إنه يرجع عن قصده حين نعود إليه!

 

 

إنه يرجع عن قصده حين نعود إليه!

 

 

 

 

«لَعَلَّهُمْ يَسْمَعُونَ وَيَرْجِعُونَ كُلُّ وَاحِدٍ عَنْ طَرِيقِهِ الشِّرِّيرِ، فَأَنْدَمَ أَنَا عَلَى الشَّرِّ الَّذِي قَصَدْتُ أَنْ أَصْنَعَهُ بِهِمْ مِنْ أَجْلِ أَعْمَالِهِمِ الشِّرِّيرَةِ... فَالآنَ أَصْلِحُوا طُرُقَكُمْ وَأَعْمَالَكُمْ وَاسْمَعُوا لِصَوْتِ الرَّبِّ إِلهِكُمْ، فَيَنْدَمَ الرَّبُّ عَلَى الشَّرِّ الَّذِي تَكَلَّمَ بِهِ عَلَيْكُمْ» (إرميا 26: 3، 13).

 

 

إن من صميم قلب الوالدين أن ينتظرا بفارغ الصبر ذلك اليوم الذي يعود فيه أخيرًا الابن الذي غادر البيت. ولذلك، يصلي الوالدان إلى الله من أجل ذلك الابن كل يوم، منتظرين ومنتظرين، على أمل أن يعود إليهما. ويُعد «مثل الابن الضال» الوارد في إنجيل لوقا (الإصحاح 15، الآيات 11-32) مثالاً كتابياً رائعاً على هذا الأمر. ففي هذا المثل، انتظر الأب بصبر عودة ابنه الأصغر الضال—حتى بعد أن جمع الابن كل ما ناله من ممتلكات كحصته من الميراث وسافر إلى أرض بعيدة (الآيات 12-13؛ وقد ورد ذكر انتظاره في الآية 20). وحين عاد الابن الأصغر—بعد أن سقط في براثن الفقر والفاقة (الآيات 13-17)—إلى أبيه بقلب تائب عن خطاياه، لمح الأب عودته إلى البيت من مسافة بعيدة. فامتلأ حناناً ورحمة، وهرع مسرعاً، وألقى بذراعيه حول عنق ابنه، وقبّله (الآية 20). وعلاوة على ذلك، أمر الأب عبيده بأن يأتوا بأفخر حلة ويلبسوها لابنه، وأن يضعوا خاتماً في إصبعه ونعلين في قدميه؛ كما طلب منهم أن يأتوا بالعجل المُسمَّن ويذبحوه، لكي يأكلوا جميعاً ويحتفلوا معاً (الآيات 22-23). ​​وكان السبب في ذلك أن الأب كان قد فقد ابنه، ولكنه استرده (عثر عليه مجدداً)—إذ كان ميتاً فعاد حياً (الآية 24). وحتى وقت قريب، كلما تأملتُ في «مثل الابن الضال»، كنتُ أفترض دائماً—من منظور الأب—أن الابن الذي كان بحاجة إلى العودة هو الابن الأصغر فحسب، ذلك الذي غادر البيت. ومع ذلك، وبينما كنت أتأمل اليوم في كلمة الله—وبالتحديد في سفر إرميا 26: 3 و13—خطر ببالي أن الابن الذي كان في الحقيقة بحاجة إلى العودة، في ذلك المثل، هو في الواقع الابن الأكبر. والسبب الذي قادني إلى هذا الاستنتاج هو أنه بينما اعترف الابن الأصغر بخطيئته، وتاب، وعاد إلى بيته وإلى أبيه؛ فإن الابن الأكبر—عند عودة أخيه—ارتكب خطيئة توجيه غضبه نحو أبيه بدلاً من مشاركة أبيه فرحته (الآيات 28-30). وعلى وجه الخصوص، عاد الابن الأصغر إلى أبيه بقلب تائب، متخذاً موقفاً متواضعاً ومستشعراً للنعمة، وكأنه يقول بلسان حاله: "لم أفعل شيئاً سوى الخطيئة" (الآيات 18-21). وفي المقابل، ظل الابن الأكبر بعيداً عن أبيه، مبدياً موقفاً متغطرساً من "البر الذاتي"—وهو شعور بالاستحقاق مبني على مآثره الخاصة—وكأنه يقول: "لم أفعل شيئاً سوى البر" (الآية 29). ولهذا السبب، أعتقد أن الشخص الذي كان بحاجة حقيقية إلى العودة إلى الأب هو الابن الأكبر.

 

وبالنظر إلى نص اليوم—سفر إرميا 26: 3—نرى أن الله قد أصدر تعليماته للنبي إرميا قائلاً: "قِفْ فِي دَارِ بَيْتِ الرَّبِّ وَكَلِّمْ جَمِيعَ شَعْبِ مُدُنِ يَهُوذَا الَّذِينَ يَأْتُونَ لِلسُّجُودِ فِي بَيْتِ الرَّبِّ بِكُلِّ الْكَلاَمِ الَّذِي أُوصِيكَ أَنْ تُكَلِّمَهُمْ بِهِ؛ لاَ تُسْقِطْ كَلِمَةً" (الآية 2). ثم أوضح الله الغرض الكامن وراء هذه الوصية على النحو التالي: "قِفْ فِي دَارِ بَيْتِ الرَّبِّ وَكَلِّمْ جَمِيعَ شَعْبِ مُدُنِ يَهُوذَا الَّذِينَ يَأْتُونَ لِلسُّجُودِ فِي بَيْتِ الرَّبِّ بِكُلِّ الْكَلاَمِ الَّذِي أُوصِيكَ أَنْ تُكَلِّمَهُمْ بِهِ؛ لاَ تُسْقِطْ كَلِمَةً" (الآية 3). وهنا، حددت جانبين متميزين لغرض الله. الغرض الأول هو أن يضمن الله—متحدثاً من خلال النبي إرميا إلى أولئك الذين يأتون إلى هيكله للعبادة—أن يسمعوا كلمته وأن يرجعوا عن طرقهم الشريرة. أما الغرض الثاني فهو أن يصرف الله قصده عن إنزال الكارثة بهم (الآية 3). وخلاصة القول في عبارة واحدة: إن غاية الله هي درء الكارثة التي عزم على إنزالها بشعب يهوذا، وذلك من خلال دفعهم إلى الرجوع عن طرقهم الشريرة.

 

وبينما كنت أتأمل في هذا المقطع الكتابي، بدأ يتبادر إلى ذهني أنه ربما في هذه اللحظة بالذات، لا يكون الله راغباً بقدرٍ كبيرٍ في عودة أولئك الذين هم خارج الكنيسة، بل بالأحرى هو يطلب *منا نحن*—الذين هم داخل الكنيسة—أن نعود إليه. وبعبارة أخرى، قد يكون الله حالياً يدعونا *نحن*—الذين نصعد إلى هيكله في يوم الرب لتقديم العبادة—كي نرجع إليه (إرميا 7: 2؛ 26: 2). ومن أين يطلب منا أن نرجع؟ تحديداً من "ذلك الطريق الشرير" (الآية 2). وحين أُسقِط مفهوم "ذلك الطريق الشرير" هذا على واقعنا نحن المسيحيين داخل الكنيسة، أعتقد أنه يشمل أمرين محددين على الأقل. وهذان "الطريقان الشريران" هما: عبادة الأوثان، وحياة ازدواجية الفكر التي نعيشها. أولاً، عند النظر في مسألة عبادة الأوثان لدينا، قفزت إلى ذهني ثلاثة أمور—أمورٌ نحبها أكثر من حبنا لله. وهي: المال، وأفراد الجنس الآخر، والشرف الشخصي. فنحن، شأننا شأن الفريسيين، نُضمر حالياً محبةً للمال (لوقا 16: 14). وعلاوة على ذلك، نحن نحب أفراد الجنس الآخر أكثر مما نحب الرب؛ بل إن بعضنا—حتى المتزوجين منا بالفعل—يوجهون عواطفهم ومحبتهم نحو أشخاص آخرين من الجنس الآخر. وأخيراً، نحن نُعلي حالياً من شأن شرفنا الشخصي ونقدره تقديراً يفوق تقديرنا لاسم الله القدوس. ونتيجة لذلك، ورغم أن اسم الله القدوس يتعرض حالياً للتدنيس (حزقيال 20: 39؛ 34: 16؛ 36: 21-23؛ 43: 7-8)، فإننا لا نزال نعتز بأسمائنا نحن أكثر من اعتزازنا باسمه. وفضلاً عن ذلك، فإن طريقنا الشرير—أي حياتنا المزدوجة الفكر—تتمثل في محاولتنا خدمة سيدين في آنٍ واحد. ففي هذه اللحظة بالذات، نحن نسعى لخدمة كلٍ من الله والمال (متى 6: 24؛ لوقا 16: 13). ولو كنا نحب الله حباً صادقاً، لكان حرياً بنا أن نمقت المال؛ ومع ذلك، فبينما تُعلن شفاهنا قائلة: "نحن نكرم الله" (إشعياء 29: 13؛ متى 15: 8؛ مرقس 7: 6) و"نحن نحب الرب"، تظل قلوبنا مفتونة بالمال (1 تيموثاوس 6: 10). وعلاوة على ذلك، حين نصعد إلى بيت الرب في يوم السبت لنقدم العبادة لله، تُنشد شفاهنا تسبيحاتٍ مثل: "لا شيء أغلى من الرب يسوع؛ ولا يمكن استبداله بأمجاد هذا العالم" (كتاب الترانيم الجديد 94، ترنيمة "لا شيء أغلى من الرب يسوع"، المقطع الثاني)؛ ومع ذلك، فإننا في قلوبنا نُقدِّر أسماءنا وذواتنا أكثر بكثير من اسم يسوع. وحتى بينما نُرنِّم ونصلي ونُعلن شفهياً حبنا للرب أثناء عبادة يوم الأحد، تكون قلوبنا قد ضلَّت بالفعل عنه لتسعى وراء "زانية" وتُحبها (مزمور 73: 27؛ أمثال 5: 20؛ 7: 8). وإلى هؤلاء منا—الذين يأتون إلى بيت الله كل أسبوع ليقدموا عبادةً شفهيةً ظاهرية، بينما تنجرف قلوبهم بعيداً عنه؛ والذين ما إن يخطوا خارج الحرم المقدس حتى يُحبوا الأوثان ويشتهوها أكثر من الله، ويعيشوا في ألفةٍ وثيقةٍ معها—إلى هؤلاء يتحدث الله الآن مباشرةً من خلال الكتب المقدسة. وكلمة الله تلك هي: "فَالآنَ أَصْلِحُوا طُرُقَكُمْ وَأَعْمَالَكُمْ، وَاسْمَعُوا لِصَوْتِ الرَّبِّ إِلهِكُمْ، فَيَنْدَمَ الرَّبُّ عَلَى الشَّرِّ الَّذِي تَكَلَّمَ بِهِ عَلَيْكُمْ" (إرميا 26: 13). إن الله يدعونا إلى إصلاح طرقنا وأعمالنا. وبعبارة أخرى، يطلب منا الله أن نُقوِّم طرقنا وأعمالنا الشريرة ونُصلحها (الآية 13). وكان الله قد أوعز إلينا سابقاً في سفر إرميا 7: 3 بأن نجعل طرقنا وأعمالنا مستقيمة—أي أن نُصلحها—والآن، في نص اليوم من إرميا 26: 13، يدعونا الله مرةً أخرى لإصلاح طرقنا وأعمالنا. يا أصدقاء، ما هو "الإصلاح" بالتحديد؟ إن الإصلاح يجب أن يكون *دائماً* قائماً على "التوبة". وبعبارة أخرى، لا يمكن أن يكون هناك إصلاحٌ دون توبة. فإذا أردنا حقاً أن نُصلح طرقنا الشريرة والوثنية وأعمالنا المزدوجة وفقاً لكلمة الله، فلا بد لنا من أن نتوب. يجب علينا أن ندرك خطايا عبادة الأوثان التي نرتكبها، وحياة الازدواجية التي نحياها؛ وعلينا أن نقرَّ بهذه الخطايا ونعترف بها، وأن نتوب عنها. يجب علينا أن نعود أدراجنا؛ إذ لا بد لنا من التخلي عن عبادة الأوثان وعن حياتنا المزدوجة، والرجوع إلى الله. وكما فعل "الابن الضال"، يجب علينا أن نعود إلى أبينا السماوي. وحينما تتحقق هذه التوبة الصادقة فيما بيننا، ستتم حينئذٍ "الاستعادة" الحقيقية. وعلاوة على ذلك، ستتحقق "المصالحة" الحقيقية—سواء في علاقتنا مع الله، أو في علاقاتنا مع جيراننا. وحينما تجتمع عناصر التوبة والاستعادة والمصالحة هذه، ستحدث "الإصلاح" الحقيقي؛ وحينما يترسخ هذا الإصلاح الحقيقي فيما بيننا، ستشهد الكنيسة "نهضة" حقيقية—نهضة يُحدثها الله بنفسه.

 

أود أن أختتم وقت التأمل الكتابي هذا. وبينما كنت أتأمل في نص اليوم—سفر إرميا 26: 3 و13—تذكرتُ "سفر يونان". فإذا نظرنا إلى سفر يونان 3: 10، نرى أن الله قد نظر إلى ملك نينوى وشعبها—وبالتحديد، رأى أنهم قد رجعوا عن طرقهم الشريرة—فندم؛ ونتيجة لذلك، لم يُنزل بهم الكارثة التي كان قد أعلن أنه سيوقعها بهم. وبعبارة أخرى، فبمجرد سماعهم للرسالة التي نقلها النبي يونان—"بعد أربعين يوماً تنقلب نينوى" (الآية 4)—آمن أهل نينوى بالله، ونادوا بصوم، ولبسوا المسوح من كبيرهم إلى صغيرهم (الآية 5). وقد حذا ملك نينوى حذوهم، فأصدر مرسوماً يأمر فيه جميع أهل نينوى بأن يصرخوا إلى الله، وأن يرجعوا عن طرقهم الشريرة وعن العنف الذي اقترفته أيديهم (الآية 8). وكان السبب الذي دفع ملك نينوى للتصرف بهذه الطريقة هو الأمل في أن الله ربما يندم، ويصرف غضبه الشديد، وينقذ أهل نينوى من الهلاك (الآية 9). ونتيجة لذلك، ولما رأى الله أنهم قد رجعوا عن طرقهم الشريرة، ندم ولم يُنزل بهم الكارثة التي كان قد أعلن أنه سيوقعها بهم. وباختصار، ولأن أهل نينوى قد رجعوا عن طرقهم الشريرة، ندم الله بخصوص الكارثة التي كان قد أعلن أنه سيجلبها عليهم (الآية 10). غير أن عبد الله، النبي يونان، استاء استياءً شديداً واشتعل غضباً (4: 1). ونتيجة لذلك، بل إنه صلى إلى الله قائلاً: "يا رب، أرجوك خذ حياتي الآن؛ فالموت خير لي من الحياة" (الآية 3). ثم غادر النبي يونان مدينة نينوى، وجلس إلى شرقها، وبنى لنفسه هناك مظلة، وانتظر ليرى ما سيحل بالمدينة (الآية 5). وبعبارة أخرى، كان يونان ينتظر ليرى ما إذا كان الله سينزل الكارثة بمدينة نينوى بالفعل. من الواضح —كما كان يونان يدرك عقلياً— أن الله إلهٌ كريمٌ ورحيم، بطيء الغضب وفائضٌ محبةً ثابتة، وهو الذي يرجع عن إرسال الكوارث (الآية 2)؛ وعليه، فعندما رأى أن أهل نينوى قد حادوا عن طرقهم الشريرة، رجع هو عن قصده ولم يُنزِل الكارثة بالمدينة (3: 10). ومع ذلك، فإن النبي يونان —الذي كان يتصرف وفقاً لإرادته الخاصة وعناده— ظل يرغب في أن يشهد دمار نينوى. وعلى غرار الأخ الأكبر في "مثل الابن الضال" الوارد في إنجيل لوقا (الإصحاح 15)، استاء النبي يونان بشدة من حقيقة أن أهل نينوى قد حادوا عن مساراتهم الشريرة وعادوا إلى الله. ونتيجة لذلك، اشتد غضبه لدرجة أنه تمادى فطلب من الله أن يأخذ روحه (يونان 4: 3-4). وفي حين أن أهل نينوى —عاصمة الأمة الأممية "أشور"— قد سمعوا كلمة الله على لسان النبي يونان، وأطاعوها، وحادوا عن طرقهم الشريرة ليعودوا إلى الله؛ فإن يونان نفسه —خادم الله واليهودي— الذي كان قد عصى كلمة الله مرةً من قبل (1: 2-3)، عاد فعصاها مرةً أخرى برفضه إخضاع إرادته الخاصة لإرادة الله. وإلينا نحن الرعاة، الذين نشبه يونان في هذا الصدد، ينادي الله قائلاً لنا: توبوا وعودوا إليه. وعلاوة على ذلك، وإلينا نحن المسيحيين الذين نشبه الأخ الأكبر في "مثل الابن الضال"، ينادي الله بالمثل قائلاً لنا: توبوا وعودوا إليه. وحينما نحيد نحن عن طرقنا وأعمالنا الشريرة ونعود إلى الله الآب، فإن الله الآب سيرفع عنا الكوارث التي كان يعتزم إنزالها بنا. وحينما تُصلِح جميع كنائسنا طرقها وأعمالها الشريرة وتعود إلى الله، فإنه سيرفع عنها الكوارث التي كان يعتزم إنزالها بها. وذلك لأن الله قد سكب بالفعل كل غضبه وكل الكوارث التي كنا نستحقها بجدارة، على ابنه الوحيد يسوع، الذي صُلب.

 

(الآية 1) عودوا، عودوا يا من أعيَت قلوبكم؛ فالطريق مظلمٌ حقاً وشديد الوعورة.

 

(الآية 2) عودوا، عودوا إلى أبينا الذي ينتظر حتى غروب الشمس. (الآية 3) عُدْ، عُدْ من موضعِ الضيق، ومن موضعِ الخطيئة، ومن موضعِ الخداع.

 

(الآية 4) عُدْ، عُدْ إلى الديار، إلى بيتِ الآب حيثُ كلُّ شيءٍ متوافرٌ بفيض.

 

[اللازمة] يا مَن تركتَ الديار، تعالَ مسرعاً، وعُدْ؛ تعالَ مسرعاً، وعُدْ.

 

[ترنيمة جديدة 525، "عُدْ، عُدْ"]