هجمات الشيطان الماكرة على عائلاتنا

 

هجمات الشيطان الماكرة على عائلاتنا

 

 

 

[2 صموئيل 13: 1-3]

 

 

إن الأسرة ساحة معركة روحية! فالشيطان يشن هجمات مستمرة على بيوتنا. وفي كتابه المعنون *استراتيجية للحرب الروحية*، أورد القس وارن ويرزبي الملاحظات التالية: "لقد هاجم الشيطان الأسرة بأن دسّ إسفينًا (أحدث شقاقًا) بين آدم وحواء، وتحديدًا في اللحظة التي كانت فيها حواء في أمسّ الحاجة إلى الاتكاء على السلطة الروحية لآدم. لقد تصرفت حواء باستقلالية—دون أدنى اعتبار لزوجها—وبفعلها ذلك، قادته فعليًا إلى الوقوع في الخطيئة". وتابع قائلاً: "إذا أقدم المسيحيون على الزواج دون مراعاة لمشيئة الله، فإن الشيطان يجد لنفسه حرية التصرف والعمل بلا رادع داخل ذلك البيت. وإذا كان أحد الزوجين، أو كلاهما، يفتقر إلى النضج الروحي وقت إتمام الزواج، فإن الشيطان سيجد حتمًا ثغرات ينفذ منها ليشن هجماته. وعلاوة على ذلك، إذا أخفق الزوجان في طاعة ما جاء في الكتب المقدسة—وبالتحديد إخفاقهما في 'ترك' والديهما لتأسيس أسرة جديدة خاصة بهما—مما يفسح المجال أمام الوالدين للتدخل في شؤونهما، فإنه يصبح من السهل للغاية على الشيطان أن يهاجم ذلك الزواج" (ويرزبي). ما رأيكم في هذه التصريحات؟ إنني أرى أنها كلمات لا يسع المرء إلا أن يتفق معها تمامًا. وكما أشار القس ويرزبي، لا يسع أحدًا منا أن ينكر الرواية الكتابية الواردة في سفر التكوين، حيث شن الشيطان هجومه الأول ضد أول زوجين بشريين على الإطلاق (سفر التكوين 3). إنني أتفق قلباً وقالباً مع التأكيد القائل بأن الشيطان قد أحدث شقاقًا بين آدم وحواء في اللحظة ذاتها التي كانت فيها حواء بحاجة ماسة إلى الاستناد على السلطة الروحية لزوجها؛ ونتيجة لذلك، تصرفت حواء بمعزل عن آدم—إذ قطفت الثمرة المحرمة وأكلت منها—مما قاد زوجها لاحقًا إلى الوقوع في الخطيئة. ومع ذلك، أرى أيضًا أن آدم قد وقع هو الآخر ضحية لهجوم الشيطان؛ فبإخفاقه في ممارسة سلطته الروحية الخاصة، استسلم للإغراء وسمح لزوجته حواء بأن تضله وتقوده إلى الضلال. وفضلاً عن ذلك—وكما نوه القس ويرزبي—كم هم الأزواج والزوجات اليوم الذين يقعون تحت وطأة هجمات الشيطان لأنهم يخفقون في "ترك" والديهم—كما تأمر الكتب المقدسة—وبدلاً من ذلك يسمحون لآبائهم بالتدخل في علاقتهم الزوجية؟ وبشكل خاص، كم هم الأزواج والزوجات الذين يواجهون مثل هذه الهجمات لأن الزوج يسمح لأمه بالتدخل في شؤون زواجه؟ عندما ينشب الخلاف بين الزوج والزوجة، ينتهز الشيطان حتى أتفه الأمور، ويضخّم النزاعات بين الزوجين حتى تتفاقم لتتحول إلى أزمة زوجية عاصفة. ومع أنه من المحتوم أن يختلف الأزواج والزوجات فيما بينهم، إلا أن الرب يشاء لهذه الاختلافات أن تكون *تكاملية*؛ مما يتيح للزوج والزوجة أن يُكمّل كل منهما الآخر. أما الشيطان، فيدفعهما إلى *مقارنة* أنفسهما أحدهما بالآخر—أو مقارنتهما بأزواج آخرين يبدون "مثاليين" في الظاهر—مما يزرع في داخلهما مشاعر عدم الرضا والتذمر. ويقود الشيطان الأزواج إلى تضخيم عيوب بعضهم البعض، بينما يقللون من شأن فضائلهم، مما يجعلهم ينظرون إلى نقاط قوة شريكهم باعتبارها أموراً تافهة أو عديمة الأهمية.

 

إن الرب يرغب في أن يجعل من بيوتنا عربوناً مسبقاً للسماء. ولهذه الغاية، قد منحنا وصايا السماء: وهي "الوصية المزدوجة" التي جاء بها يسوع (متى 22: 37، 39). وعلاوة على ذلك، وتمكيناً لنا من طاعة هذه الوصية المزدوجة، قام الرب—عاملاً من خلال الروح القدس—بسكب محبة الله في قلوبنا (رومية 5: 5)، مما يملؤنا تدريجياً وبشكل متزايد بثمر الروح: ألا وهو المحبة (غلاطية 5: 22). وعليه، فإن مسؤوليتنا تكمن في طاعة هذه الوصايا، وأن نتحد كعائلة—تحت إرشاد الروح القدس—بقلبٍ واحد وفكرٍ واحد (فيلبي 1: 27؛ 2: 2)، لكي نحب الله بكل كياننا، ونحب بعضنا البعض كما نحب أنفسنا. وحينما نفعل ذلك، يتحول بيتنا إلى سماءٍ صغيرة، يغمره الفرح (يوحنا 15: 11؛ 1 يوحنا 1: 4)، والمحبة (مزمور 33: 5)، والسلام (رومية 15: 13) الذي يميز ملكوت السماوات. أما الشيطان، فيرغب في تحويل بيوتنا إلى جحيمٍ حي. ولبلوغ هذه الغاية، يغرينا بعصيان "وصية يسوع المزدوجة"—وصية السماء—وبدلاً من ذلك، يحرضنا على اتباع وصية الجحيم: ألا وهي أن يكره بعضنا بعضاً (تكوين 37: 5؛ تثنية 22: 13؛ متى 24: 10؛ 1 يوحنا 2: 9). علاوة على ذلك، وتحالفاً مع روح الكذب، لا يكفُّ الشيطان عن زرع بذور الكراهية في داخلنا (تثنية 21: 17؛ 2 صموئيل 13: 15؛ أمثال 10: 12)، دافعاً إيانا للانخراط في أعمال الظلمة (إشعياء 29: 15؛ حزقيال 8: 12؛ أفسس 5: 11)، ومتسبباً في أن تُثمر عائلاتنا ثماراً مُرّة (رومية 7: 5). ونتيجة لذلك، يغرس الشيطان فينا عزوفاً عن العودة إلى بيوتنا التي غدت أشبه بالجحيم؛ وبدلاً من ذلك، يُلزمنا بالبقاء في الخارج—أو ما هو أسوأ—أن نرغب في الفرار بعيداً، بعيداً جداً عن البيت. كما يجعلنا غير راغبين حتى في النظر إلى أفراد عائلتنا. وفوق ذلك، يُؤجج الشيطان كراهيتنا تجاه أزواجنا وزوجاتنا. ومستغلاً الشقوق المتسعة في الرابطة الزوجية—التي تغذيها هذه الكراهية المتنامية تجاه الشريك (قارن نحميا 4: 3، حيث تشير الكلمة العبرية إلى "ثغرة" أو "فجوة"؛ و6: 1)—يصرف الشيطان انتباهنا نحو رجلٍ آخر أو امرأة أخرى. وعبر استمالة شهوة العيون وشهوة الجسد (1 يوحنا 2: 16)، يُحرضنا على اشتهاء ذلك الشخص الآخر، قائداً إيانا في نهاية المطاف إلى طريق الزنا. إن هدف الشيطان هو تفكيك بيوتنا وتدميرها، حائلاً بذلك دون تأسيسنا لـ "بيتٍ سماوي"، ومحوّلاً—على النقيض من ذلك—أسرنا إلى ما يشبه الجحيم. هذه هي الحرب الروحية! إن البيت هو ساحة معركة روحية! فماذا عسانا أن نفعل إذن؟ يتحتم علينا أن نخوض هذه الحرب الروحية.

 

تخبرنا الفقرة الكتابية المخصصة لهذا اليوم—من سفر 2 صموئيل 13: 1-3—قصة عائلة الملك داود، وكيف وقعت تحت وطأة هجمات المخططات الشيطانية الماكرة. واستناداً إلى هذه الرواية—وتحديداً نص الإصحاحين 13 و14 من سفر 2 صموئيل—أود أن أقضي بعض الوقت في التأمل في كلمة الله واستقاء الدروس التي يقدمها لنا، مُركزاً على ثلاث نقاط جوهرية يمكننا تطبيقها على عائلاتنا نحن أيضاً. يحدوني الأمل أنه، بينما نطبق هذه الدروس في بيوتنا، ستكون هذه الفترة فرصة لنا لنتأمل بجدية ونصلي: أولاً، من خلال إدراكنا الكامل واعترافنا بمدى المكر الذي يهاجم به الشيطان عائلاتنا في الوقت الراهن؛ وثانياً، من خلال تمييز *الكيفية* التي يمكننا بها خوض هذه المعركة الروحية بفعالية، لكي تُبنى بيوتنا وتترسخ كعائلات منتصرة حقاً.

 

أولاً، يجب علينا أن نقف بثبات في وجه هجمات الشيطان الماكرة في مجال العلاقات—سواء كانت بين الجنسين أو داخل إطار الزواج.

 

يقول النص الوارد في سفر صموئيل الثاني (13: 1-3) ما يلي: «وَحَدَثَ بَعْدَ ذلِكَ أَنَّ لأَبْشَالُومَ بْنِ دَاوُدَ أُخْتاً جَمِيلَةً اسْمُهَا ثَامَارُ، وَأَحَبَّهَا أَمْنُونُ بْنُ دَاوُدَ. وَتَضَايَقَ أَمْنُونُ مِنْ أَجْلِ أُخْتِهِ ثَامَارَ حَتَّى مَرِضَ؛ لأَنَّهَا كَانَتْ عَذْرَاءَ، وَبَدَا لَهُ مُسْتَحِيلاً أَنْ يَفْعَلَ بِهَا شَيْئاً. وَكَانَ لأَمْنُونُ صَدِيقٌ اسْمُهُ يُونَاذَابُ، ابْنُ شِمْعَى أَخِي دَاوُدَ. وَكَانَ يُونَاذَابُ رَجُلاً حَكِيماً [ماكراً] جِدّاً». وخلال الخدمة باللغة الإنجليزية في يوم الأحد الأخير من شهر سبتمبر لعام 2018، طرحتُ السؤال التالي على الإخوة والأخوات الحاضرين—الذين تراوحت أعمارهم بين طلاب المدارس الثانوية والشباب البالغين: «ما الذي تعتبرونه العنصر الأهم في العلاقات، سواء كانت مع الجنس الآخر أو داخل إطار الزواج؟». وفي ذلك الوقت، تلقيتُ الردود التالية: (1) «الثقة»، (2) «التواصل»، (3) «الدعم» (تقديم المساندة)، (4) «التضحية»، (5) «الاحترام»، و(6) «الولاء». ومع ذلك، ففي الواقع—وكما قادني الله لألتقي وأتحاور مع إخوة في الإيمان يعانون من صعوبات في علاقاتهم العاطفية أو الزوجية—كثيراً ما ألاحظ ظاهرة مقلقة: فعلى الرغم من الأهمية الهائلة لـ «الثقة» في مثل هذه العلاقات، إلا أن تلك الثقة قد تحطمت، مما دفع الشركاء إلى التساؤل والشك، بل وحتى فقدان الثقة ببعضهم البعض تماماً. وعلاوة على ذلك، وفي حين أننا جميعاً نقر عموماً بالدور المحوري لـ «التواصل» في العلاقات العاطفية والزوجية، فإنني أشهد مراراً وتكراراً نشوء صراعات لأن الرجال والنساء غالباً ما يفشلون في فهم أساليب التواصل المتميزة والخاصة بكل منهم؛ وبدلاً من ذلك، فإنهم يصرّون على التواصل مع شركائهم حصراً من خلال الأساليب التي يفضلونها هم شخصياً. وبعيداً عن هذه النقاط—ورغم أن الدعم المتبادل، والتضحية، والاحترام، والولاء، والإخلاص تُعد جميعها عناصر حيوية في العلاقات الإنسانية—فإن المشكلة الجوهرية تكمن في أن الشيطان الماكر يشن هجمات تهدف إلى "ليّ" وتشويه كل فضيلة من هذه الفضائل. وفي سياق فعله هذا، يستهدف الشيطان تحديداً مشاعر كل من الرجال والنساء داخل هذه العلاقات ويعمل على تشويهها، دافعاً إياهم بذلك إلى التصرف بعدم إخلاص تجاه بعضهم البعض. وحتى مطلع العام الماضي، كنت أفترض أن أي سلوك غير لائق داخل إطار الزواج يُصنَّف ببساطة تحت مسمى "الزنا" أو "الخيانة الزوجية"؛ غير أنني صادفت حينها مصطلحاً للمرة الأولى على الإطلاق: "الخيانة العاطفية". لقد سمعتُ هذه العبارة لأول مرة في أواخر شهر فبراير من العام الماضي على لسان أخت في المسيح كانت تمر بصعوبات في حياتها الزوجية—وهو مفهوم بدا لي حينها غريباً وغير مألوف إلى حد ما. وفي الواقع، لقد ذكّرني ذلك بحديث دار بيني وبين أخت أخرى قبل بضع سنوات؛ إذ حين سألتها عن سبب طلاقها من زوجها، أجابتني بأن السبب يكمن في افتقادهما لـ "الترابط العاطفي". وقد قادتني تلك التجربة إلى إدراك مدى الأهمية العميقة التي تحتلها "المشاعر" داخل العلاقة الزوجية. وبعد سماعي لمصطلحات مثل "الترابط العاطفي" و"الخيانة العاطفية"—وكل مصطلح منهما جاء على لسان أخت مختلفة—تجدد لدي ذلك الإدراك بأن "المشاعر" تحظى بهذا القدر من الأهمية والوزن من وجهة نظر الزوجات (وهو إدراك لفت انتباهي بشكل خاص، نظراً لأنني لم يسبق لي قط أن سمعتُ الإخوة يستخدمون مثل هذه المصطلحات المرتبطة بالمشاعر).

 

تبدأ فقرة الكتاب المقدس المخصصة لهذا اليوم، الواردة في سفر صموئيل الثاني 13: 1، بعبارة "وبعد ذلك". وتشير هذه العبارة إلى الأحداث التي تلت لقاء الملك داود مع بثشبع—زوجة أوريا—التي رآها وهي تستحم، وبدت له "جميلة جداً". فبعد أن أمر بإحضارها إليه واضطجع معها (11: 2-4)، تلقى داود نبأ حملها (الآية 5). وفي محاولة منه للتستر على خطيئة الزنا التي ارتكبها، دبر داود عمداً مقتل أوريا في ساحة المعركة (الآيات 6-26). ولأن هذا الفعل كان شراً في عيني الله (الآية 27؛ 12: 9)، ضرب الله الابن الذي وُلد لداود وبثشبع (11: 27)؛ فمرض الطفل مرضاً شديداً (12: 15) وتوفي لاحقاً (الآية 18). و*بعد ذلك* تحديداً (13: 1)، نجد أمنون—وهو ابن آخر من أبناء داود—يقع في حب عميق لتامار، الأخت الجميلة لأخيه غير الشقيق أبشالوم. وقد بلغ شوقه الشديد إليها حداً من الاستحواذ على فكره ومشاعره، حتى أنه سقط مريضاً في نهاية المطاف من فرط رغبته فيها. وعلى وجه الخصوص، ونظراً لأن تامار كانت "عذراء عفيفة"، لم يكن بوسع أمنون أن يقترب منها بسهولة؛ ولذلك، ورغم حبه الجارف لها، شعر بعجز مطبق (الآيات 1-2). وفي تلك اللحظة تحديداً، اقترب من أمنون رجل يُدعى يوناداب—"ابن شمعى، أخي داود"—وكان صديقاً "حكيماً جداً" (الآية 3). وبينما كنت أتأمل في هذه الفقرة، تذكرت "الحية" التي اقتربت من "المرأة" (حواء) ​​في الإصحاح الثالث من سفر التكوين. والسبب في هذا الربط هو أن الكتاب المقدس يصف الحية بأنها كانت "أحيل من جميع حيوانات الحقل التي عملها الرب الإله" (تكوين 3: 1). في نظري، إن أكثر تكتيكات الشيطان مكراً هو هذا: حينما نجد أنفسنا في علاقة عاطفية—محبين، وعاشقين، ومتشوقين بشدة لشخصٍ لا ينبغي لنا أن نحبه، لدرجة أننا نمرض فعلياً من فرط ذلك الشوق—ومع ذلك نكون عاجزين تماماً عن فعل أي شيء حيال الأمر، فإنه يقترب منا بسهولة ويهمس لنا بأنه يمتلك "حيلةً جيدة" من أجلنا. إنه يغرينا قائلاً: "افعل تماماً كما آمرك". ويمكننا استجلاء هذا الأمر من خلال تصرفات "يوناداب" البالغ الدهاء، الذي يظهر في المقطع الكتابي المخصص لقراءتنا اليوم. لقد اقترب يوناداب بسهولة من "أمنون"—الذي كان قد سقط مريضاً واستهلكه الكآبة يوماً تلو الآخر بسبب ولعه بأخته غير الشقيقة "ثامار"—ونصحه قائلاً: "اضطجع في سريرك وتظاهر بالمرض. وحين يأتي والدك (الملك داود) لزيارتك، اطلب منه أن يرسل أختك ثامار لكي تُعِدَّ وجبةً أمام عينيك مباشرةً. وقل له إنك تشعر بأنك ستتعافى لو قامت ثامار بإطعامك من الطعام الذي تُعِدُّه بيديها" (2 صموئيل 13: 5، *النسخة الإنجليزية الحديثة*). لقد انطوت حيلة يوناداب شديدة المكر على إقحام داود—والد كلٍ من ثامار وأمنون—في هذا الموقف (تماماً كما أن إقحام الأصهار أو الأبناء في علاقة زوجية قد يؤدي إلى تفاقم النزاع بين الزوجين). وفي نهاية المطاف، نجحت هذه الخطة في جلب ثامار—التي كان أمنون عاجزاً في السابق عن الاقتراب منها—مباشرةً إلى داخل منزل أمنون. وعلاوة على ذلك، قادتها الخطة إلى أخذ الدقيق، وعجنه، وخبز كعكات أمام عيني أخيها غير الشقيق أمنون مباشرةً؛ بل إنها قادتها إلى الدخول إلى غرفة النوم ذاتها التي كان أمنون يرقد فيها متظاهراً بالمرض، لكي تطعمه الطعام بيديها. وفي الختام، حين اقتربت ثامار لتطعمه، أمسك بها أمنون وطالبها قائلاً: "تعالي يا أختي، واضطجعي معي". ورغم أن ثامار رفضت، إلا أن أمنون—متجاهلاً توسلاتها ومغلوباً إياها بقوته البدنية الفائقة—فرض نفسه عليها واغتصبها (الآيات 5–14، *النسخة الإنجليزية الحديثة*). لقد اقترب الشيطان—المخادع الأعظم—من أمنون متخذاً من "يوناداب" شديد الدهاء وسيلةً له؛ وكان ذلك تحديداً في اللحظة التي كان فيها أمنون غارقاً في الحب ومفتوناً حدّ الهيام بـ "ثامار"، ومع ذلك عاجزاً عن الاقتراب منها، لدرجة أن توقه إليها قد أورثه المرض فعلاً. وعبر هذا الوسيط، تلاعب الشيطان بأمنون ليدفعه نحو... وفي نهاية المطاف، قادته هذه "الفعلة الحمقاء" (الآية 12) إلى أن "يتغلب عليها ويغتصبها" (الآية 14). وعلاوة على ذلك، تسبب الشيطان في تحوّل حب أمنون لثامار إلى كراهية—كراهية كانت أشد ضراوةً من الحب الذي كان يكنّه لها قبل لحظات وجيزة (الآية 15). ومع ذلك، فإن أمنون الأحمق—رغم حبه الجارف لثامار—أخفق في إدراك أن طردها بتلك الكراهية الشديدة يُعد خطيئة أعظم بكثير من فعل انتهاك حرمتها ذاته (الآيتان 15-16). وهكذا، فإن جهل الأحمق يفضح حماقته أمام الجميع (سفر الجامعة 10: 3). ورغم ذلك، يظل الأحمق غافلاً تماماً عن خزيه وعاره (قارن: سفر صفنيا 3: 5). وبهذه الطريقة، يقوم الشيطان الماكر—مستخدماً "المكر والخداع" (2 كورنثوس 12: 16) في العلاقات التي تجمع بين الرجال والنساء—بتحريض الناس على ارتكاب خطايا شتى، كالزنا والاغتصاب، كما يتسبب في تحوّل الحب إلى كراهية.

 

غير أن يسوع—الذي كان على دراية تامة بمكر الشيطان (قارن: إنجيل لوقا 20: 23)—قد تصدى لإبليس مستخدماً "كلمة الله" المُدوّنة في العهد القديم، وذلك حين حاول الشيطان الماكر إغراءه؛ فخرج يسوع منتصراً (إنجيل متى 4: 1-11؛ رسالة يعقوب 4: 7). وعلينا نحن أيضاً—اقتداءً بمثال يسوع—أن "نلبس سلاح الله الكامل، لكي نتمكن من الصمود في وجه مكايد إبليس" (رسالة أفسس 6: 11). وكما فعل يسوع، يجب علينا أن نقاوم إغراءات الشيطان الماكر مستعينين بكلمة الله، لنحقق بذلك النصر والغلبة. وبوجه خاص، يتحتم علينا أن نتوخى أقصى درجات الحذر واليقظة تجاه الإغراءات التي ينصبها لنا الشيطان الماكر في سياق علاقاتنا مع الجنس الآخر. إذا وُجد رجل وامرأة لا ينبغي لهما الارتباط بعلاقة عاطفية، وكان أحدهما... أو إذا كان رجل وامرأة مغرمين ببعضهما البعض حدّ العشق، ويُكنّان لبعضهما مشاعر جياشة؛ فإن مجرد انفرادهما معاً في غرفة واحدة يخلق وضعاً يكاد يضمن استسلامهما لإغراءات الشيطان الماكر. وتفادياً للوقوع في مثل هذا المأزق، يتحتم على الرجل والمرأة وضع حدود صحية تفصل بينهما، والحفاظ على مسافة معينة تفصلهما عن بعضهما البعض. ومع ذلك، فمن الأهم بمكان وضع مسافة واضحة لا تقتصر على الجانب الجسدي فحسب، بل تمتد—وهو الأهم—لتشمل الجانبين الذهني والعاطفي. ويكمن السبب في ذلك في أن المرء، إذا ما أحب شخصاً من الجنس الآخر وعشقه حباً مفرطاً لدرجة أن تحول ذلك الحب إلى هوس مستحوذ على كيانه، فإنه يواجه خطراً جسيماً يتمثل في احتمالية ارتكابه لأفعال تتسم بالحماقة المطلقة. لقد تجلت حماقة "أمنون" في كونه، ورغم حبه وعشقه الشديدين لـ "ثامار"، قد رفض المسار العقلاني الذي اقترحته عليه—وهو التحدث إلى والده "داود" لترتيب زواج شرعي لائق—وبدلاً من ذلك، واعتماداً على تفوقه في القوة الجسدية، تغلب عليها عنوة واغتصبها. ونتيجة لذلك، ذاع صيت "أمنون" بلقب "أحمق الناس في إسرائيل" (2 صموئيل 13: 1-2، 12-14). فالشخص الأحمق—الذي لا يقوى تفكيره إلا على استشعار اللذات العاجلة الظاهرة أمام عينيه (الجامعة 7: 4)—يسمح لقلبه بأن يميل نحو ارتكاب الشر (10: 2)، ويتصرف بتهور ودون أدنى حذر (الأمثال 14: 16). وعليه، فإن الشخص الأحمق سيحصد العواقب المُرّة الناجمة عن حماقته (14: 18)، وسيلقى حتفه في نهاية المطاف لأنه أصر بعناد على اتباع سبيله الخاص (1: 31).

 

ثانياً: عندما يشن الشيطان الماكر هجوماً على أسرنا، يغدو دور الأب—بصفته رب الأسرة—دوراً بالغ الأهمية والحيوية.

 

في مقال بعنوان "القيادة الأبوية تحدد مستقبل الطفل"، طرح رجل يُدعى "جين جاي-هيوك" الملاحظة التالية: "بينما قد تُثمر الكاريزما السلطوية نتائج فورية من الناس، إلا أنها إن فشلت في تحريك قلوبهم حقاً أو كسب ثقة من يتبعونها، فلا يمكن اعتبارها قيادة حقيقية" (نقلاً عن الإنترنت). وبالفعل، ما الذي يشكل القيادة الحقيقية للأب تجاه أبنائه؟ لقد أنعم الله بالسلطة على الآباء—باعتبارهم رؤساء أسرهم (وأزواجاً). وعليه، يتحمل رؤساء الأسر هؤلاء مسؤولية توظيف هذه السلطة الإلهية، الممنوحة لهم من الله، لقيادة أسرهم بفعالية. غير أن المشكلة تكمن في أن العديد من الآباء غالباً ما يُوصفون بـ "السلطويين" من قِبَل أبنائهم. فما السبب في ذلك؟ لعل السبب يكمن في افتقارنا إلى الصبر؛ وبعبارة أخرى، قد يعود الأمر إلى أننا نطالب أبناءنا بنتائج فورية. ورغم أن هذه الكاريزما السلطوية قد تنجح في استخلاص السلوكيات أو النتائج المرجوة من الأبناء على المدى القصير، إلا أنها تفشل في نهاية المطاف في كسب قلوبهم حقاً. إذن، ما الذي ينبغي علينا نحن الآباء فعله؟ وكيف يمكننا—بصفتنا رؤساء لأسرنا—قيادة عائلاتنا قيادةً حسنة؟ لقد تأملتُ في هذا الأمر وتوصلتُ إلى ثلاث نقاط رئيسية:

 

(1)          بصفتهم رؤساء لأسرهم، يجب على الآباء ألا يسيئوا استخدام السلطة التي ائتمنهم الله عليها.

 

والسبب في ذلك هو أنه كلما أسأنا استخدام السلطة التي منحنا إياها الله، فإننا حتماً نفشل في كسب قلوب أبنائنا. وبدلاً من ذلك، يجب علينا ممارسة هذه السلطة الموهوبة من الله بحكمة، وذلك للحفاظ على السلام والنظام داخل المنزل. وفي العديد من الأسر اليوم، يبدو أن سلطة الأب قد بلغت الحضيض؛ فعندما تتجاهل الزوجة سلطة زوجها، يبدو أن الأبناء—اقتداءً بمثل أمهم—يتجاهلون أباهم هم أيضاً. وهذه مسألة خطيرة؛ فبينما تُعد إساءة استخدام السلطة مشكلة جسيمة بالفعل، فإن تجاهل السلطة يُعد مشكلة لا تقل خطورة عنها. (2) يجب على الآباء—بصفتهم رؤساء لأسرهم—أن يضعوا ثقتهم في أبنائهم.

 

وبطبيعة الحال، لن يكون هذا الأمر سهلاً؛ إذ يصبح من الصعب بشكل خاص أن يثق المرء في أبنائه إذا ما ساوره الشك في أنهم يكذبون على والديهم. ومع ذلك، إذا وضعنا ثقتنا الكاملة في الله وأودعنا أبناءنا في رعايته، فسنتمكن حينئذٍ من وضع ثقتنا في أبنائنا أيضاً. علاوة على ذلك، وبما أننا نضع ثقتنا في الله، فيجب علينا أن نُلزم أنفسنا بممارسة فعل الثقة في أبنائنا. وبقيامنا بذلك، سنتمكن من كسب قلوبهم. وحتى إن لم تكن النتائج الفورية التي نرغب فيها ونتوقعها ظاهرة للعيان، فما دمنا ملتزمين بالثقة في أبنائنا، فإن قلوبهم ستتجه تدريجياً نحو الثقة في آبائهم واتباعهم.

 

(3) يجب على الآباء، بصفتهم رؤساء لبيوتهم، أن ينخرطوا في أحاديث "من القلب إلى القلب" مع أبنائهم.

 

وعلى وجه الخصوص، ينبغي للأب أن يفتح قلبه ويجري أحاديث فردية (وجهاً لوجه) مع ابنه. وبطبيعة الحال، لن يكون هذا الأمر سهلاً هو الآخر؛ فبالنسبة للآباء الذين يميلون بطبعهم إلى التحفظ وقلة الكلام، قد يبدو الحديث مع أبنائهم أمراً غير مألوف أو محرجاً. ومع ذلك، فهو أمر لا بد من القيام به. إذ يجب علينا أن نبذل جهداً واعياً ومقصوداً—حتى وإن بدا ذلك متكلفاً في البداية—للبدء في إجراء أحاديث مع أبنائنا. وبدلاً من الاكتفاء بتبادلات سطحية ومجاملات عابرة، يجب علينا أن نفتح قلوبنا لبعضنا البعض ونتبادل حواراً صادقاً ومخلصاً. وحينما يتحقق هذا النوع من التواصل القلبي العميق، سيتمكن الآباء من توجيه أبنائهم وإرشادهم بفعالية.

 

وفي رأيي، فإن الملك داود—الذي يُمثّل شخصية الأب في سياق النص الكتابي لهذا اليوم (سفر صموئيل الثاني 13: 1-3)—ربما كان حاكماً جيداً لأمته، إلا أنني لا أعتقد أنه قد نجح في قيادة أسرته الخاصة بفعالية. والسبب الذي يدفعني لتبني هذا الرأي هو أن داود ظل غافلاً تماماً—بشكل مؤسف—عما كان يدور في حياة ابنه "أمنون". فعلى سبيل المثال، يبدو أن داود كان جاهلاً تماماً لحقيقة أن ابنه "أمنون" كان واقعاً في حب عميق لأخته غير الشقيقة "ثامار"—بل وكان مستهلكاً تماماً بالرغبة فيها. وعلاوة على ذلك، لم يكن داود على علم بحقيقة أن "أمنون" كان "طريح الفراش، متظاهراً بالمرض". ولو كان داود على دراية بحقيقة الموقف—وتحديداً حين قال له أمنون: "أرجوك أرسل أختي ثامار لكي تُعِدَّ لي وجبة طعام أمام عينيَّ وتُطعمني إياها"—لما كان ينبغي له أن "يُرسل خبراً إلى ثامار، آمراً إياها بالذهاب إلى بيت أمنون وإعداد وجبة له" (الآيتان 6-7، بحسب ترجمة *Modern People’s Bible*). والسبب في ذلك هو أن إصدار مثل هذا الأمر كان بمثابة تكليف قطة بحراسة سمكة! كيف يعقل أن يأمر داود "ثامار" بالذهاب إلى بيت "أمنون" وإعداد وجبة له، في حين كان "أمنون" مستغرقاً تماماً في الحب والشوق والرغبة فيها، لدرجة أنه قد سقط مريضاً بسبب ذلك؟ ونتيجة لذلك، قام "أمنون" باغتصاب "ثامار" (الآية 14، من *كتاب المقدس للشعب المعاصر*). فهل يمكن القول حقاً إن والدهما، داود، لم يتحمل أي مسؤولية على الإطلاق عما حدث؟

 

أعتقد أن رحلة "ثامار" إلى بيت "أمنون" كانت أشبه بـ "ثورٍ يساق إلى المسلخ، أو غزالٍ يقفز في الفخ" (أمثال 7: 22، من *كتاب المقدس للشعب المعاصر*). وبالطبع، فإن تنفيذ هذه المؤامرة الماكرة برمتها قد نبع أصلاً من عقل "يوناداب" شديد الدهاء؛ ومع ذلك، فإنني أتساءل عما إذا كان من الممكن الادعاء بأن داود —والد كلٍ من "أمنون" و"ثامار"— كان بريئاً تماماً من المسؤولية. وفي أعقاب هذه الحادثة، عاشت "ثامار" —التي تعرضت للاغتصاب على يد أخيها غير الشقيق "أمنون"— حياةً بائسةً وموحشة في بيت أخيها الشقيق "أبشالوم". وخلال تلك الفترة، رفض "أبشالوم" —الذي كان يضمر كراهية عميقة تجاه "أمنون" لكونه قد جلب العار لأخته "ثامار"— أن ينطق بكلمة واحدة إليه (2 صموئيل 13: 20 و22، من *كتاب المقدس للشعب المعاصر*). وبعد مرور عامين، أقام "أبشالوم" مأدبة دعا إليها ليس فقط جميع الأمراء الملكيين، بل والده الملك داود أيضاً (الآيتان 23-24، من *كتاب المقدس للشعب المعاصر*). وفي ذلك الوقت، شعر الملك داود بأن حضوره سيشكل "عبئاً ثقيلاً للغاية" على "أبشالوم"، فاختار ألا يحضر المأدبة؛ وبدلاً من ذلك، اكتفى بتقديم بركاته لـ "أبشالوم" (الآية 25، من *النسخة الإنجليزية الحديثة*). حينها توسل "أبشالوم" إلى والده داود قائلاً: "إذا تعذر عليك الحضور بنفسك، فأرجوك على الأقل أن تسمح لأخي أمنون أن يأتي معنا". فأجاب الملك داود متسائلاً: "ولماذا ينبغي لـ أمنون أن يذهب معك؟" (الآية 26، من *النسخة الإنجليزية الحديثة*). ومع ذلك، ونظراً لإلحاح أبشالوم في توسلاته—ورغم عدم إدراك الملك داود للدوافع الحقيقية التي جعلت أبشالوم يرغب في حضور أمنون—فقد سمح الملك داود في نهاية المطاف لأمنون، بصحبة سائر الأمراء الآخرين، بمرافقة أبشالوم (الآية 27، *النسخة الإنجليزية الحديثة*). ونظراً لعدم رغبته في إلقاء عبءٍ لا داعي له على كاهل ابنه، وجهله بالسبب الحقيقي الكامن وراء إلحاح الشاب الشديد، فقد رضخ الملك داود في نهاية المطاف لطلب أبشالوم. وكانت النتيجة المأساوية هي أن أبشالوم اغتال أمنون (الآية 29، *النسخة الإنجليزية الحديثة*). وخلال تلك السنتين، كم كان أبشالوم لا بد وأنه قد دأب بلا هوادة على شحذ سيف انتقامه، مدفوعاً بكراهيته لأمنون—ذلك الأخ الذي جلب العار لأخته؟ وفي غضون ذلك، وحين بلغ مسامع الملك داود كل ما اقترفه أمنون بحق ثامار، لم تكن ردة فعله سوى أن "غضب جداً" (الآية 21). ولا تحوي الكتب المقدسة أي سجلٍ يُفيد بأن الملك داود قد وجّه ولو كلمة عتابٍ واحدة لابنه الأحمق أمنون—ناهيك عن تأديبه بدافع المحبة. وعلاوة على ذلك، لا يأتي الكتاب المقدس على ذكر قيام الملك داود بزيارة ابنته ثامار—التي كانت تعيش حياةً موحشةً في كنف بيت أبشالوم—ليقدم لها العزاء والمواساة. ولربما كان الملك داود، بصفته ملكاً لإسرائيل، مستغرقاً تماماً في شؤون الدولة، مما حال دون عثوره على الوقت الكافي للعناية بالاحتياجات الروحية لأسرته الخاصة.

 

وأخيراً—وثالثاً—فإن الخصم الماكر، الشيطان، يشن هجماتٍ متواصلةً على عائلاتنا، ساعياً بذلك إلى الحيلولة بيننا وبين مسامحة بعضنا لبعض. ومع ذلك، وبصفتنا مؤمنين بيسوع، فإننا مدعوون إلى أن يغفر بعضنا لبعض، تماماً كما غفر لنا الله الآب—من خلال يسوع المسيح.

 

في كتابه *حل النزاعات* (Resolving Conflict)، يتناول "لو بريولو" الأسباب التي تجعلنا غالباً ما نعجز عن مسامحة آبائنا أو أزواجنا، قائلاً: "ربما يكمن السبب في أنك تُركز على الجراح التي تكبدتها على أيديهم، وعلى الأشخاص ذاتهم الذين ألحقوا بك تلك الجراح. فحين ألحقوا بك تلك الجراح (العميقة والبالغة الأثر)، كانوا بذلك يزرعون بذور المرارة في تربة قلبك. ولكن بدلاً من اقتلاع بذور المرارة تلك فور شروعها في الإنبات—عبر اختيارك للمسامحة—قمت أنت، على العكس من ذلك، برعايتها وتنميتها من خلال التوقف مراراً وتكراراً عند الأذى الذي تسببوا لك فيه. وهكذا، وبسبب إدامة نظرك على تلك الجراح وحدها لفترة طويلة، ضربت المرارة بجذورها عميقاً في قلبك. إن المرارة هي النتيجة الحتمية للامتناع عن المسامحة. فالمسامحة لا تعني التركيز على الشخص الذي آذاك وجرحك؛ بل تعني بالأحرى توجيه نظرك نحو الله—الذي يعمل من خلال ذلك الشخص ذاته، وعبر تلك الجراح عينها، لكي يُظهر مجده الخاص (ويُعد يوسف مثالاً رائعاً على ذلك)" (بريولو). إن يوسف، الذي تروي قصة حياته أسفار "سفر التكوين"، لم يكتفِ بمسامحة إخوته بصدق—وهم الذين كانوا قد كرهوه بل وتآمروا لقتله—بل قام أيضاً بمواساة إخوته الخائفين بكلمات رقيقة وحانية، واعتنى بهم وبأبنائهم، وعاش حتى بلغ المائة وعشرة أعوام (تكوين 50: 21، 26). كيف كان لمثل هذا الأمر أن يتحقق؟ لقد كان ذلك ممكناً لأن يوسف كان قد "ذاق صلاح الرب" (مزمور 34: 8)، مما مكنه من الإحسان إلى إخوته ذاتهم الذين سعوا لإلحاق الأذى به (أفسس 2: 10). وبعبارة أخرى، أدرك يوسف أنه—على الرغم من أن إخوته كانوا قد قصدوا إلحاق الضرر به—إلا أن الله قد حوّل ذلك الشر إلى خير، مستخدماً إياه لإنقاذ حياة الكثير من البشر (تكوين 50: 20؛ قارن رومية 12: 2). ولأنه استوعب إرادة الله الصالحة هذه، فقد تمكن من مسامحة إخوته بصدق، ومواساتهم بكلمات حانية، والاعتناء بهم وبأبنائهم حتى الرمق الأخير من حياته. ما الذي يُمكّننا من فعل الخير—ليس فقط تجاه أولئك الذين ألحقوا بنا الأذى فعلياً، بل حتى تجاه أولئك الأشرار الذين اكتفوا بمجرد نية إلحاق الضرر بنا—إلى حد أننا نغفر لهم في قلوبنا، ونواسيهم، ونعتني بهم؟ إن هذا الأمر لا يتسنى لنا إلا حين يُمكّننا الله، من خلال الإيمان، من إدراك أنه يُحوّل الشر الذي دُبِّر ضدنا إلى خير، محققاً بذلك مقاصده الصالحة. إنني أتوق إلى نيل هذه النعمة الإلهية العظيمة.

 

وبالنظر إلى سياق نص اليوم—الوارد في سفر صموئيل الثاني، الإصحاح 13: 1-3—نرى أن أبشالوم قد كره أمنون لأن أمنون كان قد جلب العار لأخته "ثامار"؛ ونتيجة لذلك، يُرجَّح أن أبشالوم قد رفض التحدث إليه بكلمة واحدة طوال عامين كاملين (الآيتان 22-23). ​​وبعد انقضاء هذين العامين، قام أبشالوم بقتل أمنون؛ ثم لاذ بالفرار وقضى ثلاثة أعوام في "جشور" (الآية 38). وفي نهاية المطاف، يبدو أن أبشالوم قد انقطع تماماً عن الحديث مع والده "داود" لفترة إجمالية بلغت خمس سنوات. ومع ذلك، ورغم افتقاد الملك داود لابنه أبشالوم (الآية 39)، فإنه لم يبذل أي محاولة للبحث عن ابنه الهارب طوال تلك السنوات الثلاث. وعند التأمل في هذا الأمر، لا تبدو العلاقة بين الأب "داود" والابن "أبشالوم" علاقة صحية أو سوية. وفي نهاية المطاف، وبعد أن أدرك القائد العسكري "يوآب" أن الملك داود كان يتوق لرؤية أبشالوم، أرسل رسلاً إلى "تقوع" لاستقدام امرأة حكيمة (الإصحاح 14: 2). وبعد أن لقّنها ما ينبغي عليها قوله، أرسلها إلى الملك داود (الآية 19). فقالت المرأة الحكيمة للملك داود: "بحديثك على هذا النحو يا سيدي الملك، تكون قد صرتَ كإنسان مذنب" (الآية 13). وكان السبب في ذلك هو أن الملك داود لم يكتفِ بإعلانه أنه سيتولى شخصياً أمر قضية عائلة تلك المرأة—إذ أصدر أمراً يضمن ألا يمد أحد يده بسوء إلى ابنها المتبقي [وهو الابن الذي كان قد قتل أخاه خلال مشاجرة (الآية 6)] (الآية 8)—بل إنه أقسم أيضاً قائلاً: "حيٌّ هو الرب، لن تسقط شعرة واحدة من رأس ابنك إلى الأرض" (الآية 11). ومع ذلك، ونظراً لأن داود قد أخفق في إعادة ابنه المنفي "أبشالوم" إلى القصر الملكي، فقد بدا في نظر المرأة الحكيمة وكأنه "رجل مذنب" (الآية 13).

 

وبينما أتأمل في هذا المقطع، يساورني اعتقاد بأن الملك داود لم يكن مجرد شخصٍ *يبدو* وكأنه "رجل مذنب" فحسب؛ بل إنه في الواقع *كان* مذنباً حقاً. ويكمن ذلك الذنب في إخفاقه في مسامحة أبشالوم. إنني أؤمن بأن داود لم يسامح أبشالوم قط مسامحةً حقيقية—أبشالوم، ذلك الابن الذي قتل أخاه الآخر "أمنون". ورغم أن داود قد أمر في نهاية المطاف بإعادة أبشالوم من "جشور" إلى القدس (الآية 21)، إلا أنه أمره بالبقاء في منزله وحظر عليه المثول في حضرته لمدة عامين كاملين. وكان السبب في ذلك ببساطة هو أن داود لم يكن يرغب في رؤية أبشالوم (الآيتان 24 و28). فهل قد يعني هذا أنه، تماماً كما أضمر أبشالوم الكراهية تجاه أمنون لمدة عامين (حتى اللحظة التي قتله فيها)، فإن الملك داود أيضاً قد أضمر الكراهية تجاه أبشالوم لمدة عامين؟ وبعد أن أقام أبشالوم في القدس لمدة عامين دون أن يرى والده الملك داود ولو لمرة واحدة، سعى لترتيب لقاءٍ معه؛ فطلب من القائد العسكري "يوآب" أن يتوسط له لدى الملك، غير أن يوآب رفض مقابلته (الآية 29، من ترجمة *Modern People's Bible*). ونتيجة لذلك، ولم يبقَ أمامه خيار آخر، أمر أبشالوم عبيده بإضرام النار في حقل الشعير الخاص بيوآب—وهو إجراءٌ جذريٌ اضطر يوآب في نهاية المطاف إلى مقابلته (الآيتان 30 و31، من ترجمة *Modern People's Bible*). وفي ذلك اللقاء، خاطب أبشالوم يوآب قائلاً: "إن السبب الذي دفعني لاستدعائك هو أن أطلب منك الذهاب إلى الملك والاستفسار منه: إن لم يكن لدى الملك نية لرؤيتي، فلماذا إذن أعادني من جشور؟ لكان بقائي هناك خيراً لي. والآن، أرجوك رتّب لي لقاءً مع الملك؛ وإن كنت مذنباً بأي جريمة، فليحكم عليّ بالموت" (الآية 32، من ترجمة *Modern People's Bible*). وبينما أتأمل في تصرفات أبشالوم وكلماته في هذا الموقف، يغلب عليّ الاعتقاد بأنه كان يتوق بصدقٍ لرؤية والده داود. لقد كان يتوق لرؤية أبيه؛ لقد أراد ببساطة أن يجتمع شمله به من جديد. ومع ذلك، ونظراً لأن والده—على الرغم من إحضاره إياه من أقصى "جشور" إلى "أورشليم"—رفض منحه شرف المثول أمامه ولو لمرة واحدة على مدار عامين كاملين، فقد اضطر أبشالوم إلى أن يقول ليؤاب إنه كان سيحظى بحالٍ أفضل لو أنه بقي في "جشور" وحسب.

وبينما أتأمل في هذا المقطع، يطالعني إدراكٌ مفاده أنه—حتى حين يعيش الأب والابن تحت سقفٍ واحد—فإن القلب غير المتسامح يخلق حتماً مسافةً شاسعةً بينهما. فالقلب المفعم بالكراهية يباعد بين الناس، في حين أن القلب المستعد للمسامحة يردم الهوة التي تفصل بينهم. ومهما بلغ عمق الشوق في نفس المرء، فإن غياب روح المسامحة يؤدي حتماً إلى خلق مسافةٍ فاصلةٍ بين الناس. ولو أن داود قد سامح ابنه أبشالوم مسامحةً حقيقيةً وصادقة، لما أعاده إلى "أورشليم"—بعد انقطاعٍ دام ثلاث سنوات قضاها أبشالوم في "جشور"—ليحرمه بعد ذلك من المثول في حضرته لعامين آخرين. فأي نوعٍ من الآباء ذاك الذي يستطيع أن يمضي خمس سنوات دون أن يرى ابناً يُفترض أنه قد سامحه؟ في نظري، كان داود رجلاً يعتريه النقص؛ كان أباً أخفق في مسامحة ابنه. وفي كتابه المعنون *داود: رجل الشغف والقدر* (David: A Man of Passion and Destiny)، يذهب يوجين بيترسون إلى القول بأن من بين الخطايا الجسيمة التي اقترفها داود طوال حياته، كانت الخطيئة التي دفع ثمنها باهظاً هي بالتحديد إخفاقه في مسامحة ابنه أبشالوم مسامحةً حقيقية. فكلما ازداد داود تمسكاً بحجب المسامحة الحقيقية عن ابنه أبشالوم—مبقياً إياه على مسافةٍ بعيدةٍ ودافعاً إياه بعيداً عنه—ازداد هو نفسه ابتعاداً وانجرافاً عن الله ذاته (بيترسون).

إن القلب غير المتسامح لا يكتفي بخلق مسافةٍ بيننا وبين الشخص الذي جرحنا فحسب؛ بل إنه يشير أيضاً إلى أننا قد انحرفنا بالفعل وابتعدنا عن الله. وبعبارةٍ أخرى، فإن القلب الذي يرفض المسامحة لا يسعه أن ينعم بشركةٍ حميمةٍ مع الرب. ولذلك، وكما سامحنا الرب، يتحتم علينا نحن أيضاً أن نسامح أفراد عائلتنا. وكما غفر لنا الله في المسيح، يجب علينا أن يسامح بعضنا بعضاً (أفسس 4: 32). بينما يُعلن أولئك المنتمون إلى "هذا الدهر" —وهو عالمٌ يهيمن عليه إبليس— قائلين: "لن أغفر لك أبداً، حتى لو متّ!"؛ فإن شعب الله —وهم رعايا مملكته الذين ينتمون إلى "الدهر الآتي" (وبالتالي إلى السماء)— يغفرون حتى الموت، تماماً كما غفر يسوع وهو يموت على الصليب (لوقا 23: 34؛ 1 كورنثوس 15: 40، 48، 49؛ فيلبي 3: 20؛ 1 يوحنا 5: 19). وحينما يُسيء إلينا شخصٌ عزيز، فبدلاً من أن نُركّز —في حضوره— على جسامة إساءته ومداها، يتحتّم علينا أولاً أن نُدرك نحن جسامة خطايانا ومداها في محضر الله. وحينما نفعل ذلك، وكما غفر لنا الله في المسيح يسوع، فإننا لن نكتفي بمغفرة ذلك العزيز في قلوبنا فحسب، بل سنجد أيضاً الشجاعة لنقبله قبولاً تاماً، ونُحبّه حباً أعمق مما كان عليه من قبل.

 

أود أن أختتم وقت التأمل الكتابي هذا. إن الشيطان، المفرط في المكر والدهاء، لا يزال مستمراً حتى هذه اللحظة في التلاعب بأفراد ماكرين—على غرار "يوناداب"—لشن هجماتٍ ضد بيوتنا نحن المسيحيين؛ أي الأحفاد الروحيين لداود الذين يضعون إيمانهم في يسوع المسيح، دافعاً بتلك البيوت نحو الخراب والدمار. ولذلك، يتحتم علينا أن نقاوم بفاعلية هجمات الشيطان الماكر في المسائل المتعلقة بعلاقاتنا مع الجنس الآخر، وكذلك داخل إطار زيجاتنا. إن الرب يرغب في أن يُقيم بيوتنا لتكون بمثابة "عربونٍ" أو تذوقٍ مسبقٍ للسماء، في حين يسعى الشيطان إلى تحويلها إلى جحيمٍ حيٍّ على الأرض. لقد أنعم علينا الرب بالوصايا السماوية: أن نحب الله وأن نحب قريبنا؛ وفي المقابل، فرض علينا الشيطان الوصية الجحيمية: أن يكره بعضنا بعضاً. وتتمثل مسؤوليتنا في طاعة وصايا الرب، ضامنين بذلك أن تحب عائلتنا بأسرها—متحدةً بقلبٍ واحدٍ وفكرٍ واحد—الله، وأن تحب بعضها بعضاً من خلال ذلك الحب الإلهي. ومع ذلك، فإن الشيطان يهاجمنا ويجربنا بلا هوادةٍ أو عدد، ساعياً جاهداً لكي ندوس وصايا الرب وننقلب بعضنا على بعضٍ في كراهيةٍ وبغضاء. إنها، بلا أدنى شك، معركةٌ روحية! وعلينا أن نضع هذه الحقيقة نصب أعيننا دائماً. وحين يشن الشيطان الماكر هجماته على بيوتنا، يغدو دور الأب—رب الأسرة ورأس البيت—ذا أهميةٍ حيويةٍ وقصوى. وبالفعل، ففي هذا النطاق الحيوي المتمثل في الأسرة، تكتسب الصحة الروحية للزوج والأب—أي رأس البيت—أهميةً قصوى لا يُعلى عليها. وفي حين سيسعى الزوج بطبيعة الحال إلى رعاية زوجته وتوجيهها وتنمية عافيتها الروحية بمحبة، فإنني أعتقد أن الزوجة الحكيمة، من جانبها، ينبغي عليها أن تدرك ضرورة دعم نمو زوجها في الإيمان—حتى وإن تطلب ذلك منها تقديم تضحياتٍ شخصية. وعلينا جميعاً، نحن الآباء، أن نكون رجالاً نمتلك يقيناً راسخاً بخلاصنا. ويجب علينا، نحن الآباء، أن نكون ممتلئين بقوة إنجيل يسوع المسيح. ولتحقيق ذلك، يتحتم علينا أن نصغي إلى إنجيل يسوع المسيح، وأن نستوعب حقاً عظمة نعمة الله، وأن نحيا حياةً تثمر ثماراً روحية. وداخل بيوتنا، يجب علينا أن نمارس الغفران المتبادل، تماماً كما غفر لنا الله الآب. وبصفتنا أشخاصاً نالوا الغفران من الله الآب في يسوع المسيح، فإنه يتحتم علينا أن نغفر لأي فردٍ من أفراد عائلتنا أخطأ في حقنا—غفراناً نابعاً من صميم القلب—تماماً كما غفر لنا الله.