¡Debemos dedicarnos a encontrar la libertad del pasado!

 

¡Debemos dedicarnos a encontrar la libertad del pasado!

 

 

 

Últimamente, mi esposa y yo hemos estado viendo el drama coreano *Forecasting Love and Weather*. Sin embargo, mientras veía el programa con mi amada esposa ayer, recordé un libro que leí antes de que nos casáramos: *Making Peace with Your Past* (de H. Norman Wright). (Por cierto, antes de casarme, había llegado a apreciar profundamente, a nivel personal, los libros que H. Norman Wright escribió sobre el matrimonio). La razón por la que este libro me vino a la mente fue probablemente porque, al ver el drama, sentí que la protagonista —quien parecía incapaz de olvidar al hombre con el que había salido durante diez años, y con quien incluso había estado comprometida antes de que se rompiera el compromiso— estaba permitiendo que la persistente influencia de esa relación romántica pasada proyectara una importante sombra negativa sobre su relación actual con el protagonista masculino. (Al mismo tiempo, también observé que el hombre con el que ella había salido en el pasado —al no haber logrado cortar los lazos con ella de manera definitiva— continuaba involucrándose en su vida, causando así un daño inmenso a su propio matrimonio actual). En consecuencia, he decidido reflexionar más profundamente sobre cómo podríamos alcanzar verdaderamente la libertad del pasado; me gustaría organizar y articular mis pensamientos personales sobre este tema poniéndolos por escrito aquí.

 

1.           La Palabra de Dios a la que me aferro en oración se encuentra en Juan 8:32: «Conocerán la verdad, y la verdad los hará libres».

 

2.           Las palabras de Jesús —quien es la Verdad (Juan 14:6)— nos dicen que debemos «perdonar a [nuestro] hermano de [nuestro] corazón» (Mateo 18:35).

3.           Sin embargo, la razón por la que fallamos (¿o somos incapaces?) en obedecer estas palabras de Jesús, a pesar de conocerlas, es que las heridas infligidas en nuestros corazones por aquellos a quienes amamos en el pasado son, sencillamente, demasiado grandes y demasiado profundas. (Por ejemplo: heridas infligidas por un padre o una madre amados; heridas infligidas por un cónyuge amado; heridas infligidas por un novio o una novia amados; y así sucesivamente).

 

4.           ¿Qué debemos hacer con respecto a las heridas infligidas por nuestros padres, nuestros cónyuges, nuestros hijos, nuestros hermanos o nuestros parientes? ¿Cómo, entonces, deberíamos responder a las adversidades, el sufrimiento, el dolor y las heridas que surgen en nuestras vidas? En su libro *El Dios danzante*, Henri Nouwen sugiere cuatro formas específicas de responder. Él se refiere a estos cuatro puntos como los «cuatro pasos para danzar con Dios»:

 

a. El primer paso para danzar con Dios es vivir el duelo por el dolor y el sufrimiento que padecemos. Debemos llorar cuando sea el momento de llorar. Sin embargo, cuando lloramos, debemos hacerlo ante la Cruz. Además, cuando sentimos dolor y sufrimiento, debemos ir ante Dios Padre y decirle exactamente cuánto nos duele. No obstante, por alguna razón, en lugar de reconocer nuestro dolor, sufrimiento y aflicción, a menudo intentamos negarlos, ignorarlos o reprimirlos en lo más profundo de nuestros corazones. Si hacemos esto, las adversidades que atravesamos no podrán, bajo ningún concepto, ser de beneficio alguno para nosotros. Por el contrario —muy al estilo de los israelitas del Antiguo Testamento— corremos un alto riesgo de pecar contra Dios al murmurar y quejarnos cada vez que enfrentamos la adversidad.

 

b. El segundo paso para danzar con Dios es enfrentar de lleno las causas profundas de nuestro dolor y sufrimiento. Debemos mirar directamente a las pérdidas ocultas que nos han paralizado, aprisionándonos dentro de un calabozo de negación, vergüenza y culpa. ¿Cuáles son, exactamente, las causas de nuestro dolor y sufrimiento? No podemos elegir si confrontar o no estas causas a menos que primero identifiquemos cuáles son; sin embargo, con demasiada frecuencia, parece que permanecemos completamente ajenos a los verdaderos orígenes del dolor y el sufrimiento que estamos padeciendo. En consecuencia, no solo somos incapaces de enfrentar de lleno las causas de nuestro dolor y aflicción, sino que, incluso si *conocemos* dichas causas, nuestros instintos humanos nos llevan a evitarlas en lugar de confrontarlas directamente. La razón de esto es, sencillamente, que nos hemos acostumbrado a la evasión. A menos que enfrentemos de lleno las causas profundas del dolor y el sufrimiento que padecemos, no podremos participar de la gracia que Dios nos otorga a través de las pruebas que se nos han encomendado.

 

c. El tercer paso de la danza consiste en adentrarse *en medio* del dolor, el sufrimiento, la pérdida y las heridas, y atravesarlos. Nunca debemos gastar una cantidad excesiva de energía en la negación. Más bien, al tiempo que reconocemos la realidad de nuestra situación, debemos adentrarnos directamente en el dolor, el sufrimiento, la pérdida y las heridas que estamos experimentando. Ya no debemos evadirlos. Debemos entrar en el túnel del dolor y del sufrimiento. Aunque pueda ser oscuro y aterrador, debemos entrar en ese túnel de todos modos. A menos que entremos en ese túnel, las pruebas que se nos han encomendado no producirán beneficio alguno.

 

d. El cuarto y último paso de la danza consiste en encontrarse con Dios Padre en medio del dolor, el sufrimiento, la pérdida y las heridas. Debemos entrar en el túnel del dolor, el sufrimiento, la pérdida y las heridas y, una vez allí, debemos sentir el dolor, el sufrimiento, la pérdida y las heridas que Jesús padeció. Al hacerlo, la sanación llega a nuestro propio dolor y a nuestras heridas. Es más, entonces podremos ser utilizados como instrumentos del Señor, siendo levantados como «sanadores heridos».

 

5. En el libro *Healing for Damaged Emotions* (Sanando las emociones dañadas), el autor —David A. Seamands, exmisionero en la India— afirma que una de las formas más comunes de «emoción herida» es la incapacidad de reconocer el propio valor. Él describe esto como el estado de «una persona que carga con una ansiedad constante, se considera a sí misma inadecuada, sufre de un complejo de inferioridad y se repite constantemente: "No sirvo para nada"». Señala además que «otro tipo de persona sufre de un "complejo de perfeccionismo"; estos individuos se esfuerzan y buscan incesantemente, pero permanecen perpetuamente atormentados por la culpa y atrapados en una mentalidad que insiste en que *deben* estar haciendo algo en todo momento». Añade que «existe todavía otra forma de emoción dañada, a la que aquí se denomina "supersensibilidad"». Aquellos que son excesivamente sensibles «están constantemente expuestos a sufrir profundas heridas emocionales». Asimismo, hay quienes tienen vidas colmadas de «miedo». Quizás el mayor de estos temores sea el miedo al fracaso. Seamands observa que «la mayoría de los cristianos niegan la existencia de problemas emocionales graves en su interior». Explica que, «debido a que asumen que ser un cristiano lleno del Espíritu resuelve automáticamente todos los problemas, continúan reprimiendo u ocultando sus dolorosas heridas emocionales. Por otra parte, a causa de un espíritu carente de verdadera libertad, pueden sufrir una culpa abrumadora e incluso incurrir en conductas de autolesión». Advierte, sin embargo, que «los problemas no resueltos simplemente se alojan bajo la superficie de la vida de una persona, para manifestarse más tarde de diversas formas», dando lugar, por ejemplo, a dolencias físicas, depresión, conductas erráticas o una vida familiar infeliz. Si albergamos «heridas profundas en el corazón que nos han oprimido desde el pasado», lo que debemos recordar es esto: «Dios desea que rompamos las cadenas de opresión que nos han atado al pasado y que vivamos una vida de libertad; es más, Dios nos ayuda a romper esas cadenas y a disfrutar de esa vida liberada». David A. Seamands —exmisionero en la India— afirma que Dios sana nuestras heridas (nuestros «sentimientos lastimados»), y esboza seis pasos respecto al papel que nos corresponde desempeñar en este proceso: (1) Mirar el problema directamente a los ojos; (2) Reconocer que se tiene cierta responsabilidad en el problema, sea cual sea este; (3) Pregúntate si verdaderamente deseas ser sanado; (4) Perdona a todos los involucrados en el problema; (5) Perdónate a ti mismo; y (6) Pide al Espíritu Santo que te revele la raíz del problema y te guíe sobre cómo orar al respecto (Seamands).

 

6.           Las heridas sufridas en las relaciones románticas pueden ser verdaderamente devastadoras para nosotros. Incluso pueden llevarnos al punto de renunciar a —o abandonar— nuestras propias almas. Dado que tales heridas en las relaciones románticas pueden acarrear consecuencias tan aterradoras, deseo reflexionar sobre este asunto con gran seriedad, examinándolo a la luz de la Palabra de Dios. Aunque hay mucho que desconozco, me gustaría plasmar por escrito los pensamientos que han acudido a mi mente.

 

a.           El primer pensamiento que se me ocurre es, naturalmente, el de las heridas de Jesús. Por supuesto, cuando estamos dolidos a causa de una relación romántica, es posible que las heridas de Jesús ni siquiera pasen por nuestra mente. Sin embargo, si Dios nos concede la gracia de traer intencionalmente a la memoria las heridas de Jesús, debemos entonces reflexionar sobre *por qué* Jesús cargó con esas heridas. La razón es que Jesús sufrió esas heridas *en nuestro favor*. Estas heridas de Jesús son fundamentalmente distintas de lo que habitualmente denominamos «heridas sufridas en las relaciones románticas». En las relaciones románticas, sufrimos heridas *a causa de* la otra persona, no *por* la otra persona... Uno no sufre heridas *por* o *en favor de* otro sin un propósito. Si somos capaces de soportar tales heridas dentro de una relación romántica, creo que estamos aspirando a una dimensión superior de relación: aquella que busca emular el amor de Jesús.

 

b. Mi segundo pensamiento concierne al concepto de la «capacidad para aceptar heridas». Jesús sufrió heridas en nuestro favor. ¿Acaso no deberíamos nosotros, como cristianos, poseer también la capacidad de sufrir heridas en favor de aquellos a quienes amamos? Si, ​​en efecto, somos capaces de hacerlo, creo que estamos aspirando a una expresión verdaderamente extraordinaria —y madura— del amor del Señor. Sin embargo, parece que demasiadas relaciones románticas adolecen de una lamentable falta de capacidad para aceptar heridas *por* o *en favor de* la propia pareja. Por supuesto, algunos podrían alegar que *sí* sufren heridas por o en favor de su ser amado. Sin embargo, me pregunto hasta qué punto son verdaderamente capaces de soportar tal sufrimiento. Es más, sospecho que algunos podrían estar viviendo bajo un engaño, incapaces de discernir si su capacidad para aceptar heridas es verdaderamente aceptable a los ojos del Señor, o si es meramente aceptable a sus propios ojos.

 

c. Mi tercer pensamiento se centra en la palabra «sanación». Las heridas infligidas deben ser vendadas y sanadas; me encuentro reflexionando sobre cómo, exactamente, es esto posible. Naturalmente, la Biblia nos dice que es Dios quien sana. En particular, el Salmo 147:2 sugiere que, en el proceso de sanar nuestras heridas, el Señor sana primero nuestros corazones quebrantados interiormente, y solo entonces procede a sanar nuestras lesiones externas. Sin embargo, cuando consideramos *cómo* sana realmente el Señor —específicamente, cómo repara esos «corazones quebrantados»—, nos damos cuenta de que lo hace a través del amor de Dios Padre: un amor mucho más grande, más amplio y más profundo que el amor romántico que se encuentra en las relaciones humanas. Es únicamente a través de este amor de Dios Padre que las heridas que hemos recibido en nuestras relaciones románticas... pueden ser sanadas. Así como un vasto océano envuelve a un pequeño arroyo, la obra de sanación tiene lugar cuando el inmenso amor de Dios cubre incluso las heridas humanas más profundas. En el transcurso de las relaciones románticas, podemos sufrir heridas profundas y extensas causadas por la separación; en medio de una desesperación en la que llegamos a aborrecerlo todo —incluidas las personas— y, con el tiempo, incluso a Dios mismo, y donde podríamos incluso sentirnos tentados a darnos por vencidos con nosotros mismos, Dios ciertamente no se da por vencido con nosotros —sus hijos heridos—, ni nos soltará jamás. Por el contrario, nuestro Padre Celestial nos busca activamente y se acerca a nosotros, deseando estrecharnos aún más fuertemente dentro del refugio de Su amor; pues somos Sus hermosos hijos e hijas, a quienes Él atesora y tiene en alta estima a pesar de nuestro quebrantamiento. Cuando nos arrojamos al abrazo de Dios —tal como lo hizo Jonás—, cuando nos permitimos ser sostenidos en los brazos extendidos de Jesús en la cruz, y cuando tocamos Sus manos traspasadas por los clavos, Su costado herido y Sus cicatrices con los ojos de la fe, nuestras propias heridas se desvanecerán por completo, sin dejar rastro alguno.

 

7.           Por último, quisiera concluir reflexionando brevemente sobre José: un «sanador herido» que halló la verdadera libertad de su pasado. Tal como se relata en el Libro del Génesis, José era profundamente amado por su padre, Jacob; sin embargo, por parte de sus diez hermanos mayores, no recibió amor, sino odio, hasta el punto de que casi perdió la vida a manos de ellos. No obstante, Dios libró a José de aquel encuentro cercano con la muerte; finalmente, a la edad de diecisiete años, fue vendido como esclavo en Egipto. Tras servir como esclavo en la casa de Potifar —un general egipcio—, fue injustamente incriminado y encarcelado. Si José se hubiera quedado atrapado en el pasado, seguramente nunca habría perdonado a sus hermanos (de hecho, tal vez le habría resultado imposible hacerlo); en su lugar, podría haber albergado resentimiento y buscado vengarse de ellos (Génesis 50:15). Sin embargo, en lugar de cobrar venganza, optó por tranquilizar a sus atemorizados hermanos, prometiendo cuidar no solo de ellos, sino también de sus hijos... Y cuidó de ellos hasta su muerte (a la edad de 110 años) (Versículos 20–22, *The Modern Man's Bible*). ¿Cómo pudo José lograr esto? ¿Cómo pudo disfrutar de la libertad respecto al pasado —perdonando a sus hermanos— y, más aún, amarlos activamente? Encuentro la respuesta en Génesis 50:19: «Ustedes intentaron hacerme daño, pero Dios lo transformó en bien, permitiéndome salvar hoy la vida de muchas personas» .

 

8. He llegado a creer que el secreto detrás de la capacidad de José para perdonar genuinamente a sus hermanos reside en dos hechos específicos. El primer hecho es innegable: los hermanos de José, en efecto, le hicieron el mal. Impulsados ​​por el odio, tramaron matarlo y, finalmente, lo vendieron como esclavo en Egipto. Claramente, pecaron no solo contra Dios, sino también contra el propio José. Este es un hecho que no podemos negar. José también era, indudablemente, consciente de esta realidad y no podría haberla negado. Sin embargo, de manera notable, José depositó su fe en un *segundo* hecho, en lugar de en el primero. Fue precisamente debido a esto que José pudo ofrecer a sus hermanos un perdón tan sincero. Ese segundo hecho es este: «Ustedes tramaron hacerme el mal, pero Dios lo transformó en bien» (Versículo 20). Si bien es cierto que sus hermanos tenían la intención de dañarlo, José no permitió centrarse únicamente en esa realidad, ni dejó que esta lo consumiera. En cambio, en lugar de obsesionarse con lo que sus hermanos habían hecho, eligió enfocar su vida en lo que Dios había logrado. En otras palabras, José aceptó —mediante la fe— la verdad de que, aunque las acciones de sus hermanos tenían la intención de causarle daño, Dios había transformado esas mismas acciones en algo bueno, enviando a José por delante a Egipto para ser establecido como su Primer Ministro. Además, José pudo ofrecer a sus hermanos un perdón tan sentido porque comprendió el propósito último detrás del trato de Dios con él. Ese propósito divino —es decir, la voluntad de Dios— era «salvar muchas vidas, tal como se está haciendo hoy» (Versículo 20). Fue precisamente porque José captó esta voluntad divina que pudo perdonar genuinamente a los mismos hermanos que, en el pasado, habían intentado destruirlo.

 

9. Este es, entonces, el verdadero secreto del perdón. En lugar de centrarnos en las malas acciones que otros han cometido en nuestra contra, cuando aceptamos por fe la obra de Dios —quien hace que todas las cosas obren para bien, incluso en medio de tales circunstancias—, adquirimos la capacidad de perdonar a aquellos que han pecado contra nosotros. Si nos obsesionamos únicamente con las ofensas o pecados que otros han cometido en nuestra contra, nunca seremos capaces de perdonarlos. Sin embargo, cuando llegamos a reconocer la providencia de Dios —percibiendo cómo Él ha obrado a través de esos mismos agravios y pecados para producir un bien mayor—, somos capacitados para otorgar el perdón. Cuando esta capacidad de perdonar reside en nuestro interior, nuestro perdón no se limita meramente a absolver a la otra persona de sus faltas y pecados; de hecho, no puede terminar ahí. En otras palabras, José no se detuvo simplemente en perdonar a sus hermanos; por el contrario, con un corazón plenamente entregado al cuidado de ellos y de sus hijos, les ofreció palabras sinceras de consuelo. Dejando totalmente de lado sus propios sentimientos, y actuando en su lugar con el corazón benevolente de Dios Padre, José procuró con fervor consolar a sus hermanos. El perdón de José no fue meramente pasivo; ciertamente no concluyó con la simple absolución de las faltas y pecados de sus hermanos. Su perdón fue activo. Él fue más allá, extendiendo su amor a sus hermanos al ponerse en su lugar. No solo ofreció un profundo consuelo a sus hermanos —quienes temblaban de miedo—, sino que también prometió proveer para las necesidades de ellos y de todas sus familias. José se comprometió a asumir plena responsabilidad por su cuidado. Para vivir una vida caracterizada por tal perdón, debemos centrarnos en una segunda verdad: la obra que Dios mismo ha realizado. Debemos llegar a reconocer la divina providencia mediante la cual Dios orquesta todas las cosas para que obren juntas para el bien. Incluso cuando sufrimos a manos de otros, debemos fijar nuestros ojos de fe en Dios —quien continúa haciendo que todas las cosas obren para el bien, incluso en esos momentos de sufrimiento— y, mediante una paciente perseverancia, llegar a gustar y ver que el Señor es bueno (Salmos 34:8). Y cuando gustemos de esa bondad de Dios, seremos capaces de perdonar verdaderamente a los demás.

 

10. Cuando nuestros corazones están angustiados y apesadumbrados, cuando nos sentimos desanimados y abatidos, o cuando luchamos en medio de ansiedades y preocupaciones, debemos mirar con fe al Señor de la Esperanza. El Señor ciertamente vendrá en nuestra ayuda. Sin duda alguna, Él nos traerá sanidad. A Su propio tiempo y a Su propia manera, el Señor ministrará con ternura a nuestros corazones quebrantados y sanará nuestros espíritus heridos. El Señor liberará nuestros corazones. (James Kim, "Los de corazón quebrantado")