اليوم الثاني: "الأحياء سيضعون هذا الأمر في قلوبهم"

  

اليوم الثاني: "الأحياء سيضعون هذا الأمر في قلوبهم"

 

 

 

[تأمل في سفر الجامعة 7: 1-4]

 

 

"الاسم الصالح خير من الطيب النفيس، ويوم الموت خير من يوم الولادة؛ الذهاب إلى بيت النوح خير من الذهاب إلى بيت الوليمة، لأن ذلك هو مآل كل إنسان، والأحياء سيضعون هذا الأمر في قلوبهم. الحزن خير من الضحك، لأن الوجه الحزين يجعل القلب أفضل. قلب الحكماء في بيت النوح، أما قلب الجهال ففي بيت الوليمة." (سفر الجامعة 7: 1-4).

 

أتذكر برنامجاً إخبارياً كورياً (على قناة YTN) شاهدته منذ فترة، كان يُبث في الساعة الحادية عشرة ليلاً. تناول الخبر مكاناً يُدعى "مركز تجربة نهاية الحياة" في مقاطعة "جيونغ جي" بكوريا الجنوبية؛ حيث كان الناس يلتقطون صوراً شخصية، ويكتبون وصاياهم ويقرؤونها بصوت عالٍ، ثم يأخذون تلك الصور إلى قاعة مخصصة للمراسم الجنائزية لقراءة الوصايا مجدداً، وذلك بهدف خوض تجربة الموت بشكل واقعي. لاحظت أيضاً أن معظم المشاركين في هذه التجربة كانوا يذرفون الدموع، لا سيما أثناء قراءة وصاياهم. لم يكتفِ الأمر بقراءة الوصية فحسب، بل تجاوز ذلك إلى خطوة أخرى؛ إذ كان الشخص المعني يدخل بالفعل إلى التابوت، ثم يقوم شخص آخر بصبّ التراب ببطء فوق التابوت باستخدام مجرفة. وبينما كنت أراقبهم وهم يتركون مسافة معينة بين التابوت والمجرفة ليصدر صوت ارتطام التراب، فكرتُ في أن الأحياء لو سمعوا ذلك الصوت وهم داخل التابوت، لكانت تجربتهم للموت أعمق وأكثر صدقاً. وقد تمثلت ردود فعل من خاضوا هذه التجربة شخصياً في شعورهم برغبة عارمة في العيش لفترة أطول، كما ذكروا أن عائلاتهم كانت أكثر ما يشغل تفكيرهم خلال هذه العملية. وفي مقابلة مع مدير المركز، أوضح أنه أطلق هذا البرنامج لمساعدة الناس على الاستعداد لميتة صالحة في عصر يركز بشدة على مفهوم "الرفاهية" (well-being). قد تشاهد هذا الخبر وتظن أن "الناس يبتدعون أي شيء في هذه الأيام"، لكنني أرى شخصياً أنها فكرة رائعة؛ فإذا كانت مثل هذه التجربة تساعد الناس على إدراك حقيقة الموت والاستعداد له، أليس ذلك أمراً جيداً؟ في نص اليوم المأخوذ من سفر الجامعة (الإصحاح 7: الأحياء)، يقول الملك سليمان—المؤلف الحكيم للسفر—عبارة: "وَيَضَعُ الْحَيُّ ذلِكَ فِي قَلْبِهِ". فما هو "ذلك"؟ إنه حقيقة أن الموت هو المصير المحتوم لنا جميعاً. تأمل في الآية: "ذَهَابُ الإِنْسَانِ إِلَى بَيْتِ النَّوْحِ خَيْرٌ مِنْ ذَهَابِهِ إِلَى بَيْتِ الْوَلِيمَةِ، لأَنَّ ذلِكَ هُوَ نِهَايَةُ كُلِّ إِنْسَانٍ..."؛ نحن بحاجة إلى التأمل بعمق في حقيقة فنائنا. يجب أن نأخذ على محمل الجد حقيقة أننا، يوماً ما، سننزل نحن أيضاً من هذا القطار ونصل إلى محطتنا الأخيرة. وعلينا أن نتفكر باستمرار وبجدية في الكيفية التي ينبغي أن نعيش بها حياتنا في ظل هذا الموت الحتمي. كيف يمكننا فعل ذلك؟ يقدم لنا الملك سليمان نهجاً حكيماً في هذه الآية بالذات: "الذهاب إلى بيت النوح" (الآية 2). بعبارة أخرى، يُعد حضور الجنازة وسيلة ممتازة للتأمل في الموت؛ إذ ربما لا توجد طريقة أفضل للتفكر بعمق في حقيقة فنائنا من حضور الجنازة. فبينما نحزن على الراحل، نُدفع للتفكير في نوع الموت الذي ينتظرنا نحن—الباقين في هذا العالم. شخصياً، كلما حضرت جنازة وشعرت بواقع الموت بشكل أكثر حدة، غالباً ما تخطر ببالي فكرة محددة: لكي أموت ميتة حسنة، يجب أن أعيش حياة حسنة. وفي النهاية، يمنحني الشعور بالموت الذي تثيره الجنازة فرصة للتأمل في كيفية عيش حياة صالحة.

 

لكي نموت ميتة حسنة، يجب أن نعيش حياة حسنة. ولكن ماذا يعني أن نعيش حياة حسنة؟ وكيف يمكننا معرفة ما إذا كنا نعيش حياة صالحة؟ يبدو أن مسألة ما إذا كان المرء قد عاش حياة صالحة أم لا لا يمكن تقييمها حقاً إلا بعد الموت. فكيف إذن يمكننا أن نعرف؟ يمكننا العثور على الإجابة من خلال النظر في "اسمنا". بعبارة أخرى، يمكننا فهم طبيعة الحياة التي عشناها من خلال ملاحظة ما إذا كان الناس يذكرون اسمنا بالخير عندما يفكرون فينا أثناء جنازتنا. يقول مثل قديم إن لكل إنسان ثلاثة أسماء: (1) الاسم الذي يطلقه عليه والداه، (2) الاسم الذي ينادينا به الآخرون، و(3) الاسم الذي نكتسبه لأنفسنا. فأي نوع من الأسماء نكتسبه نحن؟ بصفتنا مؤمنين بيسوع، ينبغي علينا أن نتأمل فيما إذا كانت أسماؤنا تحظى بالثناء - ليس من الله فحسب، بل من الناس أيضاً - بفضل عيشنا حياةً بارة. يورد سفر الأمثال (10: 7) كلمات الحكيم القائلة: "ذِكْرُ الصِّدِّيقِ لِلْبَرَكَةِ، وَاسْمُ الأَشْرَارِ يَطْرَنُ". وهذا يعني أن اسم البار يُمدح ويُذكر بالخير بعد الموت؛ فهو اسم مبارك. وبتعبير مقتبس من نص اليوم في سفر الجامعة (7: 1)، إنه "اسم حسن". ويؤكد الملك سليمان الحكيم أن هذا الاسم الحسن أفضل من "الطيب النفيس"؛ فالاسم الحسن أثمن من الثروة الدنيوية.

 

ولكن، أين تكمن المشكلة؟ تكمن في أن الغريزة البشرية تميل إلى الذهاب إلى بيت الولائم بدلاً من بيت النوح. وبعبارة أخرى، وفي ضوء نص اليوم - سفر الجامعة (7: 3) - نحن نفضل الضحك على الحزن. وكما يفسر الدكتور "بارك يون-صن"، يفضل الناس الانغماس في الملذات الجسدية على زيارة عائلة المتوفى المكلومة. ومع ذلك، وكما ذكر الملك سليمان الحكيم في سفر الجامعة (2: 11)، فإن مثل هذه الملذات الجسدية هي أمر باطل. بعبارة أخرى، لا نفع في التمتع بملذات الدنيا في الولائم في نظر الله. وبدلاً من ذلك، يعلّمنا سليمان أن الأمر النافع حقاً في نظر الله هو زيارة بيت النوح واختبار الحزن. لماذا يقول إن الحزن أفضل من الضحك؟ السبب هو أن "حُزْنَ الْوَجْهِ يُصْلِحُ الْقَلْبَ" (الآية 3). ماذا يعني هذا؟ يعني أن التأمل في الموت يلين قلوبنا (حسب تفسير "بارك يون-صن"). وعندما تلين قلوبنا، لا نضيع حياتنا في السعي وراء ملذات دنيوية باطلة؛ بل نطيع كلمة الله بتواضع ونعيش حياة ترضيه. ولهذا السبب يقول لنا الملك سليمان في سفر الجامعة (7: 4): "قَلْبُ الْحُكَمَاءِ فِي بَيْتِ النَّوْحِ، وَقَلْبُ الْجُهَّالِ فِي بَيْتِ الْفَرَحِ".

 

لا ينبغي أن تكون قلوبنا في بيت الفرح. بعبارة أخرى، لا ينبغي أن تتعلق قلوبنا بالولائم التي تُستمتع فيها بالملذات الجسدية، بل ينبغي أن تكون قلوبنا في بيت النوح. ينبغي لنا أن نُعطي الأولوية لحضور الجنازات؛ ففي الجنازة، يجدر بنا التأمل في حقيقة فنائنا أمام مشهد موت الراحل، إذ إننا نحن أيضاً سنرحل حين يدعونا الرب؛ فالسبب هو أن الموت هو المصير المحتوم لنا جميعاً (الآية 2). لذا، وبينما نتأمل في حقيقة فنائنا، علينا أن نفكر في كيفية عيش كل يوم بطريقة ترضي الله وتكون جميلة في عينيه. ينبغي لنا أن نترك وراءنا "اسماً جميلاً" في هذا العالم؛ اسماً محفوراً في قلوب أبنائنا وذريتنا. وما هو أجمل الأسماء على الإطلاق؟ علينا أن ندرك أنه ليس سوى اسم "يسوع". وبصفتنا مؤمنين بيسوع، يجب أن نعيش حياة تعكس صورته، فنترك بذلك ذكريات عنه في نفوس ذريتنا وجيراننا الذين سيحضرون جنازاتنا يوماً ما. وهكذا، عندما يتردد ذكر أسمائنا في جنازاتنا على مسامع أبنائنا أو ذريتنا أو حتى جيراننا، ينبغي أن تكون كلمات الثناء الصادق هي الحاضرة؛ بل وعلاوة على ذلك، فبينما ينعى الناس رحيلنا، ينبغي أن تصدح أصواتهم بالشكر والحمد لله.