伪的宗教领袖所牢固建立的宗教权威与形式主义，必须在旷野呼喊之声音那大有能力的“悔改信息”面前彻底崩塌

 

虚伪的宗教领袖所牢固建立的宗教权威与形式主义，必须在旷野呼喊之声音那大有能力的“悔改信息”面前彻底崩塌

 

 

 

“约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：‘你是谁？’他就明说，并不隐瞒，明说：‘我不是基督。’他们又问他说：‘这样，你是谁呢？是以利亚吗？’他说：‘我不是。’‘是那先知吗？’他回答说：‘不是。’于是他们说：‘你到底是谁？叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？’他说：‘我就是那在旷野有人声喊着说：“修直主的道路”，正如先知以赛亚所说的。’那些人是法利赛人差来的。他们就问他说：‘你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？’约翰回答说：‘我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。’这是在约旦河外伯大尼，约翰施洗的地方作的见证。”（约翰福音 1:19–28）

 

 

(1) 当我先用韩文圣经，然后用希腊文圣经阅读今天的经文约翰福音1:19–28时，我产生了一个疑问：为什么“法利赛人”（24节）让“祭司和利未人”（19节）去见施洗约翰，两次问他： “你是谁？” [Σὺ τίς εἶ (Sy tis ei?)]（19节） 以及：

“你是谁？” [Τίς εἶ (Tis ei?)]（22节）？

我想，其中一个原因可能是施洗约翰正在**“约旦河外伯大尼”施洗（28节），而从法利赛人的立场来看，他们似乎认为只有“基督”、“以利亚”或“那先知”**（25节）才有资格和权柄施洗。

 

(a) 法利赛人让祭司和利未人接连两次追问施洗约翰“你是谁？”，

其背后存在着当时犹太教严格的弥赛亚律法观，特别是涉及约旦河施洗事工的宗教权柄问题。 

以下从三个方面具体说明宗教领袖隐藏在这些不断追问背后的意图，以及原文中这些问题所具有的意义（Internet）。

 

1. 为什么他们两次追问“你是谁？”——原文中的细微差别

第19节的问题——[Σὺ τίς εἶ (Sy tis ei?)]：

这里明确使用并强调了代词 Σὺ (Sy，“你”)。

约翰在旷野中的事工实在太不同寻常，因此掌握宗教权柄的耶路撒冷领袖带着强烈的警戒心派人前来，仿佛派遣调查人员一样审查他。

他们实际上是在问： “你究竟是谁？”  他们想直接确认他的个人身份和地位。

第22节的问题——[Τίς εἶ (Tis ei?)]：

约翰否认自己是基督、以利亚或那先知之后（20–21节），他们省略了 Σὺ (Sy，“你”)，更加迫切地问：  “那么，你到底是谁？”

正如后面所说： “叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？”

他们迫切需要得到一个能够放进自己宗教体系、可以正式向上报告的身份名称或称号。

 

2. 为什么施洗事工会刺激法利赛人

从法利赛人的角度来看，施洗并不是任何人都可以任意执行的事情。

他们认为，只有与末世救恩有关的人物才拥有施行这种洗礼的权柄。

洁净礼——洗礼——的权柄：

在当时的犹太教中，按照律法，外邦人归入犹太教以及进入圣殿敬拜前的洁净，都涉及用水洗濯的宗教仪式。

换句话说，洗礼与洁净被认为应该在圣殿祭司和法利赛人的宗教权威及监督之下进行。

末世弥赛亚的洗礼——第25节的背景： 根据以西结书36:25：

“我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了……”  以及撒迦利亚书13:1：

“那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。”

犹太人把末世救恩时代与一种伟大的洁净工作联系起来。

因此，他们把这种非同寻常的洁净事工与基督、以利亚或那位应许中的先知等末世人物联系在一起。  法利赛人的愤怒：

然而，约翰没有得到耶路撒冷圣殿的许可，却不在圣殿里，而是在旷野中的约旦河给人施洗。 而且，他不是要求外邦人，而是要求自己的犹太同胞承认自己是罪人，并接受洗礼。

因此，从法利赛人的角度，他们实际上是在质问：

“如果你没有弥赛亚的权柄，你凭什么动摇我们的宗教体系，又凭什么给人施洗？”
（参25节）  所以，他们认为必须审查约翰的信仰、身份和权柄。

 

3. 这段经文赐给我们的宝贵属灵教训

① 世界不断询问我们的“头衔”和“地位”，但信徒应当以自己的“使命”和“声音”来回答。

法利赛人不断追问约翰，实际上就像在问： “你的名片上写着什么？你的职位是什么？”

他们想确认他在既定宗教体系中的地位。 但是约翰在23节引用以赛亚的预言回答：

“我就是……一个声音。”  今天，世界也不断问我们： “你毕业于哪一所大学？”

“你的职位是什么？”  “你拥有多少？”

世界不断以**“你是谁？”**这个问题来动摇我们的身份。

这时，我们不应试图用世俗的头衔证明自己。

我们应当像约翰一样，以使命为中心来宣告：

“我只不过是在神安置我的地方，为预备耶稣再来的道路而被差遣的一个声音。”

② 为了完全显明“在我以后来的那一位”，我们必须守住自己事工的界限。

当犹太教最高层的宗教权威来到约翰面前，甚至提出他是否可能就是伟大的弥赛亚时，约翰很容易陷入属灵的骄傲，高举自己。  然而，他坚定地否定自己，并在26–27节宣告：

“我是用水施洗……但那在我以后来的，我就是给他解鞋带也不配。”

无论托付给我的恩赐和事工看起来多么伟大——就像约翰的水洗一样——它们都只不过是指向真正中心人物耶稣基督的踏脚石；唯有耶稣基督用圣灵施洗。

这种对自己事工界限彻底清楚的认识，正是约翰真正的权柄所在，使他甚至面对法利赛人的宗教攻击时也能刚强站立。  一句话总结

法利赛人一面质疑约翰施洗的权柄，一面要求他交出一个宗教“头衔”（19、22、25节）；然而施洗约翰清楚宣告，他不过是一个在旷野中呼喊、修直主道路的**“声音”**，只是为耶稣基督预备道路的管道，而真正的洗礼最终要在基督里得以成全（Internet）。

 

(i) 在这里，当我站在法利赛人的立场思想他们对施洗约翰进行信仰审查

——也就是质问：

“如果你没有得到弥赛亚的权柄，你凭什么动摇我们的宗教体系，又凭什么施洗？”（参25节） 我想到，即使在今天，当像施洗约翰一样的基督徒发出**“旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’”**（23节）的声音，而他们的言语或行动动摇了建立在人为职位与传统之上的宗教体系——例如，把人的传统看得比神的话语更加重要——那些像法利赛人一样的假冒为善者，也可能猛烈攻击他们。

正如耶稣时代的法利赛人把自己的**“古人的遗传”以及宗教“体系——既得利益”看得比神的话语更加重要一样，即使今天，那些失去了本质的假冒为善者，也可能严密监视并攻击那些按照神的话语生活，并发出能够动摇扭曲宗教体系的“真正声音——耶稣基督的见证”**的基督徒。

思想这一令人痛心的属灵现实时，我看见以下三项强而有力的属灵教训和实际武器，使我们能够在这个世代成为像施洗约翰一样的人，即使面对法利赛式的攻击，也不灰心，而是忠心完成自己的使命（Internet）。

 

a. 法利赛人攻击的本质：“本质的声音”会拆毁“非本质的体系”。

他们的恐惧： 法利赛人之所以质问施洗约翰：

“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”（25节）

真正的原因，是他们害怕自己牢固建立起来的宗教权威和形式主义，会在约翰大有能力的**“悔改信息”**面前崩塌。  今天的现实：

即使今天，也存在具有法利赛性质的群体，他们把人所建立的传统、教会权威、教会外在的规模或名声，看得比神话语的真理更加重要。

当有人靠着圣灵的能力，在这样的环境中开始发出**“本质的声音”**：

“让我们离弃形式主义，单单回到耶稣基督面前。让我们把骄傲从心中倒空，彰显真光的品格。”

那些安逸地生活在既定体系中的假冒为善者便可能感到不安，并开始攻击这个人，质疑他的资格、头衔、学历或职位。

 

b. 施洗约翰胜过法利赛人攻击的武器：“一无所有的属灵生命”

约翰之所以面对他们威吓性的审查和攻击，仍能丝毫不动摇、刚强站立，是因为：

约翰没有任何东西可以被法利赛人夺走。  从倒空自己而来的权柄：

法利赛人拥有既得利益——华丽的圣殿衣袍、众人的尊敬以及宗教职位。

但是约翰却住在旷野，穿骆驼毛的衣服，吃蝗虫和野蜜，过着拒绝世界诱惑的分别为圣的生活。  具体应用：

我们之所以会因世界或假冒为善者的攻击而动摇，其中一个原因可能是，我们里面仍然存留着一种法利赛式的欲望——渴望得到认可、尊重和重要的待遇。

当别人攻击我的头衔或地位时，我需要以施洗约翰那种彻底舍己的属灵生命来武装自己：

“我只不过是一个最终会消失的声音。我不是光。我的价值只在那位在我以后来的耶稣基督里面。”  一个没有任何名誉可以被夺走的人，是世界无法胜过的人。

c. 信徒受攻击时应有的属灵眼光：“这是道路正在被修直的证据。”

使命的确认：

正如以弗所书5:11、13所教导的，当光来到时，隐藏在黑暗中的罪和虚伪必然会被显露。

因此，当真正的基督徒在生活的地方照耀神话语的光、发出声音，而法利赛式人物的攻击随之开始时，反过来说，这可能表明这个基督徒生命的声音正在震动黑暗，并修直主的道路。

具体应用： 当我们受到攻击或误解时，不要以血气争战，也不要愤怒地为自己辩护。

约翰面对他们的逼问并没有发怒。

相反，他在26–27节再次安静地把所有人的注意力转向耶稣：

“那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。”

我们应当倚靠主的名，安静地与以马内利的神同行，专心借着我们的品格反射祂的光。

今天赐给我们的圣洁宣告与应用

不要按照法利赛式人物所建立的传统和体系的认可而活。当世界攻击你，并用“你是谁？”来动摇你的身份时，要安静地擦去自己的名字，只倚靠住在你里面的真光耶稣之名，并忠心继续完成你作为一个“声音”的使命。

我相信，借着我们这些即使面对假冒为善者集中的攻击，仍然单单仰望真正中心人物耶稣，并安静、忠心地成为耕耘人心土壤之管道的人，神必在这个黑暗的时代，大有能力地为将要再来的主修筑大道（Internet）。

(2) 第二，我认为施洗约翰的回答： “我不是” [Οὐκ εἰμί (Ouk eimi)]（约1:20、21）

非常宝贵。  当祭司和利未人问他：  “你是谁？”（19节） 

他没有隐藏，而是公开承认： “我不是基督” [ἐγὼ οὐκ εἰμὶ ὁ Χριστός (egō ouk eimi ho Christos)]（20节）。  当他们接着问： “这样，你是谁呢？是以利亚吗？”

又问： “是那先知吗？”  他再次回答： “我不是。”（21节）

当我默想这里时，我想到前面所思想的经文：

“他不是那光” [οὐκ ἦν ἐκεῖνος τὸ φῶς (ouk ēn ekeinos to phōs)]（8节）。

在施洗约翰宣告：

“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的”
[ἐγὼ φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ· Εὐθύνατε τὴν ὁδὸν Κυρίου, καθὼς εἶπεν Ἠσαΐας ὁ προφήτης (egō phōnē boōntos en tē erēmō; euthynate tēn hodon Kyriou, kathōs eipen Ēsaias ho prophētēs)]（23节）

之前，他首先明确宣告： “我不是基督。”（20节）

并且： “我不是以利亚，也不是那先知。”（21节）

我相信，这赐给我们非常宝贵的教训。

 

(a) 祭司和利未人所提出的问题，其实可能成为施洗约翰极大的试探。

以色列百姓经历了四百年没有先知的属灵饥荒；当他们看见约翰非同寻常的事工时，对他怀着极高的期待（路3:15）。  如果约翰利用这种气氛，含蓄地说：

“是的，我就是基督。”  或者： “是的，我就是以利亚。”

他很可能登上当时宗教界的最高峰，甚至在百姓眼中成为王。

然而，在说明自己是谁以及自己的使命——“我是一个声音”——之前，约翰首先不惜一切代价，清楚划定了自己不是谁：

“我不是基督”——舍己（Self-denial）。

以下是这个彻底的告白——“我不是” [Οὐκ εἰμί (Ouk eimi)]——所包含的三个强而有力的属灵教训（Internet）。

 

1. 在“Egō eimi——我是”的主面前，以“Ouk eimi——我不是”站立的谦卑

鲜明对比中的奥秘： 在约翰福音中，耶稣在启示自己的身份时，多次使用具有神圣意义的宣告：

Ἐγώ εἰμι (Egō eimi, “我是”)  例如约翰福音6:35和8:12。

与此形成鲜明对比的是，身为受造者的施洗约翰彻底否定自己：

Οὐκ εἰμί (Ouk eimi)——“我不是”。

 

教训： 属灵领袖或信徒跌倒的一个重要原因，就是觊觎唯独属于神的主权位置——**“我是”**的位置——渴望自己得到尊荣和荣耀。

施洗约翰非常清楚自己作为受造者的位置和界限，正如第8节所宣告的：

“他不是那光。”  他彻底把自己隐藏起来，使耶稣独自成为那位伟大的**“我是”。**

若要让主显明出来，我首先必须经过这样的过程： “我不是。”

 

2. 拒绝虚浮头衔与标签的诚实

试探的实质： 犹太领袖不断把旧约预言中最伟大、最吸引人的称号摆在约翰面前：

“基督”、“以利亚”、“那先知”  （参玛4:5；申18:15）。  教训： 世界不断向我们耳语：

“你是一个了不起的人。这一切都是你成就的。”

它膨胀我们的属灵骄傲，并把世俗的头衔加在我们身上。

在这样的时刻，我们需要像约翰一样，以属灵的诚实坚决拒绝：

Οὐκ εἰμί (Ouk eimi)——“我不是”。

坚决拒绝不属于我的荣耀，以及那些夸大我事工实际分量的称赞，是一个真正蒙神呼召的仆人不可缺少的操练。

 

3. “声音”的权柄从“倒空自己”开始

次序的重要性： 在约翰说明自己的使命，说自己是旷野中的**“声音 [φωνὴ (phōnē)]”**（23节）之前，他首先明确宣告： “我不是基督。”（20–21节）

教训： 如果我没有先倒空自己，就高声说话，人们听见的可能不是神的话语——信息，而是看见那个正在发声之人的脸和名字——传递信息的人。

正如麦克风内部必须保持畅通，才能准确传递声音一样，约翰彻底隐藏自己，因此他才能真正成为一个**“声音”**，使福音的核心——唯独耶稣基督——清楚地被世界听见。

今天默想最后对我自己的应用

“主啊，求你不要让我今天陷入人所给予的认可和尊荣这种‘假光’的诱惑中。求你使我每天都承认：‘我什么都不是’，使我成为单单高举你的真正声音。”

在生活各个领域宣告“我不是”：

当我在家庭、教会或工作中努力之后取得好的成果，或者别人称赞我的时候，我要立刻在心里承认：

“这不是靠我自己完成的。我不是这荣耀的中心，也不是这荣耀的光。这完全是以马内利之神的工作。”

喜乐地成为一个消失的声音：

声音一旦把父神的信息传达出去，就会消失在空气中，不留下痕迹。

即使世界不承认我的劳苦，我也不应灰心。

声音会消失，但是那声音所传递的永恒之道耶稣基督，却永远留在听见之人的灵魂中。

我愿每天都以此为满足： 我的名字消失，只留下主的名。（Internet）

 

(3) 第三，我要更具体地默想： “在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’”
[φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ· Εὐθύνατε τὴν ὁδὸν Κυρίου
(phōnē boōntos en tē erēmō, euthynate tēn hodon Kyriou)]（约1:23）

这句话，并领受其中赐给我们的教训。  以下是我曾写下的一段简短默想：

我们像施洗约翰一样，是神所差遣的人；在这个如同旷野的世界中，我们是呼喊的声音，蒙召为主的再来修直道路。因此，我们必须为世界的光耶稣作见证，使众人能够借着我们相信耶稣基督（约1:6、7、23，韩文现代人圣经）。

那么，作为耶稣的门徒，我们应该如何以**“旷野中呼喊者的声音”来承担为主的再来修直道路**的使命呢？

 

1. 不逃离旷野 [ἐρήμῳ (erēmō)]，而把它接受为使命之地

原文的意义： 希腊文 ἔρημος (erēmos) 指荒凉、干旱、贫瘠、缺乏水源、不适合人居住的地方。

在属灵意义上，它可以描绘这个背叛神、因贪婪与自私而变得干枯的罪恶世界。

具体应用： 施洗约翰离开祭司家庭和圣殿所能带给他的安逸，进入艰苦的旷野。

如果我们要成为预备主再来道路的声音，就不能因为这个世界在属灵上像旷野一样干旱、伤害我们，或者不认可我们，就灰心或逃进宗教的温室中。

相反，我们应当诚实地把日常生活中贫瘠的地方——家庭、工作场所和社区——接受为主差遣我们作为祂的**“声音”**所进入的宣教禾场，并忠心守住自己的位置。

因为正是当我们站在旷野中时，声音才开始被听见。

 

2. 成为呼喊的人 [βοῶντος (boōntos)]，宣告绝不妥协的盼望

原文的意义： βοῶντος (boōntos，“呼喊的人”) 并不仅仅表示情绪激动地大声喊叫。

它描绘的是一个君王的使者，向众百姓庄严而勇敢地宣告重大消息的形象。具体应用：

我们不能因为看世界的脸色，就削弱福音鲜明的独特性，或胆怯地保持沉默。

无论世界的价值观和文化多么朝着物质主义与享乐主义流去，信徒都必须用嘴唇和生活宣告绝对的真理与属天的盼望： “离开耶稣基督，没有永生。”

“我们的主必定再来。”

无论得时不得时，我们都应当借着清楚的生活方向和勇敢的口中宣认，成为向世界宣告我们的王耶稣必再来的传令者。

 

3. 成为完全消失、只留下主的声音 [φωνὴ (phōnē)]

原文的意义： 希腊文 φωνή (phōnē) 指传递某种内容——话语或信息——的实际声音。

声音完成信息的传递之后，就消失在空气中，不留下痕迹。

如果声音拒绝消失，一直在空气中回响，反而会遮盖真正重要的君王之声——道。

具体应用： 为了成为把世人带到耶稣基督面前的**“信仰桥梁——管道”（7节），我们必须彻底倒空自己**。

当我尽心劳苦、服事之后，即使我的名字没有被记住，也没有人承认我的贡献，我仍应当能够喜乐地说：

“我只不过是一个传递道成肉身之耶稣，然后消失的声音。如果唯独主得着荣耀，我就满足了。”  一个声音使命最完全的成就，就是：

我这个传递信息的人消失，而作为信息本身的耶稣基督却留在另一个人的心田里。（Internet）

 

(4) 第四，也是最后，我想更具体地明白施洗约翰面对这个问题时的回答：

“你为什么施洗呢？”（约1:25）  约翰回答：

“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。”（26–27节）

特别是，我想明白这句话与我们前面默想过的第15节之间有什么关系：

“这就是我曾说：‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”（15节）

例如，我想明白第15节的： “那在我以后来的”  与第27节的：

“那在我以后来的”   之间有什么关系。另外，当我默想：

“有一位站在你们中间，是你们不认识的”（26节）

时，我也想到： “道成了肉身，住在我们中间……”（14节）。

 

(a)  在约翰福音1:25–27中，施洗约翰面对法利赛人尖锐盘问所作的回答，是一篇极其精彩的信仰辩证；它表明序言中先前所宣告的宏大属天真理——道成肉身的奥秘（14节）以及耶稣永恒的先存性（15节）——如何在真实的历史现场中具体显明出来。

因此，第15节——序言中的宣告——与第27节——实际历史现场中的宣告——之间的关系非常重要。  同样，第14节的： “住在我们中间” 

与第26节的： “站在你们中间”  之间的联系也极其重要。

以下具体说明这些核心意义（Internet）。

 

1. 第26–27节的具体意义：真正的洗礼与彻底仆人的姿态

水洗与圣灵之洗的对比——“我是用水施洗……”  当法利赛人逼问约翰： “你凭什么施洗？”  约翰诚实承认自己所施行的水洗是有限的。

水洗是为了预备人迎接弥赛亚的记号——也就是耕耘心灵的土壤。

然而，真正重新创造人的内在灵魂，并从根本上处理罪的问题的完全洗礼——圣灵的洗——只有那位在约翰以后来的主才能赐下。

“我给他解鞋带也不配”——第27节

在古代犹太社会中，老师与门徒之间有严格的关系。

然而，即使是门徒，一般也不需要承担替老师脱鞋或洗脚等最卑微的工作。

这样的工作通常属于社会地位最低的仆人。 因此，约翰实际上是在承认：

在主面前，我甚至连成为最低微仆人的资格都没有。

借着这个告白，他把耶稣基督绝对的神圣尊荣与权柄高举到最高的位置。

 

2. 第15节与第27节的关系：“那在我以后来的”在救赎历史中的实现

使徒约翰让我们看见，第15节所介绍的施洗约翰的宣告，如何在第27节法利赛人激烈盘问的实际历史场景中成为具体的现实。

第15节 ➔ Ὁ ὀπίσω μου ἐρχόμενος (Ho opisō mou erchomenos)：
“那在我以后来的。”

第27节 ➔ ὁ ὀπίσω μου ἐρχόμενος (ho opisō mou erchomenos)：
“那在我以后来的。”

其中的奥秘：

第15节宣告，虽然耶稣在人类历史中比约翰晚出生，公开事工也在约翰之后开始，但是实际上，祂作为在万有以前已经存在的永恒创造主，原本就在约翰以前。

而第27节则宣告，这位永恒者如今按照历史时间的顺序，真的在约翰的事工之后来到。

换句话说，约翰仿佛是在法利赛人面前宣告：

“我在序言中所呼喊的那位永恒的神——那位在我以前已经存在的主——如今真的披戴人的肉身来到，并且祂就是现在在我以后来到、站在这里的这一位！”

3. 第14节与第26节的关系：“在我们中间支搭帐幕”的以马内利奥秘

第14节道成肉身的宣告与第26节约翰的启示之间，有着非常深刻而惊人的联系。

第14节 ➔ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν (eskēnōsen en hēmin)： 道成了肉身，“住在我们中间”——从字面意义来说，就是在我们中间支搭祂的帐棚、祂的会幕。

第26节 ➔ μέσος ὑμῶν ἕστηκεν (mesos hymōn hestēken)：

“有一位站在你们中间，是你们不认识的。”

其中的奥秘： 如果第14节从属天的角度宣告了一个宏大的奥秘——

神来到人类世界的中心，在我们中间支搭了祂的帐幕——

那么第26节则显明这个奥秘具体的历史现实：

耶稣——真正的会幕——如今真的用祂自己的双脚站在地上，就站在那群犹太人中间。

“你们不认识”的悲剧

神已经在人类中间支搭祂的帐幕，并且就站在他们身边（26节），然而那些被认为是宗教专家的法利赛人，却因属灵的眼瞎而认不出祂。  这里，第10节已经宣告过的悲剧：

“世界却不认识他”  在第26节的实际历史现场中再次具体地重现了。

今天赐给我们的最后教训

即使在我们没有察觉祂的时刻，真光耶稣也已经来到我们生命最中心的地方，在我们中间支搭祂的帐幕，并安静地站在那里（14、26节）。而我们信徒只有在这位伟大的创造主面前彻底倒空自己，谦卑到甚至认为自己连最低微的仆人都不如时，才能真正成为一个声音，把那位在我们以后来的主最明亮地显明给整个世界（15、27节）。