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오늘 내가 짓는 죄, 과거의 상처, 미래의 연약함까지도 지금 이 순간 실시간으로 묵묵히 짊어지고 가시며 소멸시키시는 하나님의 어린 양의 은혜

오늘 내가 짓는 죄 , 과거의 상처 , 미래의 연약함까지도 지금 이 순간 실시간으로  묵묵히 짊어지고 가시며 소멸시키시는  하나님의 어린 양의 은혜       “ 이튿날 요한이 예수께서 자기에게 나아오심을 보고 이르되 보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다 내가 전에 말하기를 내 뒤에 오는 사람이 있는데 나보다 앞선 것은 그가 나보다 먼저 계심이라 한 것이 이 사람을 가리킴이라 나도 그를 알지 못하였으나 내가 와서 물로 세례를 베푸는 것은 그를 이스라엘에 나타내려 함이라 하니라 요한이 또 증언하여 이르되 내가 보매 성령이 비둘기 같이 하늘로부터 내려와서 그의 위에 머물렀더라 나도 그를 알지 못하였으나 나를 보내어 물로 세례를 베풀라 하신 그이가 나에게 말씀하시되 성령이 내려서 누구 위에든지 머무는 것을 보거든 그가 곧 성령으로 세례를 베푸는 이인 줄 알라 하셨기에 내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증언하였노라 하니라 ”( 요한복음 1:29-34).   (1)     저는 오늘 본문 요한복음 1 장 29-34 절 말씀을 한국어 성경과 헬라어 성경으로 읽었을 때 제일 먼저 관심을 갖게 된 흥미로운 점은 사도 요한과 세례 요한이 예수님에 대해서 뭐라고 증언했느냐는 것입니다 : 말씀 (1 절 ), 빛 / 참 빛 (7, 8, 9 절 ), 하나님 ( 아버지 ) 의 독생자 / 독생하신 하나님 (14, 18 절 ), 은혜와 진리가 충만하신 분 (14, 17 절 ), 내 뒤에 오시는 이 / 나보다 먼저 계신 이 (15, 27, 30 절 ), 주 (23 절 ), 신발끈을 풀기도 감당하지 ...

पाखंडी धार्मिक अगुओं द्वारा दृढ़ता से स्थापित धार्मिक अधिकार और औपचारिकता को जंगल में पुकारने वाली आवाज़ के सामर्थी “पश्चाताप के संदेश” के सामने पूरी तरह ढह जाना चाहिए

पाखंडी धार्मिक अगुओं द्वारा दृढ़ता से स्थापित धार्मिक अधिकार और औपचारिकता को जंगल में पुकारने वाली आवाज़ के सामर्थी “पश्चाताप के संदेश” के सामने पूरी तरह ढह जाना चाहिए

 

 

 

 

 

“यूहन्ना की गवाही यह है कि जब यहूदियों ने यरूशलेम से याजकों और लेवियों को उससे यह पूछने के लिए भेजा, ‘तू कौन है?’ तब उसने अंगीकार किया और इनकार नहीं किया, बल्कि स्पष्ट रूप से अंगीकार किया, ‘मैं मसीह नहीं हूँ।’ तब उन्होंने उससे पूछा, ‘फिर कौन है? क्या तू एलिय्याह है?’ उसने कहा, ‘मैं नहीं हूँ।’ ‘क्या तू वह भविष्यद्वक्ता है?’ उसने उत्तर दिया, ‘नहीं।’ तब उन्होंने उससे कहा, ‘फिर तू कौन है? ताकि हम अपने भेजने वालों को उत्तर दे सकें। तू अपने विषय में क्या कहता है?’ उसने कहा, ‘मैं जंगल में पुकारने वाले की आवाज़ हूँ, “प्रभु का मार्ग सीधा करो,” जैसा यशायाह भविष्यद्वक्ता ने कहा था।’ जो भेजे गए थे, वे फरीसियों की ओर से थे। उन्होंने उससे पूछा, ‘यदि तू न मसीह है, न एलिय्याह, और न वह भविष्यद्वक्ता, तो फिर बपतिस्मा क्यों देता है?’ यूहन्ना ने उन्हें उत्तर दिया, ‘मैं जल से बपतिस्मा देता हूँ; परन्तु तुम्हारे बीच एक ऐसा खड़ा है जिसे तुम नहीं जानते। वही मेरे बाद आने वाला है, जिसकी जूती का फीता खोलने के योग्य भी मैं नहीं हूँ।’ ये बातें यरदन के पार बैतनिय्याह में हुईं, जहाँ यूहन्ना बपतिस्मा देता था” (यूहन्ना 1:19–28)।

 

 

(1) आज के वचन, यूहन्ना 1:19–28 को पहले कोरियाई बाइबल में और फिर यूनानी बाइबल में पढ़ते समय मेरे मन में यह प्रश्न उठा कि “फरीसियों” (पद 24) ने “याजकों और लेवियों” (पद 19) को यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के पास क्यों भेजा और उससे दो बार पूछा: “तू कौन है?” [Σὺ τίς εἶ (Sy tis ei?)] (पद 19) और: “तू कौन है?” [Τίς εἶ (Tis ei?)] (पद 22)?

मुझे लगता है कि इसका एक कारण यह हो सकता है कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला “यरदन के पार बैतनिय्याह में” बपतिस्मा दे रहा था (पद 28), और फरीसियों के दृष्टिकोण से शायद केवल “मसीह,” “एलिय्याह,” या “वह भविष्यद्वक्ता” (पद 25) ही बपतिस्मा देने का अधिकार रखते थे।

 

(a) फरीसियों द्वारा याजकों और लेवियों को भेजकर यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले से लगातार दो बार “तू कौन है?” पूछने के पीछे उस समय के यहूदी धर्म की कठोर मसीही समझ थी, विशेष रूप से यरदन नदी में किए जा रहे बपतिस्मे की सेवकाई से जुड़े धार्मिक अधिकार के विषय में।  निम्नलिखित तीन दृष्टिकोणों से उन धार्मिक अगुओं की छिपी हुई मंशा और मूल भाषा में उनके प्रश्नों के अर्थ को समझाता है (Internet):

 

1. उन्होंने दो बार “तू कौन है?” कहकर उस पर इतना दबाव क्यों डाला? — मूल भाषा की सूक्ष्मता

 

पद 19 का प्रश्न — [Σὺ τίς εἶ (Sy tis ei?)]: यहाँ सर्वनाम Σὺ (Sy, “तू”) स्पष्ट रूप से लिखा गया है और इसीलिए उस पर विशेष बल है।  जंगल में यूहन्ना की सेवकाई इतनी असामान्य थी कि धार्मिक अधिकार अपने हाथों में रखने वाले यरूशलेम के अगुओं ने बड़ी सतर्कता के साथ लोगों को उसके पास भेजा, मानो वे किसी आधिकारिक जाँच के लिए जाँचकर्ताओं को भेज रहे हों।  उनका प्रश्न वास्तव में यह था: “आखिर तू वास्तव में कौन है?”  वे सीधे उसकी व्यक्तिगत पहचान और पद को निश्चित करना चाहते थे।

 

पद 22 का प्रश्न — [Τίς εἶ (Tis ei?)]: जब यूहन्ना ने यह नकार दिया कि वह मसीह, एलिय्याह या वह भविष्यद्वक्ता है (पद 20–21), तब उन्होंने स्पष्ट सर्वनाम Σὺ (Sy, “तू”) को छोड़कर और अधिक आग्रह से पूछा: “तो फिर तू कौन है?”  इसके बाद के शब्द—“ताकि हम अपने भेजने वालों को उत्तर दे सकें। तू अपने विषय में क्या कहता है?”  —दिखाते हैं कि उन्हें यूहन्ना को अपने धार्मिक अधिकार और रिपोर्टिंग की व्यवस्था में वर्गीकृत करने के लिए तत्काल एक आधिकारिक उपाधि या पहचान चाहिए थी।

 

2. यूहन्ना की बपतिस्मे की सेवकाई ने फरीसियों को क्यों उत्तेजित किया?

 

फरीसियों के दृष्टिकोण से बपतिस्मा ऐसी चीज़ नहीं थी जिसे कोई भी व्यक्ति अपनी इच्छा से दे सके।  वे समझते थे कि केवल अंत-समय के उद्धार से संबंधित विशेष व्यक्तियों को ही ऐसा बपतिस्मा देने का अधिकार होना चाहिए।

शुद्धिकरण की विधियों—बपतिस्मे—का अधिकार: उस समय के यहूदी धर्म में व्यवस्था के अनुसार जल से धार्मिक धुलाई की जाती थी, जैसे अन्यजातियों के यहूदी धर्म में प्रवेश करने पर और मंदिर में आराधना करने से पहले शुद्धिकरण के लिए।  अर्थात् जल द्वारा शुद्धिकरण को मंदिर के याजकों और फरीसियों के धार्मिक अधिकार तथा निगरानी के अंतर्गत माना जाता था।

 

अंत-समय के मसीह का बपतिस्मा—पद 25 की पृष्ठभूमि: यहेजकेल 36:25 की भविष्यवाणी—“मैं तुम पर शुद्ध जल छिड़कूँगा, और तुम शुद्ध हो जाओगे…”  और जकर्याह 13:1—“उस दिन दाऊद के घराने और यरूशलेम के निवासियों के लिए पाप और अशुद्धता से शुद्ध होने के लिए एक सोता खोला जाएगा”  —जैसे पुराने नियम के वचनों के आधार पर यहूदी अंत-समय के उद्धार के युग को एक महान शुद्धिकरण के कार्य से जोड़ते थे।  इसलिए वे ऐसी असाधारण शुद्धिकरण की सेवकाई को मसीह, एलिय्याह या प्रतिज्ञा किए गए भविष्यद्वक्ता जैसे अंत-समय के व्यक्तियों से जोड़ते थे।

 

फरीसियों का क्रोध: परन्तु यहाँ यूहन्ना था, जिसने यरूशलेम के मंदिर से अनुमति नहीं ली थी। वह मंदिर में नहीं, बल्कि जंगल में यरदन नदी पर लोगों को बपतिस्मा दे रहा था।  इतना ही नहीं, वह अन्यजातियों से नहीं बल्कि अपने ही यहूदी लोगों से कह रहा था कि वे अपने आपको पापी मानें और बपतिस्मा लें।  इसलिए फरीसियों की दृष्टि में उनका प्रश्न वास्तव में यह था: “यदि तुझे मसीही अधिकार नहीं मिला है, तो तू किस अधिकार से हमारी धार्मिक व्यवस्था को हिला रहा है और लोगों को बपतिस्मा दे रहा है?” (पद 25 की तुलना करें)  इसीलिए उन्हें लगा कि यूहन्ना के विश्वास, उसकी पहचान और उसके अधिकार की जाँच करना आवश्यक है।

 

3. इस वचन से मिलने वाली बहुमूल्य आत्मिक शिक्षाएँ

 

① संसार बार-बार हमारे “पद” और “स्थिति” के बारे में पूछता है, परन्तु विश्वासी को अपनी “बुलाहट” और अपनी “आवाज़” से उत्तर देना चाहिए।

 

फरीसी यूहन्ना से बार-बार मानो यह पूछ रहे थे: “तुम्हारे परिचय-पत्र पर क्या लिखा है? तुम्हारा पद क्या है?”  वे अपनी स्थापित व्यवस्था के भीतर उसकी स्थिति जानना चाहते थे।  परन्तु पद 23 में यूहन्ना ने यशायाह की भविष्यवाणी उद्धृत करके उत्तर दिया: “मैं… एक आवाज़ हूँ।”

 

आज भी संसार हमसे पूछता है: “तुमने किस विश्वविद्यालय से पढ़ाई की है?”  “तुम्हारा पद क्या है?”  “तुम्हारे पास कितना है?”  वह लगातार “तुम कौन हो?” पूछकर हमारी पहचान को अस्थिर करने का प्रयास करता है।  ऐसे समय हमें सांसारिक उपाधियों से स्वयं को सिद्ध करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए।  यूहन्ना की तरह हमें अपनी बुलाहट पर केंद्रित होकर कहना चाहिए: “मैं केवल एक आवाज़ हूँ, जिसे परमेश्वर ने जहाँ रखा है वहाँ से यीशु के पुनरागमन का मार्ग तैयार करने के लिए भेजा है।”

 

② “मेरे बाद आने वाले” को पूरी तरह प्रकट करने के लिए हमें अपनी सेवकाई की सीमाओं को जानना और बनाए रखना चाहिए।

 

जब यहूदी धर्म के सर्वोच्च धार्मिक अधिकारी यूहन्ना के पास आए और यहाँ तक संकेत किया कि शायद वही महान मसीह हो सकता है, तब वह आसानी से आत्मिक घमण्ड में पड़कर स्वयं को ऊँचा कर सकता था।  लेकिन उसने दृढ़ता से स्वयं का इनकार किया और पद 26–27 में कहा: “मैं जल से बपतिस्मा देता हूँ… परन्तु जो मेरे बाद आने वाला है, उसकी जूती का फीता खोलने के योग्य भी मैं नहीं हूँ।”

 

मुझे दिए गए वरदान और सेवकाई चाहे कितने भी महान दिखाई दें—जैसे यूहन्ना का जल से बपतिस्मा—वे केवल उस वास्तविक केंद्रीय व्यक्ति, यीशु मसीह की ओर संकेत करने वाली सीढ़ियाँ हैं, जो पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देता है।  अपनी सेवकाई की सीमाओं के प्रति यूहन्ना की यही स्पष्ट और गहरी चेतना उसका वास्तविक अधिकार थी, जिसने उसे फरीसियों के धार्मिक हमलों के सामने भी दृढ़ता से खड़े रहने दिया।

 

एक वाक्य में सारांश

फरीसी यूहन्ना के बपतिस्मे के अधिकार पर प्रश्न उठाते हुए उससे धार्मिक “उपाधि” माँग रहे थे (पद 19, 22, 25), परन्तु यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने स्पष्ट रूप से कहा कि वह केवल जंगल में पुकारने वाली एक “आवाज़” है, जो प्रभु का मार्ग सीधा करती है, और यीशु मसीह का मार्ग तैयार करने वाला एक साधारण माध्यम है—वही यीशु जिसमें सच्चे बपतिस्मे की पूर्णता पाई जाती है (Internet)।

 

(i)    यहाँ जब मैं फरीसियों के दृष्टिकोण से यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की उनकी जाँच के बारे में सोचता हूँ—अर्थात् उनके इस प्रश्न के बारे में: “यदि तुझे मसीही अधिकार नहीं मिला है, तो तू किस अधिकार से हमारी धार्मिक व्यवस्था को हिला रहा है और बपतिस्मा दे रहा है?” (पद 25 की तुलना करें)  —तो मैं सोचता हूँ कि आज भी फरीसियों जैसे पाखंडी लोग उन मसीहियों पर तीव्र आक्रमण कर सकते हैं जो यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की तरह यह आवाज़ उठाते हैं: “जंगल में पुकारने वाले की आवाज़: ‘प्रभु का मार्ग सीधा करो।’” (पद 23)

*  विशेष रूप से तब, जब उनके शब्द और कार्य मनुष्य के पदों और परंपराओं पर बनी धार्मिक व्यवस्था को हिला देते हैं—उदाहरण के लिए, जब मनुष्यों की बनाई परंपराओं को परमेश्वर के वचन से अधिक महत्व दिया जाता है।  जैसे यीशु के समय के फरीसी अपनी “पुरखों की परंपरा” और अपने धार्मिक “तंत्र—अपने निहित स्वार्थों” को परमेश्वर के वचन से अधिक महत्व देते थे, वैसे ही आज भी वे पाखंडी लोग, जिन्होंने आवश्यक बातों को खो दिया है, उन मसीहियों की कठोर निगरानी और आलोचना कर सकते हैं जो परमेश्वर के वचन के अनुसार जीते हैं और उस “सच्ची आवाज़—यीशु मसीह की गवाही” को उठाते हैं जो विकृत धार्मिक व्यवस्था को हिला देती है।  इस पीड़ादायक आत्मिक वास्तविकता पर विचार करते हुए, निम्नलिखित तीन शक्तिशाली आत्मिक शिक्षाएँ और व्यावहारिक हथियार हैं, जिनके द्वारा हम इस पीढ़ी में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के समान बन सकते हैं और फरीसी जैसे हमलों से निराश हुए बिना अपनी बुलाहट को विश्वासयोग्यता से पूरा कर सकते हैं (Internet)।

 

a. फरीसियों के आक्रमण का सार: “आवश्यक बातों की आवाज़” “अनावश्यक बातों की व्यवस्था” को गिरा देती है।

 

उनका भय: फरीसियों ने यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले को यह कहकर चुनौती दी: “यदि तू न मसीह है, न एलिय्याह, और न वह भविष्यद्वक्ता, तो फिर बपतिस्मा क्यों देता है?” (पद 25)  इसका वास्तविक कारण यह था कि उन्हें डर था कि उनके द्वारा दृढ़ता से स्थापित धार्मिक अधिकार और औपचारिकता यूहन्ना के सामर्थी “पश्चाताप के संदेश” के सामने ढह जाएगी।

 

आज की वास्तविकता: आज भी ऐसे फरीसी स्वभाव वाले समूह हो सकते हैं जो मनुष्यों की बनाई परंपराओं, कलीसियाई अधिकार, कलीसिया के बाहरी आकार या प्रतिष्ठा को परमेश्वर के वचन की सच्चाई से अधिक महत्व देते हैं।  जब कोई व्यक्ति पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से ऐसे वातावरण में “आवश्यक बातों की आवाज़” उठाकर कहने लगता है: “आइए हम खोखली औपचारिकता को त्यागकर केवल यीशु मसीह के पास लौटें। आइए अपने घमण्ड को खाली करें और सच्ची ज्योति के चरित्र को प्रतिबिंबित करें,” तो स्थापित व्यवस्था में आराम से रहने वाले पाखंडी असहज हो सकते हैं और उस व्यक्ति की योग्यता, उपाधि, शिक्षा या पद पर प्रश्न उठाकर उस पर हमला करना शुरू कर सकते हैं।

 

b. फरीसी आक्रमणों पर विजय पाने के लिए यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले का हथियार: “कुछ भी अपना न रखने की आत्मिकता”

 

यूहन्ना उस भयभीत करने वाली जाँच और आक्रमण के सामने बिना डगमगाए दृढ़ता से खड़ा रह सका, क्योंकि: यूहन्ना के पास ऐसा कुछ भी नहीं था जिसे फरीसी उससे छीन सकते थे।

 

स्वयं को खाली करने से आने वाला अधिकार: फरीसियों के पास निहित स्वार्थ थे—मंदिर के भव्य वस्त्र, लोगों का सम्मान और धार्मिक पद।  इसके विपरीत, यूहन्ना जंगल में ऊँट के बाल का वस्त्र पहनकर और टिड्डियाँ तथा वनमधु खाकर रहता था। वह संसार के प्रलोभनों को अस्वीकार करने वाला अलग किया हुआ जीवन जीता था।

 

व्यावहारिक प्रयोग: संसार या पाखंडी लोगों के आक्रमणों से हमारे हिल जाने का एक कारण यह हो सकता है कि हमारे भीतर अभी भी एक फरीसी इच्छा बची हुई है—मान्यता पाने, सम्मानित होने और महत्वपूर्ण समझे जाने की इच्छा।

जब कोई मेरे पद या स्थिति पर आक्रमण करता है, तब मुझे यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के समान पूर्ण आत्म-त्याग की आत्मिकता से स्वयं को सुसज्जित करना चाहिए: “मैं केवल एक आवाज़ हूँ जो अंततः लुप्त हो जाएगी। मैं ज्योति नहीं हूँ। मेरा मूल्य केवल यीशु मसीह में है, जो मेरे बाद आने वाला है।”  जिस व्यक्ति के पास खोने के लिए प्रतिष्ठा नहीं है, संसार उसे पराजित नहीं कर सकता।

 

c. आक्रमण के समय विश्वासी की आत्मिक दृष्टि: “यह इस बात का प्रमाण है कि मार्ग सीधा किया जा रहा है।”

 

बुलाहट की पुष्टि: जैसा इफिसियों 5:11, 13 सिखाता है, जब प्रकाश आता है तो अंधकार में छिपे पाप और पाखण्ड अनिवार्य रूप से प्रकट होते हैं।  इसलिए जब कोई सच्चा मसीही अपने जीवन के स्थान में वचन की ज्योति चमकाता और अपनी आवाज़ उठाता है, और फिर फरीसी स्वभाव के लोगों के आक्रमण शुरू हो जाते हैं, तो विरोधाभासी रूप से यह इस बात का संकेत हो सकता है कि उसके जीवन की आवाज़ अंधकार को हिला रही है और प्रभु का मार्ग सीधा कर रही है।

 

व्यावहारिक प्रयोग: जब हम पर हमला हो या हमें गलत समझा जाए, तो हमें शरीर के अनुसार लड़ना या क्रोध से अपना बचाव नहीं करना चाहिए।  यूहन्ना ने उन लोगों के दबाव के सामने अपना आपा नहीं खोया।  बल्कि पद 26–27 में उसने शांतिपूर्वक फिर से सबका ध्यान यीशु की ओर मोड़ दिया: “जो मेरे बाद आने वाला है, उसकी जूती का फीता खोलने के योग्य भी मैं नहीं हूँ।”  हमें प्रभु के नाम पर निर्भर होकर इम्मानुएल परमेश्वर के साथ शांतिपूर्वक चलना चाहिए और अपने चरित्र के द्वारा केवल उसकी ज्योति को प्रतिबिंबित करने पर ध्यान देना चाहिए।

 

आज हमारे लिए पवित्र घोषणा और प्रयोग

फरीसी स्वभाव वाले मनुष्यों द्वारा बनाई गई परंपराओं और व्यवस्थाओं की स्वीकृति के अनुसार मत जीओ। जब संसार तुम पर हमला करे और “तुम कौन हो?” पूछकर तुम्हारी पहचान को हिलाने का प्रयास करे, तब शांतिपूर्वक अपना नाम मिटा दो, केवल उस सच्ची ज्योति यीशु के नाम पर निर्भर रहो जो तुम्हारे भीतर वास करता है, और एक “आवाज़” के रूप में अपनी बुलाहट को विश्वासयोग्यता से पूरा करते रहो।

 

मैं विश्वास करता हूँ कि हमारे द्वारा—जो पाखंडियों के तीव्र आक्रमणों के बीच भी अपनी आँखें सच्चे केंद्रीय व्यक्ति यीशु पर लगाए रखते हैं और चुपचाप तथा विश्वासयोग्यता से लोगों के हृदय की भूमि तैयार करने वाले माध्यम बनकर जीते हैं—परमेश्वर इस अंधकारमय युग में हमारे लौटने वाले प्रभु के लिए सबसे सामर्थी ढंग से राजमार्ग तैयार करेगा (Internet)।

 

(2) दूसरा, मैं यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के इस उत्तर को अत्यंत बहुमूल्य मानता हूँ: “मैं नहीं हूँ” [Οὐκ εἰμί (Ouk eimi)] (यूहन्ना 1:20, 21)।  जब याजकों और लेवियों ने उससे पूछा: “तू कौन है?” (पद 19), तो उसने सत्य को छिपाया नहीं, बल्कि खुले रूप से अंगीकार किया: “मैं मसीह नहीं हूँ” [ἐγὼ οὐκ εἰμὶ ὁ Χριστός (egō ouk eimi ho Christos)] (पद 20)।  और जब उन्होंने पूछा: “तो फिर तू कौन है? क्या तू एलिय्याह है?”  और फिर: “क्या तू वह भविष्यद्वक्ता है?”  उसने फिर उत्तर दिया: “मैं नहीं हूँ।” (पद 21)  इस पर मनन करते हुए मुझे वह वचन याद आता है जिस पर हम पहले विचार कर चुके हैं: “वह स्वयं ज्योति नहीं था” [οὐκ ἦν ἐκεῖνος τὸ φῶς (ouk ēn ekeinos to phōs)] (पद 8)।  यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने यह कहने से पहले: “मैं जंगल में पुकारने वाले की आवाज़ हूँ, ‘प्रभु का मार्ग सीधा करो,’ जैसा यशायाह भविष्यद्वक्ता ने कहा था” [ἐγὼ φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ· Εὐθύνατε τὴν ὁδὸν Κυρίου, καθὼς εἶπεν Ἠσαΐας ὁ προφήτης (egō phōnē boōntos en tē erēmō; euthynate tēn hodon Kyriou, kathōs eipen Ēsaias ho prophētēs)] (पद 23), पहले स्पष्ट रूप से घोषणा की: “मैं मसीह नहीं हूँ।” (पद 20) और: “मैं न एलिय्याह हूँ और न वह भविष्यद्वक्ता।” (पद 21)  मेरा विश्वास है कि यह हमें एक बहुमूल्य शिक्षा देता है।

 

(a) याजकों और लेवियों के प्रश्न वास्तव में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के लिए बहुत बड़ा प्रलोभन बन सकते थे।  इस्राएल के लोग चार सौ वर्षों तक बिना भविष्यद्वक्ता के आत्मिक अकाल से गुज़रे थे, और जब उन्होंने यूहन्ना की असाधारण सेवकाई देखी, तो वे उसके विषय में बड़ी अपेक्षा रखने लगे (लूका 3:15)।  यदि यूहन्ना उस वातावरण का लाभ उठाकर धीरे से कह देता: “हाँ, मैं मसीह हूँ,” या: “हाँ, मैं एलिय्याह हूँ,” तो वह अपने समय के धार्मिक संसार की चोटी पर पहुँच सकता था और लोगों की दृष्टि में राजा तक बन सकता था।  परन्तु अपने विषय में और अपनी बुलाहट—“मैं एक आवाज़ हूँ”—के विषय में बोलने से पहले यूहन्ना ने हर कीमत पर यह स्पष्ट सीमा खींच दी कि वह कौन नहीं है: “मैं मसीह नहीं हूँ”—आत्म-त्याग (आत्मोत्सर्ग)।  इस पूर्ण अंगीकार—“मैं नहीं हूँ” [Οὐκ εἰμί (Ouk eimi)] —में निम्नलिखित तीन शक्तिशाली आत्मिक शिक्षाएँ निहित हैं (Internet)।

 

1. “Egō eimi—मैं हूँ” प्रभु के सामने “Ouk eimi—मैं नहीं हूँ” कहकर खड़े होने की नम्रता

 

विरोधाभास का रहस्य: यूहन्ना के सुसमाचार में यीशु अपनी पहचान प्रकट करते समय बार-बार दिव्य घोषणा: Ἐγώ εἰμι (Egō eimi, “मैं हूँ”)  का उपयोग करते हैं, जैसे यूहन्ना 6:35 और 8:12 में।  इसके विपरीत, सृष्ट प्राणी यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला पूरी तरह स्वयं का इनकार करता है: Οὐκ εἰμί (Ouk eimi)—“मैं नहीं हूँ।”

 

शिक्षा: आत्मिक अगुओं या विश्वासियों के गिरने का एक बड़ा कारण यह है कि वे उस प्रभुत्व के स्थान की लालसा करने लगते हैं जो केवल परमेश्वर का है—“मैं हूँ” का स्थान—और स्वयं सम्मान तथा महिमा पाना चाहते हैं।  यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला एक सृष्ट प्राणी के रूप में अपने स्थान और सीमाओं को स्पष्ट रूप से जानता था, ठीक वैसे ही जैसे पद 8 कहता है: “वह ज्योति नहीं था।”  उसने स्वयं को पूरी तरह मिटा दिया ताकि केवल यीशु ही महान “मैं हूँ” के रूप में प्रकट हों।

प्रभु के प्रकट होने के लिए पहले मुझे इस अंगीकार से गुजरना आवश्यक है: “मैं नहीं हूँ।”

 

2. खोखली उपाधियों और लेबलों को अस्वीकार करने की ईमानदारी

 

प्रलोभन की वास्तविकता: यहूदी अगुओं ने पुराने नियम की अपेक्षाओं से जुड़ी सबसे महान और आकर्षक उपाधियाँ बार-बार यूहन्ना के सामने रखीं: “मसीह,” “एलिय्याह,” और “वह भविष्यद्वक्ता”(मला. 4:5; व्य. 18:15 की तुलना करें)। 

 

शिक्षा: संसार लगातार हमारे कान में फुसफुसाता है: “तुम महान व्यक्ति हो। यह सब तुमने किया है।”  वह हमारे आत्मिक घमण्ड को फुलाता है और हमें सांसारिक उपाधियाँ देता है।  ऐसे समय हमें यूहन्ना के समान उन्हें दृढ़ता से अस्वीकार करने की आत्मिक ईमानदारी चाहिए: Οὐκ εἰμί (Ouk eimi)—“मैं नहीं हूँ।”  उस महिमा को दृढ़ता से अस्वीकार करना जो मेरी नहीं है, और उस प्रशंसा को ठुकराना जो मेरी सेवकाई की वास्तविक सीमा को बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत करती है, परमेश्वर द्वारा बुलाए गए सच्चे सेवक के लिए आवश्यक अनुशासन है।

 

3. एक “आवाज़” का अधिकार “स्वयं को खाली करने” से आरम्भ होता है।

 

क्रम का महत्व: यूहन्ना ने जंगल की “आवाज़ [φωνὴ (phōnē)]” के रूप में अपनी बुलाहट बताने से पहले (पद 23) यह बिल्कुल स्पष्ट कर दिया: “मैं मसीह नहीं हूँ।” (पद 20–21)

 

शिक्षा: यदि मैं स्वयं को पहले खाली किए बिना अपनी आवाज़ उठाता हूँ, तो लोग परमेश्वर का वचन—संदेश—नहीं सुनेंगे; वे आवाज़ उठाने वाले व्यक्ति का चेहरा और नाम—संदेशवाहक—देखेंगे।  जिस प्रकार ध्वनि को ठीक प्रकार से पहुँचाने के लिए माइक्रोफोन को भीतर से खुला रहना पड़ता है, उसी प्रकार यूहन्ना ने स्वयं को पूरी तरह छिपाया। इसी कारण वह एक सच्ची “आवाज़” बन सका, जिसके द्वारा सुसमाचार का केंद्र—केवल यीशु मसीह—संसार को स्पष्ट रूप से सुनाई दे सका।

 

आज के मनन का मेरे जीवन पर अंतिम प्रयोग

 

“प्रभु, मुझे आज लोगों की मान्यता और सम्मान की ‘झूठी ज्योति’ के प्रलोभन में पड़ने न देना। मुझे प्रतिदिन यह अंगीकार करने देना, ‘मैं कुछ भी नहीं हूँ,’ और मुझे ऐसी सच्ची आवाज़ बनाना जो केवल तुझे ऊँचा उठाए।”

जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में “मैं नहीं हूँ” की घोषणा करना:

 

जब मैं घर, कलीसिया या कार्यस्थल में कठिन परिश्रम करके अच्छा परिणाम प्राप्त करूँ, अथवा दूसरे लोग मेरी प्रशंसा करें, तब मैं अपने हृदय में तुरंत अंगीकार करूँ: “मैंने इसे अपने बल से नहीं किया। मैं इस महिमा का केंद्रीय व्यक्ति या ज्योति नहीं हूँ। यह केवल इम्मानुएल परमेश्वर का कार्य है।”

 

लुप्त हो जाने वाली आवाज़ के रूप में आनन्दपूर्वक जीना: एक आवाज़ जब पिता के संदेश को व्यक्त और संप्रेषित कर देती है, तो वह बिना कोई निशान छोड़े हवा में लुप्त हो जाती है।  यदि संसार मेरे परिश्रम को न पहचाने तो भी मुझे निराश नहीं होना चाहिए।  आवाज़ लुप्त हो जाती है, परन्तु अनन्त वचन यीशु मसीह, जिसे उस आवाज़ ने पहुँचाया, सुनने वाले व्यक्ति के प्राण में सदा बना रहता है।  मेरी अभिलाषा है कि मैं प्रतिदिन इसी बात से संतुष्ट होकर जीऊँ:

मेरा नाम मिट जाए और केवल प्रभु का नाम रह जाए। (Internet)

 

(3) तीसरा, मैं इन शब्दों पर और अधिक विशेष रूप से मनन करना चाहता हूँ: “जंगल में पुकारने वाले की आवाज़: ‘प्रभु का मार्ग सीधा करो’” [φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ· Εὐθύνατε τὴν ὁδὸν Κυρίου (phōnē boōntos en tē erēmō, euthynate tēn hodon Kyriou)] (यूहन्ना 1:23), और उनसे मिलने वाली शिक्षाओं को ग्रहण करना चाहता हूँ।  यह एक छोटा-सा मनन है जिसे मैंने लिखा था: यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के समान परमेश्वर द्वारा भेजे गए लोगों के रूप में, हम इस जंगल जैसे संसार में पुकारने वाली आवाज़ हैं और प्रभु के पुनरागमन के लिए मार्ग सीधा   करने को बुलाए गए हैं। इसलिए हमें संसार की ज्योति यीशु की गवाही देनी चाहिए, ताकि हमारे द्वारा सब लोग यीशु मसीह पर विश्वास करें (यूहन्ना 1:6, 7, 23, कोरियाई समकालीन बाइबल)।  तो फिर यीशु के शिष्यों के रूप में हम “जंगल में पुकारने वाले की आवाज़” बनकर प्रभु के पुनरागमन के लिए मार्ग सीधा करने की बुलाहट को कैसे पूरा करें?

 

1. जंगल [ἐρήμῳ (erēmō)] से भागने के बजाय उसे अपनी बुलाहट का स्थान स्वीकार करना

 

मूल भाषा का अर्थ: यूनानी शब्द ἔρημος (erēmos) एक निर्जन, सूखा, कठोर और बंजर स्थान दर्शाता है, जहाँ पानी कम है और मनुष्य का रहना कठिन है।  आत्मिक अर्थ में यह उस पापी संसार को चित्रित कर सकता है जिसने परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया है और लोभ तथा स्वार्थ के कारण सूख गया है।

 

व्यावहारिक प्रयोग: यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने याजकीय परिवार और मंदिर से मिलने वाली सुविधा को छोड़कर कठिन जंगल में प्रवेश किया।  यदि हमें प्रभु के पुनरागमन का मार्ग तैयार करने वाली आवाज़ बनना है, तो केवल इसलिए निराश होकर किसी धार्मिक सुरक्षित स्थान में भाग नहीं जाना चाहिए कि यह संसार आत्मिक रूप से जंगल के समान सूखा है, हमें चोट पहुँचाता है या हमें पहचानता नहीं है।  इसके विपरीत, हमें अपने दैनिक जीवन के बंजर स्थानों—अपने घर, कार्यस्थल और पड़ोस—को उस मिशन क्षेत्र के रूप में स्वीकार करना चाहिए जहाँ प्रभु ने हमें अपनी “आवाज़” बनाकर भेजा है, और वहाँ विश्वासयोग्यता से अपने स्थान पर बने रहना चाहिए।  क्योंकि जब हम जंगल में खड़े रहते हैं, तभी आवाज़ सुनाई देने लगती है।

 

2. पुकारने वाला [βοῶντος (boōntos)] बनकर बिना समझौते की आशा की घोषणा करना

 

मूल भाषा का अर्थ: βοῶντος (boōntos, “पुकारने वाला”) केवल भावनात्मक रूप से ऊँची आवाज़ में चिल्लाने का अर्थ नहीं रखता।  यह राजा के दूत का चित्र प्रस्तुत करता है, जो पूरे लोगों के सामने अत्यंत महत्वपूर्ण समाचार को गंभीरता और साहस के साथ घोषित करता है।

 

व्यावहारिक प्रयोग: संसार की प्रतिक्रिया देखकर हमें सुसमाचार की विशिष्टता को कमज़ोर नहीं करना चाहिए और न ही डरकर चुप रहना चाहिए।  संसार के मूल्य और संस्कृति चाहे कितने भी भौतिकवाद और सुखवाद की ओर बहें, विश्वासियों को अपने होंठों और अपने जीवन दोनों से इस परम सत्य और स्वर्गीय आशा की घोषणा करनी चाहिए: “यीशु मसीह के बाहर अनन्त जीवन नहीं है।”  “हमारा प्रभु निश्चित रूप से फिर आएगा।”  समय अनुकूल हो या प्रतिकूल, हमें अपने जीवन की स्पष्ट दिशा और अपने मुख की साहसी स्वीकारोक्ति द्वारा संसार को हमारे राजा यीशु के पुनरागमन की घोषणा करने वाले दूत बनना चाहिए।

 

3. ऐसी आवाज़ [φωνὴ (phōnē)] बनना जो पूरी तरह लुप्त हो जाए और केवल प्रभु को छोड़ जाए

 

मूल भाषा का अर्थ: यूनानी शब्द φωνή (phōnē) उस वास्तविक आवाज़ या ध्वनि को दर्शाता है जिसके द्वारा कोई विषय—वचन या संदेश—संचारित किया जाता है।  जैसे ही आवाज़ संदेश पहुँचा देती है, वह बिना कोई निशान छोड़े हवा में लुप्त हो जाती है।  यदि आवाज़ लुप्त होने से इनकार करे और लगातार गूँजती रहे, तो वह वास्तव में राजा की महत्वपूर्ण आवाज़—वचन—को ढक देगी।

 

व्यावहारिक प्रयोग: यदि हमें संसार के लोगों को यीशु मसीह तक ले जाने वाला “विश्वास का पुल—एक माध्यम” बनना है (पद 7), तो हमें स्वयं को पूरी तरह खाली करना होगा।  मेरे परिश्रम और सेवा के बाद, भले ही मेरा नाम याद न रखा जाए और कोई मेरे योगदान को न पहचाने, फिर भी मुझे आनन्द से कहना चाहिए: “मैं केवल वह आवाज़ हूँ जो वचन यीशु को पहुँचाती है और फिर लुप्त हो जाती है। यदि केवल प्रभु ने महिमा पाई है, तो मेरे लिए वही पर्याप्त है।”  एक आवाज़ की बुलाहट की पूर्णता यही है कि: मैं, संदेशवाहक, लुप्त हो जाऊँ, और यीशु मसीह, जो स्वयं संदेश हैं, दूसरे व्यक्ति के हृदय की भूमि में बने रहें। (Internet)

 

(4) चौथा और अन्त में, मैं यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के उस उत्तर का अर्थ और अधिक स्पष्ट रूप से समझना चाहता हूँ जो उसने इस प्रश्न के उत्तर में दिया: “तो फिर तू बपतिस्मा क्यों देता है?” (यूहन्ना 1:25)  यूहन्ना ने उत्तर दिया: “मैं जल से बपतिस्मा देता हूँ; परन्तु तुम्हारे बीच एक ऐसा खड़ा है जिसे तुम नहीं जानते। वही मेरे बाद आने वाला है, जिसकी जूती का फीता खोलने के योग्य भी मैं नहीं हूँ।” (पद 26–27)  विशेष रूप से मैं यह समझना चाहता हूँ कि ये शब्द उस पद से किस प्रकार जुड़े हैं जिस पर हमने पहले विचार किया: “यह वही है जिसके विषय में मैंने कहा था, ‘जो मेरे बाद आता है, वह मुझसे आगे हो गया, क्योंकि वह मुझसे पहले था।’” (पद 15)  उदाहरण के लिए, मैं पद 15 के: “जो मेरे बाद आता है”  और पद 27 के: “जो मेरे बाद आता है”  के बीच के संबंध को समझना चाहता हूँ।  साथ ही, जब मैं इन शब्दों पर मनन करता हूँ: “तुम्हारे बीच एक ऐसा खड़ा है जिसे तुम नहीं जानते” (पद 26), तो मुझे यह वचन याद आता है: “वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच वास किया…” (पद 14)।

 

(a) यूहन्ना 1:25–27 में फरीसियों की तीखी पूछताछ के प्रति यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले का उत्तर विश्वास की एक महान प्रतिरक्षा है। यह दिखाता है कि प्रस्तावना में पहले घोषित किए गए विशाल स्वर्गीय सत्य—देहधारण का रहस्य (पद 14) और यीशु का अनन्त पूर्व-अस्तित्व (पद 15)—वास्तविक इतिहास के बीच कैसे प्रत्यक्ष रूप से प्रकट हो रहे थे।  इसलिए पद 15—प्रस्तावना की घोषणा—और पद 27—वास्तविक ऐतिहासिक परिस्थिति में की गई घोषणा—का संबंध अत्यंत महत्वपूर्ण है।  इसी प्रकार पद 14 के: “हमारे बीच वास किया”  और पद 26 के: “तुम्हारे बीच खड़ा है”  के बीच का संबंध भी बहुत महत्वपूर्ण है।  निम्नलिखित इन मुख्य अर्थों को विस्तार से समझाता है (Internet)।

 

1. पद 26–27 का विशेष अर्थ: सच्चा बपतिस्मा और पूर्ण सेवक की मुद्रा

 

जल के बपतिस्मे और पवित्र आत्मा के बपतिस्मे का अंतर—“मैं जल से बपतिस्मा देता हूँ…”

जब फरीसियों ने यूहन्ना पर दबाव डालते हुए पूछा: “तू किस अधिकार से बपतिस्मा देता है?”  तब यूहन्ना ने अपने जल के बपतिस्मे की सीमाओं को ईमानदारी से स्वीकार किया।  जल का बपतिस्मा लोगों को मसीह को ग्रहण करने के लिए तैयार करने वाला चिन्ह था—अर्थात् हृदय की भूमि को तैयार करने का कार्य।  लेकिन वह पूर्ण बपतिस्मा जो वास्तव में मनुष्य की भीतरी आत्मा को नया बनाता है और पाप की समस्या से निर्णायक रूप से निपटता है—पवित्र आत्मा का बपतिस्मा—केवल यूहन्ना के बाद आने वाला प्रभु ही दे सकता है।

 

“मैं उसकी जूती का फीता खोलने के योग्य भी नहीं हूँ”—पद 27

प्राचीन यहूदी समाज में गुरु और शिष्य का संबंध बहुत स्पष्ट और कठोर था।  फिर भी सामान्यतः एक शिष्य से अपने गुरु की जूती उतारने या उसके पैर धोने जैसे सबसे नीच कार्य करने की अपेक्षा नहीं की जाती थी।  ऐसे काम समाज के सबसे निम्न स्तर के सेवकों से जुड़े हुए थे।  इसलिए यूहन्ना वास्तव में यह स्वीकार कर रहा था: “प्रभु के सामने मैं सबसे निम्न सेवक का स्थान पाने के योग्य भी नहीं हूँ।”  इस अंगीकार के द्वारा वह यीशु मसीह की पूर्ण दिव्य गरिमा और अधिकार को सर्वोच्च स्थान देता है।

 

2. पद 15 और पद 27 का संबंध: “जो मेरे बाद आता है” का उद्धार-इतिहास में पूरा होना

 

प्रेरित यूहन्ना दिखाता है कि पद 15 में प्रस्तुत यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की घोषणा पद 27 में फरीसियों की तीखी पूछताछ के वास्तविक ऐतिहासिक दृश्य में किस प्रकार ठोस वास्तविकता बनती है।

 

पद 15 ➔ Ὁ ὀπίσω μου ἐρχόμενος (Ho opisō mou erchomenos): “जो मेरे बाद आता है।”

पद 27 ➔ ὁ ὀπίσω μου ἐρχόμενος (ho opisō mou erchomenos): “जो मेरे बाद आता है।”

 

इस संबंध का रहस्य: पद 15 घोषणा करता है कि यद्यपि मानवीय इतिहास में यीशु का जन्म यूहन्ना के बाद हुआ और उनकी सार्वजनिक सेवकाई भी यूहन्ना के बाद आरम्भ हुई, वास्तव में वे सब वस्तुओं से पहले अस्तित्व रखने वाले अनन्त सृष्टिकर्ता के रूप में यूहन्ना से पहले थे।  पद 27 घोषणा करता है कि वही अनन्त प्रभु अब ऐतिहासिक समय के क्रम में वास्तव में यूहन्ना की सेवकाई के बाद आ पहुँचे हैं।

 

दूसरे शब्दों में, यूहन्ना मानो फरीसियों के सामने घोषणा कर रहा है: “जिस अनन्त परमेश्वर के विषय में मैंने पहले पुकारकर कहा था—जो मुझसे पहले अस्तित्व में था—वही अब वास्तव में मनुष्य का शरीर धारण करके आ गया है, और वही है जो अब मेरे बाद यहाँ खड़ा है!”

 

3. पद 14 और पद 26 का संबंध: “हमारे बीच अपना तम्बू खड़ा करने वाले” इम्मानुएल का रहस्य

 

पद 14 में देहधारण की घोषणा और पद 26 में यूहन्ना के प्रकाशन के बीच अत्यंत गहरा और अद्भुत संबंध है।

 

पद 14 ➔ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν (eskēnōsen en hēmin): वचन देहधारी हुआ और “हमारे बीच वास किया”—शाब्दिक रूप से, उसने हमारे बीच अपना तम्बू या निवास-स्थान खड़ा किया।

 

पद 26 ➔ μέσος ὑμῶν ἕστηκεν (mesos hymōn hestēken): “तुम्हारे बीच एक ऐसा खड़ा है जिसे तुम नहीं जानते।”

 

इस संबंध का रहस्य: यदि पद 14 स्वर्गीय दृष्टिकोण से इस महान रहस्य की घोषणा करता है कि: परमेश्वर मनुष्यों के संसार के बीच में आया और हमारे बीच अपना तम्बू खड़ा किया, तो पद 26 उसी रहस्य की वास्तविक ऐतिहासिक सच्चाई को प्रकट करता है: यीशु, जो सच्चा निवास-स्थान हैं, अब सचमुच अपने पैरों से पृथ्वी पर खड़े हैं—उसी यहूदी भीड़ के बीच।

 

“जिसे तुम नहीं जानते”—इसकी त्रासदी

परमेश्वर ने मनुष्यों के बीच अपना तम्बू खड़ा कर लिया है और वह उनके ठीक बीच खड़ा है (पद 26), फिर भी धार्मिक विशेषज्ञ समझे जाने वाले फरीसी आत्मिक रूप से अंधे हैं और उसे पहचान नहीं पा रहे।

 

यहाँ पद 10 में पहले ही घोषित त्रासदी: “संसार ने उसे नहीं जाना”

पद 26 के वास्तविक ऐतिहासिक दृश्य में फिर से स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।

आज हमारे लिए अंतिम शिक्षा

उन क्षणों में भी जब हम उसे पहचान नहीं पाते, सच्ची ज्योति यीशु पहले ही हमारे जीवन के ठीक केंद्र में आ चुके हैं, हमारे बीच अपना तम्बू खड़ा कर चुके हैं और चुपचाप वहीं खड़े हैं (पद 14, 26)। और हम विश्वासी केवल तभी सचमुच ऐसी आवाज़ बन सकते हैं जो हमारे बाद आने वाले प्रभु को सारे संसार के सामने सबसे उज्ज्वल रूप से प्रकट करे, जब हम इस महान सृष्टिकर्ता प्रभु के सामने अपने आपको पूरी तरह खाली करें और स्वयं को इतना नम्र करें कि अपने आपको सबसे निम्न सेवक से भी नीचे समझें (पद 15, 27)।


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