«Las instituciones y las directrices humanas siempre nos llevan a poner las reglas por encima de las personas, pero el evangelio nos enseña a poner a las personas por encima de las reglas».

«Las instituciones y las directrices humanas siempre nos llevan a poner las reglas por encima de las personas, pero el evangelio nos enseña a poner a las personas por encima de las reglas».

 

 

 

 

«Y era día de reposo aquel día. Entonces los judíos dijeron a aquel que había sido sanado: Es día de reposo; no te es lícito llevar tu lecho. Él les respondió: El que me sanó, él mismo me dijo: Toma tu lecho y anda. Entonces le preguntaron: ¿Quién es el que te dijo: Toma tu lecho y anda? Pero el que había sido sanado no sabía quién era, porque Jesús se había apartado de la gente que estaba en aquel lugar. Después Jesús lo encontró en el templo y le dijo: Mira, has sido sanado; no peques más, para que no te suceda algo peor. El hombre se fue y les dijo a los judíos que Jesús era quien lo había sanado. Por esta causa los judíos perseguían a Jesús, porque hacía estas cosas en el día de reposo. Pero Jesús les respondió: Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo. Por esto los judíos aún más procuraban matarlo, porque no solo quebrantaba el día de reposo, sino que también decía que Dios era su propio Padre, haciéndose igual a Dios» (Juan 5:9b–18).

 

 

(1)     Al meditar en el relato de las siete señales (milagros) de Jesús registradas en Juan 5:1–18, he dividido en dos partes la tercera señal, es decir, el milagro de la sanidad del hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo. Hoy quisiera meditar en la segunda y última parte, que abarca los versículos 9b–18.  Al leer el pasaje de hoy, Juan 5:9b–18, tanto en la Biblia coreana como en el texto griego, lo primero que despertó mi interés fue el concepto que los judíos tenían del día de reposo (v. 10).  La razón es que el día en que Jesús sanó al hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo era día de reposo. Los judíos le dijeron al hombre que había sido sanado: «Es día de reposo; no te es lícito llevar tu lecho» [Σάββατόν ἐστιν, καὶ οὐκ ἔξεστίν σοι ἆραι τὸν κράβαττόν σου (Sábbaton estin, kai ouk exestin soi arai ton krabattón sou)] (v. 10).  Además, como consideraban que Jesús estaba «quebrantando el día de reposo» [ἔλυεν τὸ σάββατον (élyen to sábbaton)], «procuraban aún más matarlo» [μᾶλλον ἐζήτουν αὐτὸν οἱ Ἰουδαῖοι ἀποκτεῖναι (mállon ezḗtoun autón hoi Ioudaîoi apokteînai)] (v. 18).  Entonces, ¿qué concepto del día de reposo tenían los judíos para hablar de esa manera a un hombre que había estado enfermo durante treinta y ocho años y, además, procurar con mayor empeño matar a Jesús?

 

(a)     La razón por la que los judíos reaccionaron condenando, en lugar de celebrar, el glorioso acontecimiento de la sanidad de un hombre que había permanecido postrado durante treinta y ocho años, e incluso llegaron a procurar matar a Jesús, era el sistema particular y distorsionado de leyes sabáticas que defendían como si sus propias vidas dependieran de él, así como sus intereses religiosos establecidos.  En el contexto de la Biblia coreana y del texto griego, particularmente de la expresión ἔλυεν τὸ σάββατον (élyen to sábbaton, «quebrantar el día de reposo»), una explicación de inteligencia artificial disponible en internet identificó tres aspectos fundamentales del concepto judío del día de reposo que ayudan a comprender por qué estaban tan indignados.

 

1.        Las treinta y nueve categorías de trabajo prohibido en la Mishná: tradiciones humanas que fueron más allá del propósito original del Antiguo Testamento

 

El propósito esencial por el cual Dios instituyó el día de reposo en el Antiguo Testamento era proporcionar descanso, restauración de la vida y adoración dirigida a Dios.  Sin embargo, después del exilio en Babilonia, los líderes religiosos judíos llegaron a obsesionarse con la idea de que la nación no sería destruida si tan solo observaba perfectamente el día de reposo. Como consecuencia, subdividieron de manera extremadamente minuciosa las normas relativas a los trabajos que estaban prohibidos durante ese día.

 

En el tratado Shabbat de la Mishná, la recopilación de las leyes orales judías, se establecieron treinta y nueve categorías principales de trabajo prohibidas durante el día de reposo. Estas se conocen como Avot Melakhot.  La Mishná fue la primera compilación escrita de las leyes orales más importantes del judaísmo, las cuales habían sido transmitidas de generación en generación.  Shabbat es la palabra hebrea que designa el día de reposo judío. Su significado incluye «cesar» y «descansar».  Incluso hoy, los judíos ortodoxos se abstienen estrictamente de realizar las treinta y nueve categorías de trabajo establecidas en la Mishná durante el Shabbat, incluyendo encender luces, conducir, gastar dinero y transportar objetos.  Avot Melakhot se refiere a las treinta y nueve categorías principales de trabajo prohibidas durante el día de reposo, que la tradición judía estableció en la Mishná en relación con la observancia del mandamiento bíblico del día de reposo.

 

El pecado de llevar su lecho: Entre estas treinta y nueve prohibiciones se encontraba la estricta prohibición de trasladar un objeto de un espacio público a uno privado, o de uno privado a uno público (transportar objetos).

 

Por lo tanto, a los ojos de los judíos, el hecho de que el hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo cargara su lecho y caminara constituía un acto de «trabajo ilícito» que violaba directamente la ley de Dios y amenazaba con alterar el orden social.  Para ellos, la regla que prohibía transportar objetos era mucho más importante que la alegría de ver a un ser humano liberado de una vida miserable.

 

2.        El legalismo que convirtió el día de reposo, de un día de vida, en un instrumento de control y jerarquía

 

Los líderes religiosos judíos de aquella época, incluidos los fariseos, protegían su autoridad espiritual y sus privilegios establecidos mediante el proceso de vigilar e inspeccionar hasta qué punto el pueblo cumplía las detalladas normas sabáticas que ellos mismos habían establecido.  Según sus regulaciones sabáticas, sanar a alguien en el día de reposo solo estaba permitido como excepción cuando se trataba de una emergencia en la que la vida de una persona corría peligro inmediato.

 

Este principio se conocía como Pikuach Nefesh.  Si la enfermedad de una persona no ponía su vida en peligro inmediato, el tratamiento debía posponerse hasta que terminara el día de reposo.  Aunque el hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo era un paciente crónico y gravemente enfermo, no era alguien que estuviera a punto de morir en las siguientes horas.

 

Por lo tanto, según el razonamiento de los judíos, Jesús podría haberlo sanado al día siguiente, después de que terminara el día de reposo. Sin embargo, consideraron que Jesús había realizado deliberadamente un acto de sanidad (trabajo) en sábado, ignorando su autoridad religiosa y sus directrices.  Esto constituía, en efecto, un desafío directo a su autoridad.

 

3.        Consideraron que el «quebrantamiento» del día de reposo por parte de Jesús era una blasfemia contra Dios

 

En el versículo 18 del pasaje de hoy, las razones decisivas por las que los judíos procuraban matar a Jesús con mayor empeño no eran solamente que Él «quebrantaba el día de reposo» [ἔλυεν τὸ σάββατον (élyen to sábbaton)], sino también que «decía que Dios era su propio Padre, haciéndose igual a Dios».

 

El término griego élyen (ἔλυεν) tiene un significado más fuerte que simplemente infringir una ley por equivocación. Puede transmitir la idea de «desatar», «destruir» o «abolir».  En otras palabras, Jesús estaba desmantelando deliberadamente el propio sistema sabático que los judíos habían establecido. 

 

Para los judíos, el día de reposo era la señal más sagrada del pacto entre Dios e Israel (Éxodo 31:13). Por lo tanto, cualquiera que quebrantara el día de reposo era considerado alguien que insultaba a Dios y que merecía la pena de muerte por lapidación.

 

Además, cuando Jesús dijo: «Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo» (v. 17), los judíos se indignaron profundamente.  Según la teología judía, el único que podía trabajar en el día de reposo era Dios mismo, quien sostiene todo el universo y da vida. Por eso, cuando Jesús declaró que Él también realizaba la obra de dar vida en el día de reposo, tal como lo hacía Dios, los judíos lo interpretaron como una blasfemia absoluta y decidieron que debía morir (Fuente: Internet).

 

(i)                      ¿Ha sido realmente diferente el concepto del día del Señor en la historia de la iglesia coreana del concepto judío del día de reposo?  Aquí me pregunto si, a lo largo de la historia de la iglesia coreana, el concepto del día del Señor ha sido realmente tan diferente del concepto judío del día de reposo.  Por esta razón, considero que incluso hoy el concepto de guardar santamente el día del Señor, que tantos cristianos coreanos se esfuerzan por observar con tanto rigor, no es un concepto puramente bíblico, sino que está mezclado con la comprensión judía del día de reposo.  ¿Cómo debemos considerar este grave problema y cómo debemos regresar a la enseñanza de las Escrituras?

 

En el fundamento más profundo de lo que muchos cristianos coreanos profesan como la observancia fiel del día del Señor existe, sorprendentemente, un fuerte legalismo sabático semejante al de los judíos que condenaron a Jesús y procuraron matarlo en el pasaje de hoy (Juan 5:9b–18). Una explicación de inteligencia artificial disponible en internet ha organizado tres perspectivas para abordar este grave problema y regresar a la esencia de la Palabra de Dios.

 

a.       ¿Por qué el domingo de la iglesia coreana llegó a parecerse al día de reposo judío? (Antecedentes históricos)

 

En los primeros tiempos de la iglesia coreana, los misioneros —especialmente los pertenecientes a la tradición presbiteriana del norte de Estados Unidos— enseñaron normas muy estrictas para observar el día del Señor, basadas en la tradición puritana.

 

Regulaciones legalistas y un medio de control: Se prohibía gastar dinero o realizar actividades comerciales los domingos, y se instruía a los creyentes a dedicarse exclusivamente al culto y al estudio de la Biblia.

 

La combinación con el concepto judío del día de reposo: Este concepto puritano y legalista del domingo se fue combinando gradualmente con el carácter ritualista y la religiosidad centrada en las obras de la cultura tradicional confuciana de Corea. Como resultado, el día del Señor se fue distorsionando hasta convertirse en un concepto sabático de retribución: «Si no te abstienes de estas actividades, serás castigado; si las observas rigurosamente, recibirás bendiciones».

 

La pérdida de su esencia: En consecuencia, al igual que los judíos de Juan 5, las personas comenzaron a evaluar y condenar la fe de los demás basándose en comportamientos externos: qué hicieron o dejaron de hacer el domingo, como asistir al culto, servir en la iglesia o gastar dinero. Así, el día del Señor terminó convirtiéndose en un sistema de control.

 

b.       La diferencia bíblica entre el día de reposo y el día del Señor: De la regulación a la liberación y la resurrección

 

Lo primero que debemos corregir para regresar a las Escrituras es comprender la diferencia esencial entre el día de reposo (Sabbath) y el día del Señor.

 

El día de reposo judío y el día del Señor cristiano son fundamentalmente diferentes.

 

Primero, la fecha es diferente. El día de reposo es el sábado, el séptimo día de la creación, mientras que el día del Señor es el domingo, el primer día de la semana, cuando Jesús resucitó de entre los muertos.

 

Segundo, el carácter de los días es diferente. El énfasis central del día de reposo está en la prohibición y la restricción de realizar cualquier trabajo, mientras que el énfasis central del día del Señor está en la alabanza y la liberación, porque el Señor venció a la muerte.

 

Tercero, su significado espiritual es diferente. El día de reposo representa la culminación de la primera creación y el descanso bajo la Ley, mientras que el día del Señor representa el comienzo de la nueva creación y un anticipo del descanso eterno que disfrutaremos en el futuro.

 

Por último, la actitud de fe es diferente. El día de reposo se observaba con temor y sentido de obligación, porque quebrantarlo podía acarrear la muerte. En cambio, el día del Señor es un día que se observa con libertad y celebración, gozándonos en el Señor resucitado.

 

El día de reposo del Antiguo Testamento fue cumplido plenamente por medio de la cruz y la resurrección de Jesucristo (Colosenses 2:16–17).  Por lo tanto, el día del Señor, en el que se reunían los creyentes de la iglesia primitiva, no era un día que heredara las obligaciones legales del día de reposo. Más bien, era un día de celebración para conmemorar la resurrección de Jesús y proclamar la liberación de la condenación de la Ley y de la muerte.  Observar el día del Señor como si fuera el día de reposo judío es como volver a coser el velo de la Ley que Jesús rasgó mediante su muerte en la cruz y regresar arrastrándose debajo de él.

 

c.       ¿Cómo podemos regresar a la esencia de la Palabra de Dios?

 

Tomando como espejo el pasaje de hoy, Juan 5, debemos restaurar la verdadera esencia del día del Señor de las siguientes maneras.

 

Primero, debemos dar prioridad a la restauración de la vida por encima de las reglas religiosas.  Los judíos se indignaron porque consideraban que el hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo había quebrantado las normas del día de reposo, aun cuando estaban presenciando un acontecimiento en el que su vida había sido restaurada.  Lo mismo se aplica al día del Señor en la actualidad. El domingo no debe ser un día de obligaciones religiosas y servicio que agote a los creyentes. Más bien, debe ser un día de sanidad y liberación, un día en el que las almas que han permanecido atadas durante treinta y ocho años encuentren verdadero descanso y reciban nueva vida en Jesucristo.

 

Segundo, debemos pasar de adorar el día a someternos al señorío del Señor.  Los judíos habían convertido el propio día de reposo en un ídolo.  Sin embargo, Jesús dijo: «El día de reposo fue hecho por causa del hombre, y no el hombre por causa del día de reposo. Por tanto, el Hijo del Hombre es Señor aun del día de reposo» (Marcos 2:27–28).  La esencia de guardar el día del Señor no consiste en preservar el domingo como si fuera un período de tiempo que debiera permanecer inalterable e intocable. Más bien, consiste en someter nuestra vida a la soberanía de Jesucristo, quien es el Señor de ese día.

Tercero, debemos extender el significado del descanso sabático más allá del aislamiento de un solo día, llevándolo a la vida cotidiana.  En el versículo 17, Jesús dijo: «Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo».  La obra de Dios de dar y sostener la vida no está confinada a un solo día de reposo. Continúa todos los días y para siempre.  Por lo tanto, el gozo de la resurrección y la plenitud espiritual que recibimos en el día del Señor deben fluir hacia nuestra vida de lunes a sábado, convirtiéndose en un «descanso cotidiano» mediante el cual damos vida a nuestros prójimos y cuidamos de ellos.

 

Conclusión: Profundizando nuestra meditación

 

Hoy en día, innumerables miembros de las iglesias coreanas observan el día del Señor vigilándose y juzgándose unos a otros con la mirada de los «judíos» de Juan 5.  La voz condenatoria que decía: «Es día de reposo; no te es lícito llevar tu lecho» (v. 10), se repite hoy en expresiones como: «Es domingo, ¿por qué faltas al culto para ir de paseo?» o «¿Por qué gastas dinero?».

 

Al meditar profundamente en este pasaje, espero que la iglesia coreana deje a un lado la pesada carga de la Ley y recupere la verdadera alegría del día del Señor: el gozo de cantar acerca de la auténtica libertad y la alegría de la resurrección que el Señor nos concede (Fuente: Internet).

 

(2)     En segundo lugar, me llamó especialmente la atención que Jesús se encontrara en el templo con «el hombre que había sido sanado» (Juan 5:10), o «el hombre que había sido curado» (v. 13), y le dijera: «Mira, has sido sanado; no peques más, para que no te suceda algo peor» (v. 14).  La razón es que me pregunto si es bíblicamente correcto pensar que todas las enfermedades vienen como consecuencia del pecado.  Por otra parte, Job era un hombre «perfecto y recto, temeroso de Dios y apartado del mal» (Job 1:1, 8). Sin embargo, aparecieron llagas malignas en todo su cuerpo, desde la planta de los pies hasta la coronilla, y Job se sentó en medio de cenizas y tomó un tiesto para rascarse con él (Job 2:7–8).  Si consideramos que esta enfermedad no fue consecuencia del pecado personal de Job, sino que Dios, en su soberanía, permitió que Satanás lo afligiera (Job 1:12; 2:6), ¿sería entonces bíblicamente correcto concluir que no todas las enfermedades vienen como consecuencia del pecado?

 

(a)     Esta pregunta aborda uno de los asuntos teológicos fundamentales que más preocupa a muchos cristianos cuando leen la Biblia: las causas del sufrimiento y de la enfermedad.  Para expresar claramente la conclusión desde el principio, es bíblicamente correcto entender que no todas las enfermedades son causadas por algún pecado específico cometido por la persona que las padece.  La Biblia no atribuye las causas de las enfermedades a una sola fuente.  Una explicación de inteligencia artificial disponible en internet ha organizado tres perspectivas bíblicas para comprender cómo debemos armonizar las palabras de Jesús en Juan 5:14 con los acontecimientos registrados en el libro de Job.

 

1.        La perspectiva general: Las enfermedades de toda la humanidad tienen su origen en el pecado (la causa fundamental)

 

Cuando contemplamos el conjunto de la Biblia, es cierto que la razón fundamental por la que existen enfermedades, sufrimiento y muerte en este mundo es la caída de la humanidad en el pecado.

 

En el huerto de Edén, tal como Dios lo creó originalmente, no existían enfermedades ni dolor.  Sin embargo, después de que Adán y Eva pecaron, la maldición vino sobre la tierra (Génesis 3). Como consecuencia, el cuerpo humano quedó sujeto al deterioro y se volvió vulnerable a las enfermedades.

 

En este sentido general, el simple hecho de que los seres humanos enfermen es una consecuencia de vivir en un mundo deteriorado por el pecado.

 

2.        La perspectiva individual: No todas las enfermedades de una persona son consecuencia de su pecado personal (Job y Juan 9)

Sin embargo, la Biblia no enseña que toda enfermedad que padece una persona sea «el castigo de Dios por algún pecado específico que esa persona haya cometido».  Si interpretáramos las enfermedades de esa manera, no habría ninguna diferencia con el razonamiento retributivo de los judíos.

 

El caso de Job: Job 1–2 da testimonio claro de que Job era un hombre íntegro y recto que temía a Dios en su generación.  Las dolorosas y graves llagas que padeció no fueron consecuencia de su pecado personal. Más bien, fueron una prueba y una aflicción permitidas por Satanás dentro de la soberanía absoluta y la providencia de Dios.

 

El hombre que nació ciego en Juan 9: Cuando los discípulos preguntaron a Jesús: «Rabí, ¿quién pecó, este o sus padres, para que haya nacido ciego?», Jesús respondió categóricamente: «No es que pecó este, ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él» (Juan 9:3).

 

Es decir, incluso las personas justas pueden experimentar enfermedades y sufrimientos dentro de los propósitos profundos y de la voluntad soberana de Dios.

 

3.        Entonces, ¿cómo debemos entender Juan 5:14?

 

Cuando Jesús dijo al hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo: «No peques más, para que no te suceda algo peor», sus palabras estaban estrechamente relacionadas con las circunstancias particulares de la vida de aquel hombre.

 

Las circunstancias particulares de este hombre: Las palabras de Jesús sugieren firmemente que aquella enfermedad específica estaba estrechamente relacionada con algún pecado concreto de su pasado.  Algunos estudiosos bíblicos consideran muy probable que el hombre hubiera llevado una vida desenfrenada durante su juventud o que hubiera cometido algún pecado grave delante de Dios, como consecuencia del cual quedó incapacitado físicamente.  El Señor conocía su pasado y lo exhortó a arrepentirse, llamándolo no solamente a experimentar la sanidad física, sino también la sanidad espiritual.

 

El significado de «algo peor»: Aquí, «algo peor» no se refiere simplemente a la reaparición de una enfermedad física. Se refiere al juicio eterno y al castigo del infierno que una persona enfrentará si continúa viviendo en pecado.  El Señor le estaba advirtiendo: «Ahora que tu cuerpo ha sido sanado, no regreses a tus antiguos hábitos pecaminosos y termines en la destrucción eterna».

 

Conclusión: Mantener el equilibrio bíblico

 

No debemos utilizar las palabras de Jesús en Juan 5:14 como una fórmula general para afirmar que «todas las enfermedades son consecuencia del pecado».  Más bien, fueron un mensaje personal y particular que Jesús dirigió a este hombre específico que había estado enfermo durante treinta y ocho años.

 

La Biblia presenta diversas causas y propósitos relacionados con las enfermedades:

 

1.        Enfermedades que vienen como consecuencia del pecado: El hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo en Juan 5:14, o las enfermedades posteriores al pecado de David.

2.        Enfermedades mediante las cuales se manifiestan la gloria y el propósito de Dios: El hombre que nació ciego en Juan 9:3 y Lázaro en Juan 11.

3.        Enfermedades mediante las cuales se desarrolla el crecimiento espiritual y la confianza en la soberanía de Dios: Las llagas de Job y el aguijón en la carne de Pablo.

 

Por lo tanto, cuando alguien enferma, debemos abandonar la actitud condenatoria de los judíos que pregunta: «¿Qué pecado has cometido?».  En cambio, debemos confiar en la soberanía de Dios aun en medio del sufrimiento, como lo hizo Job, o, siguiendo el ejemplo de Jesús, convertirnos en instrumentos mediante los cuales se manifieste la obra de Dios que da vida en medio del sufrimiento (Fuente: Internet).

 

(3)     En tercer lugar, cuando leí el pasaje de hoy, Juan 5:9b–18, en el texto griego, me llamó la atención descubrir que se utilizaban dos expresiones griegas diferentes: una traducida como «el hombre que había sido sanado» (v. 10), [τῷ τεθεραπευμένῳ (tō tetherapeumenō)], y otra traducida como «el hombre que había sido curado» (v. 13), [ὁ δὲ ἰαθείς (ho de iatheis)].  ¿Por qué utilizó el apóstol Juan dos palabras griegas completamente diferentes para describir el milagro de Jesús al sanar al hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo?

 

(a)     El hecho de que el apóstol Juan utilizara dos expresiones griegas diferentes en los versículos 10 y 13 —tetherapeumenō (τεθεραπευμένῳ, «el hombre que había sido sanado») e iatheis (ἰαθείς, «el hombre que había sido curado»)— no fue simplemente para evitar repetir la misma palabra.  Según una explicación de inteligencia artificial disponible en internet, se trata de un recurso lingüístico cuidadosamente elaborado, característico del Evangelio de Juan, que tiene como propósito contrastar claramente la perspectiva de los judíos acerca del hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo con la perspectiva de Jesús.  A continuación, se presentan tres observaciones sobre los matices de estas dos palabras y el trasfondo teológico de su utilización en el pasaje.

 

1.        Tetherapeumenō (θεραπεύω) en el versículo 10: «El hombre que había sido sanado»: el tratamiento desde la perspectiva religiosa y social de los judíos

 

El versículo 10 describe la escena en la que los judíos confrontan al hombre que había sido sanado por causa de las normas del día de reposo.  La forma verbal de la que procede tetherapeumenō es therapeuō (θεραπεύω), que significa «tratar», «sanar» o «servir y cuidar a alguien».  La palabra inglesa therapy, que significa tratamiento o terapia, tiene su origen en este término griego.

 

El cuidado social y la actividad religiosa: Esta palabra no se refiere únicamente a la recuperación de la salud física de una persona. También puede abarcar ampliamente el acto de cuidar y tratar a un paciente, como lo hace un médico o una enfermera, o la sanidad mediante ceremonias religiosas.

 

Un instrumento de acusación para los judíos: En la mente de los judíos, therapeuō representaba el «trabajo médico», es decir, un acto deliberado de tratamiento que estaba absolutamente prohibido en el día de reposo.  Por lo tanto, al colocar esta palabra en el contexto de la conversación de los judíos, el apóstol Juan pone al descubierto que ellos estaban definiendo y examinando este milagro no como un acontecimiento en el que un alma había sido salvada, sino como un incidente ilegal relacionado con una actividad médica prohibida (therapeuō) en el día de reposo.

 

La importancia del tiempo verbal (participio perfecto pasivo): Esta palabra aparece en la forma de participio perfecto pasivo.  En otras palabras, describe a una persona que se encuentra en un estado resultante de una acción de sanidad que ya ha sido completada por otra persona.  Los judíos lo miraban como si dijeran: «Ya has recibido tratamiento médico, ¿verdad? Entonces, ¿quién fue la persona que realizó ese trabajo ilegal en el día de reposo?».  Esto revela que estaban intensamente preocupados por identificar a la persona que había realizado la sanidad, es decir, al «médico» o agente del tratamiento.

 

2.        Iatheis (ἰάομαι) en el versículo 13: «El hombre que fue curado»: la sanidad inmediata y trascendente realizada mediante la soberanía divina de Jesús

 

El versículo 13 explica que el hombre que había sido sanado no sabía quién era la persona que lo había curado.  La forma verbal de la que procede iatheis es iaomai (ἰάομαι), que significa «sanar», «curar» o «restaurar la salud».

 

Una sanidad fundamental y sobrenatural: En el uso bíblico del griego, iaomai se emplea con frecuencia para describir una restauración fundamental y sobrenatural realizada por Dios, incluyendo una sanidad inmediata y una recuperación completa, que va más allá de los esfuerzos médicos humanos o del cuidado ordinario (therapy).

 

El poder del Señor que trasciende la Ley: La sanidad que realizó Jesús no fue un procedimiento médico gradual (therapy) que pudiera estar sujeto a las regulaciones del día de reposo.  Más bien, fue la obra divina del Dios Creador [iaomai (ἰάομαι)], mediante la cual los nervios y músculos de un hombre que había estado incapacitado durante treinta y ocho años fueron restaurados inmediata y completamente por medio de una sola palabra pronunciada por el Señor.

 

La importancia del tiempo verbal (participio aoristo pasivo): Esta palabra aparece en la forma de participio aoristo pasivo.  Transmite la idea de una persona que fue sanada completamente mediante una intervención única e instantánea de Dios.  Por medio de esta palabra, el apóstol Juan proclama que, mientras los judíos discutían si el hombre había quebrantado la ley del día de reposo al recibir tratamiento, la sanidad inmediata y soberana de Dios, que trasciende el razonamiento humano, ya había sido realizada en aquel hombre.

 

3.        El mensaje teológico que el apóstol Juan desea revelar mediante el contraste entre estas dos palabras

 

En definitiva, mediante la diferencia entre estas dos palabras, el apóstol Juan comunica poderosamente las siguientes profundas verdades espirituales.

 

Las reglas humanas (therapeuō) frente a la soberanía de Dios (iaomai): Los judíos intentaron confinar el milagro de Jesús dentro de la categoría religiosa de la sociedad humana que podían controlar: «la actividad de tratamiento médico» [therapeuō (θεραπεύω)] (v. 10), y condenarlo conforme a ella.  Sin embargo, la sanidad realizada por Jesús fue una obra de restauración completa [iaomai (ἰάομαι)] mediante la soberanía divina, algo que está fuera del control humano.

 

La religión confinada por las obligaciones frente al evangelio que da vida:  Los judíos estaban indignados porque el hombre había realizado el trabajo de recibir tratamiento (therapeuō) dentro de las normas que regulaban el día de reposo.  Sin embargo, el evangelio se concentra en el hecho de que una vida que había permanecido como muerta durante treinta y ocho años fue sanada (iatheis) de una vez por la gracia de Dios y recibió una vida nueva.

 

Conclusión: Terminando nuestra meditación

 

El apóstol Juan escondió perspectivas teológicas tan profundas incluso en su elección de palabras individuales.  En el versículo 10, los judíos siguen observando la condición del hombre como alguien que ha recibido tratamiento (tetherapeumenō), utilizando sus criterios legalistas.  Sin embargo, en el versículo 13, el hombre que recibió la gracia del Señor ya ha entrado en la realidad de la sanidad definitiva y del toque divino de Dios (iatheis), una obra que el sistema legal del mundo no puede deshacer ni controlar.

 

Al seguir los matices de las palabras originales, me resulta cada vez más evidente la ceguera espiritual de los dogmas religiosos humanos, que impiden que las personas vean la poderosa obra de Dios que da vida.

 

¡Qué misteriosa es la enorme diferencia entre el estrecho marco del tratamiento humano (therapeuō), mediante el cual los judíos condenaron al hombre, y la grandiosa obra de restauración divina (iaomai) realizada por Jesús! (Fuente: Internet)

 

(i)                          ¿Estamos intentando confinar al Señor dentro de las directrices religiosas y los marcos institucionales que nosotros mismos hemos creado?  Al meditar en el contraste entre estas dos palabras griegas, me pregunto si las iglesias y los creyentes de hoy hemos intentado algunas veces confinar al Señor dentro de las directrices religiosas y los marcos institucionales que nosotros mismos hemos creado, en lugar de anhelar la obra sobrenatural de Dios (iaomai).  ¿Cuáles son los peligros de esta tendencia de los cristianos a confinar al Señor dentro de las directrices religiosas y las estructuras institucionales creadas por los seres humanos? ¿Y cómo podemos superar esos peligros?

 

Los tres peligros de la tendencia religiosa a confinar a Dios dentro de nuestros propios esquemas

 

a.       Nos volvemos espiritualmente ciegos y no reconocemos la obra viva de Dios, aun cuando la presenciamos.

Al igual que los judíos del pasaje de hoy, cuando el marco de nuestra fe (therapeuō) se vuelve rígido, podemos dejar de reconocer como milagro o como acto de gracia la obra sobrenatural de Dios (iaomai), aun cuando veamos con nuestros propios ojos a un hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo cargar su lecho y caminar.  En cambio, comenzamos a ver todas las cosas únicamente a través del lente de la ilegalidad y la condenación, preguntando: «¿Por qué quebrantaste mis normas?».  Finalmente, esto puede conducirnos a la tragedia de rechazar y resistir las cosas nuevas que Dios está haciendo hoy en nuestras vidas y en nuestras iglesias.

 

b.       Perdemos el poder del evangelio y degeneramos en una religión sin vida que agota a las personas.

 

La gracia de Dios es como agua viva que fluye y se mueve continuamente.  Sin embargo, cuando la conservamos en un recipiente hecho de directrices humanas, como si la congeláramos y la dejáramos inmóvil, el cristianismo deja de ser el evangelio que da vida y se convierte en un pesado sistema de obligaciones que simplemente verifica el comportamiento de las personas y su cumplimiento de las reglas.  En lugar de disfrutar del gozo y la libertad de la salvación, los creyentes quedan atados por las normas y constantemente se preguntan: «¿Debo hacer esto o no debo hacerlo?».  Finalmente, al igual que los seguidores de otras religiones del mundo, terminan agotados bajo el peso de las obligaciones religiosas.

 

c.       Nos sentamos en el lugar de Dios y construimos una «Torre de Babel religiosa».

 

Cuando cumplimos perfectamente las directrices que nosotros mismos hemos creado, podemos caer en una extraña forma de autosatisfacción religiosa y justicia propia.  En el momento en que comenzamos a pensar: «He guardado perfectamente el día del Señor y he servido tanto, por lo tanto soy justo», la gracia de la cruz del Señor desaparece de nuestro enfoque y nuestras propias obras ocupan su lugar.  Entonces nos convertimos en personas que poseen privilegios religiosos y superioridad espiritual, juzgando y condenando fácilmente a los demás miembros del cuerpo de Cristo que no cumplen nuestras normas.

 

Tres maneras de superar estos peligros y restaurar el gobierno trascendente del Señor (iaomai) al salir de nuestros propios esquemas

 

a.       Debemos trasladar el centro de nuestra fe de «guardar reglas» a «una relación y comunión personales».

 

Después de sanar al hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo, Jesús «lo encontró nuevamente» en el templo, en el versículo 14, y entabló con él una conversación personal.  Lo que el Señor deseaba no era un robot que observara perfectamente las normas del día de reposo, sino una persona que se apartara del pecado y caminara con Él.

 

Debemos cambiar continuamente la pregunta central de nuestra vida cristiana.  En lugar de preguntar: «¿He cumplido todas mis obligaciones religiosas esta semana?», debemos preguntarnos: «¿Estoy personalmente unido al Señor viviente hoy y viviendo bajo su gobierno?».

 

b.       Debemos dejar de practicar una fe centrada en «mi propio trabajo» y enfocarnos en «Dios, que está obrando» (Juan 5:17).

 

La razón por la que los seres humanos crean directrices es que desean controlar las cosas y tomar la iniciativa por sí mismos.  Sin embargo, Jesús dijo: «Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo».

 

Debemos entregar al Señor la iniciativa de nuestra vida de fe.  Debemos abrir los límites de nuestro propio therapeuō —las limitaciones de nuestras experiencias personales, la teología de nuestra denominación y nuestro pensamiento humano— y darle espacio a Dios para que obre libremente conforme a su soberanía en nuestras vidas y en esta generación.  Debemos dejar espacio para la oración y abrir un margen para la obediencia, de modo que Dios pueda obrar libremente según su soberanía.  Necesitamos aprender a confiar en la obra sobrenatural del Espíritu Santo, quien obra más allá de los límites de nuestro entendimiento.

 

c.       Debemos abandonar nuestra mirada condenatoria y abrazar un corazón compasivo.

 

Los judíos vieron el lecho del enfermo —un objeto—, pero Jesús vio los treinta y ocho años miserables de su vida.  Las instituciones y las directrices humanas siempre nos llevan a poner las reglas por encima de las personas, pero el evangelio nos enseña a poner a las personas por encima de las reglas.

 

El arma más poderosa para derribar las rígidas directrices religiosas que se han establecido dentro de nosotros son las lágrimas y la compasión del Señor.   Antes de acercarnos a nuestros hermanos y hermanas con la vara de medir de la Ley y preguntar: «¿Por qué es así esa persona?», debemos recordar la gracia inmerecida mediante la cual el Señor nos sanó instantánea e incondicionalmente (iaomai), aunque nosotros mismos estábamos postrados junto al estanque de Betesda, consumiéndonos durante treinta y ocho años.  Debemos recuperar una mirada compasiva que abrace el sufrimiento de nuestros hermanos y hermanas (Fuente: Internet).

 

(4)     En cuarto lugar, me surge una pregunta acerca de por qué el hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo, quien había dicho a los judíos: «El que me sanó, él mismo me dijo: Toma tu lecho y anda» [Ὁ ποιήσας με ὑγιῆ, ἐκεῖνος μοι εἶπεν· Ἆρον τὸν κράβαττόν σου καὶ περιπάτει (Ho poiēsas me hygiē, ekeinos moi eipen: Aron ton krabatton sou kai peripatei)] (Juan 5:11), posteriormente fue a los judíos y les dijo: «Jesús era quien lo había sanado» [ἀπήγγειλεν τοῖς Ἰουδαίοις ὅτι Ἰησοῦς ἐστιν ὁ ποιήσας αὐτὸν ὑγιῆ (apēngeilen tois Ioudaiois hoti Iēsous estin ho poiēsas auton hygiē)] (v. 15).  Antes de encontrarse con Jesús en el templo, el hombre «no sabía quién era» (v. 13) la persona que lo había sanado.  Solamente después de que Jesús fue deliberadamente al templo y lo encontró [εὑρίσκει (heuriskei)] (v. 14), y le dijo: «Mira, has sido sanado; no peques más, para que no te suceda algo peor» (v. 14), llegó a saber quién era Jesús.  Me pregunto si, después de aquel encuentro, fue deliberadamente a buscar a los judíos para decirles que Jesús era quien lo había sanado (v. 15).

 

1.        Trasladar la responsabilidad a otro para proteger su propia seguridad y supervivencia (el motivo más probable)

 

Durante el aterrador interrogatorio de los judíos que comenzó en el versículo 10, después de la segunda parte del versículo 9, aquel hombre debió de experimentar una enorme presión y temor tanto religiosos como sociales.  En aquella época, cualquiera que violara abiertamente la ley del día de reposo se enfrentaba a una situación muy grave, en la que podía ser marginado socialmente o, en casos extremos, incluso morir apedreado.

 

En el versículo 11, el hombre ya había presentado una excusa, diciendo que «el que me sanó» (ekeinos, ἐκεῖνος, «ese mismo hombre») le había ordenado hacerlo, trasladando así la responsabilidad a la persona que había realizado la sanidad.

 

Después, en el versículo 13, Jesús desapareció entre la multitud, por lo que el hombre no pudo identificarlo por su nombre ni decir quién era.  Mientras se encontraba en esa situación, se encontró con Jesús en el templo, en el versículo 14.

 

Después de que Jesús lo encontró (heuriskei, εὑρίσκει) y le dio la seria advertencia: «No peques más», es posible que sintiera temor en lugar de gratitud.  Finalmente, para protegerse y salvar su propia vida, pudo haber ido a los judíos y denunciado que «el verdadero responsable que me ordenó quebrantar el día de reposo no fui yo, sino ese hombre llamado Jesús».  De esta manera, desvió hacia Jesús la responsabilidad legal y las acusaciones que originalmente estaban dirigidas contra él.

 

2.        La intencionalidad contenida en la palabra griega apēngeilen (ἀπήγγειλεν): «Fue e informó»

El verbo griego utilizado en el versículo 15 para describir la acción del hombre de ir a los judíos y comunicarles lo sucedido es apēngeilen, cuya forma básica es apangellō (ἀπαγγέλλω).  Esta palabra no tiene el matiz de transmitir casualmente una noticia a alguien que uno encuentra por casualidad mientras camina por la calle.  Más bien, comunica con fuerza la idea de «informar», «denunciar» o «notificar oficialmente» a una autoridad o institución.  En otras palabras, el hombre no se encontró accidentalmente con los judíos mientras caminaba por la calle.  Tan pronto como supo el nombre de Jesús, fue deliberadamente a buscar a los líderes religiosos y realizó algo semejante a una denuncia o un informe oficial.  Mediante esta palabra, el apóstol Juan sugiere que la conducta del hombre fue calculada e intencional.

 

3.        La dureza del corazón humano que abandona el lugar de la gracia y regresa al marco de la Ley

 

Si consideramos la conducta de este hombre desde la perspectiva de las «directrices religiosas y los marcos institucionales creados por los seres humanos», sobre los cuales hemos estado meditando a lo largo de este pasaje, sus acciones nos dejan una profunda tristeza espiritual.  Él había experimentado mediante Jesús un milagro extraordinario de liberación a través de iaomai, la sanidad divina.  La maldición de treinta y ocho años había sido quebrantada.  Sin embargo, cuando se encontró con el poderoso sistema de control religioso y las directrices de la sociedad judía, especialmente la ley del día de reposo, no pudo permanecer en el ámbito de la verdadera libertad que Jesús le había concedido.  En lugar de ello, eligió regresar al mismo sistema legalista de los judíos que lo había oprimido y someterse nuevamente a sus normas.

 

Esta escena revela la dureza del corazón humano y la ignorancia espiritual de alguien que, para sobrevivir de manera segura dentro de las directrices de los judíos, intercambió la gracia vivificadora de Aquel que lo había sanado por una acusación que satisfaría a los judíos.

 

Conclusión: La trágica ironía presentada por el apóstol Juan

 

El apóstol Juan contrasta poderosamente la conducta de este hombre con la del hombre que nació ciego en el capítulo 9, quien aparece poco después en su Evangelio.  Incluso ante la grave amenaza de expulsión de la comunidad judía, el ciego del capítulo 9 continúa defendiendo a Jesús y confiesa valientemente que Él es «de Dios».  En cambio, aunque el hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo recibió sanidad física, su alma permaneció en un estado de esclavitud a la Ley, todavía preocupado por la opinión de los judíos y concentrado únicamente en proteger sus propios intereses.  Él fue deliberadamente a buscar a los judíos e informó acerca de Jesús.  Esta dura realidad que presenta el Evangelio —que la sanidad física no conduce automáticamente a la salvación del alma— constituye también una poderosa advertencia espiritual para nosotros hoy.  ¡Qué trágico resulta ver a un hombre que había pasado treinta y ocho años postrado y que finalmente había recuperado la capacidad de caminar, apartarse del Señor que le había dado libertad y regresar corriendo a los brazos de las autoridades religiosas, los judíos que lo habían condenado, para arrodillarse ante ellos y rendirles cuentas!  (Fuente: Internet)

 

(a)     Creo que hoy también podemos encontrar esta misma conducta trágica en nosotros.  Aunque el Señor nos ha hecho libres mediante la verdad (Juan 8:32), considero que todavía existen muchos aspectos de nuestro pensamiento, nuestra manera de ver, hablar y actuar que se parecen a los de los fariseos hipócritas, quienes continuaban siguiendo las tradiciones y costumbres humanas.  Entonces, ¿qué debemos hacer y cómo debemos vivir?

 

(i)                       Tres orientaciones prácticas para superar nuestra tendencia a permanecer atrapados en las tradiciones humanas y la hipocresía.  El hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo en Juan 5 quizá no sea simplemente una figura del pasado lejano. Es posible que sea un reflejo de nosotros mismos hoy.  Su tragedia consistió en que, aun después de experimentar una liberación milagrosa de una vida de esclavitud que había durado treinta y ocho años, huyó nuevamente hacia la seguridad familiar de la reputación social y las convenciones religiosas.  Esta tragedia continúa repitiéndose todos los días.  Aunque el Señor nos ha hecho libres mediante la verdad (Juan 8:32), seguimos atrapados en las tradiciones humanas y en los esquemas de la hipocresía religiosa.  Una explicación de inteligencia artificial disponible en internet propone tres orientaciones prácticas sobre lo que debemos hacer y cómo debemos vivir.

 

a.       [Pensar] Debemos enfocarnos en «la vida», no en los «sistemas religiosos».

 

La razón por la que pensamos como los fariseos es que tememos más la opinión de las personas y las evaluaciones institucionales que a Dios.  Para superar esta tendencia, debemos cambiar todos los criterios de nuestra fe, pasando de las formas externas a la vida misma.

 

Cambiar las preguntas que hacemos: Debemos abandonar la pregunta: «¿He cumplido perfectamente hoy mis obligaciones religiosas y he parecido santo ante los demás?».

 

En cambio, debemos preguntarnos: «¿Está mi alma viva y respirando hoy en el Señor?».  «¿Están siendo restaurados a la vida los hermanos y hermanas que están a mi lado?».  La prioridad de lo esencial: Las formas del culto, las costumbres de la iglesia y los programas tradicionales son solamente recipientes que contienen la vida.  Aunque el recipiente se rompa, la obra de dar vida debe tener prioridad.  Debemos hacer de esta perspectiva de Jesús, revelada en Juan 5:17, el fundamento de nuestro pensamiento cada día.

 

b.       [Mirar] Debemos salir del «tribunal de los judíos» y permanecer en «el templo de Jesús».

 

La tragedia del hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo fue que, por temor a las miradas acusadoras de los judíos que lo interrogaban —su tribunal—, abandonó la gracia de Jesús, quien había venido a buscarlo —el templo—.

 

Mantener fija nuestra mirada: Debemos salir valientemente del tribunal en el que constantemente nos preocupamos por la opinión de los demás, las costumbres tradicionales de la iglesia y la pregunta: «¿Qué pensarán los demás de mí?».  Nuestra mirada debe permanecer fija únicamente en la cruz de Jesucristo, quien nos rescató del lecho del pecado y de la muerte.

 

Disfrutar del refugio seguro del evangelio: Debemos recuperar nuestro instinto espiritual de buscar nuestra seguridad no en la observancia perfecta de las reglas de la Ley, sino exclusivamente en la gracia del Señor.  Debemos cultivar la certeza del evangelio de que solamente estamos seguros en su gracia.  Debemos reconocer que la aprobación del Señor es incomparablemente más importante que la aprobación de las personas.

 

c.       [Hablar y actuar] Debemos dejar de hacer acusaciones para protegernos y comenzar a dar testimonio de la gracia.

 

El hombre eligió acusar o denunciar a Jesús diciendo: «El que me lo ordenó fue Jesús», con el propósito de protegerse a sí mismo.  Nosotros debemos actuar de manera opuesta.

 

Rechazar la preocupación por las apariencias y la hipocresía religiosa: La pretensión y la hipocresía religiosas son mecanismos de defensa mediante los cuales intentamos demostrar: «Yo no tengo ningún problema».  Debemos dejar de condenar a los demás o escondernos detrás de las costumbres establecidas para ocultar nuestras propias debilidades y nuestra naturaleza pecaminosa.

 

Dar un testimonio valiente de la gracia: Al igual que el hombre ciego de Juan 9, necesitamos el valor de decir: «Él es quien me dio vida. Yo obedezco solamente su Palabra», incluso cuando el mundo y quienes poseen el poder religioso nos amenacen.  Necesitamos dar pasos de obediencia que vayan más allá de los límites establecidos por las personas y caminar silenciosamente por el camino de la gracia que el Señor nos ha mandado seguir, llevando nuestro lecho.

Conclusión: Crucificar cada día al fariseo que hay dentro de nosotros

 

Que la verdad nos haga libres significa que ya no tenemos que vivir encarcelados por las expectativas y los juicios de los seres humanos. 

 

Lo que debemos hacer está claro.  Cada mañana, en nuestro tiempo de meditación, debemos crucificar la religiosidad farisaica que se esconde dentro de nosotros y la dureza de corazón que constantemente se preocupa por la opinión de las personas.  Después, aferrándonos únicamente a la gracia del Señor, quien nos devolvió la vida incondicionalmente mediante una sola palabra, aun cuando nosotros mismos estábamos consumiéndonos durante treinta y ocho años, debemos vivir como personas verdaderamente libres, que responden únicamente a la Palabra del Señor y no a las costumbres del mundo (Fuente: Internet).

 

(5)     Finalmente, en quinto lugar, quisiera meditar en el significado de las palabras de Jesús: «Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo» [Ὁ πατήρ μου ἕως ἄρτι ἐργάζεται, κἀγὼ ἐργάζομαι (Ho patēr mou heōs arti ergazetai, kagō ergazomai)] (Juan 5:17).  Jesús pronunció estas palabras aun cuando enfrentaba la persecución de los judíos y se encontraba en una situación en la que ellos procuraban matarlo con mayor empeño.  Al meditar en el significado de estas palabras, quisiera aplicarlas a nuestras vidas.  En particular, quiero considerar cómo debemos aplicar a nuestra vida cotidiana la enseñanza: «Puesto que el Señor continúa trabajando hasta ahora, yo también trabajo».

 

(a)     La declaración de Jesús: «Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo» (v. 17), expresa la poderosa determinación del Señor de no detener su obra de creación y salvación, incluso en medio de una intensa persecución y de amenazas contra su vida.  Las palabras griegas traducidas como «trabaja» son ergazetai (ἐργάζεται) y ergazomai (ἐργάζομαι).  Estas palabras se refieren a algo más que el trabajo ordinario. Significan la obra santa de dar vida y restaurar el propósito esencial de la creación.  Una explicación de inteligencia artificial disponible en internet ha organizado tres orientaciones prácticas para aplicar a nuestras vidas actuales la obra continua del Señor, que no se detuvo ni siquiera ante la feroz oposición de los judíos.

 

1.        Seamos conscientes de la obra del Señor en todas las áreas de nuestra vida cotidiana, más allá de los límites del «tiempo religioso».

 

Los judíos querían que Dios permaneciera confinado dentro del «tiempo religioso» del día de reposo.  Sin embargo, Jesús declaró que el Padre había estado trabajando «hasta ahora» [ἕως ἄρτι (heōs arti), es decir, continuamente, hasta este mismo momento].

 

Aplicación a nuestras vidas: Debemos romper con una forma de «observancia religiosa del día de reposo» que confina nuestra fe a un solo día, el domingo, o al interior de un edificio de iglesia.

 

Aplicación práctica: Debemos confesar que todas las áreas de nuestra vida —desde nuestro hogar y lugar de trabajo hasta nuestras relaciones sociales, de lunes a sábado— son campos misioneros en los que Dios está trabajando para dar vida.  Cada momento ordinario de nuestra vida, ya sea que estemos manejando documentos en el trabajo, atendiendo las responsabilidades domésticas en casa o encontrándonos con nuestros vecinos, debe convertirse en un canal santo mediante el cual trabajemos juntamente con el Señor (work with God).

 

2.        No dejemos de realizar la obra del amor y de dar vida, incluso en medio de la persecución y la condenación del mundo.

 

Incluso en aquella situación aterradora en la que los judíos lo miraban con furia y procuraban matarlo por quebrantar el día de reposo, Jesús no dudó en dar vida al hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo.

 

Aplicación a nuestras vidas: Hoy, el mundo o una cultura eclesiástica legalista pueden oprimirnos y condenarnos en nombre de la reputación, las costumbres y las tradiciones cuando intentamos vivir conforme a la Palabra de Dios.

Pueden surgir tentaciones expresadas en frases como: «¿Por qué tienes que actuar de una manera tan diferente a los demás?».  «¿Por qué no sigues simplemente la tradición y haces las cosas más fácilmente?». 

 

Aplicación práctica: Necesitamos el valor de continuar realizando la obra del evangelio —dar vida a un alma, perdonar a los demás y mostrar amor— incluso en medio de toda clase de presión espiritual.  Debemos estar dispuestos a participar en la obra de dar vida, atravesando los límites egoístas y las miradas frías que las personas han establecido, para acercarnos a nuestros prójimos que sufren y ayudarlos a tomar sus lechos y caminar.

 

3.        Dejemos a un lado nuestras propias fuerzas y nuestro celo, y alineémonos con «la obra del Padre».

 

La razón por la que Jesús podía trabajar en el día de reposo no era que estuviera persiguiendo sus propias ambiciones o actuando según su propio celo. Más bien, participaba en lo que el Padre estaba haciendo.  En el versículo siguiente, Juan 5:19, Jesús dijo: «No puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre».

 

Aplicación a nuestras vidas: Debemos tener cuidado de que nuestra determinación de decir: «Puesto que el Señor está trabajando, yo también trabajaré diligentemente», no termine convirtiéndose en una expresión de nuestro propio esfuerzo carnal o de una adicción religiosa que nos conduzca al agotamiento espiritual (burnout).  Intentar lograr algo mediante nuestras propias fuerzas nos agota.

 

Aplicación práctica: Cada mañana, en nuestro tiempo de lectura de la Palabra de Dios y de oración, debemos preguntar primero: «Padre celestial, ¿qué obra para dar vida estás realizando ya hoy en las circunstancias de mi vida?».  Después, debemos descubrir los lugares de gracia que Dios ya ha abierto delante de nosotros y poner nuestros pies en obediencia, ofreciendo nuestro tiempo, nuestros recursos y nuestro corazón para participar en su obra.  En lugar de convertir nuestro propio celo en la fuerza que nos impulsa, necesitamos aprender a situarnos dentro del celo incesante de Dios y participar en lo que Él está haciendo.

 

Conclusión: Mantener el paso con el Señor que nunca deja de trabajar

 

El camino que Jesús recorrió cuando declaró: «Yo también trabajo» parecía, a los ojos del mundo, una violación ilegal del día de reposo.  Sin embargo, a los ojos de Dios, era el cumplimiento del verdadero descanso sabático mediante la restauración de un mundo quebrantado.

 

Ahora debemos salir de los estrechos marcos de las regulaciones creadas por los seres humanos y mantener el paso con Dios Padre, quien, incluso en este mismo momento, está llevando a cabo activamente su obra de dar vida en todo el mundo y en cada aspecto de nuestras vidas.  Puesto que el Señor continúa trabajando hasta ahora, espero sinceramente que nosotros también nos convirtamos en las manos y los pies del Señor, participando gozosamente hoy en la obra de dar vida, sin temer las opiniones ni los juicios del mundo.  Que lleguemos a ser verdaderos colaboradores del evangelio, participando en la obra continua de nuestro Señor (Fuente: Internet).