نجيل يسوع المسيح (رسالة رومية، الأصحاحات 5–8) (2)

نتائج التبرير (6): 

بلوغ رجاءٍ كاملٍ ومُتَمَّم

عبر الضيق، والمثابرة، والصفاء الروحي

 

 

 

«وَلَيْسَ ذلِكَ فَقَطْ، بَلْ نَفْتَخِرُ أَيْضاً فِي الضِّيقَاتِ، عَالِمِينَ أَنَّ الضِّيقَ يُنْشِئُ صَبْراً، وَالصَّبْرَ اخْتِبَاراً، وَالاخْتِبَارَ رَجَاءً» (رومية 5: 3-4).

 

يذكر الكتاب المقدس، في رسالة رومية 5: 3، أن: «الضيق يُنشئ صبراً». والسبب الذي يجعلنا نفرح وسط الضيقات هو بالتحديد أن «الضيق يُنشئ صبراً» (رومية 5: 3). وتتحدث الأسفار المقدسة بإسهابٍ عن فضيلة «المثابرة» (أو الصبر). فعلى سبيل المثال، في إنجيل لوقا 18: 1-9، تحدث يسوع عن المثابرة المطلوبة في الصلاة. وقد قدَّم يسوع نفسه المثال الأكمل لهذه المثابرة في الصلاة؛ تأمل في صلاة يسوع في بستان جثسيماني: لقد صلى يسوع ثلاث مرات، ومثابر في صلاته حتى النهاية تماماً، منتظراً الإجابة (متى 26: 36-42). وكانت الكلمة السادسة التي نطق بها يسوع من على الصليب —وهي إحدى كلماته السبع الأخيرة— هي: «قَدْ أُكْمِلَ» (يوحنا 19: 30). وتدل هذه العبارة على أن يسوع قد ثابر خلال معاناته على الصليب حتى الرمق الأخير، وبذلك أتمَّ كل شيء وأكمله. وعلاوة على ذلك، تذكر رسالة رومية 5: 4 أن: «الصبر يُنشئ اختباراً» (أو صفاءً روحياً). فالضيق يُنشئ صبراً (الآية 3)، والصبر يُنشئ صفاءً روحياً (الآية 4). وهنا، يشير مصطلح «الصفاء الروحي» (أو الاختبار) إلى العملية التي يُنقّينا الله من خلالها في «كُورِ الضِّيقِ» (إشعياء 48: 10). وبعبارة أخرى، فإن الرب يُنقّينا في بوتقة المعاناة، مُطهِّراً إيانا من كل الشوائب التي بداخلنا، لكي نخرج منها كالذهب النقي (أيوب 23: 10). فالله يستخدم «كُورَ المعاناة» —أي الضيق— ليمكّننا من المثابرة، ومن خلال تلك المثابرة، يُحقق فينا النضج الروحي. وإضافةً إلى ذلك، تذكر رسالة رومية 5: 4 أن: «الاختبار [النضج] يُنشئ رجاءً». إن الرجاء في مجد الله (الآية 2) هو أمرٌ يطمح إليه حتى المؤمنون الجدد. غير أن المسيحي الناضج يمتلك رجاءً كاملاً وشاملاً؛ رجاءً يُدرك أن الضيق يُنشئ صبراً، وأن الصبر يُنشئ صفاءً روحياً، وأن الصفاء الروحي يقود إلى الرجاء (الآيتان 3-4). يُعلّمنا الروح القدس أن الضيق يُنتج الصبر، والصبر يُنتج الخبرة، والخبرة تُنتج الرجاء؛ وفضلاً عن ذلك، فهو يغرس فينا قناعةً عميقةً بهذه الحقيقة. ولهذا السبب، يمكننا أن نبتهج حتى ونحن في خضم الضيق (الآية 3).

 

ومما لا شك فيه أن "الضيقة العظيمة" قادمة! وحين يحلّ ذلك الوقت، لا بد أن يكون الروح القدس قد نقش بالفعل كلماتِ الأصحاح الخامس من رسالة رومية (الآيات 1-4) نقشاً عميقاً على ألواح قلوبنا، ضامناً بذلك أننا جميعاً سنقف ثابتين بإيمانٍ لا يتزعزع. وبما أن كلمة الله هذه تعمل بفاعليةٍ في حياة الذين يؤمنون (1 تسالونيكي 2: 13)، فلا بد لأرواحنا أن تتقوى. وعليه، وحتى في خضم الضيقة العظيمة، يجب علينا أن نحافظ على إيماننا، وأن نتمم بثباتٍ الرسالة الموكلة إلينا حتى النهاية، لنخرج منتصرين من الضيقة، ونقف أخيراً أمام الرب.

 

 

  

 

 

 

نتائج التبرير (7):

منحنا رجاءً لا يُخزي

 

 

 

«وَالرَّجَاءُ لاَ يُخْزِي، لأَنَّ مَحَبَّةَ اللهِ قَدِ انْسَكَبَتْ فِي قُلُوبِنَا بِالرُّوحِ الْقُدُسِ الْمُعْطَى لَنَا» (رومية 5: 5).

 

 

يُقر الكتاب المقدس بأن الرجاء لا يُخزي (رومية 5: 5). فما هو، إذن، هذا «الرجاء»؟ إنه يشير إلى الرجاء الموصوف في الآيات من 2 إلى 4؛ وهو رجاء يبدأ بـ «الابتهاج على رجاء مجد الله» (الآية 2)، ويتقدم عبر عمليةٍ فيها «الضيق يُنشئ صبراً، والصبر اختباراً، والاختبار رجاءً» (الآية 3). إن الرجاء في مجد الله هو أمرٌ يمكن حتى للمؤمنين الجدد أن يمارسوه. ومع ذلك، فإن الرجاء الذي ينبثق من تلك العملية—حيث يُنشئ الضيق صبراً، والصبر اختباراً، والاختبار رجاءً—هو «رجاء الرجاءات»، وذروة الرجاء الحقيقية، وهو الرجاء الذي يعتز به المسيحيون الناضجون. ويُعلن الكتاب المقدس أن هذا الرجاء بالتحديد هو رجاءٌ لا يُخزي (الآية 5). والسبب في أن هذا الرجاء لا يُخزينا هو أنه رجاءٌ سيتحقق حتماً. فأي رجاءٍ يتلاشى ويُسبب لنا فقدان العزيمة هو رجاءٌ يُخزينا في نهاية المطاف. وحتى لو تحققت كل آمال هذا العالم، فإن مثل هذه الآمال الدنيوية تظل في النهاية آمالاً تُخزينا. أما الرجاء الموصوف في سفر رومية 5: 2-4، فهو رجاءٌ لا يُخزينا لأنه رجاءٌ مجيد؛ إنه رجاءٌ يمكننا أن نفتخر به. والسبب في أن هذا الرجاء مضمون التحقق هو أن الله—الذي سيُتممه بالتأكيد—قد قدَّم له ضماناً. وهذا الضمان هو الروح القدس الذي وهبه الله لكي يسكن في قلوبنا (2 كورنثوس 1: 22). إذن، كيف قدَّم الله لنا هذا الضمان بالتحديد؟ لقد قدَّمه من خلال محبته (رومية 5: 5). ولأن الله يحبنا، فقد تبررنا بالإيمان (الآية 1). إن محبة الله تُمكّننا من أن نرجو مجد الله (الآية 2). يخبرنا الكتاب المقدس، في رسالة رومية 5: 5، أن محبة الله قد سُكبت في قلوبنا بواسطة الروح القدس الذي وهبنا إياه. لقد منحنا الله الروح القدس. تأمل في سفر أعمال الرسل 2: 17: "يقول الله: 'في الأيام الأخيرة سأسكب روحي على جميع البشر...'"؛ فمَن الذي منحنا الروح القدس؟ إنه الله الآب الذي وهبنا الروح القدس. وأين أودع فينا هذا الروح؟ لقد سكبه في قلوبنا. لقد أقام الروح القدس صلةً—أو علاقةً—بمحبة الله؛ إذ قام بسكب محبة الله في قلوبنا.

 

إن الله محبة (1 يوحنا 4: 16، 18). ولأن الله محبة، فهو لا يكتفي بإظهار المحبة من خلال أفعاله فحسب، بل قد سكب محبته في قلوبنا بفيضٍ عظيم. وقد تجلت تلك المحبة الإلهية من خلال موت يسوع على الصليب (الآية 8). فالله لم يُشفق على ابنه الوحيد، بل بذله من أجلنا جميعاً (8: 32). لقد سكب الله محبته التي لا تُحد علينا—نحن شعبه المختار. فنحن المتلقّون لمحبة الله الهائلة. وعليه، فإن هذا الرجاء مضمون التحقق ضماناً مطلقاً بنسبة 100%. ونتيجةً لذلك، فإن هذا الرجاء لن يُخزينا أبداً. لذا، يتحتم علينا أن نحيا حياتنا متمسكين بقوة بهذا الرجاء اليقيني. وبوجهٍ خاص—لا سيما خلال الضيقة العظيمة التي لا تزال تنتظرنا في المستقبل—يجب علينا أن نتشبث بحزمٍ بهذا الرجاء وبمحبة الله؛ إذ ينبغي علينا أن نؤمن، وأن نصبر على التجارب، وأن نتغلب عليها، وأن نخرج منها منتصرين.

 

 

 

 

 

 

 

نتائج التبرير (8): محبة الله المنسكبة في قلوبنا بالروح القدس

 

 

 

«والرجاء لا يُخزي، لأن محبة الله قد انسكبت في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا. (لذلك) فإنكم ترون أنه في الوقت المناسب تماماً، وحين كنا لا نزال عاجزين، مات المسيح من أجل الفجار» (رومية 5: 5-6).

 

عند فحص الآية 6 من الإصحاح الخامس من رسالة رومية، نجد أنه بينما تبدأ الترجمة الكورية للكتاب المقدس بالعبارة: «حين كنا لا نزال عاجزين...»، فإن النص اليوناني الأصلي يحتوي على أداة الربط «لذلك»، مما يجعل صياغة العبارة كالتالي: «لذلك، حين كنا لا نزال عاجزين...». وهنا، تعمل كلمة «لذلك» على الربط بين—أو البناء على—التصريح الذي أدلى به الرسول بولس في الآية السابقة (الآية 5): «...لأن محبة الله قد انسكبت في قلوبنا». وبعبارة أخرى، يشرع بولس، بدءاً من الآية 6، في شرح طبيعة محبة الله هذه التي—كما ذُكر في الآية 5—قد انسكبت في قلوبنا. علاوة على ذلك، تنص الآية 6 من رومية 5 على عبارة: «حين كنا لا نزال عاجزين». وتشير هذه العبارة إلى زمنٍ من الضعف الشديد؛ حالةٍ من الهشاشة المطلقة التي كنا فيها عاجزين عن إنجاز حتى أصغر الأمور. لقد كان ذلك العصر الماضي هو الوقت *الذي سبق* تبريرنا بالإيمان (الآية 1)؛ *الذي سبق* تمتعنا بالسلام مع الله (الآية 1)؛ *الذي سبق* حصولنا على الدخول بالإيمان إلى هذه النعمة (الآية 2)؛ *الذي سبق* تمكننا من الابتهاج بمجد الله—أو رجائنا فيه—(الآية 2)؛ *الذي سبق* تمكننا حتى من الابتهاج في خضم المعاناة (الآية 3)؛ وأخيراً، *الذي سبق* امتلاكنا للروح القدس أو انسكاب محبة الله في قلوبنا (الآية 5). وفي الآية 6 من رومية 5، تشير عبارة «في الوقت المناسب تماماً» إلى اللحظة المعينة والمُلائمة بدقة. وهي تعني أن ذلك الوقت المحدد—الذي كان الله قد قضاه لخلاصنا منذ ما قبل تأسيس العالم—قد حان أخيراً. وفي ذلك الوقت المعين، ينص الكتاب المقدس على أن: «المسيح مات من أجل الفجار» (الآية 6). هذا هو بالتحديد محبة الله (الآية 5). انظر إلى رسالة غلاطية 4: 4: «وَلَكِنْ لَمَّا جَاءَ مِلْءُ الزَّمَانِ، أَرْسَلَ اللهُ ابْنَهُ مَوْلُوداً مِنِ امْرَأَةٍ، مَوْلُوداً تَحْتَ النَّامُوسِ». لقد جاء يسوع المسيح، ابن الله الوحيد، كنسلٍ لامرأةٍ حينما حلَّ ملء الزمان. لقد دبَّر الله أن يُولد ابنه الوحيد، يسوع، من امرأة. انظر إلى إنجيل متى 1: 16: «وَيَعْقُوبُ وَلَدَ يُوسُفَ رَجُلَ مَرْيَمَ، الَّتِي وُلِدَ مِنْهَا يَسُوعُ الَّذِي يُدْعَى الْمَسِيحَ».

 

وفي رسالة رومية 5: 6، يتحدث الكتاب المقدس عن «الفجار». ويشير هذا المصطلح إلى أولئك الذين يكبتون الحق بإثمهم (1: 18). فالفجار هم الذين يتمردون على الحق ويخونونه. وعلاوة على ذلك، تستخدم رسالة رومية 5: 6 كلمة «لأجل» (بمعنى *نيابةً عن* أو *من أجل*). وهنا، يوجد تمييز بين هذا الاستخدام لكلمة «لأجل» وبين المعنى القائل «في مكانِ» أو «بدلاً من» (2 كورنثوس 5: 14، 15، 21). انظر إلى رسالة 2 كورنثوس 5: 14، 15، و21: «لأَنَّ مَحَبَّةَ الْمَسِيحِ تَحْصُرُنَا. إِذْ نَحْنُ نَحْكُمُ بِهذَا: أَنَّهُ إِنْ كَانَ وَاحِدٌ قَدْ مَاتَ لأَجْلِ الْجَمِيعِ، إِذاً الْجَمِيعُ قَدْ مَاتُوا. وَهُوَ مَاتَ لأَجْلِ الْجَمِيعِ كَيْ يَعِيشَ الأَحْيَاءُ فِيمَا بَعْدُ لاَ لأَنْفُسِهِمْ، بَلْ لِلَّذِي مَاتَ لأَجْلِهِمْ وَقَامَ... لأَنَّهُ جَعَلَ الَّذِي لَمْ يَعْرِفْ خَطِيَّةً، خَطِيَّةً لأَجْلِنَا، لِكَيْ نَصِيرَ نَحْنُ بِرَّ اللهِ فِيهِ». إن كلمة «لأجل» (*نيابةً عن*) توحي بأننا قد نكون مستعدين، على سبيل المثال، للموت من أجل أبنائنا. وقد نكون قادرين على الموت *من أجل* الكثير من الناس، لكننا لا نستطيع أن نموت *في مكانهم*. فالموت «في مكانهم» يعني أمراً نحن، بصفتنا خطاة، عاجزون عن فعله للآخرين. وحده يسوع، الذي بلا خطيئة، يمتلك القدرة على الموت كبديلٍ فدائي. ولأنه إلهٌ كامل وإنسانٌ كامل في آنٍ واحد، لم يكن بوسع أحدٍ سوى يسوع أن يموت بدلاً منا—وهو أمرٌ ما كنا لنتمكن من تحقيقه أبداً. لقد مات يسوع على الصليب كبديلٍ عن كل واحدٍ منا. والسبب في ذلك هو أن يسوع يحب كلاً منا حباً شخصياً وفردياً. ولهذا السبب اختارنا الله، وبررنا، وأفاض علينا سائر بركاته الأخرى. إن الموت *من أجل* شخص ما لا يضمن لذلك الشخص الحياة الأبدية؛ أما الموت *بدلاً منه*، فيكفل له الحياة الأبدية. ولهذا السبب، يصف الكتاب المقدس موت المؤمنين بأنه "رقاد". وفيما يتعلق بموت الشماس استفانوس، يذكر الكتاب المقدس: "وَلَمَّا قَالَ هَذَا، رَقَدَ" (أعمال الرسل 7: 60). كما تعلن الكتب المقدسة أيضاً: "وَلَكِنِ الآنَ قَدْ قَامَ الْمَسِيحُ مِنَ الأَمْوَاتِ، أَوَّلُ الثَّمَرِ لِلرَّاقِدِينَ" (1 كورنثوس 15: 20). وفي رسالة 1 تسالونيكي (4: 13-15)، يشير الرسول بولس إلى "الراقدين" ثلاث مرات على الأقل، قائلاً: "ثُمَّ لاَ أُرِيدُ أَنْ تَجْهَلُوا أَيُّهَا ​​الإِخْوَةُ مِنْ جِهَةِ الرَّاقِدِينَ، لِكَيْ لاَ تَحْزَنُوا كَالْبَاقِينَ الَّذِينَ لاَ رَجَاءَ لَهُمْ. لأَنَّهُ إِنْ كُنَّا نُؤْمِنُ أَنَّ يَسُوعَ مَاتَ وَقَامَ، فَكَذَلِكَ الرَّاقِدُونَ بِيَسُوعَ سَيُحْضِرُهُمُ اللهُ مَعَهُ. فَإِنَّنَا نَقُولُ لَكُمْ هَذَا بِكَلِمَةٍ مِنَ الرَّبِّ: إِنَّنَا نَحْنُ الأَحْيَاءَ الْبَاقِينَ إِلَى مَجِيءِ الرَّبِّ، لاَ نَسْبِقُ الرَّاقِدِينَ". وحين نتأمل في محبة الله العظيمة—تلك المحبة التي جعلت المسيح يموت من أجل الفجار في الوقت المعين، بينما كنا لا نزال ضعفاء (رومية 5: 6)—ينبغي أن تفيض قلوبنا بالامتنان والمشاعر العميقة. إن محبة الله العظيمة هذه هي محبة قوية كالموت؛ بل هي أقوى من الموت ذاته (نشيد الأناشيد 8: 6-7). وبما أن الله قد سكب هذه المحبة فينا من خلال الروح القدس، فيتحتم علينا أن نستخدم تلك المحبة ذاتها لكي نطيع وصية يسوع المزدوجة. تأمل في إنجيل متى 22: 37-39: «قال له يسوع: "تحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل ذهنك". هذه هي الوصية الأولى والعظمى. والثانية مثلها: "تحب قريبك كنفسك"». وإذ نستمد القوة من محبة الله، يتحتم علينا أن نحب الله بكل قلوبنا ونفوسنا وعقولنا، وأن نحب جيراننا كنفسنا. لم نعد أناسًا ضعفاء؛ بل صرنا أقوياء. لقد تبررنا بالإيمان (رومية 5: 1). وبواسطة ربنا يسوع المسيح، ننعم بالسلام مع الله (الآية 1). وعبر ربنا يسوع المسيح أيضًا، نلنا بالإيمان الدخول إلى هذه النعمة التي نحن راسخون فيها الآن (الآية 2). ونحن نبتهج رجاءً في مجد الله (الآية 2). بل إننا نبتهج حتى في ضيقاتنا (الآية 3). وبواسطة الروح القدس الذي أُعطي لنا، قد انسكبت محبة الله في قلوبنا (الآية 5).

 

 

  

 

 

 

 

نتائج التبرير (9): الله يُبرهن على محبته لنا

 

 

 

«ولكن الله بيّن محبته لنا، لأنه ونحن بعد خطاة، مات المسيح لأجلنا» (رومية 5: 8).

 

 

تذكر الآية في رومية 5: 6: «ونحن بعد خطاة». وهنا، يشير هذا «الزمن» إلى الماضي—وبالتحديد، الوقت الذي سبق إيماننا بيسوع، وقبل أن نُبرَّر بالإيمان (الآية 1). أما الآن، في الحاضر، وبصفتنا مؤمنين بيسوع، فقد تبررنا بدمه (الآية 9). وعلاوة على ذلك، يستخدم الكتاب المقدس مصطلح «خاطئ»؛ ولكن ما هو «الخطية» بالضبط؟ يصف الكتاب المقدس «الخطية» بأربع طرق:

 

أولاً: الخطية هي الإثم (أو انعدام الناموس). بعبارة أخرى، الخطية هي كسر الناموس.

 

تأمل في رسالة يوحنا الأولى 3: 4: «كل من يفعل الخطية يفعل الإثم أيضاً، والخطية هي الإثم». على سبيل المثال، ارتكب آدم—أول إنسان—الخطية؛ فقد كسر الناموس. وكان ناموس الله هو: «ومن شجرة معرفة الخير والشر لا تأكل» (تكوين 2: 17). ومع ذلك، عصى آدم وزوجته حواء هذا الأمر الإلهي وأكلا من ثمر شجرة معرفة الخير والشر. ويُعد هذا الفعل الخطية الأولى للبشرية على الإطلاق (الخطية الأصلية).

 

ثانياً: الخطية هي معرفة ما هو خيرٌ لفعله، ومع ذلك التقاعس عن فعله.

 

تأمل في رسالة يعقوب 4: 17: «فمن يعرف أن يعمل حسناً ولا يعمل، فذلك خطية له». دعونا نتفحص الأفراد الذين ارتكبوا خطية التقاعس عن فعل الخير—على الرغم من معرفتهم بكيفية فعله—كما هو موصوف في الأمثال الثلاثة الواردة في الإصحاح الخامس والعشرين من إنجيل متى:

 

(1) مثل العذارى العشر (متى 25: 1-13):

 

في هذا المثل، فإن أولئك الذين ارتكبوا الخطية بالتقاعس عن فعل الخير—على الرغم من معرفتهم بكيفية فعله—هم العذارى الخمس الجاهلات. وكانت الخطية التي ارتكبتها هؤلاء العذارى الخمس الجاهلات تكمن في أنهن، بينما كن يمتلكن مصابيح، لم يمتلكن (أو يُعددن) أي زيت (الآية 3). وبناءً على ذلك، وبينما كانت العذارى الخمس الجاهلات غائبات لشراء الزيت، وصل العريس؛ فدخلت العذارى الخمس الحكيمات—اللاتي كُنَّ قد أعددن مصابيحهن وزيتهن (الآيتان 8-9)—إلى مأدبة العرس، وأُغلق الباب (الآية 10). وبعد ذلك، عادت العذارى الجاهلات وصرخن قائلات: "يا سيد، يا سيد، افتح لنا الباب!"، لكن العريس أجاب: "الحق أقول لكن: إني لا أعرفكن" (...بمعنى: "إني لا أحبكن") (الآيتان 11-12). إن وصية الرب في هذا المثل هي: "لذلك، اسهروا" (الآية 13). وإذا كنا حالياً نعصي هذه الوصية، فإننا نرتكب خطيئة.

 

(2) مثل الوزنات (متى 25: 14-30):

 

في هذا المثل، إن الشخص الذي ارتكب خطيئةً بسبب تقاعسه عن فعل الخير—على الرغم من معرفته بكيفية فعله—هو الرجل الذي تسلّم وزنةً واحدة (الآية 18). وكانت الخطيئة التي ارتكبها هذا الرجل صاحب الوزنة الواحدة هي أنه ذهب وحفر حفرةً في الأرض، وأخفى فيها مال سيده (الوزنة الواحدة) (الآية 18). وبشكل أكثر تحديداً، فإن الخطيئة التي ارتكبها—على خلاف ما فعله ذاك الذي تسلّم خمس وزنات (الآيات 16، 20-21) أو ذاك الذي تسلّم وزنتين (الآيات 17، 22-23)، واللذين أثبتا أنهما "صالحان وأمناء"—كانت تكمن في فشله في أن يكون أميناً في الأمور الصغيرة (الآيتان 21، 23). وباختصار، لقد كان "عبداً شريراً وكسولاً" (الآية 26). وبسبب كسله، ارتكب خطيئة الإهمال والتقاعس عن فعل ما كان ينبغي عليه فعله؛ إذ فشل في استثمار الوزنة الواحدة التي تسلّمها من سيده لكي تدرَّ عليه ربحاً يعادل وزنةً أخرى. وفي هذا المثل، تتمثل وصية الرب في أن نكون "عبيداً صالحين وأمناء"، وأن نظل أمناء في الأمور الصغيرة الموكلة إلينا—أي الوزنات التي ائتمننا عليها—حتى نتمكن من الإثمار (الآيتان 21، 23). (3) مَثَلُ الخِرَافِ وَالجِدَاء (متى 25: 31–46):

 

في هذا المَثَل، يُعَدُّ أولئك الذين ارتكبوا خطيئةً—وبالتحديد، بمعرفتهم للخير ولكن تقاعسهم عن فعله—هم "الجداء" (الآيتان 32 و33). وهنا، تُمثِّل "الجداء" أولئك الذين وُصِفوا بأنهم "ملعونون" (الآية 41). إن الخطيئة التي ارتكبها هؤلاء "الملعونون" (أي "الجداء") تمثَّلت في تقاعسهم عن فعل ما كان واجبًا عليهم فعله. فقد تقاعسوا عن إطعام "ابن الإنسان" (الآية 31) حين كان جائعًا، وعن سقيه حين كان عطشانًا، وعن استقباله حين كان غريبًا، وعن كسوته حين كان عاريًا، وعن رعايته حين كان مريضًا أو سجينًا (الآيتان 42 و43). وفي هذا المَثَل، تتلخَّص وصية الرب ببساطة في الآتي: افعلوا ما أنتم مُلزمون بفعله. والواجب الذي ينبغي الوفاء به هو هذا: حين كان "ابن الإنسان" (الآية 31) جائعًا، أطعمتموه؛ وحين كان عطشانًا، سقيتموه؛ وحين كان غريبًا، استقبلتموه؛ وحين كان عاريًا، كسوتموه؛ وحين كان مريضًا، رعيتموه؛ وحين كان سجينًا، جئتم لزيارته (الآيتان 35 و36). وهؤلاء "الأبرار" (الآية 37) هم "المباركون من أبي" (الآية 34)، وقد دعاهم الرب لكي "يرثوا الملكوت المُعَدَّ" لهم (الآية 34).

 

إن القاسم المشترك الذي يسري في هذه الأمثال الثلاثة هو التمييز بين "الفعل" و"الامتناع عن الفعل". وبعبارة أخرى، ينقسم الناس إلى مجموعتين: أولئك الذين عرفوا كيفية فعل الخير وقاموا بفعله بالفعل، وأولئك الذين عرفوا كيفية فعل الخير ولكنهم تقاعسوا عن القيام بذلك. ويجب علينا أن نكون من بين أولئك الذين، إذ يعرفون ما هو خير، يسارعون إلى وضعه موضع التنفيذ العملي. إذ يتحتَّم علينا أن نُنجز عمل الرب بكل اجتهاد وأمانة وحماس.

 

ثالثًا: الخطيئة هي التقاعس عن العمل بدافع الإيمان. يرجى النظر إلى سفر رومية 14: 23 في الكتاب المقدس: "وَأَمَّا الَّذِي يَرْتَابُ فَإِنْ أَكَلَ يُدَانُ، لأَنَّ أَكْلَهُ لَيْسَ مِنَ الإِيمَانِ؛ وَكُلُّ مَا لَيْسَ مِنَ الإِيمَانِ فَهُوَ خَطِيَّةٌ." حتى الأعمال الصالحة يجب أن تُؤدَّى بإيمان؛ فإذا لم تُنجَز بإيمان، فإنها تُعدُّ خطيئة. ولذلك، يجب علينا أن نؤدي الأعمال الصالحة—أي عمل الرب—بإيمان. يرجى النظر إلى إنجيل متى 7: 21–23 في الكتاب المقدس: "لَيْسَ كُلُّ مَنْ يَقُولُ لِي: يَا رَبُّ، يَا رَبُّ، يَدْخُلُ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ، بَلِ الَّذِي يَفْعَلُ إِرَادَةَ أَبِي الَّذِي فِي السَّمَاوَاتِ. كَثِيرُونَ سَيَقُولُونَ لِي فِي ذلِكَ الْيَوْمِ: يَا رَبُّ، يَا رَبُّ، أَلَيْسَ بِاسْمِكَ تَنَبَّأْنَا، وَبِاسْمِكَ أَخْرَجْنَا شَيَاطِينَ، وَبِاسْمِكَ صَنَعْنَا قُوَّاتٍ كَثِيرَةً؟ فَحِينَئِذٍ أُصَرِّحُ لَهُمْ: إِنِّي لَمْ أَعْرِفْكُمْ قَطُّ؛ انْصَرِفُوا عَنِّي يَا فَاعِلِي الإِثْمِ!" إن قول "يا رب، يا رب" (أو "آمين"، "هللويا") بمجرد الشفاه، ودون إيمان، يُعدُّ خطيئة. فمن الممكن أن يتنبأ المرء باسم الرب دون إيمان، وأن يخرج الشياطين باسم الرب دون إيمان، بل وأن يصنع أعمالاً قوية كثيرة باسم الرب دون إيمان. ومع ذلك، فإن كل هذه الأعمال التي تُؤدَّى دون إيمان تُعدُّ خطايا. إذ يقول لهم يسوع: "إِنِّي لَمْ أَعْرِفْكُمْ قَطُّ؛ انْصَرِفُوا عَنِّي يَا فَاعِلِي الإِثْمِ!" (الآية 23). وهل هناك شيء لا يعلمه الرب القدير؟ إن رسالة الرب هنا هي: "أنا لا أحبكم."

 

رابعاً: الخطيئة هي القيام بعملٍ ما بإيمان، ولكن مع الفشل في بلوغ القياس الكامل المطلوب.

 

الخطيئة هي الافتقار إلى الطاعة. ينص السؤال الرابع عشر من "التعليم المسيحي الموجز" (Shorter Catechism) الخاص بالكنيسة المشيخية الكورية الأمريكية على ما يلي: "ما هي الخطيئة؟" وتأتي الإجابة على النحو التالي: "الخطيئة هي أي افتقار إلى الامتثال لشريعة الله، أو أي تعدٍّ عليها" (1 يوحنا 3: 4؛ يعقوب 4: 17؛ رومية 3: 23؛ يعقوب 2: 10). انظر إلى سفر يعقوب 2: 10 في الكتاب المقدس: «لِأَنَّ مَنْ حَفِظَ كُلَّ النَّامُوسِ وَإِنَّمَا عَثَرَ فِي وَاحِدَةٍ، فَقَدْ صَارَ مُجْرِماً فِي الْكُلِّ» [(الكتاب المقدس الكوري المعاصر): «مَن حفظ الناموس بأكمله، ولكنه انتهك جزءاً واحداً منه فقط، فقد أصبح مذنباً بانتهاك الناموس كله»].

 

لا يوجد شخص واحد غير مذنب بهذه الخطايا الأربع: (1) كسر الناموس، (2) معرفة كيفية فعل الخير ولكن التقاعس عن فعله، (3) الفشل في التصرف بإيمان، و(4) الافتقار إلى الطاعة. انظر إلى سفر رومية 3: 23 في الكتاب المقدس: "إِذِ الْجَمِيعُ قَدْ أَخْطَأُوا وَأَعْوَزَهُمْ مَجْدُ اللهِ". فمن خلال "رجل واحد" —آدم، ممثل البشرية— دخلت الخطية إلى العالم عندما ارتكب هو خطية (5: 12). ورغم وجود ملائكة ساقطين في العالم الملائكي، إلا أن الخطية لم تكن موجودة في العالم البشري حتى دخلت إليه عبر تعدّي آدم. وعلاوة على ذلك، ونتيجة لخطية آدم الأصلية، أخطأ جميع الناس (الآية 12). فالجميع قد كسروا الناموس؛ والجميع قد قصروا في فعل الخير رغم معرفتهم بكيفية فعله؛ والجميع قد فشلوا في التصرف بإيمان؛ والجميع قد افتقروا إلى الطاعة. وعبر هذه الخطية، دخل الموت إلى العالم. وانتشر الموت إلى جميع الناس (الآية 12). فبسبب عصيانه لأمر الله، واجه آدم "موت النفس" —أي الموت الروحي— الذي انقطعت فيه شركته مع الله (تكوين 3: 9-24). وفي وقت لاحق، وعند بلوغه سن التسعمائة والثلاثين عاماً، واجه الموت الجسدي (5: 5). وحين مات آدم، انفصل جسده عن نفسه؛ فعاد جسده إلى التراب، بينما انطلقت نفسه إلى العالم الأبدي (الجحيم الأبدي). وفي وقت المجيء الثاني ليسوع، سيعود جسده الفاني ليتحد مجدداً مع نفسه —التي تقيم في الجحيم— وسيتكبد حينها عقاباً أبدياً في الجحيم. وبما أن جميع الناس قد أخطأوا من خلال خطية آدم الأصلية (رومية 5: 12)، فقد أصبحنا نحن أيضاً خطاة (الآية 8)، كما أصبحنا أعداءً لله (الآية 9). وعليه، فإننا نحن أيضاً —تماماً مثل آدم الأول— كنا مقدّرين في الأصل لمواجهة "موت النفس" (الموت الروحي) في وقت المجيء الثاني ليسوع، ولنتكبد حتماً عقاباً أبدياً في جحيم أبدي. ومع ذلك، فإن يسوع المسيح—"الإنسان الواحد، يسوع المسيح" (الآية 15) أو "آدم الأخير" (1 كورنثوس 15: 45)—قد مات لأجلنا بينما كنا لا نزال خطاة (رومية 5: 8). لقد حمل يسوع المسيح عبء كل خطايانا—الخطيئة الأصلية، وكذلك خطايا الماضي والحاضر والمستقبل—وتحمل بنفسه كامل ثقل العقاب الأبدي الذي كنا نستحقه بجدارة. وهكذا، أظهر الله محبته الخاصة نحونا (الآية 8). إن الله—الذي هو قدوس وبار، والذي يبغض الخطيئة ويدمرها—قد كشف لنا بوضوح عن محبته لنا نحن الخطاة—الذين كنا لولا ذلك محكومًا علينا بمعاناة العقاب الأبدي ومواجهة الموت الأبدي—وذلك من خلال الموت الكفاري ليسوع المسيح على الصليب. ولذلك، وبينما ننظر بإيمان إلى ربنا يسوع المسيح، الذي مات على الصليب، ينبغي علينا أن ندرك عظمة محبة الله ونقدم له شكرنا وتسبيحنا وعبادتنا. وإليكم الترنيمة رقم 150 من كتاب "الترانيم الجديد"، بعنوان "على تلٍ بعيد" (الصليب القديم الوعر): (المقطع الأول) "على تلٍ بعيدٍ انتصب صليبٌ قديمٌ وعر، رمزٌ للمعاناة والعار؛ وأنا أحب ذلك الصليب القديم، حيث ذُبح الأعز والأفضل لأجل عالمٍ من الخطاة الهالكين. (المقطع الثاني) آه، إن ذلك الصليب القديم الوعر، الذي احتقره العالم كثيرًا، يحمل لي جاذبيةً عجيبة؛ لأن حمل الله العزيز قد ترك مجده في الأعالي ليحمله إلى الجلجثة المظلمة. (المقطع الثالث) في ذلك الصليب القديم الوعر، الملطخ بدمٍ إلهيٍّ سامٍ، أرى جمالاً بديعًا؛ فلقد كان على ذلك الصليب القديم حيث تألم يسوع ومات، لكي يغفر لي ويقدسني. (المقطع الرابع) لذاك الصليب القديم الوعر سأظل وفيًا إلى الأبد، وسأحمل عاره وعياره بكل سرور؛ وحينئذٍ سيدعوني يومًا ما إلى وطني البعيد، حيث سأشاركه مجده إلى الأبد." (اللازمة) "لذا سأعتز بذلك الصليب القديم الوعر، حتى أضع أوسمة انتصاري جانبًا في النهاية؛ سأتشبث بذلك الصليب القديم الوعر، وأستبدله يومًا ما بتاجٍ ملكي." إليكم الترنيمة رقم 293 من "كتاب الترانيم الجديد"، بعنوان: "حين يشرق حب الرب": (المقطع الأول) "حين يشرق حب الرب، يحلّ الفرح؛ فتتراجع الهموم والمتاعب، ويأتي السرور. إنه يدفعنا نحو الصلاة، ويبدد كل الظلال؛ وحين يشرق حب الرب، يحلّ الفرح. (المقطع الثاني) حين يشرق حب الرب، يتحول هذا العالم—ليغدو جميلاً ونابضاً بالحياة. وفي سلامٍ تام، تعيد روحي اكتشاف حياةٍ جديدةٍ مجيدة—ذلك الحب العظيم. (المقطع الثالث) حين يشرق حب الرب، تتلاشى جميع الأعباء الثقيلة الناجمة عن ظلام هذا العالم وأحزانه؛ فهو يضيء ببهائه الدرب الذي نسلكه، ويجلب لنا البركات—ذلك الحب العظيم. (المقطع الرابع) حين يشرق حب الرب، يحيطنا إشعاعه في بهاءٍ متألق. وسواء كنا ننتصر على العالم، أو نحيا في ملكوت السماوات، فإن حب الرب يشرق—ذلك الحب العظيم." (اللازمة) "حين يشرق ذلك الحب العظيم بملئه داخل قلبي، أقدم تسبيحي؛ فذلك الحب العظيم يملأ قلبي سلاماً وفرحاً—ذلك الحب العظيم." وفي خضم هذه الأزمة الراهنة، وبينما يشرق حب الله في قلوبنا—مُزيحاً كل قلقٍ وهمٍ وظلامٍ وحزنٍ وخوف—لنسعَ لأن نمتلئ حتى الفيضان بسلامٍ وفرحٍ يعجز العالم عن منحهما، ولنصبح مناراتٍ تعكس ذلك الحب العظيم لله.

 

 

 

 

 

 

 

نتائج التبرير (10): النجاة من غضب الله

 

 

 

«فَبِالأَوْلَى كَثِيراً، إِذْ نَحْنُ الآنَ مُبَرَّرُونَ بِدَمِهِ، نَخْلُصُ بِهِ مِنَ الْغَضَبِ» (رومية 5: 9).

 

 

إليك أوجه التشابه والاختلاف بين الآية (رومية 5: 9) والآية (رومية 5: 1) التي تقول: «إِذْ قَدْ تَبَرَّرْنَا بِالإِيمَانِ، لَنَا سَلاَمٌ مَعَ اللهِ بِرَبِّنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ»: (1) أوجه التشابه: تستخدم كلتا الآيتين نفس الفاعل، وهو ضمير «نحن» (الآيتان 1 و9). وهنا، يشير الضمير «نحن» إلى «نحن» الماضي—أي الأشخاص الذين كناهم *قبل* الإيمان بيسوع—وبالتحديد: «إِذْ كُنَّا بَعْدُ عاجزين» (الآية 6)، و«إِذْ كُنَّا بَعْدُ خُطَاةً» (الآية 8)، و«إِذْ كُنَّا أَعْدَاءً» (الآية 10). ويشير هذا الضمير «نحن» في صيغة الماضي إلى حالةٍ انقطعت فيها شركتنا مع الله—وهي حالة الموت الروحي—مما لم يترك لنا خياراً سوى مواجهة العقاب الأبدي وإلقائنا في هوة الجحيم المتقدة بالنار. كما تشترك كلتا الآيتين في نفس الإعلان: «إِذْ قَدْ تَبَرَّرْنَا» (الآيتان 1 و9). (2) أوجه الاختلاف: بينما تذكر الآية (رومية 5: 1) أننا تبررنا «بالإيمان»، تذكر الآية (رومية 5: 9) أننا تبررنا «بدمه [أي دم يسوع]». وهنا، يشير تعبير «بدمه» تحديداً إلى دم يسوع—أي دم حمل الفصح. إنه دم حمل الله الذي يرفع خطية العالم (يوحنا 1: 29). ودم حمل الله هذا هو ذاته دم حمل الفصح (2 أخبار الأيام 35: 1 و6)—وهو الدم عينه الذي أُشير إليه أثناء حادثة الخروج، في وقت الضربة العاشرة، حين أمر موسى جميع شيوخ إسرائيل قائلاً: «اذْهَبُوا وَخُذُوا لَكُمْ حُمْلاَناً بِحَسَبِ عَشَائِرِكُمْ، وَاذْبَحُوا الْفِصْحَ» (خروج 12: 21). إنه يشير إلى دم يسوع—حمل الفصح الحقيقي، وحمل الله الذي يحمل خطايا العالم. وهكذا، فإن دم يسوع—حمل الفصح—يُعد بمثابة الذبيحة الكفارية عن خطايانا (1 يوحنا 2: 2). بعبارة أخرى، من خلال موته على الصليب من أجلنا (وبدلاً منا)—بصفته "حمل الفصح"—صالحنا يسوع مع الله (رومية 5: 8؛ ع 10).

 

إن دم يسوع هو دمٌ ذو قوة؛ فدم يسوع الثمين يمتلك قوة مذهلة. وقوة دم يسوع الثمين قادرة على غسل جميع خطايانا ومحوها تماماً. إنه الدم الذي يبرر الخطاة الذين كانوا يوماً ما أعداءً لله. وبما أن دم يسوع يُشبع تماماً غضب الله بكليته، فهو الدم الذي يغفر جميع خطايانا ويجعلنا أبراراً. علاوة على ذلك، يظل دم يسوع قوة فاعلة ومؤثرة داخل حياتنا—قوة تحكم وتوجه كياننا ذاته ومعيشتنا اليومية. وهنا، يرمز مصطلح "الدم" إلى الحياة. وهكذا، فمن خلال دم يسوع—أي من خلال حياة يسوع—لم نتبرر فحسب (رومية 5: 9)، بل نلنا أيضاً الحياة من خلال الرجل الواحد، يسوع المسيح (ع 17). [وهذه "الحياة" هي عطية يمنحنا إياها الله مجاناً—وبالتحديد، هي "الحياة الأبدية في المسيح يسوع ربنا" (رومية 6: 23).] لم نعد أشخاصاً أمواتاً روحياً انقطعت شركتهم مع الله؛ بل إننا الآن (ع 9) قد تصالحنا مع الله (ع 1؛ *ترجمة Modern People’s Bible*؛ قارن ع 10-11). والآن (ع 9)، ومن خلال الروح القدس الذي وهبنا إياه الله، سكب محبته في قلوبنا (ع 5؛ *ترجمة Modern People’s Bible*). ولذلك، فإننا الآن—بفضل الروح القدس، الذي هو روح يسوع المُرسَل إلى قلوبنا—نستطيع أن ندعو الله قائلين: "أبا، أيها الآب" (غلاطية 4: 6؛ *النسخة الكورية المنقحة الجديدة*؛ قارن رومية 8: 15).

 

إن دم يسوع المسيح هو، ببساطة شديدة، دم يسوع المسيح؛ فهو يرمز إلى حياة يسوع المسيح ذاتها. ودم يسوع المسيح هو دم حمل الفصح—دمٌ مشبع بالقوة، وقادر على تبرير الخطاة الذين كانوا يوماً ما أعداءً لله. تأمل في رسالة العبرانيين 9: 14: "فكم بالحري دم المسيح، الذي بروحٍ أزليٍ قدَّم نفسه لله بلا عيب، يُطهِّر ضمائركم من الأعمال التي تؤدي إلى الموت، لكي تعبدوا الله الحي؟" [(ترجمة "كتاب الشعب المقدس" الحديثة): "فكم بالحري دم المسيح—الذي، من خلال الروح القدس الأزلي، قدَّم نفسه كذبيحة بلا عيب لله—يُطهِّر ضمائركم من الأعمال التي تؤدي إلى الموت، ممكِّناً إياكم من عبادة الله الحي؟"]. لقد كان الروح القدس هو الذي مكَّن العذراء مريم من الحبل بيسوع (متى 1: 18، 20)؛ وقد ظلَّ مرافقاً ليسوع باستمرار طوال سنواته الثلاث والثلاثين على هذه الأرض، وكان حاضراً حتى حين سفك يسوع دمه ومات على الصليب. وكيف لنا أن ندرك إدراكاً كاملاً السلطان والقوة والقدرة والعمل الفدائي الكامن في دم يسوع المسيح هذا؟ فمن خلال هذا الدم، كفَّر يسوع عن جميع خطايانا، وبذلك حرَّرنا—وأعتقنا—من عبودية الخطية. وعبر هذا الدم، تبرَّر الخطاة الذين كانوا لولا ذلك محكوماً عليهم بالعذاب الأبدي (رومية 5: 1، 9). وبواسطة هذا الدم، صرنا ننعم بالسلام مع الله (الآية 1). ومن خلال هذا الدم، نلنا باليمان حق الدخول إلى هذه النعمة التي نقف فيها الآن (الآية 2). ولا تزال قوة هذا الدم تعمل في حياتنا حتى هذه اللحظة، ممكِّنةً إيانا من الاقتراب إلى عرش الله القدوس. وعبر هذا الدم، نبتهج في رجاء مجد الله (الآية 2). ومن خلال هذا الدم، نبتهج حتى في وسط آلامنا (الآية 3). فعلى سبيل المثال، لم ييأس أيوب—كما يصوِّره "سفر أيوب"—في خضم الكوارث والشدائد؛ بل خرَّ على الأرض ساجداً ومسبِّحاً لله (أيوب 1: 20–21). وعبر هذا الدم، يُنتج الاحتمالُ ثباتَ الشخصية، وثباتُ الشخصية يُنتج الرجاء (رومية 5: 4).

 

في رسالة رومية 5: 9، يذكر الكتاب المقدس: "سَنَخْلُصُ مِنَ الْغَضَبِ بِهِ". وهنا، يشير تعبير "غضب الله" إلى سخط الله. ويحتوي العهد القديم على أكثر من عشرين نصاً محدداً يتناول غضب الله؛ وعند إحصاء جميع الإشارات المرجعية، يظهر هذا المفهوم حوالي 580 مرة. أما في العهد الجديد، فتظهر كلمة "غضب" في سياقين متميزين ضمن "رسالة رومية": (1) يشير الأول إلى "غضب مستمر"—وهو غضب سبق أن سكبه الله في الماضي، ويقوم بسكبه حالياً في الحاضر، وسيستمر في سكبه في المستقبل. يرجى مراجعة رومية 1: 18: "لأَنَّ غَضَبَ اللهِ مُعْلَنٌ مِنَ السَّمَاءِ عَلَى جَمِيعِ فُجُورِ النَّاسِ وَإِثْمِهِمِ، الَّذِينَ يَحْجِزُونَ الْحَقَّ بِالإِثْمِ". (2) ويشير الثاني إلى "غضب نهائي"—وهو الغضب الذي سيسكبه الله الآب في وقت الدينونة الأخيرة. يرجى مراجعة رومية 2: 5: "وَلكِنَّكَ مِنْ أَجْلِ قَسَاوَتِكَ وَقَلْبِكَ غَيْرِ التَّائِبِ، تَدَّخِرُ لِنَفْسِكَ غَضَباً فِي يَوْمِ الْغَضَبِ وَاسْتِعْلاَنِ دَيْنُونَةِ اللهِ الْعَادِلَةِ". إن "الغضب" المذكور في رومية 5: 9 لا يشير إلى الغضب الموصوف في رومية 1: 18، بل يشير بالأحرى إلى "الغضب النهائي" الموصوف في رومية 2: 5. وتُعيّن العبارة الواردة في رومية 2: 5—"يَوْمِ الْغَضَبِ وَاسْتِعْلاَنِ دَيْنُونَةِ اللهِ الْعَادِلَةِ"—يوم الدينونة الأخيرة؛ وتحديداً، تشير هذه الدينونة الأخيرة إلى "دينونة العرش الأبيض العظيم". يرجى النظر في سفر الرؤيا 20: 12: "وَرَأَيْتُ الأَمْوَاتَ، صِغَاراً وَكِبَاراً، وَاقِفِينَ أَمَامَ الْعَرْشِ، وَفُتِحَتْ أَسْفَارٌ. وَفُتِحَ سِفْرٌ آخَرُ، هُوَ سِفْرُ الْحَيَاةِ. وَدِينَ الأَمْوَاتُ مِمَّا هُوَ مَكْتُوبٌ فِي الأَسْفَارِ بِحَسَبِ أَعْمَالِهِمْ". من هو الديان؟ إن ديان الدينونة الأخيرة ليس سوى الله الآب. ومن هم الذين يُدانون؟ إن "الأموات" (الآية 12)—أي البشرية جمعاء، بدءاً من الإنسان الأول، آدم—هم الذين يواجهون الدينونة. وكيف تُنفَّذ هذه الدينونة؟ يدين الرب استناداً إلى السجلات المحفوظة في الأسفار. من بين هذه الكتب، يوجد كتابٌ مخصصٌ لكل واحدٍ منا. وشأنه شأن السيرة الذاتية تماماً، سيحتوي ذلك الكتاب على سجلٍ لجميع خطايانا—سواء كانت في الماضي، أو الحاضر، أو المستقبل—وذلك منذ لحظة ولادتنا وحتى لحظة وفاتنا. وعليه، فإنه حتى يوم وفاتنا، لا خيار لنا سوى ترنيم الترنيمة رقم 274: "أعمالي ليست سوى خطيئة". والسبب في ذلك هو أن كل ما فعلناه، وكل ما نفعله في هذه اللحظة بالذات، وكل ما قد نفعله مستقبلاً حتى أنفاسنا الأخيرة، لا يتكون إلا من الخطايا. ونتيجةً لذلك، كنا جميعاً خطاةً محكوماً عليهم بمواجهة غضب الله النهائي؛ غير أنه بفضل سفك يسوع لدمه الثمين وموته على الصليب، قد تبررنا بدمه، وهو بالتأكيد سينقذنا من ذلك الغضب الأخير (رومية 5: 9). وفي السابق—ونظراً لأن أسماءنا كانت مسجلةً في تلك الكتب (رؤيا 20: 12)، مما يعني أننا كنا من بين أولئك الذين لم تُكتب أسماؤهم في "سفر الحياة"—كان مصيرنا المحتوم هو أن نُطرح في بحيرة النار إلى الأبد (الآية 15). ولكن، وبفضلٍ خالصٍ يعود إلى الدم الثمين ليسوع المسيح الذي سُفك على الصليب—ولأن أسماءنا قد سُجلت في ذلك الكتاب *الآخر*، أي "سفر الحياة" (الآية 12)—وبالتحديد، "سفر حياة الحمل" (رؤيا 21: 27)—فإننا سندخل المدينة المقدسة، "أورشليم الجديدة"، التي تنزل من السماء من عند الله (الآية 10)؛ تلك المدينة ذاتها التي يحل فيها مجد الله (الآية 11) (الآيتان 26 و27).

 

وإذا ما نظرنا إلى الآية (رومية 5: 9) في الكتاب المقدس، لوجدناها تتحدث عن "الخلاص". وهنا، تظهر كلمة "الخلاص" (رومية 5: 9) في "سفر رومية" خمس مراتٍ بصيغة الاسم، وثماني مراتٍ بصيغة الفعل. ومن الأمثلة على استخدامها بصيغة الاسم ما ورد في (رومية 1: 16): "لأَنِّي لَسْتُ أَسْتَحِي بِإِنْجِيلِ الْمَسِيحِ، لأَنَّهُ قُوَّةُ اللهِ لِلْخَلاَصِ لِكُلِّ مَنْ يُؤْمِنُ: لِلْيَهُودِيِّ أَوَّلاً ثُمَّ لِلْيُونَانِيِّ". أما فيما يتعلق بظهورها ثماني مراتٍ بصيغة الفعل، فقد استُخدمت مرةً واحدةً في صيغة الماضي، وسبع مراتٍ في صيغة المستقبل. تظهر صيغة الماضي من كلمة "الخلاص" —التي تشير إلى أن المرء قد نال الخلاص *بالفعل*— في سفر رومية مرةً واحدةً فقط. يرجى النظر إلى رومية 8: 24: "لأَنَّنَا بِالرَّجَاءِ خَلُصْنَا. وَلكِنَّ الرَّجَاءَ الَّذِي يُرَى لَيْسَ رَجَاءً، لأَنَّ مَا يَرَاهُ أَحَدٌ كَيْفَ يَرْجُوهُ أَيْضًا؟". فمن خلال دم يسوع المسيح، نكون قد خَلُصنا بالفعل "بالرجاء". أما صيغة المستقبل من كلمة "الخلاص" —التي تشير إلى أن المرء *سينال* الخلاص في المستقبل— فتظهر في سفر رومية سبع مرات. يرجى النظر إلى رومية 5: 10: "لأَنَّهُ إِنْ كُنَّا وَنَحْنُ أَعْدَاءٌ قَدْ صُولِحْنَا مَعَ اللهِ بِمَوْتِ ابْنِهِ، فَبِالأَوْلَى كَثِيرًا وَنَحْنُ مُصَالَحُونَ سَنَخْلُصُ بِحَيَاتِهِ". وهنا، تشير كلمة "الخلاص" إلى الخلاص المستقبلي الذي لم ننله بعد؛ وتحديداً: بلوغ ملء الخلاص من خلال قوة دم المسيح (الآية 9)، مما يقينا من غضب الله النهائي أثناء دينونته الأخيرة.

 

إن الخلاص الذي يتحدث عنه الكتاب المقدس يشمل الماضي والحاضر والمستقبل.

 

(1) الخلاص الماضي:

 

ويعني هذا أنه، بنعمة الله، وبمجرد أن نضع إيماننا في يسوع المسيح —ابن الله— نكون قد نلنا الخلاص بالفعل. يُرجى الرجوع إلى رسالة يوحنا الأولى 5: 12-13: «مَنْ لَهُ الابْنُ فَلَهُ الْحَيَاةُ، وَمَنْ لَيْسَ لَهُ ابْنُ اللهِ فَلَيْسَتْ لَهُ الْحَيَاةُ. كَتَبْتُ هَذَا إِلَيْكُمْ أَنْتُمُ الْمُؤْمِنِينَ بِاسْمِ ابْنِ اللهِ لِكَيْ تَعْلَمُوا أَنَّ لَكُمُ الْحَيَاةَ الأَبَدِيَّةَ». وبناءً على هذا النص، يذكر الكتاب المقدس بوضوح أن كل من يؤمن بيسوع —ابن الله— قد نال بالفعل الحياة الأبدية (الخلاص). ويشير الخلاص الماضي إلى أننا قد أُعلِنَّا أبراراً بالفعل (التبرير) (رومية 5: 9).

 

(2) الخلاص الحاضر:

 

يُرشدنا الكتاب المقدس قائلاً: «تَمِّمُوا خَلاَصَكُمْ» (فيلبي 2: 12). إن الخلاص ليس أمراً ينجزه البشر بمفردهم، بل هو بالأحرى أمر يُتمِّمه الله ويجعله واقعاً. يُرجى الرجوع إلى سفر يونان 2: 9: «...الْخَلاَصُ لِلرَّبِّ» [(الترجمة الإنجليزية المعاصرة) «الخلاص يأتي من الرب»]. ويُرجى الرجوع إلى سفر الرؤيا 7: 10: «وَصَرَخُوا بِصَوْتٍ عَظِيمٍ قَائِلِينَ: «الْخَلاَصُ لإِلَهِنَا الْجَالِسِ عَلَى الْعَرْشِ وَلِلْحَمَلِ»». وبناءً على هذه النصوص، يمكننا أن ندرك بوضوح أن الخلاص هو أمر ينجزه الله (أو يمنحه)؛ وهو ليس بأي حال من الأحوال أمراً يمكننا نحن —ككائنات بشرية خاطئة— أن نحققه بمفردنا من خلال جهودنا الذاتية أو أعمالنا الصالحة. ومع ذلك، لماذا أوعز الرسول بولس إلى المؤمنين في كنيسة فيلبي بأن «يُتَمِّمُوا خَلاَصَهُمْ»؟ (فيلبي 2: 12). لكي نستوعب معنى هذه العبارة، يجب علينا أولاً أن نكتسب فهماً أوضح لما ينطوي عليه «الخلاص» في حقيقته. ففي العهد القديم، يُشتق مصطلح «الخلاص» من الكلمة العبرية *Yeshua*، التي تحمل معنى الإنقاذ أو التحرير من الخطية ومن الظروف المحفوفة بالمخاطر. وفي العهد الجديد، يقابل مصطلح «الخلاص» الكلمة اليونانية *soteria*؛ يُستخدم هذا المصطلح للدلالة على الخلاص من عقوبة الخطية، ومن سلطان الخطية، ومن نمط الحياة الخاطئة؛ مما يُمكّننا بالتالي من العيش كمواطنين في ملكوت السماوات الأبدي (المصدر: الإنترنت). وبناءً على الآيات الواردة في سفر رومية (5: 6، 8، و10)، فما هو الخلاص إذن؟ تأمل في الآية 6 من الإصحاح الخامس من رومية: "لأَنَّ الْمَسِيحَ، إِذْ كُنَّا بَعْدُ ضُعَفَاءَ [عاجزين]، مَاتَ فِي الْوَقْتِ الْمُعَيَّنِ لأَجْلِ الْفُجَّارِ". ومن منظور هذه الآية، يعني الخلاص أن الله—إذ مدَّ يده إلينا بينما كنا عاجزين تماماً وفجاراً—قد تدخَّل من خلال موت المسيح لينتشلنا من ضعفنا ويُحوِّلنا إلى أفراد أتقياء. والآن، تأمل في الآية 8 من رومية 5: "وَلَكِنَّ اللهَ بَيَّنَ مَحَبَّتَهُ لَنَا، لأَنَّهُ وَنَحْنُ بَعْدُ خُطَاةٌ مَاتَ الْمَسِيحُ لأَجْلِنَا". وفي ضوء هذا النص، يُعد الخلاص ذلك الفعل الذي به جعل الله—بدافع محبته لنا نحن الخطاة—ابنه الوحيد، يسوع المسيح، يموت على الصليب نيابةً عنا، مُعلناً بذلك برَّنا (الآية 9). وهذا يعني أن الخلاص—وفقاً للمعنى الدقيق للكلمة اليونانية الأصلية التي تُرجمت إلى "خلاص"—لا يقتصر معناه على أن الله قد أنقذنا من العقوبة، والسلطان، ونمط الحياة الخاطئة المرتبطة بالخطية فحسب، بل إنه يشمل أيضاً حقيقة أنه قد أعلن برَّنا. ويُرجى الرجوع إلى الآية 10 من رومية 5: "لأَنَّهُ إِنْ كُنَّا وَنَحْنُ أَعْدَاءٌ قَدْ صُولِحْنَا مَعَ اللهِ بِمَوْتِ ابْنِهِ، فَبِالأَوْلَى كَثِيراً وَنَحْنُ مُصَالَحُونَ نَخْلُصُ بِحَيَاتِهِ!". وفي ضوء هذا النص، يعني الخلاص أن الله—من خلال موت ابنه الوحيد يسوع—قد صالحنا مع ذاته، رغم وضعنا السابق كأعداء له، وتبنَّانا كأبناء له. أما مفهوم "الخلاص بصيغة الحاضر"—وبالتحديد الوصية القائلة: "تَمِّمُوا خَلاَصَكُمْ" (فيلبي 2: 12)—فيمكن تفسيره على أنه يعني: "اجتهدوا لبلوغ الحياة الأبدية". إن السبب الذي يدفعني لتبني وجهة النظر هذه هو أنه عند فحص المقاطع الكتابية التي تتحدث عن الخلاص بصيغة المستقبل، نجد أن الأسفار المقدسة تصف الخلاص باعتباره حدثاً مستقبلياً يعود فيه يسوع إلى هذه الأرض (المجيء الثاني) ليقودنا إلى ملكوت السماوات الأبدي، حيث سنقيم إلى الأبد. وفي الوقت ذاته—واستناداً إلى الكلمات الواردة في رسالة يوحنا الأولى 5: 12-13—يؤكد الكتاب المقدس أيضاً أننا قد نلنا الخلاص *بالفعل* من خلال إيماننا بيسوع؛ أي أننا، نحن المؤمنين بيسوع، نمتلك الحياة الأبدية بالفعل. وعليه، وسواء نظرنا إلى الخلاص بصيغة الماضي أو بصيغة المستقبل، فإنني أعتقد أنه إذا فهمنا كلمة "الخلاص" باعتبارها مرادفاً لـ "الحياة الأبدية"، فسيمكننا تفسير وصية بولس في رسالة فيلبي 2: 12—"اعملوا لخلاصكم"—بطريقة متسقة ومترابطة. وبعبارة أخرى، يمكن تفسير الأمر القائل: "اعملوا لخلاصكم" ليعني: "اجتهدوا لنيل الحياة الأبدية". وعند تطبيق هذا المفهوم على حياتنا الخاصة، يمكن إعادة صياغة الوصية القائلة: "اعملوا لخلاصكم" لتصبح: "عِيشوا حياةً تليق بمن يمتلكون الحياة الأبدية". وباختصار، إنها دعوة تقول: "أيها الإخوة والأخوات، عِيشوا كمواطنين حقيقيين في ملكوت السماوات".

 

(3) الخلاص المستقبلي:

 

تُعلن الأسفار المقدسة أيضاً أننا لم ننل الخلاص بعد، بل سنناله في المستقبل. تأملوا معي في سفر أعمال الرسل 16: 31: "فأجابوه: 'آمن بالرب يسوع فتخلص أنت وأهل بيتك'". وانظروا أيضاً إلى رسالة رومية 10: 9: "إن اعترفت بفمك أن يسوع هو الرب، وآمنت بقلبك أن الله أقامه من بين الأموات، فسوف تخلص". وعند فحص هاتين الآيتين، نرى أنهما لا تذكران أن المرء قد نال الخلاص *بالفعل* بمجرد إيمانه بالرب يسوع؛ بل إنهما تتحدثان بصيغة المستقبل، مشيرتين إلى أن المرء *سينال* الخلاص في مرحلة ما من المستقبل. وفي هذا السياق، يشير هذا "الخلاص المستقبلي" إلى ذلك الوقت الذي يعود فيه يسوع إلى هذه الأرض (المجيء الثاني) ليمجدنا (رومية 8: 30) ويقودنا إلى ملكوت السماوات الأبدي، حيث سنقيم إلى الأبد. يتحدث "الخلاص المستقبلي" عن النجاة التي لم ننلها بعد، والتي سنحظى بها في الأيام القادمة (رومية 5: 9). وباختصار، يشير الخلاص المستقبلي إلى *إتمام* الخلاص.

 

إن الخلاص المستقبلي المذكور في سفر رومية 5: 9 —وإن كان مرتكزاً على الخلاص الماضي— يُعد شكلاً من أشكال الخلاص يتسم بمزيد من اليقين والتحقق. ولهذا، يصرح الرسول بولس في سفر رومية 8: 30 قائلاً: "والذين سبق فعينهم، هؤلاء دعاهم أيضاً؛ والذين دعاهم، هؤلاء بررهم أيضاً؛ والذين بررهم، هؤلاء مجدهم أيضاً". وهنا، تشير عبارة "الذين سبق فعينهم" إلى أولئك الذين اختارهم الله، بدافع محبته، قبل تأسيس العالم (أفسس 1: 4). أما عبارة "هؤلاء دعاهم أيضاً" فتعني أن الله مكن الأشخاص الذين أحبهم واختارهم من أن يضعوا إيمانهم في يسوع المسيح. وتعني عبارة "والذين دعاهم، هؤلاء بررهم أيضاً" أن الله —من خلال دم (حياة) يسوع المسيح— قد أعلن أن الأشخاص الذين أحبهم واختارهم هم أبرار، وذلك بموجب إيمانهم بيسوع المسيح. وأخيراً، تشير عبارة "هؤلاء مجدهم أيضاً" إلى النجاة المستقبلية من الدينونة الأخيرة ومن غضب الله النهائي؛ والسبب في التعبير عن هذا الحدث المستقبلي بصيغة الماضي —وكأنه قد وقع *بالفعل*— هو التأكيد على اليقين المطلق بأننا سننال هذا الخلاص حقاً (أي إتمام نجاتنا). تأمل في ما ورد في سفر أفسس 2: 5-6: "ونحن أموات في زلاتنا، أحيانا مع المسيح (بالنعمة أنتم مخلصون)، وأقامنا معه، وأجلسنا معه في السماويات في المسيح يسوع". لقد نلنا الخلاص بالفعل من خلال نعمة الله؛ فقد أحيانا —نحن الذين كنا أمواتاً في زلاتنا— مع المسيح. وهذا يشير إلى ولادتنا الجديدة وقيامتنا. وتشير عبارة "وأقامنا معه" إلى الصعود. وعليه، فنحن الآن جالسون معه في السماويات في المسيح يسوع. وهذا يعني أننا قد نلنا النجاة من غضب الله النهائي؛ كما يعني أن نيلنا لإتمام الخلاص —ودخولنا إلى السماء— هو أمر مؤكد يقيناً مطلقاً.

 

لقد تبررنا بدم (حياة) يسوع المسيح (رومية 5: 9). وإذ نلنا غفرانًا لجميع خطايانا وتبررنا، فقد تصالحنا مع الله من خلال ربنا يسوع المسيح (الآية 10)، وأصبحنا ننعم بالسلام (الآية 1). وعلاوة على ذلك، نلنا حق الدخول إلى "قدس الأقداس" الإلهي المقدس، مما مكننا من الاقتراب إلى محضر الله—أمام عرش نعمته (الآية 2). وفضلًا عن ذلك، فإننا نبتهج في رجاء مجد الله (الآية 2)، بل ونبتهج حتى في آلامنا (الآية 3). والسبب في ذلك هو أننا نعلم أن الضيق يُنتج الصبر؛ والصبر يُنتج الخبرة؛ والخبرة تُنتج الرجاء (الآيات 3-4). ومن خلال الروح القدس الأزلي، وبقوة دم يسوع المسيح الثمين، قد تم تمكيننا لخدمة الله الحي (عبرانيين 9: 14). ولذلك، فقد أصبحنا نخدم الرب بامتنان—في هدوء ودون السعي وراء التقدير أو الشهرة (كتاب الترانيم الجديد 323، ترنيمة "دُعينا للخدمة"، الآية 3). وبينما نحن نخدم، يجب أن نجتهد في إعلان إنجيل يسوع المسيح ومحبة جيراننا. وحتى إن وجدنا أنفسنا وسط الشدائد والمصاعب والضيقات—كأننا نسير في "وادي ظل الموت" (مزمور 23: 4)—فيجب علينا أن نحيا حياة النصرة، مستمدين قوتنا من دم يسوع المسيح الثمين ومن قوة الله المُخلِّصة.

 

إنه لجدير بنا أن نقدم الشكر لله؛ لأنه من خلال يسوع المسيح، سنخلص حتى من غضب الدينونة الأخيرة. وإذ قد نلنا بالفعل الخلاص من خلال موت يسوع على الصليب—وبصفتنا أولئك الذين ينتظرون الخلاص المستقبلي—يجب علينا أن نحيا حياة نعمل فيها بفاعلية على إتمام خلاصنا في الحاضر. وبعبارة أخرى، وبصفتنا أولئك الذين نالوا بالفعل الحياة الأبدية—وبصفتنا مواطنين في السماء سنقيم فيها يومًا ما، منعمين بالحياة الأبدية في ملئها—يجب علينا أن نحيا كما يليق بمواطني السماء بينما نحن مقيمون على هذه الأرض. إن الحياة كمواطن في السماء تعني الحياة في طاعة لوصيتي يسوع العظيمتين. يرجى النظر إلى إنجيل متى 22: 37-39: «فأجاب يسوع: "أحب الرب إلهك بكل قلبك وبكل نفسك وبكل عقلك". هذه هي الوصية الأولى والعظمى. والثانية مثلها: "أحب قريبك كنفسك"». (1) هذا هو *الحب الماضي*: فعندما نلنا الخلاص بالإيمان بيسوع، لم يمنحنا الله الروح القدس فحسب، بل كان قد سكب بالفعل محبته في قلوبنا من خلال الروح القدس (رومية 5: 5). (2) هذا هو *الحب المستقبلي*: عندما ننال خلاصنا النهائي في وقت المجيء الثاني ليسوع—أي حين ندخل السماء—سيمكّننا الروح القدس من إطاعة وصية يسوع المزدوجة طاعةً كاملة (وهي جوهر شريعة السماء)، وبذلك يمنحنا القدرة على محبة الله ومحبة جيراننا بمحبةٍ كاملة. (3) هذا هو *الحب الحاضر*: وبما أن ذلك الروح القدس "الأخروي" يسكن فينا—إذ يثمر فينا الآن ثمر المحبة (غلاطية 5: 22) ويمكّننا من إطاعة وصية يسوع المزدوجة—فإنه يتحتم علينا أن نعيش ونحب وفقاً للروح (الآية 16). وبعبارة أخرى، يجب أن نسمح للروح القدس بأن يقودنا (الآية 18)؛ إذ يجب أن نحيا بالروح ونسلك بالروح (الآية 25). وحين نفعل ذلك، ستتحول قلوبنا إلى سماء، وستغدو بيوتنا سماوية، وستصبح كنيستنا جماعةً تجسد جوهر طبيعة السماء ذاتها.

 

يجب علينا أن نفتخر بيسوع وأن نعلن إنجيل يسوع. وفي هذا الوقت—حيث يمر العالم أجمع بأزمةٍ خانقة بسبب فيروس كورونا—يتحتم علينا أن نحتضن جميع الأمم في قلوبنا، وأن نصلي إلى الله من أجلهم، وأن نشارك رسالة الإنجيل مع كل شعوب العالم الذين يواجهون هذه الأزمة. يرجى النظر إلى إنجيل متى 24: 14: «وسيكرز بإنجيل الملكوت هذا في كل المسكونة شهادةً لجميع الأمم، وحينئذٍ يأتي المنتهى». وانظر أيضاً إلى سفر أعمال الرسل 1: 8 في الكتاب المقدس: «لكنكم ستنالون قوةً متى حل الروح القدس عليكم، وستكونون لي شهوداً في أورشليم، وفي كل اليهودية والسامرة، وإلى أقصى أطراف الأرض».