神羔羊的恩典——祂即使在此时此刻,仍默默担当并除去我今天所犯的罪、过去的伤痛,甚至将来的软弱
“次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说:‘看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!这就是我曾说:“有一位在我以后来,反成了在我以前的,因祂本来在我以前。”我先前不认识祂,如今我来用水施洗,为要叫祂显明给以色列人。’约翰又作见证说:‘我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下,住在祂的身上。我先前不认识祂,只是那差我来用水施洗的,对我说:“你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。”我看见了,就证明这是神的儿子。’”(约翰福音 1:29–34)
(1) 当我用韩文圣经和希腊文圣经阅读今天的经文约翰福音
1:29–34 时,首先引起我兴趣的是使徒约翰和施洗约翰对耶稣所作的见证:
道(1节); 光/真光(7、8、9节); 神的独生子/独一的神(14、18节);
充充满满有恩典有真理的那一位(14、17节); 在我以后来的/本来在我以前的那一位(15、27、30节); 主(23节);
我连给祂解鞋带也不配的那一位(27节);
除去世人罪孽的神的羔羊(29节); 我先前不认识的那一位(31、33节);
用圣灵施洗的那一位(33节); 以及神的儿子(34节)。
综合这些见证来看,它们究竟宣告耶稣是谁呢?
1. 从天上的角度来看:从永恒就存在的“真神”
(道、独一的神、主、神的儿子)
综合意义:
耶稣绝不是某一天突然出现在历史中的普通人,也不仅仅是一位伟大的先知。
祂是超越时间和空间、从永恒就存在的**“道”(1节),并且在祂的本质上就是“神”**(1、18节)。
祂是旧约先知所宣告的主(YHWH)(23节),并且作为与父神处于最亲密爱之关系中的神的儿子/独生子(14、18、34节),祂是创造整个宇宙的主宰。
2. 从地上的角度来看:进入历史的完全“真人”
(光、恩典与真理、在我以后来的、我先前不认识的那一位)
综合意义:
这位永恒的神为了拯救我们,亲自进入人类历史和时间的限制之中——这就是道成肉身。
从历史时间来看,祂在施洗约翰之后出现,因此被称为**“在我以后来的”(15、27、30节);然而祂却成为“真光”**(7–9节),照明、揭露并医治人类罪恶深处的黑暗。
祂也是超越律法定罪、将**“恩典和真理”**(14、17节)如同永不枯竭的波浪一般不断倾倒在我们身上的那一位。
并且,因为祂真实而完全地取了人的肉身,安静地站在人群当中,所以祂来到我们身旁,成为完全真实的人;甚至施洗约翰起初单凭肉眼,也**“不认识祂”**真正的身份(31、33节)。
3. 从救赎历史的角度来看:重新创造人类的“唯一救主”
(羔羊、用圣灵施洗者、施洗约翰连解祂鞋带也不配的那一位)
综合意义:
耶稣取了人的身体并**“住在我们中间”**(14节),其终极目的就是把人类从罪中拯救出来,并重新创造他们。
祂以**“除去世人罪孽的神的羔羊”**(29节)的身份来到世上,成全了旧约的逾越节羔羊和祭坛上一切献祭的意义,并且以自己的宝血为我们的罪成就了赎罪。
不仅如此,祂超越只能以水洁净外在之人的洗礼,成为**“用圣灵施洗的那一位”**(33节),从人破碎灵魂的最深处彻底改变人,并把新生命吹入其中。
因此,无论一个人多么伟大——即使是施洗约翰——在耶稣面前,也**“连最低微奴仆所做的工作都不配做”**(27节)。
耶稣拥有绝对而无可比拟的救赎权柄。
综合以上十一项见证的最终告白
约翰福音第1章所宣告的耶稣基督,是从永恒就存在的“真神”,是进入我们生命最深处的“真人”,也是借着倒空自己和代替性的死亡,将圣灵浇灌在我们身上并赐给我们永生的“唯一而完全的救主”。
(a)
在以上十一项见证中,我现在特别想更具体地默想施洗约翰在今天经文约翰福音 1:29 中所作的见证: “除去世人罪孽的神的羔羊”
[Ὁ ἀμνὸς τοῦ
θεοῦ ὁ αἴρων τὴν
ἁμαρτίαν τοῦ κόσμου
(Ho amnos tou theou ho airōn tēn hamartian tou kosmou)]。
特别是,我想把这句话与逾越节的羔羊(参林前 5:7;彼前
1:19)联系起来默想,并领受这一真理所赐给我们的恩典。
(i) 施洗约翰在约翰福音 1:29 所作的告白——“除去世人罪孽的神的羔羊”——可以说是整个旧约献祭制度所指向的高潮,同时也是对耶稣基督代替性死亡之广大救赎能力的宣告。 将旧约逾越节羔羊的背景(林前
5:7;彼前 1:19)与原文生动的含义联系起来,人工智能从以下三个层面整理了这句话所给予我们的具体属灵意义和恩典(互联网):
a. 逾越节羔羊的完全成就 (旧约背景的成全)
使死亡越过的血之能力:
在出埃及记第12章第一次逾越节的夜晚,以色列人顺服神的话,宰杀羔羊,并将羔羊的血涂在房屋左右的门框和门楣上。
当审判临到整个埃及时,神看见羔羊之血这一可见的记号,审判便**“越过(pass over)”**那一家,没有击打他们。 这就是“逾越节”。
具体的联系: 正如使徒保罗所宣告的:
“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”(林前 5:7)
旧约逾越节的羔羊所预表的拯救,在耶稣基督里得到了完全的成就。耶稣基督是神亲自预备的、完全而终极的羔羊。 正如使徒彼得所告白的,我们得赎是借着:
“基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”(彼前 1:19)
因此,借着基督的宝血,我们得以从罪所带来的永恒审判和死亡中被拯救出来。
b. “除去”[ὁ αἴρων (ho airōn)] 所包含的代替奥秘
希腊文 αἴρων (airōn) 是动词 αἴρω (airō) 的现在分词。
它不仅可以表达把重担扛起来,也可以表示: “拿起、带走、除掉、移除。”
担当罪并除去罪:
这个表达也会使人想到利未记第16章赎罪日“代罪羊”的形象。
大祭司把手按在羊的头上,在它上面承认以色列人的罪,然后将它送往远方的旷野;同样,耶稣在十字架上亲自担当了全人类可怕的罪担,并借着祂赎罪的宝血除去了我们的罪责。
现在时态所表达的恩典:
约翰使用现在分词 αἴρων——“正在除去/除去的那一位”,这一点很有意义。
耶稣的赎罪是在两千年前的十字架上一次而永远完成的历史事件。同时,我们今天仍然活在那已经完成之赎罪所流出的恩典中:我今天所犯的罪、过去的伤痛,甚至将来的软弱,都被包括在羔羊已经完成且完全充足的救赎工作之内。
c. “世人的罪”[τὴν ἁμαρτίαν τοῦ
κόσμου] 所包含的普世丰富性
约翰使用单数的**“罪”[ἁμαρτίαν (hamartian)]**,综合指向压在人类身上的罪之根源和权势。
并且,它的范围并不限于以色列这个民族,而是延伸到堕落的人类世界——与神敌对的**“世界 [κόσμου
(kosmou)]”**。
耶稣基督这位神羔羊的宝血,对于全世界的罪具有完全充足、无法测度的价值。
今天对我生命的最终应用与教训
“因为神的羔羊已经在十字架上担当我的罪并将它除去,所以我不再作为定罪感和罪疚感的奴隶而活。”
放下定罪的沉重担子: 撒但不断翻出信徒过去的错误和失败来控告说:
“你这样的人还敢说自己是神的儿女吗?”
每当这种声音出现时,我要凭信心宣告约翰福音
1:29:
“看哪,神的羔羊!祂已经担当我一切的羞耻和罪,并把它们除去了!”
耶稣已经担当的罪担,我不应再愚昧地重新抱回自己的怀中;相反,我应当享受在祂里面的自由、感恩和恩典。
靠着羔羊的宝血坦然来到神面前:
如果今天在工作、家庭或生活的任何地方,我突然跌倒,或再次面对自己的有限,我不应灰心躲藏。
相反,我应当倚靠羔羊耶稣基督的宝血,并倚靠祂已经完成的救赎工作,再一次坦然来到神的宝座前,享受重生之儿女的特权(互联网)。
(2) 第二,我开始思想,为什么施洗约翰两次重复说: “我先前不认识祂”
[κἀγὼ οὐκ ᾔδειν
αὐτόν (kagō ouk
ēdein auton)] (约 1:31、33)。
而这句话与约翰:
“用水施洗”
[ἐν ὕδατι βαπτίζων (en hydati
baptizōn)]
(31节;参33节) 之间又有什么关系呢?
(a) 施洗约翰在约翰福音 1:31、33
两次重复的告白——“我先前不认识祂”——是一句非常重要的话,它同时揭示了福音的奥秘和领受使命之人的态度。
人工智能从三个方面整理了其中的具体意义:施洗约翰与耶稣在亲属关系上有所联系,也可能在人性的层面认识耶稣,那么为什么他仍然能够说自己**“不认识祂”?而这个告白为什么又必然与他的水洗事工**联系在一起?(互联网)
1. “我先前不认识祂”的真正意义:超越肉体认识祂的“弥赛亚身份”
人的认识与属灵的认识:
施洗约翰和耶稣借着他们的母亲以利沙伯和马利亚存在亲属关系(路 1:36)。因此,这句话并不必然表示约翰在人性的层面完全不知道耶稣是谁。
具体意义:
约翰两次强调**“我先前不认识祂”,是在承认:凭着自己人的智慧和肉眼,他无法确定耶稣神圣而弥赛亚性的身份——祂就是担当人类罪恶的“神的羔羊”,也是赐下圣灵的“神的儿子”**。
这一身份必须借着神所应许的圣灵之记号,由神亲自启示,才能被确切地认识。
因此,这也是一个深刻的谦卑告白。
2. 水洗与“不认识祂”之间不可分割的联系
那么,为什么约翰在说**“我先前不认识祂”之后,立刻把它与自己“用水施洗”**的事工联系起来呢?(31、33节)
① 水洗的最终目的,是“使弥赛亚显明给以色列”(31节)
“我先前不认识祂,如今我来用水施洗,为要叫祂显明给以色列人。”(约 1:31)
约翰并不是凭自己的判断认出弥赛亚。
相反,当他顺服神所赐的使命、忠心执行水洗事工的时候,耶稣进入了他的事工现场,而约翰也成为神所使用的器皿,使弥赛亚向以色列显明出来。
换句话说,约翰是在顺服使命的现场,被神赐下更深的认识,知道耶稣究竟是谁。
② 神所赐的“应许记号”在水洗事工的现场得以成就(33节)
“我先前不认识祂,只是那差我来用水施洗的,对我说:‘你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。’”(约 1:33)
差遣约翰用水施洗的神,赐给他一个明确的属灵记号:
他将看见圣灵降在弥赛亚身上,并且**“住在/停留在”
[μένον (menon)]**祂身上。
当约翰在耶稣身上看见这个应许的记号时,他便能够确实地见证:
“这是神的儿子。”(34节)
3. 这个默想今天给予我们的三个有力教训
① 单凭人的知识和肉眼,我们无法真正认识耶稣。
法利赛人拥有大量宗教知识,却没有认出耶稣。同样,约翰对耶稣在人性层面的熟悉或他自己的智慧,也不是他认出耶稣为弥赛亚的最终根据。
真正认识耶稣,是神借着祂的话语和圣灵的工作所赐下的启示恩典。
② 当我们在蒙召之处忠心顺服——如约翰的“水洗”——我们便在经历中更深认识主。
约翰并不是等到完全明白有关耶稣的一切以后,才开始自己的事工。
他首先忠心顺服神的命令,去**“用水施洗”**。
就在那个顺服使命的现场(31、33节),他看见了神所应许、用来辨认弥赛亚的记号。
同样,当我们在神所托付给我们的平凡位置——家庭、工作场所和每天的责任——忠心顺服时,主常常就在那个顺服的现场,使我们在经历中更深地认识祂。
③ 我们先前所默想的“认识与接受”之间的关系,在这里也更加清楚。
约翰领受并顺服了神叫他用水施洗的命令,而借着这一顺服,他最终能够见证耶稣是**“神的儿子”**(34节)。
今天最终的告白
“主啊,求祢使我不要因自己浅薄的知识和眼前所见的环境,就骄傲地以为自己已经完全认识祢。当我在祢托付给我的那一个小小的顺服岗位——我的‘水洗’——上安静而忠心地站立时,求祢借着圣灵的同在与工作临到我,使我更加深刻地认识祢那活泼真实的同在。”(互联网)
(i)
在这里,我得到一个很大的安慰:当我们像施洗约翰一样安静地顺服自己的呼召时,我们不仅蒙受真正认识耶稣的恩典和祝福,也蒙受另一个恩典和祝福——成为一个管道,使耶稣作为基督向这个世界显明。
因此,我再次立志,要忠心到底完成神托付给我的使命:
昼夜默想那位生命之粮耶稣的话语,把所默想的话语再次以祷告献给主,然后凭着信心忠实地与别人分享这些话语。
为了帮助我忠心到底持守这一圣洁的决志,人工智能根据使徒约翰的神学提出了以下三个鼓励和属灵资源(互联网):
a. 信靠那“从祂丰满里”而来的供应(约 1:16)
我所进行的默想和分享神话语的事工,并不是靠着不断榨取自己有限的智慧和热情来维持。
正如我们已经从16节所默想的,我们不断从主永不枯竭的**“丰满”中,领受一浪又一浪的“恩上加恩”。 当我在事工中疲倦,或感受到自己语言上的有限时,我不应灰心。
就在我昼夜默想神话语的地方,主必继续从祂无限的神圣丰满中供应属灵的智慧和活水的泉源。 供应的是主。
b. 我分享神话语的事工,是耕耘世人心田的“圣灵工具”(约 1:33)
当施洗约翰用水施洗的时候,神使他看见圣灵**“仿佛鸽子降下来并住在”**耶稣身上的记号(32–33节)。
当我把自己默想的话语在祷告中献给神,并凭信心与邻舍分享时,这绝不仅仅是在传递人的话语或印刷出来的文字。
圣灵能够在神话语被分享的现场工作,使听者心中顽固骄傲的高山降卑,并把里面弯曲的地方修直。 执行这种重新创造并耕耘心田工作的,是圣灵自己。
c. 充分享受成为“消失的声音”的荣耀(约 1:23、27)
施洗约翰在主面前谦卑自己,承认自己甚至连奴仆的工作也不配做(27节);他也喜乐地只作为一个**“声音”**(23节)而活——把主的话传出去以后,自己便消失在空气中,不留下自己的痕迹。
当我执行分享神话语的事工时,即使世界不承认我,即使遭遇攻击和误解,我仍应忍耐到底。 声音会消失,但借着我的嘴唇所传扬的永恒之道——耶稣基督(1节)却仍然存留,并能在听见之人的灵魂里面成就祂生命和光(4–5节)的工作。 我愿意享受成为这样一个**“声音”**的满足:
我的名字渐渐消失,唯独耶稣的名越来越兴旺。(互联网)
(3) 第三,我想更具体地明白施洗约翰以下见证的意义:
“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下,住在祂的身上”
[Τεθέαμαι τὸ πνεῦμα καταβαῖνον ὡς περιστερὰν ἐξ οὐρανοῦ, καὶ ἔμεινεν ἐπ’
αὐτόν
(Tetheamai to pneuma katabainon hōs peristeran ex ouranou, kai emeinen ep’
auton)]
(约 1:32), 以及: “你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的”
[ἐφ’ ὃν ἂν ἴδῃς τὸ πνεῦμα καταβαῖνον καὶ μένον ἐπ’ αὐτόν, οὗτός ἐστιν ὁ βαπτίζων ἐν πνεύματι ἁγίῳ (eph’ hon an idēs to pneuma katabainon kai menon
ep’ auton, houtos estin ho baptizōn en pneumati hagiō)] (33节)。
(a)
使徒约翰和施洗约翰关于圣灵仿佛鸽子降在耶稣身上并住在祂身上的庄严见证,是对耶稣基督身份极其重要的基督论确认。
将这两节经文放在一起默想,并考虑希腊文的动词形式和圣经背景,人工智能从三个主要层面整理了其中的神学意义(互联网):
1. 完整的亲眼见证和坚定的确信:“我曾看见”[Τεθέαμαι
(Tetheamai)]
原文意义:
32节翻译为**“我曾看见”**的希腊文 Τεθέαμαι (Tetheamai),是动词 θεάομαι (theaomai) 的完成时形式,这个动词可以表达认真观看、亲眼观察。
具体意义:
约翰是在以目击者的身份作见证。
他所看见的事情在他里面留下了持续的确信,这也符合完成时的力量:过去发生的观看,其结果仍然持续存在。
因此,他作为见证人的权威,不是建立在推测之上,而是建立在神使他亲眼看见并明白的事情之上。
2. 圣灵“住在”耶稣身上:旧约期待的成就 [ἔμεινεν (emeinen) 与
μένον (menon)]
使徒约翰在32节和33节都刻意使用了**“住/停留/常在”**这一语言。
旧约背景:
旧约记载圣灵赐能力给一些特定的人,使他们完成神所指定的任务。在这个广阔背景之下,约翰特别强调耶稣身上一件独特的事实: 圣灵降在祂身上,并且住在祂身上。
原文意义:
32节的 ἔμεινεν (emeinen) 是 μένω (menō,“住、停留、常在”)
的不定过去时;33节的 μένον (menon) 是现在分词,意为**“正在停留/常住”**。
神学重点主要来自“住/常在”这一概念的重复:圣灵在耶稣身上的同在并不是短暂的。
这也与旧约关于弥赛亚的期待相呼应,例如以赛亚书
11:2:
“耶和华的灵必住在祂身上,就是使祂有智慧和聪明的灵……”
耶稣基督被独特地显明为圣灵所膏的弥赛亚;圣灵住在祂身上,并且圣灵也借着祂被赐下来。
3. 事工上的巨大转变:从水洗到“用圣灵施洗的那一位”(33节)
约翰施行水洗,借着悔改象征性地预备百姓迎接弥赛亚。
然而耶稣却是: “用圣灵施洗的那一位。”
具体意义: 圣灵降在耶稣身上并住在祂身上,显明祂就是有权柄赐下圣灵的那一位。
那些接受基督的人(12节)、那些**“从神生的”**人(13节),领受的是唯有神才能赐下的生命。
一句话总结与教训
施洗约翰亲眼见证圣灵仿佛鸽子降在耶稣身上并住在祂身上(32–33节),确认耶稣基督就是圣灵所膏的神的儿子,也是独一用圣灵施洗、把属神生命赐给信祂之人的那一位。(互联网)
(i) 在这里,我想停下来,更仔细地思想主耶稣所赐的**“圣灵的洗”**。
什么是圣灵的洗? 耶稣所赐的圣灵的洗(Baptism in the Holy Spirit),
并不只是用水洗净身体外面的污秽。
它是神借着圣灵所施行的工作,使灵性死亡的人得着新生命,并被纳入神的百姓之中。
根据使徒约翰的上下文以及新约整体的教导,人工智能从以下三个方面整理了它的意义(互联网):
a. 身份根本性的改变
(重生与归入)
与基督的身体联合:
借着圣灵的工作,信徒被联合进入基督的一个身体。
使徒保罗宣告:
“我们不拘是犹太人,是希腊人,都是从一位圣灵受洗,成了一个身体……”(林前 12:13)
成为神的儿女:
这与我们先前在约翰福音 1:13 所默想的**“从神生的”**密切相关。
借着圣灵重生的工作,我们领受新生命,并得到成为神儿女的特权(约 1:12–13;参约壹 3:9)。
b. 圣灵的内住与印记
(祂常住同在的恩典)
约翰福音 1:32–33 强调,圣灵降在耶稣身上并且住在祂身上。
属于基督的人也领受圣灵内住的同在。信徒成为圣灵居住的圣洁殿宇;新约也说,信徒受了圣灵的印记,表明他们属于神。
c. 为使命与见证赐下能力
圣灵的工作并不限于信徒个人的救恩经历。
圣灵也赐下能力,使我们能够承担使命并为基督作见证。
耶稣应许说:
“圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要作我的见证……”(徒 1:8)
借着圣灵的能力,信徒能够在这个世界的旷野中忠实地为基督作见证,也能够坚持默想并分享主的话语。
默想总结
圣灵的洗指向复活的基督借着圣灵所施行的救赎和赐生命的工作——使我们进入新生命,把我们归入祂的百姓,住在我们里面,并赐能力使我们作为祂的见证人而活。
因此,我所立志承担的事工——
“昼夜默想那生命之粮的话语,把所默想的在祷告中献给神,并凭信心分享出去”
——并不是我必须单靠人的力量完成的事情。
我要倚靠住在我里面的圣灵所赐的智慧和能力(互联网)。
(4) 最后,第四,我想默想以下的话并领受其中的教训: “我看见了,就证明这是神的儿子”
[κἀγὼ ἑώρακα, καὶ
μεμαρτύρηκα ὅτι οὗτός ἐστιν ὁ υἱὸς τοῦ
θεοῦ
(kagō heōraka, kai memartyrēka hoti houtos estin ho huios tou theou)]
(约 1:34)。 特别是,我想把这里的**“神的儿子”与14节和18节的“独生子/独一的神”**联系起来默想。 这究竟意味着什么呢?
(a) “我看见了,就证明这是神的儿子”
这一宣告,把施洗约翰在约翰福音开头所作的见证带到一个宏伟的基督论高潮,并把它与约翰福音 1:1 开始的序言连接起来。
14、18节的**“独一的神/独生子”与34节的“神的儿子”**之间的关系,显明了使徒约翰介绍耶稣时一致而完整的基督论结构。
考虑到希腊文的动词形式和神学上下文,人工智能从三个层面整理了其中具体的意义和教训(互联网):
1. 完成时的意义:已经发生的历史事件所产生的持续确信
施洗约翰说**“我已经看见”和“我已经作见证”**时,两者都使用了完成时:
ἑώρακα
(heōraka) 以及 μεμαρτύρηκα (memartyrēka)。
具体意义:
约翰所亲眼见证的、与耶稣和圣灵有关的事件,是过去真实发生的历史事件;然而这个事件的意义和由此产生的确信,一直持续到现在。
因此,约翰的见证并不是一时的印象,而是一项已经确立的见证:
“我已经看见,并且我仍然坚定地持守这个见证。”
2. 与14节和18节的神学关系:独一之子的荣耀被宣告为“神的儿子”
约翰福音 1:14 →
当道成为肉身、住在我们中间时,使徒约翰代表亲眼见证的信仰群体告白说:
“我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。”
约翰福音 1:18 →
那位独一的儿子——在一个重要的文本传统中被称为**“独一的神
[μονογενὴς θεός]”**——与人所不能看见的父处于最亲密的关系之中,并把父显明出来。
约翰福音 1:34 →
现在,施洗约翰根据神所赐有关圣灵的记号,见证这位耶稣就是:
“神的儿子。”
因此,在序言中被介绍为从永恒与神同在并且就是神的“道”,与施洗约翰公开指出为“神的儿子”的耶稣,是同一位。
“神的儿子”这个称号并不是说耶稣是被造的存在,也不是说祂是神生物意义上的儿子。
在约翰福音的神学发展中,这一称号表达祂与父独一无二的关系,并属于约翰对耶稣神圣身份的告白。
3. 这一联系给予我们的三个有力教训
(反思与应用)
① 我们的信仰告白也应当具有持久的确信。
正如约翰过去的“看见”产生了持续到现在的“见证”,我们也应当牢牢持守圣经所启示的耶稣基督,并一生忠实地宣认祂。
当环境和情绪不断变化时,我们不应使自己的信心建立在变化无常的感觉之上,而应站立在神的话语和圣灵确证的工作之上。
② 认识“神的儿子”,使我们进入成为“神的儿女”的特权。
耶稣是独一的儿子,这种意义是信徒所没有的。
然而,正是借着接受祂并相信祂,我们领受了12–13节所说的特权:
“成为神儿女的权柄。”
我们不是借着血统、人的意愿或人的成就成为神的儿女,而是从神而生。
因此,认识并接受神的儿子,使我们进入重生并成为神儿女的恩典之中。
③ 这个真理是我完成自己决志最深的属灵根基。
在前面的部分,我曾这样立志:
“我要昼夜默想主的话语——生命之粮;在祷告中把它重新献给主,并凭信心忠心到底地完成分享神话语的事工。”
而在我向这个世界的旷野所分享的话语中心,有这样一个见证:
“耶稣基督是除去世人罪孽的羔羊,也是赐下圣灵的永恒神子。”
当我忠实地承担成为一个**“声音”**的呼召时,我相信住在我里面的圣灵会使用分享神话语的事工,使它成为一个管道,让耶稣作为神的儿子向世界显明。
约翰福音 1:1–34 的大结论
在太初与神同在的超越之“道”(1节),成为“肉身”,进入人类历史并住在我们中间(14节);祂作为除去世人罪孽的“神的羔羊”来到世上(29节);祂也是圣灵降在其上并住在其上、并且用圣灵施洗的“神的儿子”(33–34节)。(互联网)
댓글
댓글 쓰기