我们对看不见之上帝的信仰是否真实，只能通过我们对看得见之人的实际态度来证明。

 

我们对看不见之上帝的信仰是否真实，只能通过我们对看得见之人的实际态度来证明。

 

 

 

“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，使所有的人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命；并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇；时候将到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来：行善的复活得生，作恶的复活定罪。”（约翰福音5章22-29节）

 

 

（1）今天，我想默想约翰福音5章19-29节中最后一部分，也就是22-29节的经文。这段经文的主题是“子的权柄”（根据韩文《新修订版圣经》的标题）。

当我用韩文圣经和希腊文圣经阅读22-29节时，首先引起我注意的是，

与“审判”有关的希腊文词语 [κρίσις（krísis）] 总共出现了五次：22节出现两次，24节一次，27节两次，29节一次。

与此同时，我也想一同默想以下两句话，并思想其中的意义以及给予我们的教训：

“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子”[οὐδὲ γὰρ ὁ πατὴρ κρίνει οὐδένα, ἀλλὰ τὴν κρίσιν πᾶσαν δέδωκεν τῷ υἱῷ（oude gar ho patēr krínei oudéna, allá tēn krísin pâsan dédōken tō huiō）]（22节）； “并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄”

[καὶ ἐξουσίαν ἔδωκεν αὐτῷ κρίσιν ποιεῖν, ὅτι υἱὸς ἀνθρώπου ἐστίν（kai exousían édōken autō krísin poieîn, hóti huiòs anthrṓpou estín）]（27节）。

 

（a） 约翰福音5章22-29节在我们先前默想过的“使人活过来的权柄

（赐生命的权柄）”之后，宣告了圣子所拥有的另一项绝对权柄，就是“施行审判的权柄”。 在这段简短的经文中，表示“审判”的希腊文名词 krísis（κρίσις）以及动词形式 krínō（κρίνω）集中出现了五次。这有力地证明，使徒约翰是何等严肃、何等重视这个主题。  关于圣父为什么将一切审判的权柄交给圣子，以及22节和27

节所宣告的福音核心意义与教训，人工智能从三个角度进行了整理（网络资料）：

 

1. 22节：将全部审判权交托给圣子，以及要求人以同样的尊荣尊敬圣子

“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。”

在犹太神学中，唯有耶和华上帝才是“末日审判者”。然而，耶稣宣告，父上帝已经将全部审判权 [τὴν κρίσιν πᾶσαν（tēn krísin pâsan，“一切审判”）] “赐给了”圣子。这里使用的是完成时态的 dédōken（δέδωκεν）。

神学意义： 如果将这段经文与我们之前的默想联系起来，

父将全部审判权交给子的原因，是因为父与子具有“同一本质”[ὁμοούσιος（homoousios）]。正如23节所说明的，父将全部审判权交给子的目的，是“使所有的人都尊敬子如同尊敬父一样”。

给我们的教训：  段话是对当时那些指责耶稣违反安息日、并定罪耶稣的犹太人所发出的

严厉警告。耶稣警告他们：他们虽然声称自己忠心事奉上帝，却拒绝上帝的儿子，这实际上是一种属灵的自杀行为，因为他们正在侮辱那位真正要审判他们的审判主。决定我们永恒命运的，唯有耶稣基督一位。

 

2. 27节：因着“人子”的身份而赐下审判的权柄

“并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。”

上帝赐给耶稣施行审判的“权柄”[ἐξουσίαν（exousían，合法的权柄）]，而其中的原因十分特别：因为耶稣是“人子”[ὅτι υἱὸς ἀνθρώπου ἐστίν（hóti huiòs anthrṓpou estín，“因为他是人子”）]。

神学意义： 这里的“人子”一方面指但以理书7章13-14节所预言的、来自天上的神圣救主；另一方面，也指耶稣作为真正的人，披戴与我们相同的人性和肉身，来到这个世界。

给我们的教训： 当上帝审判人类时，他并不是仅仅以一位完全不了解人类痛苦、

软弱和试探的严厉超越者的身份来审判我们。那位审判者乃是“成为人的耶稣”。他也曾经历饥饿，曾受到试探，曾经受痛苦，也亲自经历了犹太人的定罪和死亡的苦难。

这给我们带来极其重要的属灵教训：主的审判是公义而充满怜悯的审判，因为他完全体恤并理解我们所有的软弱。由于他亲身经历了人类所有的限制，所以他的审判是最公正、最完全的审判，没有任何人能够在他面前找借口。

 

3. 对我们生命的综合性教训

耶稣是“掌管一切审判的主”这一严肃的事实，要求我们今天在世上生活时，持守两种非常重要的生活态度。

 

第一，要完全脱离人们的定罪（人的审判），享受真正的自由。

约翰福音5章中那个患病三十八年的人，因为害怕犹太人的目光和定罪，最终选择了告发耶稣。我们在日常生活中也常常如此：面对别人的评价、批评和判断，仿佛站在“人的法庭”面前，内心变得软弱，甚至感到窒息。

然而，这段经文宣告：父上帝没有将审判的权柄赐给任何人，而是唯独交给了耶稣。因此，我们只需要站在那位拯救我们的主的审判台前。

我们不应该因为顾虑世人和别人的眼光，就逃进虚伪或自我保护的安全地带。我们需要拥有一种“福音的勇气”，只敬畏并渴慕那位唯一审判者——主对我们的评价。

 

第二，要放下自己手中的“审判和定罪之石”。

如果一切审判的权柄唯独属于身为人子的耶稣，那么我们在日常生活或信仰生活中定罪、论断其他肢体或邻舍，就是一种可怕的骄傲，因为这等于篡夺了唯独属于主的权柄。

我们一生都必须警醒防备的罪之一，就是“让自己成为审判者，轻易地论断别人”。

我们应当记得，自己不过是传递主所赐生命与爱的器皿，没有任何人有资格审判别人。因此，我们必须彻底地谦卑。

 

结论：审判我的主，竟然也是拯救我的主

约翰福音5章22节和27节所带给我们的最美丽的福音悖论是：将来要审判整个受造世界的那位可畏的审判者，正是那位为我背负十字架、呼唤我的名字、使我重新得生命的耶稣——我的救主（21节）。  愿我们将这奇妙的福音奥秘铭记在心，

活出荣耀的门徒生命： 面对世人的定罪时坦然无惧，

面对邻舍的过犯时谦卑地放下定罪的刀剑（网络资料）。

 

（i） 在这里，我想更具体地默想父上帝将审判的全部权柄交给他的儿子耶稣的目的。

23节说：“使所有的人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。” 我也觉得很有意思的是，在这一个23节的经文中，表示“尊敬”的希腊文动词 timáō（τιμάω）总共出现了四次。  我想默想耶稣所说的“尊敬”究竟是什么意思，

以及父上帝希望他的儿子耶稣得到尊敬时，父的心意是什么。 以下是人工智能的回答：

“您的默想不仅清楚地概括了约翰福音第五章这场争论发生的原因，也揭示了隐藏在22节和27节‘审判权’背后，父上帝内心最深切的渴望。

在23节这一节经文中，表示‘尊敬’的希腊文动词 timáō（τιμάω）连续出现了四次，这是极其强烈的强调。对当时的犹太人而言，这项宣告就像一枚炸弹，动摇了他们整个宗教信仰的根基。 下面从三个角度，

深入整理这段经文中‘尊敬’的真正意义，以及父上帝希望圣子得到尊敬的心意。

 

a. Timáō（τιμάω）的意义：完全承认一个人的价值与分量

希腊文 timáō（τιμάω）并不只是指外表上表现礼貌，或用嘴唇称赞某人。

它具有这样的含义：‘将某个对象视为至高无上的价值，承认其应有的分量，并付出相应的代价来尊崇他。’

本质上的合一（Same）： 耶稣吩咐我们要“如同”尊敬父一样尊敬子。

这里的“如同”是希腊文 [καθώς（kathṓs）]，意思是“以完全相同的方式、同等地”。

这就是尼西亚大公会议争论的核心之一——“同一本质”[ὁμοούσιος（homoousios）]——在实际生活中的体现。将我们献给父上帝的最高敬拜和最高价值，同样百分之百地献给那位披戴肉身来到世上的圣子耶稣，这才是真正的 timáō。

 

b. 父希望圣子得到尊敬的心意：“唯有借着圣子，你才能来到我面前”

父上帝之所以将全部审判权交给圣子，并且使圣子得到尊敬，并不是因为父偏爱圣子，而是因为圣子是人类能够来到父面前的唯一“通道”。

打破犹太人致命的误解： 当时的犹太人自以为极其尊敬并深爱上帝（圣父），

因此他们像珍惜自己的生命一样遵守上帝所赐的安息日律法。

然而，他们却指责上帝所差来的儿子耶稣违反安息日，甚至想要杀害他。

看见那位看不见之父的唯一道路： 父明确宣告：“不尊敬子的，就是不尊敬父。”

因为上帝是看不见的灵，所以我们对那位以可见、可触摸的人类身体来到世上的耶稣基督所持的态度，就是我们对看不见的上帝真正的态度。 父正在宣告：那些一面轻视耶稣，

一面声称自己很好地事奉上帝的犹太人，他们的信仰全都是虚假的，是伪装出来的宗教虔诚。

 

c. 对我们生命的实际应用与教训

这项严肃的教训揭露了我们今天很容易陷入的宗教虚伪，也教导我们应当以怎样的态度生活。

 

第一，我们必须将生命降服于真实而具体的耶稣，而不是抽象的上帝。

有时候，我们口口声声说自己爱那位看不见的上帝，但当我们面对耶稣摆在眼前的具体话语时，例如“要爱你们的仇敌”、“拿起你的褥子走吧”或“不要论断人”，我们却按照自己的处境妥协，甚至视而不见。  这正是当时犹太人的表现。

真正的尊敬，就是在自己的生命中，将耶稣基督话语的分量看得最重。

在每一个具体的生活选择中，无论是时间、财务还是人际关系，都完全顺服耶稣的掌权，这才是尊敬父上帝的真正道路。

 

第二，我们生命中的敬拜必须成为对主价值的承认。

“尊敬”意味着愿意付出代价。当我们守主日、默想圣经、过日常生活时，这些事情不应该成为出于义务感或顾虑别人眼光的宗教形式。 其中必须包含这样的爱之告白：

“主啊，你是我生命中最有价值的一位。因为你使我得着生命，所以我将人生的一切重心都放在你身上。”  我们每日的默想和朴实的顺服脚步，都应当成为尊崇主名、

彰显主名价值的最高表达。

结论：父高举圣子之名的爱

归根结底，约翰福音5章23节向我们展示了父与子之间完全的爱的循环。

父深爱圣子，因此将一切审判的权柄赐给他，使全世界都尊敬圣子；而圣子则运用这权柄，完全并且唯独顺服父的旨意。

愿我们今天也能在这宏伟的三位一体之爱与尊荣的奥秘面前，放下自己浅薄的自我和判断，将医治了那个患病三十八年之人的耶稣之名，放在生命中最高的位置，成为真正的敬拜者。”（网络资料）  在阅读以下这句话时，我想起了约翰一书4章20节：

“看见那位看不见之父的唯一道路：父明确宣告：‘不尊敬子的，就是不尊敬父。’因为上帝是看不见的灵，所以我们对那位以可见、可触摸的人类身体来到世上的耶稣基督所持的态度，就是我们对看不见的上帝真正的态度。父正在宣告：那些一面轻视耶稣，一面声称自己很好地事奉上帝的犹太人，他们的信仰全都是虚假的，是伪装出来的宗教虔诚。”

约翰一书4章20节这样说：  “人若说‘我爱上帝’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；

不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的上帝。”[ἐάν τις εἴπῃ ὅτι Ἀγαπῶ τὸν θεόν, καὶ τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ μισῇ, ψεύστης ἐστίν· ὁ γὰρ μὴ ἀγαπῶν τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ ὃν ἑώρακεν, τὸν θεὸν ὃν οὐχ ἑώρακεν οὐ δύναται ἀγαπᾶν（eán tis eípē hóti agapō ton theón, kai ton adelphón autoû misē, pseústēs estín; ho gar mē agapōn ton adelphón autoû hon heṓraken, ton theón hon ouch heṓraken ou dýnatai agapân）]。

约翰福音5章23节和约翰一书4章20节这两段经文，给我们什么样的教训呢？

• 这两段经文都是使徒约翰的著作，并且宣告了一条严肃的属灵原则：“我们对看不见之上帝的信仰是否真实，只能通过我们对看得见之人的实际态度来证明。”

当我们将看见那位看不见之父的道路（耶稣基督），与爱那位看不见之上帝的道路（爱弟兄）联系起来时，人工智能整理出以下三项属灵教训（网络资料）：

 

1. 将“抽象的信仰”带入“具体的现实”的属灵原则

人类在宣称自己爱并尊敬看不见的上帝时，很容易陷入个人的宗教幻想或虚伪的敬虔之中。当时的犹太人就是如此，今天的我们也同样面临这种危险。

为了彻底揭露这种宗教虚伪，使徒约翰提出了一个“看得见的试金石”。

约翰福音5章23节： 你想知道自己是否真正尊敬那位看不见的父上帝吗？那么，

就看看你如何对待那位以人的身体站在你面前的耶稣基督。

约翰一书4章20节： 你想知道自己是否真正爱那位看不见的上帝吗？那么，

就看看你如何对待那位活生生地站在你眼前的弟兄。

这两段经文教导我们：我们的信仰不能停留在头脑中的神学知识或嘴唇上的信仰告白，也就是抽象的层面；它必须在我们生活中具体的相遇和人际关系，也就是现实中，诚实地显露出来。

 

2. 弟兄就是“另一位在我眼前的耶稣基督”

这两段经文在神学上的最高连接点，与马太福音25章绵羊和山羊的比喻密切相关。

耶稣说，我们对一个最微小的人所做的，就是对他自己所做的。

当犹太人轻视并定罪耶稣时，他们实际上就是在定罪并轻视父上帝。

同样，当我们恨恶并定罪身边的弟兄或邻舍时，我们就是在恨恶并定罪那位住在弟兄里面的耶稣基督。不仅如此，我们也犯了侮辱那位看不见的父上帝的罪，成为一个 [ψεύστης（pseústēs，“说谎的人”）]。

因此，爱弟兄、尊敬弟兄并不是信仰生活中的“选修科目”。这是我们借着尊敬圣子耶稣来尊敬父上帝的唯一生活方式。

 

3. 对我们生命的实际应用：与“虚假的信仰”彻底决裂

这两段经文所要求我们的最终目标，是彻底的自我省察和日常生活的恢复。

第一，不要将宗教义务与日常生活中的人际关系分开。

即使我们每个主日都敬拜上帝，深入默想圣经，并且热情地赞美上帝，如果我们走出教会大门，在家庭和工作场所中轻易地论断、憎恨所遇见的邻舍，那么我们的守主日和默想，也可能像犹太人的安息日实践一样，成为“虚假的”。

真正的敬拜，乃是在日常的人际关系中完成的：我们用主的眼光看待身边的肢体，并且以爱接纳他们。

第二，放下论断的尺，伸出爱的手。

约翰福音5章中的犹太人，忙着用安息日律法这把尺子，定罪和审判那个患病三十八年的人。结果，他们没有认出那位就在眼前、赐人生命的主。

约翰一书警告我们，恨弟兄的人仍然住在黑暗里。

真正尊敬那位看不见的上帝的门徒生命，就是放下自己手中指向别人的审判和定罪之剑，将自己献上，成为主赐生命的通道，使人得着生命。

 

结论：爱与尊敬的合一

那位看不见的父上帝并没有远离我们。他为了拯救我们，借着披戴人类身体来到世上的耶稣基督亲近我们；今天，他也借着那些默默站在我们眼前的弟兄和邻舍的身影，来到我们当中。  愿我们将约翰福音的宣告——“尊敬子的，就是尊敬父”

——以及约翰一书的颂歌——“爱弟兄的，就是爱上帝”——铭记在心。

愿我们蒙福的日常生活，能够使口中圣洁的信仰告白，绽放为对身边灵魂具体的爱与尊重（网络资料）。

 

（2） 第二，我想更详细地默想耶稣所说的这段话： “我实实在在地告诉你们，

那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”[ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι ὁ τὸν λόγον μου ἀκούων καὶ πιστεύων τῷ πέμψαντί με ἔχει ζωὴν αἰώνιον, καὶ εἰς κρίσιν οὐκ ἔρχεται, ἀλλὰ μεταβέβηκεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν（amēn amēn légō hymîn hóti ho ton lógon mou akoúōn kai pisteúōn tō pémpanti me échei zōēn aiṓnion, kai eis krísin ouk érchetai, allá metabébēken ek toû thanátou eis tēn zōēn）] （约翰福音5:24）。  特别是，我想注意希腊文原文中翻译为“就有永生”的词语，

使用的是现在时态的动词 échei（ἔχει）。

因此，我认为这与约翰一书3章14节的经文有密切关系。根据韩文《现代人的圣经》，这节经文是这样说的：  “我们因为爱弟兄，就知道自己已经脱离死亡，

进入永生了；但不爱人的，仍然住在死亡里。”[ἡμεῖς οἴδαμεν ὅτι μεταβεβήκαμεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν, ὅτι ἀγαπῶμεν τοὺς ἀδελφούς· ὁ μὴ ἀγαπῶν μένει ἐν τῷ θανάτῳ（hēmeîs oídamen hóti metabebḗkamen ek toû thanátou eis tēn zōḗn, hóti agapōmen toùs adelphoús; ho mē agapōn ménei en tō thanátō）]。

此外，我也想特别注意约翰福音5章24节下半部分耶稣所说的“是已经出死入生了”。这里的希腊文动词表明，从死亡进入生命这件事，已经在过去完成了。

这些经文向我们揭示了什么核心教义或属灵教训呢？

 

（a） 在这里，我们看见了“现今的救恩论”以及“救恩的确据”。

所谓现今的救恩论，是指永生并不是只有将来肉身死亡之后才能享受的事，而是清楚地显明永生如何真实地存在于我们今天的门徒生活之中。

人工智能将约翰福音5章24节和约翰一书3章14节向我们宣告的三项核心教义和属灵教训整理如下（网络资料）：

 

1. Échei [ἔχει，现在时态的拥有，“就有永生”]：

永生不是将来模糊的应许，而是“现在就享有的真实”

耶稣并没有宣告我们将来会“得到”永生，而是宣告我们现在已经“拥有”永生。这里使用的是 échei（ἔχει），现在主动语态。 

核心教义（现今的永生）： 永生并不只是肉身死亡之后才开始的、

无穷无尽的时间。永生本身就是“我们与父上帝及其儿子耶稣基督之间所享有的个人相交和生命关系”（约翰福音17:3）。

给我们的教训： 当我们听见主的话语并相信上帝的那一刻，

我们就已经开始了永生的序曲。因此，基督徒不是一个惧怕死亡、只等待将来救恩的人；而是一个在今天艰难的日常生活中，已经预先尝到天上生命与平安，并且坦然自信地生活的人。

 

2. Metabébēken [μεταβέβηκεν，已经完成的转移，“已经出死入生”]： 救恩是一次完成、永远不动摇的事件  “已经出死入生了”中的希腊文 metabébēken（μεταβέβηκεν），是表示完成状态的完成时主动语态直说式。

核心教义（救恩的坚忍与确据）： 完成时态表示：“一个已经在过去发生、

一次完成的事件，其功效和结果一直持续到现在，并且仍然完全有效、坚定不移。”

主并不是在讲一种不稳定的救恩，好像我们行善时就进入生命，一旦犯错就再次掉入死亡。借着十字架与复活的恩典，我们的属灵身份和归属已经从死亡的法庭完全、永远地转移到生命的国度里。

令人惊讶的是，使徒约翰在约翰一书3章14节也使用了同一个词的第一人称复数完成时态形式：metabebḗkamen（μεταβεβήκαμεν），意思是“我们已经出死入生了”。

这进一步确证了救恩的确据。我们就是在这样完全稳固的安全根基上过信仰生活。

 

3. 两段经文的综合性教训：已经进入生命的证据，必须通过“爱弟兄”来证明

如果说约翰福音5章24节宣告了救恩的神学条件——听见话语并相信，那么约翰一书3章14节就提出了实践性的果子，用来验证救恩是否真的发生在我们里面。

已经出死入生的真正证据： 当约翰一书回答我们如何知道自己已经出死入生时，

它并没有回答：“因为我们知道很多教义”，也没有回答：“因为我们有热烈的宗教体验。”

它明确宣告：“因为我们爱弟兄。”

不爱人的悲剧： 相反，一个人即使拥有极其圣洁的宗教外表，例如忠心守主日、

参与服事、拥有丰富的知识，但如果他心中对身边的弟兄怀有仇恨和定罪，那么这就是一个仍然停留在死亡阴影之下的属灵警告，仿佛是一个属灵的死人。

对门徒日常生活的应用： 这项教训告诉我们，“信心”和“爱”绝对不能分开，

它们是同一枚硬币的两面。  一个听见耶稣的话语并真正相信上帝的人

（约翰福音5:24），既然已经进入生命的领域，就必然会让生命的本质——爱——从里面丰丰富富地流淌出来，最终活出爱眼前弟兄的生命（约翰一书3:14）。

结论：从恐惧的宗教进入爱的生命

那些压迫患病三十八年之人的犹太人律法主义，是一种恐惧的宗教：“如果不遵守这些，就可能受到审判，落入死亡。”  然而，今天耶稣向我们宣告完全的释放：

“你们已经完全出死入生了，并且不至于定罪。”  拥有这份以完成时态表达、

坚不可摧的救恩确据，我们在日常生活中应当做的事情非常清楚。

我们必须完全脱离对自己被定罪、被审判的恐惧，运用已经赐给我们的现今永生的能力，宽宏地饶恕今天就在我们眼前的弟兄，并且热切地爱他。 这样的爱的脚步，

将成为最美丽的告白，证明我们坚定地站在生命的领域，而不是死亡的领域（网络资料）。

 

（i） 在这里，我将“已经出死入生了”（约翰福音5:24）与“不爱人的，

仍然住在死亡里”（约翰一书3:14）这两句话作了对比。

我认为，我们绝不可轻看这段经文的意思：尽管我们拥有永生，并且已经从死亡转移到生命，但如果我们不爱弟兄、不饶恕弟兄，圣经却说我们仍然“住在死亡里”。

我想学习这段经文给我们的教训和实际应用。

• 使徒约翰彻底堵住了一种安逸的属灵欺骗：“我已经得救了，所以即使我随心所欲地恨别人，也没有关系。”

人工智能从三个角度整理了其中深刻的属灵教训和具体的生活应用，说明为什么一个虽然拥有永生，却不爱弟兄的人，会经历“仍然住在死亡里”的悲剧（网络资料）。

 

a. 教训：我们的身份是“生命”，但属灵状态却可能被困在“死亡的牢笼”中

我们因信耶稣而从死亡转移到生命（约翰福音5:24），这是一个不会改变的法律身份之改变。 然而，即使我们已经进入生命的国度，如果仍然不能饶恕弟兄，继续恨恶他们，

我们的信仰就完全无法享受永生的丰盛，反而仍然被困在过去死亡阴影所带来的黑暗和疲惫之中（约翰一书3:14）。

被制成标本的救恩之危险： 这并不是说救恩会被取消。它是指，当我们恨弟兄时，

我们把过去属于死亡领域的旧习惯——定罪、嫉妒和愤怒——也带进了生命的国度，并且正在自我折磨。  虽然我们的身份是天国的子民，

但实际生活中的呼吸和心跳却充满了地狱般的绝望和仇恨。这正是使徒约翰严厉警告的悲惨属灵状态。

 

b. 教训：爱弟兄是显明我们得救是否真实的“唯一听诊器”

使徒约翰之所以断言“不爱人的，仍然住在死亡里”，是因为耶稣基督的生命，也就是永生，真正进入我们里面的证据，必定只能通过“爱弟兄和饶恕弟兄”的呼吸显露出来。

生命的必然性： 活着的生物会呼吸，也会有脉搏。同样，

如果我那曾经像患病三十八年之人一样的灵魂，已经一次性地得到医治，并且转移到生命之中，那么由于主的圣灵在我里面运行（约翰福音5:17），我里面就必然会有一颗向弟兄发出饶恕与爱的心。

揭露虚假信仰： 如果一个人经过多年的信仰生活，也进行了深入的默想，

却对那位在自己心中留下伤痕的弟兄完全没有饶恕的意愿，心中只有仇恨，那么他就必须诚实地问自己： “我真的是一个按照约翰福音5章24节所说，听见耶稣的话并相信，

从而进入生命的人吗？”  我里面的仇恨，就是一个强烈的警告信号：

我可能仍然是一个没有尝到生命滋味的属灵瞎子。

 

c. 应用：为了脱离停留在死亡中的状态，我们生命中应当采取的实际行动

为了不轻看这段严肃的话语，并且每天享受生命的丰盛，我们必须将它具体应用在生活中。

 

第一，不要放任自己里面的仇恨，而要立即将它诊断为“死亡的症状”。

我们常常为自己的仇恨和无法饶恕找借口，说： “人总是会有恨别人的时候嘛。”

“那个人给我造成了多大的伤害，你知道吗？”

然而，今天的经文并没有将仇恨定义为一个轻微的情绪问题，而是将它视为一种“仍然被死亡权势辖制的属灵疾病”。 当我们里面对某个人的定罪和苦毒根源开始涌现时，

就应当立即意识到： “我现在正在亲自走进死亡的牢笼。”

然后，我们必须带着这份仇恨来到十字架的恩典面前。正是这十字架的恩典，使我们一次性地得着生命。我们应当为此深刻地悔改。

 

第二，选择“意志上的饶恕”，打开生命流通的通道。

饶恕并不意味着必须等到自己的情绪完全平复之后才能进行。

饶恕是一种“意志上的决定”：我们依靠主那无条件地将我们从死亡转移到生命的法律宣告，放下自己手中审判的石头。  我们应当迈出第一步，向伤害过我们的人，

或者向教会中关系破裂的人这样告白：  “主啊，靠我自己的力量，我无法爱他；

但是，因为我属于生命的国度，所以我选择奉你的名饶恕他。”

只有到了那个时候，死亡的捆绑才会被解除，永生的喜乐才会重新在我们里面强有力地流动起来（网络资料）。

 

（3） 第三，我想默想耶稣所说的以下两段相似的话语，并领受其中的教训：

“我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了。”（约翰福音5:25）  “你们不要把这事看作希奇；时候将到，

凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来：行善的复活得生，作恶的复活定罪。”（28-29节）  这两段相似的话语很有意思。另外，我也觉得很有意思的是，

耶稣在24节以“我实实在在地告诉你们”开始讲话，而在25节又再次以“我实实在在地告诉你们”开始讲话。

 

（a） 使徒约翰安排在这里的这两段经文（25节和28-29节）看起来相似，但实际上，

它们精确地对照了基督教神学中最宏伟的两大支柱：“现今的复活”和“将来的复活”。

耶稣在24节之后，紧接着又在25节宣告“实实在在”[Ἀμὴν ἀμὴν（amēn amēn）]，这是因为主现在所说的话，是一项绝对的宣告，它决定着人类历史的进程，也决定着我们每个人的命运。

人工智能从三个方面整理了这两段相似经文在原文上的区别，以及连续两次宣告“实实在在”给我们生命带来的核心教训（网络资料）。

 

1. 25节：“现在就是了”——正在发生的属灵复活

25节指的是那些在属灵上已经死亡的人，听见主的声音而重新活过来的现今属灵复活，也就是重生。 语气中的奥秘： 主说，时候将到，并且补充说：“现在就是了。”

另外，主并没有把那些将要活过来的人描述为坟墓中的人，而是简单地称他们为“死人”。

也就是说，这指的是那些肉身仍然活着，但灵魂却因过犯和罪而死亡的人。那个患病三十八年、躺在毕士大池边的人，正是这种属灵状态的具体写照。

听见的人就要活了： 这里的教训是：今天，当上帝儿子的声音——福音——被宣讲时，那些诚实地“听见并回应”这声音的人，就会从死亡的牢笼中出来，并且从现在、从此刻开始，活出永生的生命。

 

2. 28-29节：“凡在坟墓里的”——将来末世的肉身复活

另一方面，28-29节宣告的是历史终结之日将要发生的、未来的肉身复活。

语气中的奥秘： 与25节不同，这里没有“现在就是了”这句话，主只是说：“时候将到。”

而且，这里所指的对象不再是属灵的尸体，而是扩大到真正埋葬在坟墓里的“所有人”。

两种复活的分界： 在最后的日子，当主大声呼喊、天使长吹响号筒时，

所有经历过肉身死亡的人类都将从坟墓中出来，没有一个人例外。

那些顺服主的声音、活出生命的人，将进入“生命的复活”；那些直到最后仍然拒绝福音、停留在罪恶中的人，则将进入“定罪的复活”。 这是一项严肃的教义。

3. 连续两次宣告“实实在在”给我们生命带来的综合性教训

24节和25节中，主庄严的“实实在在”连续响起，向今天生活的我们发出两项强有力的属灵警告，也带来极大的安慰。

 

第一，只有“现在”听见主声音的人，才能在“那日”进入生命的复活。

耶稣在讲述将来的肉身复活（28-29节）之前，借着连续两次宣告“实实在在”，

确认了一件事：必须先有现今的属灵复活（25节），也就是在此时此刻听见福音，并且在属灵上活过来。 只有那些今天在日常生活中留心聆听主微小的声音，

并且顺服他的话语、活出善行的人，才能在最后的日子迎接荣耀的生命复活，而不是定罪的复活。  将来的救恩，取决于我今天是否正在听主的声音。

 

第二，肉身的死亡和世界的定罪，绝不能成为门徒生命的句号。

约翰福音5章中的犹太人，曾经向耶稣和那个病人挥舞死亡威胁和定罪的刀剑。

然而，主乃是完全掌管生命的主，他只要发出一句话，就能够唤醒甚至连被困在坟墓中的尸体。 这项教训给我们极大的属灵胆量。我们在世上所经历的疾病、衰老、

肉身死亡，以及世界向我们投来的冷漠评价和定罪，都绝不是最终的结论。

因为我们已经得到主声音的保证：在最后的日子，他要使我们从坟墓中起来，并将我们改变成为最荣耀的身体。因此，我们能够胜过今天的灰心和恐惧（网络资料）。

 

（i） 在这里，我想更深入地默想“死人”[οἱ νεκροὶ（hoi nekroí）]（25节）这句话， 它指的是现今的属灵复活（重生）；以及“凡在坟墓里的”[πάντες οἱ ἐν τοῖς μνημείοις（pántes hoi en tois mnēmeíois）]（28节）这句话， 它指的是将来的肉身复活。  当我默想“死人”这句话，也就是现今属灵复活

（重生）时，我想起了耶稣在约翰福音第三章与尼哥底母交谈时所说的“从上头生”（重生）（3:3、7）。  当我默想“凡在坟墓里的”（5:28），也就是将来的肉身复活时，

我想起了罗马书8章23节：  “不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，

也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”

 

a. 前半部分：“死人”（hoi nekroí，属灵的尸体）借着“从上头”（ánōthen）

而生，成为现今的复活  （约翰福音5:25 → 约翰福音3:3、7）

耶稣将那些尚未被埋葬、仍然行走在这地上，却因过犯和罪而使灵魂麻木的人，定义为“死人”[οἱ νεκροὶ（hoi nekroí）]。

那个患病三十八年、躺在毕士大池边逐渐衰败的人，就是这种属灵状态的具体图像。

教训与奥秘： 这具属灵的尸体能够重新活过来的秘诀，不在于地上的方法，

也不在于人类的宗教努力，而唯有借着从天而来的超自然工作，也就是“从上头生”[ἄνωθεν（ánōthen）]，才能实现。

我们的实际情况： 当我们的灵魂亲自听见主耶稣基督福音的声音，

我们的自我被唤醒、被破碎的那一刻，我们就已经在这地上经历了“现今的属灵复活”，也就是重生。  我们的灵已经完全从死亡转移到生命（约翰福音5:24）。

 

b. 后半部分：“坟墓”（mnēmeíon）中的尸体将披戴“身体得赎”（apolýtrōsis），

成为将来的复活  （约翰福音5:28 → 罗马书8:23）

然而，福音并没有停留在灵魂的得救上。

主宣告，在历史的最后一天，真正埋葬在坟墓里的“所有人”都要起来，经历肉身的复活。

教训与奥秘： 使徒保罗说，虽然我们已经在属灵上重生，也拥有圣灵，

但我们的“肉身”仍然在疾病、衰老和痛苦中逐渐朽坏，因此我们内心深处仍然发出深深的“叹息”。  而在这叹息的尽头，等待着我们的救恩最终归宿，就是“我们的身体得赎”，

也就是肉身的复活。

我们的实际情况： 在最后的日子，当主的呼喊和天使长的号筒响起时，

我们那已经在坟墓中归于尘土的身体，将会一次性、完全地被重新创造，成为与耶稣复活的身体一样荣耀、属灵的身体。  这就是圣经所应许的救恩的完全实现。

 

c. 两种复活的对比给今天的我们带来的综合性教训

这些令人惊叹的圣经经文之间的联系，为今天生活在艰难现实中的我们，提供了两个令人心潮澎湃的勇气和安慰。

 

第一，不要为“已经”和“尚未”之间的叹息感到羞愧。

为什么我们基督徒仍然会经历疾病，仍然会衰老，身体仍然会软弱，心中仍然会经历痛苦，甚至像约伯一样发出叹息呢？  这是因为，虽然我们的灵已经“从上头生了”

（约翰福音3章），但我们的身体仍然处于迈向“身体得赎”（罗马书8章）的旅程之中。  这种叹息并不是绝望的叹息，而是因为我们极其渴慕将来荣耀的身体复活，

所以发出的“圣洁等候的叹息”。

因此，我们不应当因着软弱肉身的限制而灰心，反而应当从复活的盼望中得着安慰。

 

第二，要活出已经经历“现今复活”之人的生命，以生命充满日常生活。

那些在最后的日子听见主的声音、从坟墓中出来进入“生命的复活”的人（约翰福音5:29），就是今天、此时此地，每天听见圣子声音、在属灵上保持警醒的人（25节）。

如果我们确信自己的灵魂已经与耶稣基督一同复活，就不能再停留在过去死亡的阴影中（约翰一书3:14），也不能继续活在憎恨弟兄、顾虑别人眼光的宗教虚伪里。

我们应当运用已经得到的永生能力，在今天上帝赐给我们的生活岗位上，坦然地迈出生命与爱的脚步。  结论：将救恩宏大的地图铭记在心

我们已经是属灵上活过来的人，并且将来连肉身也要得到完全的救赎。我们是必将完全得胜的人。  愿我们将这宏伟而稳固的救恩确据铭记在心，

今天也能够充分胜过肉身的软弱和世界无数的喧嚣，单单凭着信心回应那位使我们活过来的圣子之声音，使我们的日常生活成为蒙福的生活（网络资料）。

 

（4） 最后，第四，我想默想耶稣所说的这句话：  “因为父怎样在自己有生命，

就赐给他儿子也照样在自己有生命。”（约翰福音5:26）

特别是，当我默想父上帝“赐给”他的儿子耶稣生命（26节）这句话时，也想将它与“赐给他行审判的权柄”（27节）这句话联系起来默想。

不过，有一个有趣的地方：使徒约翰在这两节经文（26、27节）中使用了表示“赐给”的希腊文动词 édōken（ἔδωκεν），这是过去时态（不定过去时）。

然而，在“乃将审判的事全交与子”（22节）这句话中，他使用了同一个“赐给”动词 dídōmi（δίδωμι）的另一种形式——dédōken（δέδωκεν），也就是现在完成时态。

为什么使徒约翰要这样使用不同的时态呢？

 

（a） 22节使用现在完成时态的 dédōken（δέδωκεν），而26、27

节使用不定过去时态的 édōken（ἔδωκεν），这并不是简单的语法变化。

这是使徒约翰精心运用的一种神学表达方式，借此完美地区分并宣告“三位一体上帝永恒的奥秘”与“耶稣在人的历史中所成就的救赎工作”。

人工智能从三个方面整理了这两种时态所包含的救赎历史奥秘及其教训（网络资料）。

 

1. 26、27节的 Édōken（ἔδωκεν，不定过去时）：“在历史中成就的道成肉身事件”

在26节和27节，使徒约翰说父赐给了圣子生命（26节），又赐给了他审判的权柄（27节）。在这里，他使用了表示过去一次性完成之事件的不定过去时态（Aorist）édōken。

 

道成肉身的时间点： 27节给了我们一个强有力的提示。父将审判的权柄赐给子的原因，

是“因为他是人子”。 也就是说，这指向历史中的一个具体时刻：

上帝的儿子离开天上的宝座，成为与我们一样的真正的人，来到这个世界。这就是道成肉身的事件。

赐给降卑之子的赏赐： 当永恒的上帝成为人子耶稣，背负十字架并且降卑自己时，

父上帝就在那个历史时刻，一次性地将“自己拥有生命的权柄”以及“审判人类的合法权柄”赐给了圣子。 因此，édōken 这个时态宣告了耶稣披戴人类身体、

在这地上所成就的救赎工作的历史真实性。

2. 22节的 Dédōken（δέδωκεν，现在完成时）：

“面向整个受造世界，永远确立的最终归宿”

另一方面，当22节说“乃将审判的事全交与子”时，使徒约翰使用了现在完成时态的 dédōken，表示过去发生的结果在现在仍然具有完全的效力。

永远不会动摇的宣告： 完成时态表示：“这件事已经在天上的法庭中永远确立，

并且现在以及将来都处于绝不会被推翻的状态。”

无论犹太人怎样引用安息日律法，无论他们怎样定罪耶稣，甚至怎样竭力想要杀害他，父上帝已经将全部审判权交给圣子的这件事——以完成时态表达的 dédōken——都没有任何人能够取消或改变。

我们得救的保证： 审判权以完成时态（dédōken）确立在圣子身上，

这也与紧接着24节所说的我们得救的确据相连接：

“我们已经完全出死入生了”（metabébēken，完成时态）。

因为圣子拥有审判的权柄是以完成时态表达的，所以我们这些因信靠圣子而脱离定罪的人，也进入了一个以完成时态表达、永远不会动摇的生命安全状态。

 

3. 两种时态的对比给我们今天的生命带来的综合性教训

这段经文交替使用过去时态（édōken）和完成时态（dédōken），向生活在日常世界中的我们传达了两项令人振奋的福音教训。

 

第一，主亲自降到“我们所在的位置”，掌管生命和审判。

为什么父要以过去时态（édōken）将生命和审判权赐给圣子呢？

因为主披戴了与我们相同的肉身（成为人子），亲自经历了我们的软弱和限制。

主并不是坐在高高的天上宝座上，冷漠地评判我们的人。他乃是“真正成为人的耶稣”：他亲自经历过饥饿，被人背叛过，也亲身体恤过那个患病三十八年之人的悲惨处境。

因此，当主来到我们的生命中，赐给我们生命和安慰时，那并不是抽象的概念，而是真实的经历；他的评价也是最公正、最可靠的。

第二，世界任何的控告和恐惧，都无法胜过“已经完成并确立的审判权”。

我们生活的时候，有时会因为自我定罪而在属灵上软弱，例如：

“以我现在这样的光景，我真的能够得救吗？”

或者因为世界投向我们的定罪目光，而感到内心退缩。

然而，今天的经文明确地告诉我们：审判的全部权柄已经永远确立在圣子身上（dédōken，完成时态）。 除了那位使我活过来的耶稣以外，

没有任何人有权柄对我作出最终的审判。因此，我们不应当让世界肤浅的评价，

也不应当让自己里面的软弱，夺走我们的身份和归属。

我们应当坚定地站在主已经完成的得胜之上，坦然自信地过每一天的生活。