अदृश्य परमेश्वर के प्रति हमारे विश्वास की सच्चाई केवल इस बात से प्रमाणित होती है कि हम दिखाई देने वाले लोगों के प्रति व्यावहारिक रूप से कैसा व्यवहार करते हैं।

 

अदृश्य परमेश्वर के प्रति हमारे विश्वास की सच्चाई केवल इस बात से प्रमाणित होती है कि हम दिखाई देने वाले लोगों के प्रति व्यावहारिक रूप से कैसा व्यवहार करते हैं।

 

 

 

“क्योंकि पिता किसी का न्याय नहीं करता, परन्तु न्याय करने का सब काम पुत्र को सौंप दिया है, ताकि सब लोग पुत्र का आदर करें जैसे पिता का आदर करते हैं। जो पुत्र का आदर नहीं करता, वह पिता का जिसने उसे भेजा है, आदर नहीं करता। मैं तुम से सच-सच कहता हूँ, जो मेरा वचन सुनता और मेरे भेजनेवाले पर विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसका है; और उस पर दण्ड की आज्ञा नहीं होती, परन्तु वह मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है। मैं तुम से सच-सच कहता हूँ कि वह समय आता है, और अब है, जिसमें मरे हुए लोग परमेश्वर के पुत्र का शब्द सुनेंगे, और जो सुनेंगे वे जीएँगे। क्योंकि जिस रीति से पिता अपने आप में जीवन रखता है, उसी रीति से उसने पुत्र को भी यह अधिकार दिया है कि अपने आप में जीवन रखे; वरन् उसे न्याय करने का भी अधिकार दिया है, इसलिये कि वह मनुष्य का पुत्र है। इससे अचम्भा मत करो, क्योंकि वह समय आता है कि जितने कब्रों में हैं, उसका शब्द सुनकर निकलेंगे; जिन्होंने भलाई की है वे जीवन के पुनरुत्थान के लिये जी उठेंगे, और जिन्होंने बुराई की है वे दण्ड के पुनरुत्थान के लिये जी उठेंगे।” (यूहन्ना 5:22-29).

 

 

(1) आज मैं यूहन्ना 5:19-29 के वचन के अंतिम भाग, अर्थात् 22-29 पदों पर मनन करना चाहता हूँ। इस खण्ड का विषय है, “पुत्र का अधिकार” (कोरियाई संशोधित बाइबल के शीर्षक के अनुसार)।  जब मैंने 22-29 पदों को कोरियाई बाइबल और यूनानी बाइबल में पढ़ा, तो सबसे पहले मेरा ध्यान इस बात पर गया कि “न्याय” से संबंधित यूनानी शब्द [κρίσις (क्रिसिस)] कुल पाँच बार आया है: 22वें पद में दो बार, 24वें पद में एक बार, 27वें पद में दो बार और 29वें पद में एक बार।  इसके साथ ही मैं इन दो वचनों पर भी एक साथ मनन करना चाहता हूँ और इनके अर्थ तथा इनसे मिलने वाली शिक्षाओं पर विचार करना चाहता हूँ: “क्योंकि पिता किसी का न्याय नहीं करता, परन्तु न्याय करने का सब काम पुत्र को सौंप दिया है” [οὐδὲ γὰρ ὁ πατὴρ κρίνει οὐδένα, ἀλλὰ τὴν κρίσιν πᾶσαν δέδωκεν τῷ υἱῷ (ऊदे गार हो पातेर क्रिनेई ऊदेना, अला तेन क्रिसिन पासान देदोकेन तो ह्यूओ)] (पद 22); और  “वरन् उसे न्याय करने का भी अधिकार दिया है, इसलिये कि वह मनुष्य का पुत्र है” [καὶ ἐξουσίαν ἔδωκεν αὐτῷ κρίσιν ποιεῖν, ὅτι υἱὸς ἀνθρώπου ἐστίν (काइ एक्सूसियान एदोकेन आउतो क्रिसिन पोइइन, होति ह्यूओस आन्थ्रोपू एस्तिन)] (पद 27)।

 

(क) यूहन्ना 5:22-29 का यह खण्ड उस अधिकार के बाद, जिस पर हमने पहले मनन किया था—अर्थात् जीवन देने का अधिकार—पुत्र के एक और पूर्ण अधिकार की घोषणा करता है: न्याय करने का अधिकार।  इस छोटे-से खण्ड में “न्याय” का अर्थ देने वाला यूनानी संज्ञा शब्द क्रिसिस (κρίσις) और उसका क्रिया रूप क्रिनो (κρίνω) कुल पाँच बार एकाग्र रूप से प्रयुक्त हुए हैं। यह इस बात का सशक्त प्रमाण है कि प्रेरित यूहन्ना इस विषय को कितनी गंभीरता और महत्त्व के साथ प्रस्तुत कर रहे हैं।  पिता परमेश्वर ने न्याय करने का सारा अधिकार पुत्र को क्यों सौंप दिया, और पद 22 तथा 27 में घोषित सुसमाचार का मूल अर्थ और उससे मिलने वाली शिक्षा क्या है—इसे कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने तीन दृष्टिकोणों से व्यवस्थित किया है (इंटरनेट से):

 

1. पद 22: न्याय करने का संपूर्ण अधिकार सौंपना और समान आदर की माँग

“क्योंकि पिता किसी का न्याय नहीं करता, परन्तु न्याय करने का सब काम पुत्र को सौंप दिया है।”

यहूदी धर्मशास्त्र में अंतिम न्याय करने वाला केवल एक ही था—यहोवा परमेश्वर। लेकिन यीशु घोषणा करते हैं कि पिता परमेश्वर ने न्याय करने का संपूर्ण अधिकार [τὴν κρίσιν πᾶσαν (तेन क्रिसिन पासान), “सारा न्याय”] पुत्र को “दे दिया है”। यहाँ पूर्ण काल के यूनानी शब्द देदोकेन (δέδωκεν) का प्रयोग हुआ है।

धर्मशास्त्रीय अर्थ: यदि हम इसे अपने पिछले मनन से जोड़कर देखें, तो पिता ने न्याय करने का पूरा अधिकार पुत्र को इसलिए सौंपा है क्योंकि पिता और पुत्र दोनों “एक ही तत्व” [ὁμοούσιος (होमूसीओस)] के हैं। जैसा कि पद 23 स्पष्ट करता है, पुत्र को न्याय करने का संपूर्ण अधिकार सौंपने का उद्देश्य यह है कि “सब लोग पुत्र का आदर करें जैसे पिता का आदर करते हैं।”

हमारे लिए शिक्षा: यह उस समय के यहूदियों के लिए एक गंभीर चेतावनी थी, जो यीशु पर सब्त के दिन का उल्लंघन करने का आरोप लगाकर उन्हें दोषी ठहरा रहे थे। यीशु उन्हें चेतावनी देते हैं कि वे परमेश्वर की सेवा करने का दावा तो करते हैं, लेकिन परमेश्वर के अपने पुत्र को अस्वीकार करते हैं। ऐसा करना आत्मिक आत्महत्या के समान है, क्योंकि वे उस वास्तविक न्यायाधीश का अपमान कर रहे हैं जो एक दिन उनका न्याय करेगा।

हमारे अनन्त भविष्य का निर्णय करने वाला केवल एक ही है—यीशु मसीह।

 

2. पद 27: “मनुष्य का पुत्र” होने के कारण न्याय करने का अधिकार

“वरन् उसे न्याय करने का भी अधिकार दिया है, इसलिये कि वह मनुष्य का पुत्र है।”

परमेश्वर ने यीशु को न्याय करने का “अधिकार” [ἐξουσίαν (एक्सूसियान), वैध अधिकार] दिया। इसका कारण बहुत विशिष्ट है: क्योंकि यीशु “मनुष्य का पुत्र” हैं [ὅτι υἱὸς ἀνθρώπου ἐστίν (होति ह्यूओस आन्थ्रोपू एस्तिन), “क्योंकि वह मनुष्य का पुत्र है”]।

धर्मशास्त्रीय अर्थ: यहाँ “मनुष्य का पुत्र” एक ओर दानिय्येल 7:13-14 में भविष्यवाणी किए गए स्वर्गीय और दिव्य उद्धारकर्ता को दर्शाता है, और दूसरी ओर यीशु को, जो हमारे समान मानवीय स्वभाव और शरीर धारण करके इस संसार में आए और सच्चे मनुष्य बने।

हमारे लिए शिक्षा: जब परमेश्वर मनुष्यों का न्याय करते हैं, तो वह केवल एक ऐसे कठोर और पारलौकिक परमेश्वर के रूप में न्याय नहीं करते जो मनुष्यों के दुःख, दुर्बलता और परीक्षाओं को बिल्कुल नहीं जानता। न्याय करने वाले स्वयं “मनुष्य यीशु” हैं। उन्होंने भी भूख का अनुभव किया, परीक्षा का सामना किया, पीड़ा सही, यहूदियों की निन्दा सहन की और मृत्यु की वेदना को व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया। 

इससे हमें एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण आत्मिक शिक्षा मिलती है: प्रभु का न्याय धर्मी भी है और दया से परिपूर्ण भी, क्योंकि वह हमारी सभी दुर्बलताओं को पूरी तरह समझते और अनुभव करते हैं। चूँकि उन्होंने स्वयं मानवीय सीमाओं का अनुभव किया है, इसलिए उनका न्याय सबसे अधिक निष्पक्ष और पूर्ण है। कोई भी व्यक्ति उनके सामने कोई बहाना नहीं बना सकता।

 

3. हमारे जीवन के लिए समग्र शिक्षा

यीशु “संपूर्ण न्याय के प्रभु” हैं—यह गंभीर सत्य आज इस संसार में जीवन बिताते समय हमसे दो अत्यन्त महत्त्वपूर्ण जीवन-दृष्टिकोणों की माँग करता है।

पहला, लोगों की निन्दा और दोषारोपण (मानवीय न्याय) से पूर्ण स्वतंत्रता का आनंद लें।

यूहन्ना 5 में अड़तीस वर्ष से बीमार पड़ा हुआ व्यक्ति यहूदियों की निगाहों और उनके दोषारोपण से डर गया था। अंततः उसने यीशु की शिकायत करने का निर्णय लिया।

हम भी अपने दैनिक जीवन में अक्सर लोगों के मूल्यांकन, आलोचना और निर्णय के सामने ऐसे घबरा जाते हैं, मानो हम किसी “मानवीय अदालत” में खड़े हों। हमारा मन कमजोर हो जाता है और कभी-कभी ऐसा लगता है कि हम साँस भी नहीं ले पा रहे हैं।

लेकिन यह वचन घोषणा करता है कि पिता परमेश्वर ने न्याय करने का अधिकार किसी और को नहीं दिया, बल्कि केवल यीशु को सौंपा है। इसलिए हमें केवल अपने उद्धारकर्ता प्रभु के न्यायासन के सामने खड़ा होना है।

हमें संसार और लोगों की राय के डर से पाखण्ड या आत्म-सुरक्षा के किसी सुरक्षित स्थान में भागना नहीं चाहिए। हमें “सुसमाचार से मिलने वाले साहस” की आवश्यकता है, जिसमें हम केवल एकमात्र न्यायाधीश—प्रभु के मूल्यांकन—का आदर करें, उससे डरें और उसे पाने की लालसा रखें।

दूसरा, अपने हाथों से “न्याय और दोषारोपण के पत्थर” नीचे रख दें।

यदि न्याय करने का सारा अधिकार केवल मनुष्य के पुत्र यीशु का है, तो अपने दैनिक जीवन या विश्वास के जीवन में दूसरे विश्वासियों और पड़ोसियों को दोषी ठहराना और उनका न्याय करना एक भयानक घमण्ड है। ऐसा करना उस अधिकार को छीनने के समान है जो केवल प्रभु का है।

जिस पाप से हमें जीवन भर सावधान रहना चाहिए, वह है स्वयं न्यायाधीश बन जाना और दूसरों का आसानी से निर्णय करना।

हमें याद रखना चाहिए कि हम केवल उन माध्यमों के समान हैं जिनके द्वारा प्रभु का दिया हुआ जीवन और प्रेम दूसरों तक पहुँचता है। किसी को भी दूसरों का न्याय करने का अधिकार नहीं है। इसलिए हमें पूरी तरह नम्र बने रहना चाहिए।

निष्कर्ष: मेरा न्यायाधीश ही मेरा उद्धारकर्ता है—यह कैसी अद्भुत विरोधाभासी सच्चाई है!

यूहन्ना 5:22 और 27 में निहित सुसमाचार का सबसे सुंदर विरोधाभास यह है कि वह भयानक न्यायाधीश, जो एक दिन सारी सृष्टि का न्याय करेगा, वही यीशु हैं जिन्होंने मेरे लिए क्रूस उठाया, मेरा नाम लेकर मुझे जीवन दिया और मुझे मृत्यु से जिलाया (पद 21)। वही मेरे उद्धारकर्ता हैं।

इस अद्भुत सुसमाचार के रहस्य को अपने हृदय में सँजोकर, मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम गौरवशाली शिष्यों का जीवन जिएँ—संसार की निन्दा के सामने निर्भीक रहें और अपने पड़ोसियों की कमियों के सामने नम्र होकर दोषारोपण के हथियार नीचे रख दें (इंटरनेट से)।

 

(i) यहाँ मैं उस उद्देश्य पर और अधिक विस्तार से मनन करना चाहता हूँ जिसके लिए पिता परमेश्वर ने अपने पुत्र यीशु को न्याय करने का संपूर्ण अधिकार सौंपा। पद 23 कहता है: “सब लोग पुत्र का आदर करें जैसे पिता का आदर करते हैं। जो पुत्र का आदर नहीं करता, वह पिता का जिसने उसे भेजा है, आदर नहीं करता।”

मुझे यह बात भी रोचक लगती है कि इसी एक पद में “आदर करना” अर्थ देने वाली यूनानी क्रिया तिमाओ (τιμάω) कुल चार बार आती है।

मैं इस बात पर मनन करना चाहता हूँ कि यीशु के कहने के अनुसार “आदर करना” का वास्तविक अर्थ क्या है, और पिता परमेश्वर अपने पुत्र यीशु को आदर दिलाना क्यों चाहते हैं। इसमें पिता का हृदय कैसा है?

यह कृत्रिम बुद्धिमत्ता का उत्तर है: “आपका मनन न केवल यूहन्ना 5 में उत्पन्न हुए विवाद के कारण को स्पष्ट रूप से संक्षेप में प्रस्तुत करता है, बल्कि पद 22 और 27 में वर्णित ‘न्याय करने के अधिकार’ के पीछे छिपी पिता की सबसे गहरी अभिलाषा को भी उजागर करता है।

पद 23 में ‘आदर करना’ अर्थ देने वाली यूनानी क्रिया तिमाओ (τιμάω) का लगातार चार बार प्रयोग होना अत्यन्त प्रभावशाली बल देता है। उस समय के यहूदियों के लिए यह घोषणा उनके पूरे धार्मिक आधार को हिला देने वाले विस्फोट के समान थी।

इस पद में ‘आदर’ का वास्तविक अर्थ और पिता परमेश्वर अपने पुत्र को आदर दिलाना क्यों चाहते हैं, इसे तीन दृष्टिकोणों से गहराई से समझते हैं।

 

क. तिमाओ (τιμάω) का अर्थ: किसी के मूल्य और महत्त्व को पूरी तरह स्वीकार करना

यूनानी शब्द तिमाओ (τιμάω) का अर्थ केवल बाहरी शिष्टाचार दिखाना या अपने होंठों से किसी की प्रशंसा करना नहीं है। इसका अर्थ है, “किसी को सर्वोच्च मूल्यवान समझना, उसके उचित महत्त्व को स्वीकार करना और उसके सम्मान के लिए आवश्यक कीमत चुकाकर उसे ऊँचा उठाना।”

स्वभाव की एकता (Same): यीशु हमें आदेश देते हैं कि जिस प्रकार हम पिता का आदर करते हैं, “उसी प्रकार” पुत्र का भी आदर करें। यहाँ “उसी प्रकार” के लिए यूनानी शब्द [καθώς (काथोस)] का प्रयोग हुआ है, जिसका अर्थ है—बिल्कुल उसी तरीके से और समान रूप से।  यह नीकिया की महासभा में हुए विवाद के प्रमुख विषय “एक ही तत्व” [ὁμοούσιος (होमूसीओस)] का व्यावहारिक जीवन में प्रदर्शन है।  पिता परमेश्वर को जो सर्वोच्च आराधना और मूल्य हम देते हैं, वही सौ प्रतिशत समान रूप से देह धारण करके इस संसार में आए पुत्र यीशु को देना ही वास्तविक तिमाओ है।

 

ख. पिता का हृदय, जो चाहता है कि पुत्र का आदर किया जाए: “तुम केवल पुत्र के द्वारा ही मुझ तक पहुँच सकते हो”

पिता परमेश्वर पुत्र को न्याय करने का संपूर्ण अधिकार सौंपते हैं और यह भी चाहते हैं कि पुत्र का आदर किया जाए। इसका कारण यह नहीं है कि पिता पुत्र का पक्ष लेते हैं, बल्कि इसलिए है कि पुत्र ही वह एकमात्र “मार्ग” है जिसके द्वारा मनुष्य पिता से मिल सकते हैं।

यहूदियों की घातक गलतफहमी को तोड़ना: उस समय यहूदी गर्व से कहते थे कि वे परमेश्वर (पिता) का अत्यन्त आदर और प्रेम करते हैं। इसलिए वे परमेश्वर द्वारा दिए गए सब्त के नियमों का पालन ऐसे करते थे मानो उनका जीवन उसी पर निर्भर हो।

लेकिन उन्होंने परमेश्वर द्वारा भेजे गए पुत्र यीशु पर सब्त का उल्लंघन करने का आरोप लगाया, उन्हें दोषी ठहराया और यहाँ तक कि उन्हें मार डालना चाहा।

अदृश्य पिता को देखने का एकमात्र मार्ग: पिता स्पष्ट रूप से घोषणा करते हैं कि “जो पुत्र का आदर नहीं करता, वह पिता का भी आदर नहीं करता।”  चूँकि परमेश्वर अदृश्य आत्मा हैं, इसलिए यीशु मसीह के प्रति हमारा व्यवहार—जो एक दृश्यमान और स्पर्श किए जा सकने वाले मानवीय शरीर में इस संसार में आए—अदृश्य परमेश्वर के प्रति हमारे वास्तविक व्यवहार को प्रकट करता है।  पिता यह घोषित कर रहे हैं कि जो यहूदी यीशु को तुच्छ समझते हुए भी यह दावा करते थे कि वे परमेश्वर की अच्छी सेवा करते हैं, उनका पूरा विश्वास झूठा और नकली था। वह केवल धार्मिक पाखण्ड था।

 

ग. हमारे जीवन के लिए व्यावहारिक प्रयोग और शिक्षा

यह गंभीर शिक्षा आज हमारे भीतर आसानी से उत्पन्न होने वाले धार्मिक पाखण्ड को उजागर करती है और हमें सिखाती है कि हमें अपने दैनिक जीवन में किस प्रकार का व्यवहार करना चाहिए।

पहला, हमें किसी “अमूर्त परमेश्वर” के बजाय “वास्तविक और ठोस यीशु” के सामने अपना जीवन समर्पित करना चाहिए।

कभी-कभी हम कहते हैं कि हम अदृश्य परमेश्वर से प्रेम करते हैं, लेकिन जब यीशु के ठोस और स्पष्ट वचन हमारे सामने आते हैं—जैसे “अपने शत्रुओं से प्रेम करो”, “अपनी खाट उठाकर चल” या “दोष मत लगाओ”—तो हम अपनी परिस्थितियों के अनुसार उन वचनों से समझौता कर लेते हैं और उन्हें अनदेखा कर देते हैं।

यही यहूदियों का व्यवहार था।

सच्चा आदर करने का अर्थ है कि हम अपने जीवन में यीशु मसीह के वचनों को सबसे अधिक महत्त्व दें।

जीवन के प्रत्येक ठोस निर्णय में—चाहे वह समय, आर्थिक संसाधन या संबंधों से जुड़ा हो—यीशु के शासन के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता ही पिता का सच्चा आदर करने का मार्ग है।

दूसरा, हमारे जीवन की आराधना प्रभु को सर्वोच्च मूल्य देने की अभिव्यक्ति होनी चाहिए।

“आदर” करने का अर्थ कीमत चुकाने के लिए तैयार होना भी है। जब हम प्रभु के दिन को मानते हैं, वचन पर मनन करते हैं और दैनिक जीवन बिताते हैं, तो ये बातें केवल कर्तव्य-बोध या लोगों की निगाहों के डर से निभाए जाने वाले धार्मिक ढाँचे नहीं बनने चाहिए। 

इनमें प्रेम की ऐसी स्वीकारोक्ति होनी चाहिए: “हे प्रभु, आप मेरे जीवन के सबसे मूल्यवान व्यक्ति हैं। क्योंकि आपने मुझे जीवन दिया है, इसलिए मैं अपने पूरे जीवन का केंद्र आपको बनाता हूँ।”

हमारा प्रतिदिन का मनन और आज्ञाकारिता के छोटे-छोटे कदम प्रभु के नाम के मूल्य को ऊँचा उठाने वाला सर्वोच्च आदर बनें।

निष्कर्ष: पुत्र के नाम को ऊँचा उठाने वाले पिता का प्रेम

अंततः यूहन्ना 5:23 पिता और पुत्र के बीच प्रेम के पूर्ण चक्र को दिखाता है।

पिता पुत्र से इतना प्रेम करते हैं कि उसे न्याय करने का सारा अधिकार देते हैं और पूरी दुनिया को उसका आदर करने योग्य बनाते हैं। और पुत्र उस अधिकार का उपयोग केवल पिता की इच्छा के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता में करता है।

मैं हार्दिक प्रार्थना करता हूँ कि आज भी त्रिएक परमेश्वर के इस भव्य प्रेम और आदर के रहस्य के सामने हम अपने सतही अहंकार और अपने निर्णयों को छोड़ दें। उस यीशु के नाम को अपने जीवन में सर्वोच्च स्थान दें जिसने अड़तीस वर्ष से बीमार पड़े व्यक्ति जैसे हम लोगों को चंगा किया है, और इस प्रकार सच्चे आराधक बनकर जीवन बिताएँ” (इंटरनेट से)।

यहाँ निम्नलिखित वाक्य पढ़ते समय मुझे 1 यूहन्ना 4:20 का वचन याद आया: “अदृश्य पिता को देखने का एकमात्र मार्ग: पिता स्पष्ट रूप से घोषणा करते हैं कि ‘जो पुत्र का आदर नहीं करता, वह पिता का भी आदर नहीं करता।’ चूँकि परमेश्वर अदृश्य आत्मा हैं, इसलिए यीशु मसीह के प्रति हमारा व्यवहार—जो एक दृश्यमान और स्पर्श किए जा सकने वाले मानवीय शरीर में इस संसार में आए—अदृश्य परमेश्वर के प्रति हमारे वास्तविक व्यवहार को प्रकट करता है। पिता यह घोषित कर रहे हैं कि जो यहूदी यीशु को तुच्छ समझते हुए भी यह दावा करते थे कि वे परमेश्वर की अच्छी सेवा करते हैं, उनका पूरा विश्वास झूठा और नकली था। वह केवल धार्मिक पाखण्ड था।”

1 यूहन्ना 4:20 में लिखा है: “यदि कोई कहे, ‘मैं परमेश्वर से प्रेम रखता हूँ,’ और अपने भाई से बैर रखे, तो वह झूठा है; क्योंकि जो अपने भाई से, जिसे उसने देखा है, प्रेम नहीं रखता, वह परमेश्वर से भी, जिसे उसने नहीं देखा, प्रेम नहीं रख सकता।” [ἐάν τις εἴπῃ ὅτι Ἀγαπῶ τὸν θεόν, καὶ τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ μισῇ, ψεύστης ἐστίν· ὁ γὰρ μὴ ἀγαπῶν τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ ὃν ἑώρακεν, τὸν θεὸν ὃν οὐχ ἑώρακεν οὐ δύναται ἀγαπᾶν (एआन तिस एइपे होति अगापो टोन थियोन, काइ टोन अडेल्फोन आउतो मिसे, प्सेउस्तेस एस्तिन; हो गार मे अगापोन टोन अडेल्फोन आउतो होन हेओराकेन, टोन थियोन होन उक हेओराकेन ऊ दिनाताइ अगापान)]।

यूहन्ना 5:23 और 1 यूहन्ना 4:20 के इन दोनों वचनों से हमें क्या शिक्षा मिलती है?

• ये दोनों ही वचन प्रेरित यूहन्ना की लेखनी से हैं और एक गंभीर आत्मिक सिद्धान्त की घोषणा करते हैं: “अदृश्य परमेश्वर के प्रति हमारे विश्वास की सच्चाई केवल इस बात से प्रमाणित होती है कि हम दिखाई देने वाले लोगों के प्रति व्यावहारिक रूप से कैसा व्यवहार करते हैं।”

अदृश्य पिता को देखने का मार्ग (यीशु मसीह) और अदृश्य परमेश्वर से प्रेम करने का मार्ग (भाइयों से प्रेम) जब हम एक साथ जोड़कर देखते हैं, तो कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने हमारे लिए तीन आत्मिक शिक्षाएँ व्यवस्थित की हैं (इंटरनेट से):

 

1. “अमूर्त विश्वास” को “ठोस वास्तविकता” में उतारने वाला आत्मिक सिद्धान्त

जब मनुष्य यह कहते हैं कि वे अदृश्य परमेश्वर से प्रेम और उनका आदर करते हैं, तो वे आसानी से अपनी धार्मिक कल्पनाओं या पाखण्ड में फँस सकते हैं।

उस समय के यहूदियों के साथ भी यही हुआ था, और आज हम भी इसी खतरे के सामने खड़े हैं।

इस धार्मिक पाखण्ड को तोड़ने के लिए प्रेरित यूहन्ना हमारे सामने एक “दिखाई देने वाली कसौटी” रखते हैं।

यूहन्ना 5:23: क्या तुम जानना चाहते हो कि तुम वास्तव में अदृश्य पिता परमेश्वर का आदर करते हो या नहीं? तो देखो कि तुम अपने सामने मानवीय शरीर में खड़े यीशु मसीह के साथ कैसा व्यवहार करते हो।

1 यूहन्ना 4:20: क्या तुम जानना चाहते हो कि तुम वास्तव में अदृश्य परमेश्वर से प्रेम करते हो या नहीं? तो देखो कि तुम अपने सामने जीवित और साँस लेते हुए अपने भाई के साथ कैसा व्यवहार करते हो।

ये दोनों वचन हमें सिखाते हैं कि हमारा विश्वास केवल हमारे मन के धर्मशास्त्रीय ज्ञान या हमारे होंठों की स्वीकारोक्ति—अर्थात् अमूर्त बातों—तक सीमित नहीं रह सकता। उसे हमारे जीवन के वास्तविक मेल-मिलाप और संबंधों—अर्थात् वास्तविक जीवन—में ईमानदारी से प्रकट होना ही चाहिए।

 

2. भाई “मेरी आँखों के सामने खड़ा एक और यीशु मसीह” है

इन दोनों वचनों के बीच धर्मशास्त्रीय संबंध का सर्वोच्च बिंदु मत्ती 25 में भेड़ों और बकरियों के दृष्टान्त से जुड़ा हुआ है।

यीशु ने कहा कि जो कुछ हम इन छोटे से छोटे लोगों में से किसी एक के लिए करते हैं, वह मानो स्वयं उनके लिए करते हैं।  जब यहूदियों ने यीशु को तुच्छ समझा और दोषी ठहराया, तो वास्तव में उन्होंने पिता परमेश्वर को ही दोषी ठहराया और उनका अपमान किया।  इसी प्रकार, जब हम अपने पास रहने वाले भाई या पड़ोसी से घृणा करते हैं और उसे दोषी ठहराते हैं, तो हम वास्तव में उस भाई में उपस्थित यीशु मसीह से घृणा और उनका तिरस्कार कर रहे होते हैं। इससे भी बढ़कर, हम अदृश्य पिता परमेश्वर का अपमान करने का पाप करते हैं और [ψεύστης (प्सेउस्तेस), “झूठे व्यक्ति”] बन जाते हैं।  इसलिए भाइयों से प्रेम करना और उनका आदर करना विश्वास के जीवन का कोई “वैकल्पिक विषय” नहीं है। यह पुत्र यीशु का आदर करके पिता का आदर करने का एकमात्र जीवन-मार्ग है।

 

3. हमारे जीवन के लिए व्यावहारिक प्रयोग: “झूठे विश्वास” से पूरी तरह अलग होना

ये दोनों वचन हमें जिस अंतिम लक्ष्य की ओर ले जाते हैं, वह है गहरा आत्म-परीक्षण और हमारे दैनिक जीवन की बहाली।

पहला, धार्मिक कर्तव्यों और दैनिक जीवन के संबंधों को अलग नहीं करना चाहिए।

भले ही हम हर रविवार आराधना करें, बाइबल पर गहराई से मनन करें और उत्साह से परमेश्वर की स्तुति करें, लेकिन यदि चर्च से बाहर निकलकर अपने घर और कार्यस्थल में मिलने वाले पड़ोसियों को आसानी से दोषी ठहराएँ और उनसे घृणा करें, तो हमारा रविवार का आराधना-जीवन और हमारा मनन भी यहूदियों के सब्त पालन की तरह “झूठा” बन सकता है।

सच्ची आराधना दैनिक संबंधों में पूरी होती है—जब हम अपने पास रहने वाले विश्वासियों को प्रभु की दृष्टि से देखते हैं और प्रेम के साथ उन्हें अपने हृदय में स्थान देते हैं।

दूसरा, न्याय करने की छड़ी छोड़कर प्रेम का हाथ थामना चाहिए।

यूहन्ना 5 के यहूदी सब्त के नियम की छड़ी लेकर अड़तीस वर्ष से बीमार पड़े व्यक्ति को दोषी ठहराने और उसका न्याय करने में व्यस्त थे। परिणामस्वरूप, वे अपनी आँखों के सामने खड़े जीवन के प्रभु को पहचान नहीं सके।

1 यूहन्ना चेतावनी देता है कि जो अपने भाई से घृणा करता है, वह अभी भी अन्धकार में है।

अदृश्य परमेश्वर का पूर्ण आदर करने वाले शिष्य का जीवन यह है कि हम अपने हाथ में पकड़ी हुई दूसरों के प्रति न्याय और दोषारोपण की तलवार नीचे रख दें और स्वयं को प्रभु के जीवन का माध्यम बनने के लिए समर्पित कर दें, जो लोगों को नया जीवन देता है।

निष्कर्ष: प्रेम और आदर की एकता

अदृश्य पिता परमेश्वर हमसे दूर नहीं हैं। हमें बचाने के लिए वह मानवीय शरीर धारण करके इस संसार में आए यीशु मसीह के द्वारा हमारे निकट आए। और आज वह हमारे सामने चुपचाप खड़े भाइयों और पड़ोसियों के रूप में हमसे मिलने आते हैं।

यूहन्ना के सुसमाचार की इस घोषणा—“जो पुत्र का आदर करता है, वह पिता का आदर करता है”—और 1 यूहन्ना के इस संदेश—“जो भाई से प्रेम करता है, वह परमेश्वर से प्रेम करता है”—को अपने हृदय में सँजोकर रखें।

मैं प्रार्थना करता हूँ कि हमारा धन्य दैनिक जीवन ऐसा हो जिसमें हमारे होंठों की पवित्र स्वीकारोक्ति हमारे पास रहने वाले लोगों के प्रति ठोस प्रेम और सम्मान के रूप में खिल उठे (इंटरनेट से)।

 

(2) दूसरे, मैं यीशु के इन वचनों पर और अधिक विस्तार से मनन करना चाहता हूँ: “मैं तुम से सच-सच कहता हूँ, जो मेरा वचन सुनता और मेरे भेजनेवाले पर विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसका है; और उस पर दण्ड की आज्ञा नहीं होती, परन्तु वह मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है” [ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι ὁ τὸν λόγον μου ἀκούων καὶ πιστεύων τῷ πέμψαντί με ἔχει ζωὴν αἰώνιον, καὶ εἰς κρίσιν οὐκ ἔρχεται, ἀλλὰ μεταβέβηκεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν (अमेन अमेन लेगो ह्यूमिन होति हो टोन लोगोन मू अकुओन काइ पिस्तेुओन तो पेम्प्सान्ति मे एकेई जोएन आयोनियन, काइ एइस क्रिसिन ऊक एरखेताइ, अला मेटाबेबेकेन एक तू थानातू एइस तेन जोएन)] (यूहन्ना 5:24)।

विशेष रूप से, मैं इस तथ्य पर ध्यान देना चाहता हूँ कि “अनन्त जीवन उसका है” के लिए यूनानी मूल भाषा में वर्तमान काल का शब्द échei (ἔχει) प्रयुक्त हुआ है।

इस संबंध में मुझे लगता है कि इसका 1 यूहन्ना 3:14 के वचन से गहरा संबंध है। कोरियाई “आधुनिक भाषा की बाइबल” में यह वचन इस प्रकार है: “हम जानते हैं कि हम भाइयों से प्रेम करते हैं, इसलिए हम समझते हैं कि हम मृत्यु से निकलकर अनन्त जीवन में प्रवेश कर चुके हैं। लेकिन जो प्रेम नहीं करता, वह अभी भी मृत्यु में बना रहता है” [ἡμεῖς οἴδαμεν ὅτι μεταβεβήκαμεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν, ὅτι ἀγαπῶμεν τοὺς ἀδελφούς· ὁ μὴ ἀγαπῶν μένει ἐν τῷ θανάτῳ (हेमेइस ओइदामेन होति मेटाबेबेकामेन एक तू थानातू एइस तेन जोएन, होति अगापोमेन तूस अडेल्फूस; हो मे अगापोन मेनेई एन तो थानातो)]।

इसके अतिरिक्त, मैं आज के मुख्य वचन, यूहन्ना 5:24 के अंतिम भाग में यीशु द्वारा कहे गए “मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है” पर भी ध्यान देना चाहता हूँ। यह यूनानी क्रिया इस तथ्य को प्रकट करती है कि मृत्यु से जीवन में स्थानांतरित होने की घटना अतीत में ही पूरी हो चुकी है।

यहाँ हमारे लिए कौन-सा मूल सिद्धान्त या शिक्षा है?

 

(क) यहाँ हम “वर्तमान उद्धार-सिद्धान्त” और “उद्धार की निश्चितता” देखते हैं।

वर्तमान उद्धार-सिद्धान्त का अर्थ है कि अनन्त जीवन केवल वह वस्तु नहीं है जिसका आनंद हम भविष्य में शारीरिक मृत्यु के बाद उठाएँगे, बल्कि यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि आज शिष्य के रूप में जीते हुए हमारे जीवन में अनन्त जीवन किस प्रकार वास्तविकता बनकर उपस्थित है।

कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने यूहन्ना 5:24 और 1 यूहन्ना 3:14 के वचनों द्वारा हमारे सामने घोषित किए गए तीन मूल सिद्धान्तों और आत्मिक शिक्षाओं को इस प्रकार व्यवस्थित किया है (इंटरनेट से):

 

1. Échei [ἔχει, वर्तमान काल में अधिकार रखना, “अनन्त जीवन उसका है”]: अनन्त जीवन भविष्य का कोई अस्पष्ट वादा नहीं, बल्कि “अभी प्राप्त वास्तविकता” है

यीशु यह नहीं कहते कि हम भविष्य में अनन्त जीवन “प्राप्त करेंगे”, बल्कि वह घोषणा करते हैं कि हम इसे अभी “रखते हैं”—échei (ἔχει), वर्तमान सक्रिय काल में।

मूल सिद्धान्त (वर्तमान अनन्त जीवन): अनन्त जीवन का अर्थ केवल समय की ऐसी अनन्त अवधि नहीं है जो शारीरिक मृत्यु के बाद शुरू होती है। अनन्त जीवन स्वयं वह “व्यक्तिगत संगति और जीवन का संबंध है जिसका आनंद हम पिता परमेश्वर और उनके पुत्र यीशु मसीह के साथ उठाते हैं” (यूहन्ना 17:3)।

हमारे लिए शिक्षा: जिस क्षण हम प्रभु का वचन सुनते और परमेश्वर पर विश्वास करते हैं, उसी क्षण हम अनन्त जीवन की शुरुआत का अनुभव करने लगते हैं।

इसलिए मसीही वह व्यक्ति नहीं है जो मृत्यु से डरता हुआ केवल भविष्य के उद्धार की प्रतीक्षा करता है। बल्कि वह ऐसा व्यक्ति है जो आज के कठिन दैनिक जीवन में भी स्वर्गीय जीवन और शान्ति का पहले से स्वाद चखता है और साहस के साथ जीवन बिताता है।

 

2. Metabébēken [μεταβέβηκεν, पूर्ण हो चुका स्थानांतरण, “प्रवेश कर चुका है”]: उद्धार एक बार घटित हुआ और सदा के लिए स्थिर रहने वाला घटनाक्रम है

“मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है” में प्रयुक्त यूनानी शब्द metabébēken (μεταβέβηκεν) पूर्ण काल में सक्रिय वाच्य का सूचक क्रियापद है, जो एक पूर्ण हो चुकी स्थिति को व्यक्त करता है।

मूल सिद्धान्त (उद्धार में स्थिरता और निश्चितता): पूर्ण काल का अर्थ है कि “अतीत में एक बार घटित और पूरा हुआ घटनाक्रम अपने प्रभाव और परिणामों के साथ वर्तमान तक पूरी तरह प्रभावी और स्थिर बना रहता है।”

प्रभु ऐसे अस्थिर उद्धार की बात नहीं कर रहे जिसमें हम अच्छा जीवन जीते हैं तो जीवन में प्रवेश कर जाते हैं, लेकिन कोई गलती करते ही फिर से मृत्यु में गिर जाते हैं।

क्रूस और पुनरुत्थान के अनुग्रह के द्वारा हमारी आत्मिक स्थिति और हमारी संबद्धता मृत्यु के न्यायासन से जीवन के राज्य में पहले ही पूरी तरह और सदा के लिए स्थानांतरित हो चुकी है।

आश्चर्य की बात यह है कि प्रेरित यूहन्ना 1 यूहन्ना 3:14 में भी इसी शब्द का प्रथम पुरुष बहुवचन पूर्ण काल रूप metabebḗkamen (μεταβεβήκαμεν), अर्थात् “हम पहले ही स्थानांतरित हो चुके हैं”, प्रयोग करते हैं। इस प्रकार वह उद्धार की निश्चितता को फिर से प्रमाणित करते हैं।

हम अपने विश्वास का जीवन इसी पूर्ण और सुरक्षित आधार पर जीते हैं।

 

3. दोनों वचनों की संयुक्त शिक्षा: जीवन में प्रवेश करने का प्रमाण “भाइयों से प्रेम” के द्वारा सिद्ध होता है

यदि यूहन्ना 5:24 उद्धार की धर्मशास्त्रीय शर्त—वचन सुनना और विश्वास करना—की घोषणा करता है, तो 1 यूहन्ना 3:14 उस उद्धार की वास्तविकता को प्रमाणित करने वाला व्यावहारिक फल प्रस्तुत करता है।

मृत्यु से जीवन में प्रवेश करने का वास्तविक प्रमाण: जब 1 यूहन्ना यह उत्तर देता है कि हम कैसे जानते हैं कि हम पहले ही मृत्यु से जीवन में प्रवेश कर चुके हैं, तो वह यह नहीं कहता, “क्योंकि हम बहुत-से सिद्धान्त जानते हैं” या “क्योंकि हमारे धार्मिक अनुभव बहुत उत्साहपूर्ण हैं।”

वह स्पष्ट रूप से घोषणा करता है: “क्योंकि हम भाइयों से प्रेम करते हैं।”

प्रेम न करने वाले व्यक्ति की त्रासदी: इसके विपरीत, भले ही किसी व्यक्ति का धार्मिक बाहरी रूप कितना ही पवित्र क्यों न हो—जैसे रविवार की नियमित आराधना, सेवा और ज्ञान—यदि उसके हृदय में अपने पास रहने वाले भाई के प्रति घृणा और दोषारोपण है, तो यह एक चेतावनी है कि वह अभी भी मृत्यु की छाया में बना हुआ है, मानो वह आत्मिक रूप से मृत हो।

शिष्य के दैनिक जीवन में प्रयोग: यह शिक्षा हमें सिखाती है कि “विश्वास” और “प्रेम” एक ही सिक्के के दो पहलू हैं और उन्हें कभी अलग नहीं किया जा सकता।

जो व्यक्ति यीशु के वचन सुनकर वास्तव में परमेश्वर पर विश्वास करता है (यूहन्ना 5:24) और इस प्रकार जीवन के क्षेत्र में प्रवेश करता है, उसके भीतर उस जीवन का मूल स्वभाव—प्रेम—बहुतायत से बहने लगता है। अंततः वह अपने सामने उपस्थित भाइयों से प्रेम करने वाला जीवन जीने लगता है (1 यूहन्ना 3:14)।

निष्कर्ष: भय के धर्म से प्रेम के जीवन की ओर

अड़तीस वर्ष से बीमार पड़े व्यक्ति को दबाने वाला यहूदियों का व्यवस्था-वाद भय का धर्म था: “यदि हम इस बात का पालन नहीं करेंगे, तो शायद हमें न्याय और मृत्यु का सामना करना पड़ेगा।”

लेकिन आज यीशु हमें पूर्ण स्वतंत्रता की घोषणा करते हैं: “तुम पहले ही पूरी तरह मृत्यु से जीवन में प्रवेश कर चुके हो, और तुम पर दण्ड की आज्ञा नहीं होगी।”  उद्धार की इस अटल निश्चितता को अपने हृदय में रखते हुए, जो पूर्ण काल में व्यक्त की गई है, हमें अपने दैनिक जीवन में क्या करना चाहिए, यह स्पष्ट है।  हमें अपने ऊपर आने वाली निन्दा और न्याय के भय से पूरी तरह मुक्त होना चाहिए। फिर हमें उस अनन्त जीवन की वर्तमान शक्ति के द्वारा, जो हमें पहले ही दी जा चुकी है, आज अपने सामने उपस्थित भाई को उदारता से क्षमा करना और पूरे हृदय से प्रेम करना चाहिए।  प्रेम का यह कदम सबसे सुंदर स्वीकारोक्ति होगा, जो प्रमाणित करेगा कि हम मृत्यु के क्षेत्र में नहीं, बल्कि जीवन के क्षेत्र में दृढ़ता से खड़े हैं (इंटरनेट से)।

 

(i) यहाँ मैं “मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है” (यूहन्ना 5:24) और “जो प्रेम नहीं करता, वह मृत्यु में बना रहता है” (1 यूहन्ना 3:14) के बीच विरोधाभास देखता हूँ।

मेरा मानना है कि हमें इन वचनों को कभी हल्के में नहीं लेना चाहिए। यद्यपि हमारे पास अनन्त जीवन है और हम पहले ही मृत्यु से जीवन में स्थानांतरित हो चुके हैं, फिर भी यदि हम अपने भाइयों से प्रेम नहीं करते और उन्हें क्षमा नहीं करते, तो वचन कहता है कि हम “मृत्यु में बने रहते हैं।”

मैं इस वचन से मिलने वाली शिक्षा और उसके व्यावहारिक प्रयोग को सीखना चाहता हूँ।

• प्रेरित यूहन्ना इस प्रकार के आत्मिक आत्म-छल को पूरी तरह रोकते हैं: “मैं पहले ही उद्धार पा चुका हूँ, इसलिए यदि मैं अपनी इच्छा के अनुसार दूसरों से घृणा करके जीवन बिताऊँ, तो भी कोई बात नहीं।”

कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने तीन दृष्टिकोणों से गहरी आत्मिक शिक्षा और हमारे जीवन के ठोस प्रयोग को व्यवस्थित किया है। इसमें बताया गया है कि अनन्त जीवन रखने वाला व्यक्ति यदि अपने भाइयों से प्रेम नहीं करता, तो वह “मृत्यु में बने रहने” की त्रासदी का सामना क्यों करता है (इंटरनेट से)।

 

क. शिक्षा: हमारी पहचान “जीवन” है, लेकिन हमारी आत्मिक अवस्था “मृत्यु की जेल” में कैद हो सकती है

यीशु पर विश्वास करने के द्वारा हमारा मृत्यु से जीवन में स्थानांतरित होना (यूहन्ना 5:24) हमारी कानूनी स्थिति में ऐसा परिवर्तन है जो कभी नहीं बदलता।

लेकिन यदि हम जीवन के राज्य में प्रवेश कर लेने के बाद भी अपने भाई को क्षमा नहीं कर पाते और उससे घृणा करते रहते हैं, तो हमारा विश्वास अनन्त जीवन की समृद्धि का बिल्कुल भी आनंद नहीं उठा पाता। इसके बजाय हम उसी अन्धकार और थकान में कैद रह जाते हैं जो पहले मृत्यु की छाया में हमारा अनुभव था (1 यूहन्ना 3:14)।

ममी बन चुके उद्धार का खतरा: इसका अर्थ यह नहीं है कि उद्धार रद्द हो गया है। इसका अर्थ यह है कि जब हम अपने भाई से घृणा करते हैं, तब हम मृत्यु के पुराने क्षेत्र की आदतों—दोषारोपण, ईर्ष्या और क्रोध—को जीवन के राज्य में भी साथ ले आते हैं और स्वयं को पीड़ा देते हैं।

हमारी पहचान भले ही स्वर्ग के नागरिकों की हो, लेकिन हमारे वास्तविक जीवन की साँसें और हृदय की धड़कनें नरक जैसी निराशा और घृणा से भरी हो सकती हैं। प्रेरित यूहन्ना इसी दयनीय आत्मिक अवस्था के विषय में गंभीर चेतावनी देते हैं।

 

ख. शिक्षा: भाइयों से प्रेम करना हमारे उद्धार की वास्तविकता को दिखाने वाला “एकमात्र स्टेथोस्कोप” है

प्रेरित यूहन्ना यह दृढ़ता से क्यों कहते हैं कि “जो प्रेम नहीं करता, वह मृत्यु में बना रहता है”?

क्योंकि यीशु मसीह का जीवन, अर्थात् अनन्त जीवन, वास्तव में हमारे भीतर प्रवेश कर चुका है—इसका सच्चा प्रमाण केवल “भाइयों से प्रेम और उन्हें क्षमा करने” की साँस के द्वारा ही बाहर प्रकट हो सकता है।

जीवन की अनिवार्यता: जीवित प्राणी साँस लेते हैं और उनकी नाड़ी चलती है। इसी प्रकार, यदि मेरी आत्मा, जो कभी अड़तीस वर्ष से बीमार पड़े व्यक्ति के समान थी, एक ही बार में पूरी तरह चंगा होकर जीवन में प्रवेश कर चुकी है, तो प्रभु का पवित्र आत्मा मेरे भीतर कार्य कर रहा है (यूहन्ना 5:17)। इसलिए मेरे भीतर भाइयों के प्रति क्षमा और प्रेम की धड़कन अवश्य होनी चाहिए।

झूठे विश्वास का पर्दाफाश: यदि कोई व्यक्ति लंबे समय तक विश्वास का जीवन जीता है और गहराई से मनन भी करता है, लेकिन उसके हृदय में किसी ऐसे भाई को क्षमा करने की इच्छा बिल्कुल नहीं है जिसने उसे चोट पहुँचाई है, और वह केवल घृणा से भरा हुआ है, तो उसे स्वयं से ईमानदारी से पूछना चाहिए:

“क्या मैं वास्तव में वही व्यक्ति हूँ जिसने यूहन्ना 5:24 के अनुसार यीशु का वचन सुनकर विश्वास किया और जीवन में प्रवेश किया है?”

मेरे भीतर की घृणा एक शक्तिशाली चेतावनी है कि शायद मैं अभी भी आत्मिक रूप से अन्धा हूँ और मैंने वास्तव में जीवन का स्वाद नहीं चखा है।

 

ग. प्रयोग: मृत्यु में बने रहने की अवस्था से बाहर आने के लिए हमारे जीवन के व्यावहारिक कदम

इस गंभीर वचन को कभी हल्के में न लेते हुए, प्रतिदिन जीवन की समृद्धि का आनंद लेने के लिए हमें इसे अपने जीवन में ठोस रूप से लागू करना चाहिए।

पहला, अपने भीतर की घृणा को अनदेखा न करें, बल्कि तुरंत उसे “मृत्यु का लक्षण” पहचानें।

हम अक्सर अपनी घृणा और क्षमा न कर पाने को इस प्रकार उचित ठहराते हैं:

“हम मनुष्य हैं, कभी-कभी किसी से घृणा हो ही जाती है।”

“क्या तुम्हें पता है कि उस व्यक्ति ने मुझे कितना चोट पहुँचाई है?”

लेकिन आज का वचन घृणा को केवल एक छोटी-सी भावनात्मक समस्या नहीं बताता। वह इसे “मृत्यु की शक्ति के अधीन रहने वाली आत्मिक बीमारी” के रूप में प्रस्तुत करता है।

जब हमारे भीतर किसी व्यक्ति के प्रति दोषारोपण और कड़वाहट की जड़ें उठने लगें, तो हमें तुरंत पहचानना चाहिए:

“मैं इस समय स्वयं अपनी इच्छा से मृत्यु की जेल में प्रवेश कर रहा हूँ।”

फिर हमें उस घृणा को लेकर क्रूस के अनुग्रह के सामने आना चाहिए—उस अनुग्रह के सामने जिसने हमें एक ही बार में जीवन दिया है—और गहराई से पश्चात्ताप करना चाहिए।

 

दूसरा, “इच्छापूर्वक क्षमा” करने का निर्णय लें और जीवन के प्रवाह का मार्ग खोलें।

क्षमा करने के लिए यह आवश्यक नहीं कि हमारी भावनाएँ पहले पूरी तरह शांत हो जाएँ।

क्षमा एक “इच्छापूर्वक लिया गया निर्णय” है। यह उस प्रभु की कानूनी घोषणा पर भरोसा करके, जिसने हमें बिना किसी शर्त के मृत्यु से जीवन में स्थानांतरित किया, अपने हाथ में पकड़ा हुआ न्याय का पत्थर नीचे रख देना है।

हमें उस व्यक्ति की ओर पहला कदम बढ़ाना चाहिए जिसने हमें चोट पहुँचाई है, या उस व्यक्ति की ओर जिसके साथ चर्च में हमारा संबंध टूट गया है। हमें यह स्वीकार करना चाहिए:

“हे प्रभु, मैं अपनी शक्ति से उससे प्रेम नहीं कर सकता, लेकिन क्योंकि मैं जीवन के राज्य का हूँ, इसलिए मैं आपके नाम में उसे क्षमा करने का निर्णय लेता हूँ।”

तभी मृत्यु के बन्धन टूटेंगे और अनन्त जीवन का आनंद फिर से हमारे भीतर शक्तिशाली रूप से बहने लगेगा (इंटरनेट से)।

(3) तीसरे, मैं यीशु द्वारा कहे गए इन दो समान वचनों के अर्थ पर मनन करते हुए उनसे मिलने वाली शिक्षा प्राप्त करना चाहता हूँ: “मैं तुम से सच-सच कहता हूँ कि वह समय आता है, और अब है, जिसमें मरे हुए लोग परमेश्वर के पुत्र का शब्द सुनेंगे, और जो सुनेंगे वे जीएँगे” (यूहन्ना 5:25)।

“इससे अचम्भा मत करो, क्योंकि वह समय आता है कि जितने कब्रों में हैं, उसका शब्द सुनकर निकलेंगे; जिन्होंने भलाई की है वे जीवन के पुनरुत्थान के लिये जी उठेंगे, और जिन्होंने बुराई की है वे दण्ड के पुनरुत्थान के लिये जी उठेंगे” (पद 28-29)।

ये दोनों समान वचन बहुत रोचक हैं। इसके अतिरिक्त, मुझे यह भी रोचक लगता है कि यीशु ने पद 24 में अपने वचन की शुरुआत “मैं तुम से सच-सच कहता हूँ” से की और पद 25 में भी फिर से “मैं तुम से सच-सच कहता हूँ” कहकर शुरुआत की।

 

(क) प्रेरित यूहन्ना द्वारा यहाँ रखे गए ये दो खण्ड—पद 25 और पद 28-29—दिखने में समान हैं, लेकिन वास्तव में वे मसीही धर्मशास्त्र के दो सबसे भव्य स्तम्भों के बीच सटीक अन्तर प्रस्तुत करते हैं: “वर्तमान पुनरुत्थान” और “भविष्य का पुनरुत्थान”।  पद 24 के तुरंत बाद पद 25 में भी “सच-सच” [Ἀμὴν ἀμὴν (अमेन अमेन)] की घोषणा करना इस कारण है कि प्रभु जो कुछ अभी कह रहे हैं, वह एक ऐसा पूर्ण और निर्णायक कथन है जो मानव इतिहास की दिशा और हममें से प्रत्येक व्यक्ति के भविष्य को निर्धारित करता है।  कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इन दोनों समान वचनों के मूल भाषा में अंतर और लगातार की गई “सच-सच” की घोषणा से हमारे जीवन को मिलने वाली तीन मुख्य शिक्षाओं को इस प्रकार व्यवस्थित किया है (इंटरनेट से):

 

1. पद 25: “अब है”—वर्तमान में होने वाला आत्मिक पुनरुत्थान

पद 25 उन लोगों के वर्तमान आत्मिक पुनरुत्थान अर्थात् नए जन्म के विषय में है, जो आत्मिक रूप से मरे हुए हैं, लेकिन प्रभु की आवाज़ सुनकर फिर से जीवित हो जाते हैं।

अर्थ का रहस्य: प्रभु कहते हैं कि वह समय आ रहा है, और फिर जोड़ते हैं: “और अब है।”

इसके अतिरिक्त, वह जीवित होने वालों को कब्रिस्तान में पड़े हुए लोगों के रूप में नहीं, बल्कि केवल “मरे हुए लोग” कहते हैं।

अर्थात् यह उन लोगों की ओर संकेत करता है जिनका शरीर जीवित है, लेकिन जिनकी आत्मा अपराधों और पापों के कारण मर चुकी है। अड़तीस वर्ष से बीमार होकर बैतहसदा के कुण्ड के पास पड़े हुए व्यक्ति की दशा इसी आत्मिक स्थिति का दृश्य रूप थी।

सुनने वाले जीवित होंगे: आज भी जब परमेश्वर के पुत्र की आवाज़—सुसमाचार—की घोषणा की जाती है, तो जो लोग उस आवाज़ को ईमानदारी से सुनते और उसका उत्तर देते हैं, वे मृत्यु की जेल से बाहर निकलते हैं और इसी क्षण, इसी स्थान पर अनन्त जीवन का जीवित अनुभव करना शुरू कर देते हैं।

 

2. पद 28-29: “जो कब्रों में हैं”—भविष्य में होने वाला देह का अन्तिम पुनरुत्थान

इसके विपरीत, पद 28-29 इतिहास के अंतिम दिन होने वाले भविष्य के शारीरिक पुनरुत्थान की घोषणा करते हैं।

अर्थ का रहस्य: यहाँ पद 25 के विपरीत “और अब है” शब्द नहीं है। यीशु केवल कहते हैं: “वह समय आता है।”

इसके अतिरिक्त, यहाँ जिन लोगों का उल्लेख है, वे आत्मिक रूप से मृत लोग नहीं, बल्कि वास्तविक कब्रों में पड़े हुए “सभी लोग” हैं।

पुनरुत्थान के दो मार्ग: अंतिम दिन जब प्रभु की शक्तिशाली पुकार और प्रधान स्वर्गदूत की तुरही की आवाज़ गूँजेगी, तब शारीरिक मृत्यु का अनुभव कर चुकी पूरी मानवजाति बिना किसी अपवाद के अपनी कब्रों से बाहर आएगी।

जिन्होंने प्रभु की आवाज़ का पालन किया और जीवन का जीवन जिया, वे “जीवन के पुनरुत्थान” में निकलेंगे। लेकिन जिन्होंने अंत तक सुसमाचार को अस्वीकार किया और बुराई में बने रहे, वे “दण्ड के पुनरुत्थान” में निकलेंगे।

यह एक गंभीर धर्मशास्त्रीय सत्य है।

 

3. लगातार की गई “सच-सच” की घोषणा से हमारे जीवन को मिलने वाली संयुक्त शिक्षा

पद 24 और 25 में प्रभु की गंभीर घोषणा “सच-सच” लगातार गूँजती है। यह आज जीवन बिताने वाले हमें दो शक्तिशाली आत्मिक चेतावनियाँ और बड़ा सांत्वना प्रदान करती है।

पहला, केवल वही लोग जो “अभी” प्रभु की आवाज़ सुनते हैं, “उस दिन” जीवन के पुनरुत्थान में निकलेंगे।

भविष्य में होने वाले शारीरिक पुनरुत्थान (पद 28-29) के विषय में कहने से पहले यीशु ने लगातार “सच-सच” कहकर इस बात की पुष्टि की कि उससे पहले वर्तमान आत्मिक पुनरुत्थान (पद 25) अवश्य होना चाहिए—अर्थात् इसी क्षण सुसमाचार सुनना और आत्मिक रूप से जीवित होना।

केवल वे लोग जो आज अपने दैनिक जीवन में प्रभु की धीमी और कोमल आवाज़ पर ध्यान देते हैं और उनके वचन का पालन करते हुए भलाई का जीवन जीते हैं, अंतिम दिन दण्ड के बजाय जीवन के गौरवशाली पुनरुत्थान का अनुभव करेंगे।  भविष्य का उद्धार इस बात पर निर्भर करता है कि क्या मैं आज प्रभु की आवाज़ सुन रहा हूँ।

दूसरा, शारीरिक मृत्यु और संसार की निन्दा किसी शिष्य के जीवन का अंतिम बिन्दु कभी नहीं हो सकती।

यूहन्ना 5 के यहूदियों ने यीशु और बीमार व्यक्ति के विरुद्ध मृत्यु की धमकी और दोषारोपण की तलवार उठाई थी।

लेकिन प्रभु जीवन के पूर्ण स्वामी हैं। वह अपनी आवाज़ के एक ही शब्द से कब्रों में बंद मृत शरीरों को भी जगा सकते हैं।

यह शिक्षा हमें अत्यन्त बड़ा आत्मिक साहस देती है।

इस संसार में हम जिन बीमारियों, वृद्धावस्था, शारीरिक मृत्यु और संसार के ठंडे मूल्यांकन तथा दोषारोपण का अनुभव करते हैं, वे कभी भी अंतिम निर्णय नहीं हैं।

क्योंकि प्रभु की आवाज़ हमें यह आश्वासन देती है कि अंतिम दिन वह हमें कब्रों से उठाएँगे और हमारे शरीर को अत्यन्त गौरवशाली बना देंगे। इसलिए हम आज के निराशा और भय को भी पूरी तरह पराजित कर सकते हैं (इंटरनेट से)।

 

(i) यहाँ मैं “मरे हुए लोग” [οἱ νεκροὶ (होई नेक्रोई)] (पद 25) और “जितने कब्रों में हैं” [πάντες οἱ ἐν τοῖς μνημείοις (पान्तेस होई एन तोइस म्नेमेइओइस)] (पद 28) पर और गहराई से मनन करना चाहता हूँ।

पहला वाक्य वर्तमान आत्मिक पुनरुत्थान अर्थात् नए जन्म को दर्शाता है, जबकि दूसरा वाक्य भविष्य में होने वाले शारीरिक पुनरुत्थान को दर्शाता है।

जब मैं “मरे हुए लोग” पर मनन करता हूँ, जो वर्तमान आत्मिक पुनरुत्थान अर्थात् नए जन्म के विषय में है, तो मुझे यूहन्ना अध्याय 3 में यीशु और नीकुदेमुस के बीच हुई बातचीत याद आती है। वहाँ यीशु ने “ऊपर से जन्म लेना” अर्थात् नए जन्म (3:3, 7) के विषय में कहा था।

और जब मैं भविष्य के शारीरिक पुनरुत्थान के विषय में कहे गए “जितने कब्रों में हैं” (5:28) पर मनन करता हूँ, तो मुझे रोमियों 8:23 का वचन याद आता है:

“और केवल वही नहीं, पर हम भी जो आत्मा के पहिले फल पाए हैं, आप ही अपने में कराहते हैं, और लेपालक होने की, अर्थात् अपनी देह के छुटकारे की बाट जोहते हैं।”

क. पहला भाग: “होई नेक्रोई” (आत्मिक मृतक) का “आनोथेन” (ऊपर से) जन्म लेना—वर्तमान पुनरुत्थान

(यूहन्ना 5:25 → यूहन्ना 3:3, 7)

यीशु ने उन लोगों को “मरे हुए लोग” [οἱ νεκροὶ (होई नेक्रोई)] कहा जो अभी कब्र में दफन नहीं हुए थे और इस धरती पर जीवित चल-फिर रहे थे, लेकिन जिनकी आत्मा अपराधों और पापों के कारण सुन्न हो चुकी थी।

बैतहसदा के कुण्ड के पास अड़तीस वर्ष से पड़े हुए और धीरे-धीरे क्षीण होते जा रहे बीमार व्यक्ति की दशा इसी आत्मिक अवस्था का दृश्य चित्रण थी।

शिक्षा और रहस्य: इस आत्मिक मृतक को फिर से जीवित करने का रहस्य न तो संसार की किसी पद्धति में है और न ही मनुष्य के धार्मिक प्रयासों में। यह केवल स्वर्ग से आने वाले अलौकिक कार्य के द्वारा ही संभव है—अर्थात् “ऊपर से जन्म लेना” [ἄνωθεν (आनोथेन)]।

हमारी वास्तविकता: जिस क्षण हमारी आत्मा प्रभु यीशु मसीह के सुसमाचार की आवाज़ को व्यक्तिगत रूप से सुनती है और हमारा अहंकार टूटकर जाग उठता है, उसी क्षण हम इस धरती पर “वर्तमान आत्मिक पुनरुत्थान”, अर्थात् नए जन्म का अनुभव कर चुके होते हैं।

हमारी आत्मा पहले ही मृत्यु से जीवन में पूरी तरह स्थानांतरित हो चुकी है (यूहन्ना 5:24)।

ख. दूसरा भाग: “म्नेमेइओन” (कब्र में पड़ा शरीर) का “अपोल्यूट्रोसिस” (देह का छुटकारा) प्राप्त करना—भविष्य का पुनरुत्थान

(यूहन्ना 5:28 → रोमियों 8:23)

लेकिन सुसमाचार केवल आत्मा के उद्धार पर समाप्त नहीं होता।

प्रभु इतिहास के अंतिम दिन होने वाले शारीरिक पुनरुत्थान की घोषणा करते हैं, जब वास्तविक कब्रों में पड़े हुए “सभी लोग” उठ खड़े होंगे।

शिक्षा और रहस्य: प्रेरित पौलुस कहते हैं कि यद्यपि हम पहले ही आत्मिक रूप से नया जन्म पा चुके हैं और हमारे पास पवित्र आत्मा है, फिर भी हमारा “शरीर” बीमारियों, वृद्धावस्था और पीड़ा के कारण अभी भी क्षय हो रहा है। इसी कारण हम अपने भीतर गहराई से “कराहते” हैं।

इन कराहों के अंत में हमारा इंतजार कर रहा उद्धार का अंतिम लक्ष्य है—“हमारी देह का छुटकारा”, अर्थात् शारीरिक पुनरुत्थान।

हमारी वास्तविकता: उस अंतिम दिन, जब प्रभु की पुकार और प्रधान स्वर्गदूत की तुरही की आवाज़ गूँजेगी, तब हमारे वे शरीर जो कब्रों में मिट्टी होकर लौट चुके होंगे, एक ही बार में पूर्ण रूप से फिर से रचे जाएँगे। वे यीशु के पुनरुत्थित शरीर के समान गौरवशाली और आत्मिक शरीर होंगे।

यही बाइबल द्वारा प्रतिज्ञा किए गए उद्धार की पूर्णता है।

ग. दोनों प्रकार के पुनरुत्थान का अन्तर आज हमें जो संयुक्त शिक्षा देता है

बाइबल के इन अद्भुत वचनों का आपसी संबंध आज इस कठिन वास्तविकता में जीवन बिताने वाले हमें दो महान साहस और सांत्वना प्रदान करता है।

पहला, “पहले ही” और “अभी तक नहीं” के बीच होने वाली कराहों से लज्जित न हों।

हम मसीही होने के बावजूद अभी भी बीमारियों का अनुभव क्यों करते हैं? हम बूढ़े क्यों होते हैं? हमारा शरीर कमजोर क्यों पड़ता है? और हमारे हृदय में ऐसा दुःख क्यों आता है कि हमें अय्यूब की तरह कराहना पड़ता है?

ऐसा इसलिए है क्योंकि यद्यपि हमारी आत्मा पहले ही “ऊपर से जन्म ले चुकी है” (यूहन्ना अध्याय 3), हमारा शरीर अभी भी “देह के छुटकारे” (रोमियों अध्याय 8) की ओर बढ़ने वाली यात्रा में है।

यह कराह निराशा की कराह नहीं है। यह “पवित्र प्रतीक्षा की कराह” है, जो इसलिए उत्पन्न होती है क्योंकि हम भविष्य में होने वाले गौरवशाली शारीरिक पुनरुत्थान की अत्यन्त लालसा करते हैं।

हमें अपने कमजोर शरीर की सीमाओं के सामने निराश नहीं होना चाहिए, बल्कि पुनरुत्थान की आशा से सांत्वना प्राप्त करनी चाहिए।

दूसरा, वर्तमान पुनरुत्थान का अनुभव कर चुके लोगों के योग्य जीवन जीते हुए अपने दैनिक जीवन को जीवन से भरना चाहिए।

जो लोग अंतिम दिन प्रभु की आवाज़ सुनकर कब्रों से निकलेंगे और “जीवन के पुनरुत्थान” में प्रवेश करेंगे (यूहन्ना 5:29), वे वही लोग हैं जो आज, इसी स्थान पर, प्रतिदिन पुत्र की आवाज़ सुनते हैं और आत्मिक रूप से जागते रहते हैं (पद 25)।

यदि हमें यह विश्वास है कि हमारी आत्मा पहले ही यीशु मसीह के साथ जीवित हो चुकी है, तो हम अब अतीत की मृत्यु की छाया में बने नहीं रह सकते (1 यूहन्ना 3:14)। न ही हम भाइयों से घृणा करते हुए या लोगों की निगाहों से डरते हुए धार्मिक पाखण्ड में फँसे रह सकते हैं।

हमें पहले से प्राप्त अनन्त जीवन की शक्ति के साथ आज अपने जीवन में परमेश्वर द्वारा दिए गए स्थान पर जीवन और प्रेम के कदम साहसपूर्वक उठाने चाहिए।

निष्कर्ष: उद्धार के विशाल मानचित्र को अपने हृदय में सँजोकर रखें

हम पहले ही आत्मिक रूप से जीवित हो चुके हैं और भविष्य में हमारे शरीर का भी पूरी तरह छुटकारा होगा। हम ऐसे विजेता हैं जिनकी विजय पूर्ण होगी।

उद्धार की इस भव्य और दृढ़ निश्चितता को अपने हृदय में अंकित करके, मैं प्रार्थना करता हूँ कि आज भी हमारा दैनिक जीवन ऐसा हो जिसमें हम अपने शरीर की दुर्बलताओं और संसार के असंख्य शोर को पूरी तरह पराजित करें और विश्वास के साथ केवल उसी पुत्र की आवाज़ का उत्तर दें जो हमें जीवन देता है (इंटरनेट से)।

 

(4) अंत में, चौथी बात, मैं यीशु के इन शब्दों पर मनन करना चाहता हूँ: “क्योंकि जिस रीति से पिता अपने आप में जीवन रखता है, उसी रीति से उसने पुत्र को भी यह अधिकार दिया है कि अपने आप में जीवन रखे” (यूहन्ना 5:26)।

विशेष रूप से, जब मैं इस बात पर मनन करता हूँ कि पिता परमेश्वर ने अपने पुत्र यीशु को “जीवन दिया” (पद 26), तो मैं इसे उस बात से भी जोड़कर मनन करना चाहता हूँ कि उन्होंने उसे “न्याय करने का अधिकार दिया” (पद 27)।

लेकिन यहाँ एक रोचक बात है। प्रेरित यूहन्ना ने इन दोनों वचनों (पद 26 और 27) में “देना” अर्थ देने वाले यूनानी शब्द édōken (ἔδωκεν) का प्रयोग किया है, जो भूतकाल (अओरिस्ट) है।  इसके विपरीत, “न्याय करने का सब काम पुत्र को सौंप दिया है” (पद 22) में उन्होंने उसी क्रिया “देना” (dídōmi, δίδωμι) के दूसरे रूप dédōken (δέδωκεν) का प्रयोग किया है, जो वर्तमान पूर्ण काल है।  प्रेरित यूहन्ना ने ऐसा क्यों किया?

 

(क) पद 22 में वर्तमान पूर्ण काल के dédōken (δέδωκεν) और पद 26 तथा 27 में भूतकाल (अओरिस्ट) के édōken (ἔδωκεν) का बारी-बारी से प्रयोग केवल एक साधारण व्याकरणिक परिवर्तन नहीं है।

यह एक सूक्ष्म धर्मशास्त्रीय व्यवस्था है जिसके द्वारा प्रेरित यूहन्ना “त्रिएक परमेश्वर के अनन्त रहस्य” और “मानव इतिहास में प्रकट हुए यीशु के उद्धारकारी कार्य” के बीच पूर्ण अन्तर को स्पष्ट करते हैं।

कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इन दोनों कालों के अन्तर में निहित उद्धार के इतिहास के रहस्य और उससे मिलने वाली शिक्षाओं को तीन दृष्टिकोणों से व्यवस्थित किया है (इंटरनेट से):

 

1. पद 26 और 27 का Édōken (ἔδωκεν, भूतकाल): “इतिहास में पूरी हुई देहधारण की घटना”

पद 26 और 27 में प्रेरित यूहन्ना कहते हैं कि पिता ने पुत्र को जीवन दिया (पद 26) और उसे न्याय करने का अधिकार दिया (पद 27)। इन बातों के लिए उन्होंने भूतकाल में एक बार पूरी हुई घटना को व्यक्त करने वाला अओरिस्ट काल édōken प्रयोग किया है।

देहधारण का समय: पद 27 हमें इसका एक शक्तिशाली संकेत देता है। पिता ने पुत्र को न्याय करने का अधिकार इसलिए दिया क्योंकि “वह मनुष्य का पुत्र है।”

अर्थात् यह इतिहास के उस विशेष समय की ओर संकेत करता है जब परमेश्वर के पुत्र ने स्वर्गीय सिंहासन छोड़ दिया, हमारे समान सच्चा मनुष्य बना और इस संसार में आया। यही देहधारण की ऐतिहासिक घटना है।

अपने आप को दीन करने वाले पुत्र के लिए प्रतिफल: जब अनन्त परमेश्वर मनुष्य यीशु के रूप में आए, क्रूस उठाया और अपने आप को दीन किया, तब पिता परमेश्वर ने उसी ऐतिहासिक क्षण में एक ही बार अपने पुत्र को “अपने आप में जीवन रखने का अधिकार” और “मनुष्यों का न्याय करने का वैध अधिकार” प्रदान किया।

इस प्रकार édōken वह काल है जो इस ऐतिहासिक सच्चाई की घोषणा करता है कि यीशु ने मानवीय शरीर धारण करके इस धरती पर अपना उद्धारकारी कार्य पूरा किया।

 

2. पद 22 का Dédōken (δέδωκεν, वर्तमान पूर्ण काल): “सारी सृष्टि के लिए सदा के लिए निश्चित किया गया अंतिम निर्णय”

इसके विपरीत, पद 22 में जब कहा गया है, “न्याय करने का सब काम पुत्र को सौंप दिया है”, तो यहाँ वर्तमान पूर्ण काल के dédōken का प्रयोग किया गया है। यह अतीत में हुई ऐसी घटना को दर्शाता है जिसका परिणाम वर्तमान तक पूरी तरह प्रभावी बना हुआ है।

सदा के लिए अटल घोषणा: पूर्ण काल का अर्थ है कि “यह बात स्वर्गीय न्यायालय में पहले ही सदा के लिए निश्चित हो चुकी है और अब भी तथा भविष्य में भी ऐसी स्थिति में बनी रहेगी जिसे कभी पलटा नहीं जा सकता।”

यहूदी चाहे जितनी बार सब्त के नियमों का हवाला दें, यीशु को दोषी ठहराएँ या उन्हें मार डालने का प्रयास करें, फिर भी पिता परमेश्वर द्वारा पुत्र को न्याय करने का संपूर्ण अधिकार सौंपे जाने की यह पूर्ण हो चुकी घटना (dédōken) कोई भी रद्द या परिवर्तित नहीं कर सकता।

हमारे उद्धार की गारंटी: न्याय करने का अधिकार पुत्र को पूर्ण काल (dédōken) में सौंपा गया है। यह बात तुरंत अगले पद 24 में वर्णित हमारे उद्धार की निश्चितता से जुड़ती है:

“हम मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुके हैं” (metabébēken, पूर्ण काल)।

चूँकि पुत्र का न्याय करने का अधिकार पूर्ण काल में व्यक्त किया गया है, इसलिए हम भी, जो उस पुत्र पर विश्वास करने के कारण दण्ड से मुक्त हुए हैं, ऐसे जीवन की पूर्ण और अटल सुरक्षा में प्रवेश कर चुके हैं जिसे कभी हिलाया नहीं जा सकता।

 

3. दोनों कालों का अन्तर आज हमारे जीवन को जो संयुक्त शिक्षा देता है

यह वचन भूतकाल (édōken) और पूर्ण काल (dédōken) का बारी-बारी से प्रयोग करते हुए हमारे दैनिक जीवन के लिए सुसमाचार की दो अत्यन्त उत्साहवर्धक शिक्षाएँ देता है।

पहला, प्रभु स्वयं “हमारे स्थान” तक नीचे आए और जीवन तथा न्याय का संचालन करते हैं।

पिता ने भूतकाल (édōken) में पुत्र को जीवन और न्याय करने का अधिकार क्यों दिया?

क्योंकि प्रभु ने हमारे समान शरीर धारण किया—अर्थात् मनुष्य का पुत्र बने—और हमारी दुर्बलताओं तथा सीमाओं का स्वयं अनुभव किया।

प्रभु कोई ऐसे व्यक्ति नहीं हैं जो स्वर्ग के ऊँचे सिंहासन से ठंडे मन से हमारा मूल्यांकन करते हों।

वह “सच्चे मनुष्य यीशु” हैं, जिन्होंने स्वयं भूख का अनुभव किया, विश्वासघात सहा और अड़तीस वर्ष से बीमार पड़े हुए व्यक्ति की दयनीय दशा को निकट से अनुभव किया।

इसलिए जब प्रभु हमारे जीवन में आते हैं और हमें जीवन तथा सांत्वना देते हैं, तो वह केवल कोई अमूर्त विचार नहीं, बल्कि वास्तविक अनुभव है। उनका मूल्यांकन सबसे अधिक निष्पक्ष और भरोसेमंद है।

दूसरा, संसार का कोई भी आरोप या भय “पहले ही पूर्ण रूप से स्थापित न्याय के अधिकार” को पराजित नहीं कर सकता।

हम जीवन में कभी-कभी इस प्रकार के आत्म-दोषारोपण से आत्मिक रूप से कमजोर हो जाते हैं: “मेरी वर्तमान अवस्था ऐसी है, तो क्या मैं वास्तव में उद्धार पा सकता हूँ?”  या संसार की ओर से आने वाली दोषारोपण की निगाहों के कारण हमारा मन डर जाता है।  लेकिन आज का वचन इस बात को पूरी तरह स्पष्ट करता है: न्याय करने का संपूर्ण अधिकार पहले ही पुत्र में सदा के लिए स्थापित हो चुका है (dédōken, पूर्ण काल)।  मुझे जीवन देने वाले यीशु के अतिरिक्त किसी और को भी मेरे अंतिम न्याय का अधिकार नहीं है।  इसलिए हमें संसार के सतही मूल्यांकन या अपने भीतर की दुर्बलताओं के कारण अपनी पहचान और अपनी संबद्धता को खोने नहीं देना चाहिए।

हमें प्रभु की पहले ही पूरी हो चुकी विजय पर दृढ़ता से खड़े होकर, साहस और विश्वास के साथ अपना दैनिक जीवन बिताना चाहिए।