“संतोष” की मनोवृत्ति — “वाणी” (संदेशवाहक) बनकर जीना और फिर स्वयं ओझल हो जाना, ताकि केवल “वचन” (संदेश) ही शेष रहे

 

“संतोष” की मनोवृत्ति — “वाणी” (संदेशवाहक) बनकर जीना और फिर स्वयं ओझल हो जाना, ताकि केवल “वचन” (संदेश) ही शेष रहे

 

 

 

 

 

“दूसरे दिन फिर यूहन्ना अपने दो चेलों के साथ खड़ा हुआ था। और उसने यीशु को जाते हुए देखकर कहा, ‘देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है!’ तब वे दोनों चेले उसकी यह बात सुनकर यीशु के पीछे हो लिए। यीशु ने मुड़कर उन्हें अपने पीछे आते देखा और उनसे कहा, ‘तुम क्या ढूँढ़ते हो?’ उन्होंने उससे कहा, ‘रब्बी’—अर्थात् ‘गुरु’—‘आप कहाँ रहते हैं?’ उसने उनसे कहा, ‘आओ, और देखो।’ तब उन्होंने जाकर देखा कि वह कहाँ रहता है, और उस दिन उसके साथ रहे; क्योंकि लगभग दसवाँ घंटा था। उन दोनों में से, जिन्होंने यूहन्ना की बात सुनी और यीशु के पीछे हो लिए थे, एक शमौन पतरस का भाई अन्द्रियास था। उसने पहले अपने भाई शमौन को ढूँढ़कर उससे कहा, ‘हमें मसीहा मिल गया है’—जिसका अनुवाद ‘मसीह’ है। और वह उसे यीशु के पास ले आया। यीशु ने उस पर दृष्टि करके कहा, ‘तू यूहन्ना का पुत्र शमौन है; तू कैफा कहलाएगा’—जिसका अनुवाद पतरस है।”  यूहन्ना 1:35–42

 

 

(1) आज जब मैंने यूहन्ना 1:35–42 को कोरियाई बाइबल और यूनानी बाइबल दोनों में पढ़ा, तो सबसे पहले मुझे यह बात रोचक लगी कि यूहन्ना के सुसमाचार के लेखक प्रेरित यूहन्ना पद 35–36 में कहते हैं: “दूसरे दिन फिर यूहन्ना अपने दो चेलों के साथ खड़ा था। और यीशु को जाते देखकर उसने कहा, ‘देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है!’”  लेकिन पद 29 में वह पहले ही लिख चुके थे: “दूसरे दिन उसने यीशु को अपनी ओर आते देखा और कहा, ‘देखो, परमेश्वर का मेम्ना, जो संसार का पाप उठा ले जाता है!’”  प्रेरित यूहन्ना ने लगातार दो दिनों में यीशु मसीह के विषय में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की गवाही को दो बार क्यों दर्ज किया, और इन शब्दों को क्यों दोहराया: “देखो, परमेश्वर का मेम्ना”  [Ἴδε ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ (Ide ho amnos tou theou)] (पद 29, 36)?  और उन्होंने पहले: “दूसरे दिन” [Τῇ ἐπαύριον (Tē epaurion)] (पद 29)  और फिर: “फिर दूसरे दिन” [Τῇ ἐπαύριον πάλιν (Tē epaurion palin)] (पद 35) क्यों लिखा?

 

1. दो बार दोहराई गई गवाही: “देखो, परमेश्वर का मेम्ना” [Ἴδε ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ (Ide ho amnos tou theou)]

“सेवकाई की घोषणा” से “चेलों को सौंपने” तक

प्रेरित यूहन्ना द्वारा लगातार दो दिनों में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के मुख से उसी विश्वास-घोषणा को दर्ज करने के पीछे एक स्पष्ट उद्धार-ऐतिहासिक उद्देश्य दिखाई देता है।

पहली घोषणा — पद 29 → पूरे संसार के सामने “उद्धार का संदेश” घोषित करना

परिस्थिति: यीशु यूहन्ना की ओर आ रहे थे, और यूहन्ना ने भीड़ के सामने—और अन्ततः सारे संसार के सामने—यह घोषणा की।

अर्थ: इसका उद्देश्य सार्वजनिक रूप से यह घोषित करना था कि यीशु मसीह वह अनन्त प्रतिस्थापन-बलिदान हैं जो सम्पूर्ण मानवजाति के पाप को उठाकर दूर करेंगे; अर्थात् वही फसह के मेम्ने की सच्ची पूर्णता हैं।

दूसरी घोषणा — पद 36 → “मिशन का हस्तांतरण”: अपने चेलों को यीशु को सौंपना

परिस्थिति: इस बार यूहन्ना भीड़ के सामने नहीं, बल्कि “अपने दो चेलों” के साथ खड़े थे, जब उन्होंने यीशु को वहाँ से जाते देखा।

अर्थ: इस विश्वास-घोषणा के द्वारा यूहन्ना वास्तव में अपने चेलों के सामने एक शक्तिशाली आत्मिक चुनौती रख रहे थे:

“अब तक मैंने तुम्हें सिखाया है, परन्तु जिसे तुम्हें वास्तव में अनुसरण करना और ग्रहण करना चाहिए, जो वास्तविक केन्द्र और तुम्हारा सच्चा गुरु है, वह वहाँ चलने वाला परमेश्वर का मेम्ना है।”

उद्धार-ऐतिहासिक शिक्षा

इस पुनरावृत्ति के द्वारा प्रेरित यूहन्ना दिखाते हैं कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने अपने जीवन में उस आत्म-त्याग की आत्मिकता को वास्तव में कैसे जिया, जिसे उसने बाद में इन शब्दों में व्यक्त किया:

“अवश्य है कि वह बढ़े और मैं घटूँ।” (यूहन्ना 3:30)

यूहन्ना ने अपने द्वारा तैयार किए गए सबसे उत्तम चेलों तक को स्वेच्छा से सच्ची ज्योति यीशु को सौंपकर एक “पूर्ण पुल” होने की अपनी सेवकाई पूरी की।

2. “दूसरे दिन” और “फिर दूसरे दिन” का धर्मवैज्ञानिक रहस्य: सृष्टि-सप्ताह का पुनर्सृजन

प्रेरित यूहन्ना यूहन्ना अध्याय 1 में दिनों की प्रगति को बहुत सावधानी से दर्ज करते हैं, मानो एक-एक दिन गिन रहे हों:

“दूसरे दिन” (पद 29), “फिर दूसरे दिन” (पद 35), और पद 43 में फिर “दूसरे दिन।”

इस विस्तृत समय-क्रम के पीछे उत्पत्ति की सृष्टि से जुड़ी एक उल्लेखनीय साहित्यिक संरचना दिखाई देती है।

उत्पत्ति का पहला सृष्टि-सप्ताह → यूहन्ना का “नई सृष्टि का सप्ताह”

यूहन्ना 1:1 ठीक उसी मूल अभिव्यक्ति से आरम्भ होता है जिससे उत्पत्ति 1:1 आरम्भ होती है: “आदि में” [Ἐν ἀρχῇ (En archē)]। 

उत्पत्ति अध्याय 1 पहले दिन से सातवें दिन तक के प्रथम सृष्टि-सप्ताह का वर्णन करता है, जिसमें परमेश्वर ने अपने वचन के द्वारा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की रचना की।

यूहन्ना अध्याय 1 में प्रेरित यूहन्ना जानबूझकर एक “पुनर्सृष्टि (उद्धार) का नया सप्ताह” व्यवस्थित करते हुए दिखाई देते हैं, जिसमें यीशु मसीह संसार में नया जीवन और ज्योति लाते हैं।

दिनों की प्रगति

पहला दिन — यूहन्ना 1:19–28: यहूदी अगुवे यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले से उसकी पहचान पूछते हैं, और यूहन्ना स्वयं को “जंगल में पुकारने वाले की आवाज़” बताता है।

दूसरा दिन — यूहन्ना 1:29–34 (“दूसरे दिन”): यूहन्ना घोषणा करता है कि यीशु “परमेश्वर का मेम्ना है, जो संसार का पाप उठा ले जाता है,” और वह पवित्र आत्मा के यीशु पर उतरने और उन पर ठहरे रहने की गवाही देता है।

तीसरा दिन — यूहन्ना 1:35–42 (“फिर दूसरे दिन”): यूहन्ना के दो चेले यीशु का अनुसरण करना आरम्भ करते हैं, और शमौन पतरस यीशु से मिलता है तथा “कैफा” नाम प्राप्त करता है।

चौथा दिन — यूहन्ना 1:43–51 (“दूसरे दिन”): फिलिप्पुस और नतनएल यीशु के चेले होने के लिए बुलाए जाते हैं।

सातवाँ दिन — यूहन्ना 2:1 (“तीसरे दिन”): चौथे दिन से तीन दिन बाद यीशु काना के विवाह में पानी को दाखरस में बदलकर अपना पहला चिन्ह करते हैं और अपनी महिमा प्रकट करते हैं।

धर्मवैज्ञानिक अर्थ

जिस प्रकार परमेश्वर ने पहली सृष्टि को पूर्ण करके विश्राम किया और घोषणा की कि उसकी बनाई हुई सब वस्तुएँ बहुत अच्छी थीं, उसी प्रकार यीशु मसीह द्वारा आरम्भ किया गया यह नया सृष्टि-सप्ताह काना के विवाह—आनन्द और उत्सव के दृश्य—में अपने चरम पर पहुँचता है।

दिनों की इस सावधानीपूर्वक चिन्हित श्रृंखला के द्वारा यूहन्ना यीशु को उस व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो टूटे हुए संसार और मानव आत्मा की पुनर्सृष्टि करता है।

आज के लिए शक्तिशाली शिक्षा और प्रयोग

जब मैं स्वयं को पूरी तरह खाली करने के लिए तैयार होता हूँ—यहाँ तक कि अपने जीवन के सबसे मूल्यवान फल, जैसे चेले, उपलब्धियाँ और वे बातें जिन पर मुझे गर्व है, परमेश्वर के मेम्ने यीशु मसीह को ऊँचा उठाने के लिए सौंप देता हूँ—तभी मेरा जीवन वास्तव में परमेश्वर की पुनर्सृजन की क्रिया का माध्यम बन सकता है, जो दूसरों को प्रभु तक पहुँचाता है।

अपनी महिमा प्रभु को सौंपना

यदि मेरे परिवार, कलीसिया या कार्यस्थल में ऐसे परिणाम हैं जिन्हें मैंने बड़ी मेहनत से विकसित किया है, अथवा मेरे प्रयासों के कारण लोगों से प्रशंसा और प्रेम मिला है—मानो वे मेरे अपने “चेले” हों—तो मुझे उन्हें अपनी सम्पत्ति की तरह पकड़कर नहीं रखना चाहिए।

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की तरह मुझे तुरन्त उनकी दृष्टि यीशु की ओर मोड़नी चाहिए:

“देखो, इन सबका वास्तविक केन्द्र परमेश्वर का मेम्ना है।”

जब मैं ओझल हो जाऊँ और केवल प्रभु रह जाएँ, तब मुझे विश्वास है कि परमेश्वर की नई सृष्टि का आनन्द—काना के विवाह द्वारा चित्रित आनन्द—हमारे जीवन में भी आरम्भ होगा।

 

(a)  यहाँ मैं इस बात से बहुत गहराई से प्रभावित हूँ कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने अपने द्वारा तैयार किए गए सर्वोत्तम चेलों को भी स्वेच्छा से सच्ची ज्योति यीशु को सौंपकर एक “पूर्ण पुल” की सेवकाई पूरी की।

दूसरे शब्दों में, उसने उस आत्म-त्याग की आत्मिकता को व्यवहार में उतारा जिसकी उसने घोषणा की थी:

“अवश्य है कि वह बढ़े और मैं घटूँ।” (यूहन्ना 3:30)

मुझे इससे यह शिक्षा मिलती है कि यीशु और मेरी पत्नी, मेरे बच्चों, जिस कलीसिया की मैं सेवा करता हूँ उसके सदस्यों, तथा मेरी ऑनलाइन सेवकाई से जुड़े सभी भाइयों और बहनों के बीच मुझे निरन्तर घटते जाना चाहिए ताकि केवल यीशु बढ़ें।

मैं इस प्रकार नम्रता, सच्चाई, विश्वासयोग्यता और शान्ति से एक पुल के रूप में अपनी सेवकाई करना चाहता हूँ।

मैं कभी भी “अपने चेले”—James के चेले—नहीं बनाना चाहता। इसके विपरीत, मैं केवल नम्र आज्ञाकारिता में उस सेवकाई में भाग लेना चाहता हूँ जिसमें प्रभु स्वयं यीशु के चेले बनाते हैं।

तो विशेष रूप से मुझे क्या करना चाहिए और कैसे करना चाहिए?

मेरा विश्वास है कि मेरे हृदय की मनोवृत्ति अत्यन्त महत्वपूर्ण है।

 

(i)  ऐसे युग में, जहाँ लोग फरीसियों की तरह अपने धार्मिक ढाँचे के चारों ओर लोगों को इकट्ठा करके उन्हें “अपने लोग” बनाने के पाखण्ड से भरे हुए हैं (यूहन्ना 1:24–25), केवल प्रभु को प्रकट करने और फिर स्वयं ओझल हो जाने वाला “विश्वासयोग्य पुल” बनने के लिए निम्न तीन ठोस हृदयगत मनोवृत्तियाँ—तीन आत्मिक अवस्थाएँ—महत्वपूर्ण हैं।

 

a. “स्वामित्व” का दावा न करने वाले “भण्डारी” की मनोवृत्ति

सेवकाई की निष्क्रियता

जब वे आत्माएँ जिनमें मैंने परिश्रम, शिक्षा और प्रेम लगाया है—मेरे बच्चे अथवा सेवकाई के भाई-बहन—मेरी इच्छा के अनुसार नहीं चलते, या किसी दूसरे व्यक्ति अथवा वातावरण के द्वारा मुझसे अधिक अनुग्रह प्राप्त करते हैं, तब मेरे भीतर निराशा या आत्मिक ईर्ष्या आसानी से उत्पन्न हो सकती है।

यह संकेत हो सकता है कि मेरे हृदय की गहराई में स्वामित्व की एक सूक्ष्म भावना काम कर रही है—यह विचार कि वे “मेरे चेले” हैं।

हृदय की मनोवृत्ति: जैसे यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने यीशु को जाते देखकर अपने प्रिय दोनों चेलों को तुरन्त प्रभु की ओर निर्देशित किया:

“देखो, परमेश्वर का मेम्ना!” (यूहन्ना 1:35–36),

वैसे ही मुझे प्रतिदिन स्वीकार करना चाहिए कि मुझे सौंपी गई प्रत्येक आत्मा मेरी सम्पत्ति नहीं बल्कि प्रभु की सम्पत्ति है, जिसे केवल कुछ समय के लिए मेरी भण्डारीपन में सौंपा गया है।

ठोस अभ्यास: जब भी मैं प्रार्थना में अपने परिवार और मुझे सौंपी गई आत्माओं का नाम लूँ, मुझे यह स्वीकार करना चाहिए:

“प्रभु, वे मेरे चेले नहीं बल्कि आपके चेले हैं। उन्हें मुझसे अधिक आपसे प्रेम करने दीजिए; और उन्हें आपके पास पहुँचाने के बाद मुझे आनन्दपूर्वक मंच के पीछे ओझल हो जाने वाली एक आवाज़ बनने दीजिए।” (पद 23)

 

b. “संतोष” की मनोवृत्ति: “वाणी” बनकर जीना और ओझल हो जाना, ताकि केवल “वचन” शेष रहे

एक वाणी (संदेशवाहक) अपने चेहरे को प्रदर्शित करने के लिए अस्तित्व में नहीं रहती। वह राजा के वचन (संदेश) को पहुँचाने वाला एक सीमित साधन है और फिर बिना अपना निशान छोड़े हवा में विलीन हो जाती है (पद 23)।

हृदय की मनोवृत्ति: जब मैं दिन-रात जीवन की रोटी, परमेश्वर के वचन, पर मनन करता हूँ, उसे फिर प्रार्थना में परमेश्वर को अर्पित करता हूँ और इंटरनेट तथा अपने जीवन के स्थानों में उसे बाँटता हूँ, तब मुझे उस प्रलोभन को क्रूस पर चढ़ाना चाहिए जो चाहता है कि लोग मेरी श्रेष्ठता, मेरी बुद्धि अथवा “James” नाम को याद रखें।

ठोस अभ्यास: जब मेरी सेवकाई के विषय में प्रशंसा अथवा कलीसिया के सदस्यों की सराहना मेरे कानों तक पहुँचे, तब मुझे उसे अपने गर्व और उपलब्धि की भावना के भोजन के रूप में ग्रहण नहीं करना चाहिए।

इसके विपरीत, मुझे तुरन्त अपने हृदय में अनुग्रह की ज्योति जलाकर (यूहन्ना 1:9; तुलना इफिसियों 5:13) सारी महिमा वापस प्रभु की ओर प्रतिबिम्बित करनी चाहिए:

“मैं ज्योति नहीं हूँ। मैं केवल ज्योति को प्रतिबिम्बित करने वाला दर्पण और एक आवाज़ हूँ। यदि केवल प्रभु प्रकट हुए हैं, तो मेरा आनन्द पूर्ण है।” (तुलना यूहन्ना 1:8, 20)

c. मनुष्यों की स्वीकृति या मूल्यांकन का बन्दी बने बिना “इम्मानुएल का दृष्टिकोण” बनाए रखना

 

यरूशलेम से आए धार्मिक अधिकारियों की भयावह जाँच के सामने भी यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला साहसपूर्वक कह सका:

“मैं नहीं हूँ” [οὐκ εἰμί (ouk eimi)] (पद 19, 20, 21, 25)।

कारण यह था कि वह संसार के निर्णय की अपेक्षा उस प्रभु की वास्तविक उपस्थिति के प्रति कहीं अधिक सचेत था, जो पहले ही उनके बीच शान्तिपूर्वक खड़ा था (पद 26)।

हृदय की मनोवृत्ति: यदि लोग मेरी सेवकाई को न पहचानें, अथवा फरीसियों जैसे पाखण्डी लोग मेरे द्वारा सुनाई जाने वाली शुद्ध सुसमाचार की आवाज़ को गलत समझें और उस पर आक्रमण करें (पद 23, 25), तब भी मुझे मनुष्यों से डरना अथवा लगातार अपनी सफाई देने में फँसना नहीं चाहिए।

ठोस अभ्यास: मुझे केवल यीशु पर दृष्टि टिकानी चाहिए, जो इम्मानुएल बनकर मेरे पास आए और हमारे बीच अपना डेरा खड़ा किया है (पद 14, 26)।

जब मैं मनुष्य की सांत्वना या कृत्रिम उपाधियों का प्यासा होना छोड़कर परमेश्वर द्वारा मुझे अपनी सन्तान बनाने वाले दिव्य जीवन और अनुग्रह के आधार पर लगातार “अनुग्रह पर अनुग्रह” प्राप्त करता हूँ (पद 12, 13, 16), तब मैं संसार की राय से न हिलने वाला एक दृढ़ और सच्चा पुल बन सकता हूँ।

अपने लिए अन्तिम उत्साहवर्धक स्वीकारोक्ति

“ऐसी सेवकाई जिसमें ‘James’ नाम की पट्टी मिट जाए और केवल अनन्त वचन यीशु मसीह शेष रहें—परमेश्वर की दृष्टि में यही पूरे ब्रह्माण्ड के सबसे उज्ज्वल और मूल्यवान जीवन का आरम्भ और निष्कर्ष है।”

भण्डारी के ऐसे हृदय-समर्पण के द्वारा, जिसमें मैं स्वेच्छा से घटना चुनता हूँ ताकि अपने चेले न बनाऊँ बल्कि केवल प्रभु के चेले तैयार करूँ, पवित्र आत्मा आज भी इस संसार के जंगल में वापस आने वाले प्रभु का मार्ग अत्यन्त महिमामय रीति से तैयार कर रहा है।

 

(b) इसके अतिरिक्त, उत्पत्ति अध्याय 1 और प्रेरित यूहन्ना द्वारा यूहन्ना अध्याय 1 में दिनों के क्रम को सावधानी से दर्ज करने के बीच का सम्बन्ध मुझे आश्चर्यचकित करता है—पद 29 में “दूसरे दिन,” पद 35 में “फिर दूसरे दिन,” और पद 43 में फिर “दूसरे दिन।”

उत्पत्ति अध्याय 1 पहले दिन से सातवें दिन तक के सप्ताह का वर्णन करता है, जिसमें परमेश्वर ने अपने वचन के द्वारा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की रचना की। उसी के अनुरूप प्रेरित यूहन्ना यूहन्ना अध्याय 1 में जानबूझकर “पुनर्सृष्टि (उद्धार) का नया सप्ताह” व्यवस्थित करते हुए दिखाई देते हैं, जिसमें यीशु मसीह संसार को नया जीवन और ज्योति प्रदान करते हैं।

मैंने पहले कभी यह नहीं जाना था।

मैंने सेमिनरी में यह सीखा था कि प्रेरित यूहन्ना ने यूहन्ना के सुसमाचार को यीशु के सात: “मैं हूँ” [Ἐγώ εἰμι (Egō eimi)]

वचनों और सात चिन्हों के चारों ओर व्यवस्थित किया है।

मैंने सीखा था कि यूहन्ना ने अपने सुसमाचार को अत्यन्त सुव्यवस्थित ढंग से लिखा, परन्तु यूहन्ना अध्याय 1 और उत्पत्ति अध्याय 1 के बीच यह सम्बन्ध मेरे लिए जीवन में पहली बार जानने वाली बात थी, और इसने मुझे चकित किया।

इसलिए, प्रेरित यूहन्ना द्वारा उत्पत्ति 1 और यूहन्ना 1 को जोड़ने के माध्यम से मैं यूहन्ना के सुसमाचार की उस व्यापक धारा को संक्षेप में समझना चाहता हूँ जिसमें वह जानबूझकर इस “पुनर्सृष्टि (उद्धार) के नए सप्ताह” को प्रस्तुत करते हैं, जिसके द्वारा यीशु मसीह संसार को नया जीवन और ज्योति प्रदान करते हैं।

 

(i) प्रेरित यूहन्ना ने वास्तव में अपने सुसमाचार के आरम्भ को बड़ी सावधानी से इस प्रकार व्यवस्थित किया कि यह दिखाया जा सके कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के सृष्टिकर्ता यीशु हमारी आत्माओं की पुनर्सृष्टि (उद्धार) कैसे करते हैं।

“नई सृष्टि के सप्ताह” की समग्र धारा को एक दृष्टि में देखने के लिए इसे संक्षेप में इस प्रकार व्यवस्थित किया जा सकता है।

 

a. नई सृष्टि का पहला दिन — यूहन्ना 1:19–28

ज्योति के पूर्ण रूप से प्रकट होने से पहले यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला आत्मिक अज्ञान और अन्धकार में फँसे यहूदी अगुवों के सामने खड़ा होकर स्वयं को: “जंगल में पुकारने वाले की आवाज़”

बताता है।

जैसे उत्पत्ति के पहले दिन ज्योति और अन्धकार अलग किए गए, वैसे ही नई सृष्टि का पवित्र मंच खुलना आरम्भ होता है।

 

b. नई सृष्टि का दूसरा दिन — यूहन्ना 1:29–34

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला यीशु को: “परमेश्वर का मेम्ना, जो संसार का पाप उठा ले जाता है”

घोषित करता है।  पवित्र आत्मा कबूतर के समान “स्वर्ग से” उतरता है और यीशु पर ठहरता है।

जिस प्रकार उत्पत्ति के दूसरे दिन आकाशमण्डल ने जल को अलग किया, उसी प्रकार यह संकेत देता है कि बन्द स्वर्ग खोल दिया गया है और आत्मिक अनुग्रह का अनन्त मार्ग स्थापित हो गया है।

 

c. नई सृष्टि का तीसरा दिन — यूहन्ना 1:35–42

यूहन्ना के दो चेले अन्ततः सच्ची ज्योति यीशु का अनुसरण करना आरम्भ करते हैं और शमौन एक नया नाम प्राप्त करता है: “कैफा” (पतरस, चट्टान)।

जिस प्रकार जल पीछे हटा, सूखी भूमि दिखाई दी और वनस्पति उगने लगी, उसी प्रकार प्रथम चेला-समुदाय—कलीसिया—की आत्मिक भूमि पवित्र चट्टान यीशु पर आकार लेना आरम्भ करती है।

d. नई सृष्टि का चौथा दिन — यूहन्ना 1:43–51

फिलिप्पुस और नतनएल चेले होने के लिए बुलाए जाते हैं, और नतनएल यीशु को: “इस्राएल का राजा”

स्वीकार करता है।

जिस प्रकार उत्पत्ति के चौथे दिन सूर्य, चन्द्रमा और तारों को सृष्टि की व्यवस्था पर शासन करने के लिए स्थापित किया गया, उसी प्रकार खुला हुआ स्वर्ग और मनुष्य के पुत्र पर स्वर्गदूतों के ऊपर-नीचे आने का दर्शन चेलों की स्वीकारोक्ति के द्वारा उज्ज्वल रूप से प्रकट करता है कि यीशु स्वर्ग और सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के सच्चे शासक हैं।

 

e. नई सृष्टि के पाँचवें और छठे दिन

कथा की पंक्तियों के बीच प्रेरित यूहन्ना समय को शान्तिपूर्वक आगे बढ़ने देते हैं, जब चेले यीशु के साथ गलील की ओर यात्रा करते हैं।

जिस प्रकार उत्पत्ति में जीवित प्राणी बढ़े और अन्ततः मनुष्य की रचना हुई तथा परिवार बना, वैसे ही अब परमेश्वर की सन्तान प्रभु के साथ साँस लेते और चलते हुए एक नए आत्मिक परिवार—चेलों के समुदाय—के रूप में विकसित होती हैं।

 

f. नई सृष्टि का सातवाँ दिन — यूहन्ना 2:1–11

चौथे दिन से “तीसरे दिन” अन्ततः सातवाँ दिन आता है, और काना के विवाह में यीशु पानी को दाखरस में बदलकर अपना पहला चिन्ह करते हैं।

जिस प्रकार परमेश्वर ने सृष्टि पूरी करके उत्पत्ति के सातवें दिन विश्राम किया, उसी प्रकार यीशु अभाव और दुःख से भरे मानव संसार के केन्द्र में स्वर्गीय भोज का सच्चा आनन्द और विश्राम लाते हैं।

इस प्रकार वह सृष्टिकर्ता के रूप में अपनी महिमा प्रकट करते हैं।

अन्तिम धर्मवैज्ञानिक सारांश

अन्ततः, प्रेरित यूहन्ना यूहन्ना अध्याय 1–2 में दिनों की श्रृंखला को इतनी सावधानी से इसलिए दर्ज करते हैं कि यह घोषित किया जा सके कि वही परमेश्वर जिसने आदि में वचन के द्वारा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की रचना की थी (उत्पत्ति 1), अब वचन और पवित्र आत्मा के द्वारा हमारी उन आत्माओं को फिर से जीवित करने की पूर्ण पुनर्सृष्टि (उद्धार) का कार्य कर रहा है, जो पाप के कारण पूरी तरह टूट और सूख गई थीं।

 

(2) दूसरे, जब मैंने यूहन्ना 1:35–42 को यूनानी बाइबल में पढ़ा, तो मैंने “पीछे चलना/अनुसरण करना” शब्द की पुनरावृत्ति पर ध्यान दिया: “पीछे हो लिए” — ἠκολούθησαν (ēkolouthēsan) (पद 37), “पीछे आते हुए” — ἀκολουθοῦντας (akolouthountas) (पद 38), और “पीछे हो लिए थे” — ἀκολουθησάντων (akolouthēsantōn) (पद 40)।  मैं इन शब्दों के विशिष्ट अर्थ को समझना चाहता था और यह शिक्षा भी पाना चाहता था कि यीशु के सच्चे चेलों के रूप में हमें उनका अनुसरण कैसे करना चाहिए।

 

(a) यूहन्ना 1:35–42 में प्रेरित यूहन्ना लगातार तीन बार अलग-अलग व्याकरणिक रूपों में “अनुसरण करना” शब्द दोहराते हैं।  इस पुनरावृत्ति के द्वारा वह उस सच्चे चेलापन के आरम्भ, प्रक्रिया और सार को शक्तिशाली ढंग से प्रस्तुत करते हैं जो यीशु मसीह से मिलने वाले विश्वासी के जीवन में विकसित होना चाहिए।

यूनानी क्रिया ἀκολουθέω (akoloutheō), “पीछे चलना/अनुसरण करना” के विशिष्ट अर्थ और आत्मिक पृष्ठभूमि से हम आज प्रभु के चेले के रूप में उनका अनुसरण करने के तीन आयाम देख सकते हैं।

 

1. यूनानी रूपों में दिखाई देने वाला “अनुसरण” का तीन-चरणीय रहस्य

पहला चरण — पद 37

ἠκολούθησαν (ēkolouthēsan — एओरिस्ट): “जीवन की दिशा बदल देने वाला निर्णायक अनुसरण”

जब यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने यीशु की ओर संकेत करके कहा: “देखो, परमेश्वर का मेम्ना!”

तब दोनों चेले तुरन्त यीशु के पीछे हो लिए।  यह केवल शारीरिक रूप से उनके पीछे चलना नहीं था।

उन्होंने निर्णायक रूप से यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की छाया—अपने पिछले गुरु और वातावरण—को पीछे छोड़ दिया और अपने जीवन को एक नए लक्ष्य, यीशु मसीह, की ओर मोड़ दिया।

यह जीवन की दिशा में एक निर्णायक और मूलभूत परिवर्तन था।

दूसरा चरण — पद 38

ἀκολουθοῦντας (akolouthountas — वर्तमान कृदन्त): “निरन्तर संगति में लगातार पीछे चलते रहना”

यीशु मुड़े और उन्हें अपने पीछे आते हुए देखकर उनसे प्रश्न किया।

वर्तमान कृदन्त उन्हें ठीक उस प्रक्रिया में दिखाता है जिसमें वे लगातार उनका अनुसरण कर रहे थे।

आत्मिक रूप से यह प्रभु के साथ लगातार चलते रहने की विश्वासयोग्य अवस्था की ओर संकेत करता है—क्षणिक जिज्ञासा के कारण थोड़ी देर उनका अनुसरण करना नहीं, बल्कि जीवन भर अपनी चाल को उनकी चाल के साथ लगातार मिलाते रहना।

तीसरा चरण — पद 40

ἀκολουθησάντων (akolouthēsantōn — एओरिस्ट कृदन्त): “ऐसा अनुसरण जो व्यक्ति की पहचान और मिशन का भाग बन जाता है”

यूहन्ना की बात सुनकर यीशु के पीछे हो लेने वाले दोनों में से एक की पहचान शमौन पतरस के भाई अन्द्रियास के रूप में होती है।  यीशु के पीछे चलने का वह निर्णायक कार्य अन्द्रियास के जीवन की कहानी का अमिट भाग बन गया।

उसकी पहचान ही उस व्यक्ति के रूप में होती है जिसने यूहन्ना को सुना और यीशु का अनुसरण किया।

 

2. ἀκολουθέω (“अनुसरण करना”) से प्राप्त चेलापन की तीन शक्तिशाली शिक्षाएँ

 

① हमें अपनी परिचित सीमाओं और “निजी हितों” को कूड़े के समान पीछे छोड़ना चाहिए

पद 37 की शिक्षा

दोनों चेले यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के चेले थे, जो यहूदी समाज के महान आत्मिक व्यक्तियों में से एक था।

यदि वे वहीं रहते, तो सम्भवतः आत्मिक मान्यता और विशेषाधिकार प्राप्त करते रहते।

परन्तु जब वे मेम्ने यीशु से मिले, तो उन्होंने परिचित सीमाओं को छोड़ दिया और प्रभु के पीछे चल पड़े।

ठोस प्रयोग: यह मेरी भण्डारीपन की स्वीकारोक्ति के अनुरूप है:

“मैं अपने लिए चेले नहीं बनाऊँगा। केवल यीशु के चेले बनाने के लिए मैं पूरी तरह घटूँगा, ताकि केवल प्रभु बढ़ें।”

चेलापन का पहला कदम अपनी सेवकाई की उपलब्धियों, अपने गर्व और उस धार्मिक क्षेत्र को खाली करना है जिसके द्वारा मैं पहचाना जाना चाहता हूँ, और केवल यीशु को पकड़कर खड़ा होना है।

 

② दैनिक जीवन का प्रत्येक क्षण प्रभु के पीछे चलने का “वर्तमान-निरन्तर” अनुभव बनना चाहिए

पद 38 के ἀκολουθοῦντας की शिक्षा

चेलापन इस बात की रसीद लेकर जीना नहीं है कि कभी अतीत में मैंने महान अनुग्रह प्राप्त किया था, और न ही सेमिनरी में प्राप्त धर्मवैज्ञानिक ज्ञान पर बैठकर विश्राम करना है।

हर सुबह आँखें खोलते समय मुझे अपने कान उस प्रभु की आवाज़ की ओर लगाना चाहिए जो आज, इसी वर्तमान क्षण में मेरा मार्गदर्शन करते हैं, और लगातार अपने कदम उनके कदमों के साथ मिलाने चाहिए।

यही निरन्तर चलने वाला चेलापन है।  ठोस प्रयोग: जिस बुलाहट को पूरा करने का मैंने निश्चय किया है—

“दिन-रात प्रभु के वचन, जीवन की रोटी, पर मनन करना, उसे फिर प्रार्थना में प्रभु को अर्पित करना, और विश्वास से अन्त तक वचन बाँटने की सेवकाई विश्वासयोग्यता से करना”

—वास्तव में यही वर्तमान-निरन्तर अनुसरण है।  मैं आज कल के मनन पर निर्भर होकर नहीं जी सकता।

हर दिन वचन की नई लहर के सामने मेरे भीतर का अन्धकार प्रकट होना चाहिए, और मुझे हर मिनट, हर क्षण इम्मानुएल प्रभु के साथ चलना चाहिए।

 

③ हमें केवल प्रभु पर दृष्टि टिकाकर उनके पीछे चलना चाहिए

चेला अपनी बुद्धि या आवेगपूर्ण उत्साह से चीज़ों को आगे बढ़ाने के लिए प्रभु से आगे नहीं दौड़ता।

चेला प्रभु के पीछे रहता है।  प्रभु रुकें तो वह रुकता है।  प्रभु चलें तो वह चलता है।

ठोस प्रयोग: जैसे यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने यीशु के सामने स्वयं का इन्कार किया, स्वयं को दास से भी नीचे किया और शान्तिपूर्वक ओझल हो जाने वाली “आवाज़” बन गया, वैसे ही हमें भी सेवकाई अथवा कार्य में अपने नाम या व्यक्तिगत मूल्य को आगे नहीं रखना चाहिए।

इसके विपरीत, हमें ऐसा माध्यम बनना चाहिए जो हमारे आगे चलने वाले यीशु मसीह की नम्रता और दीनता—उनके चरित्र—को संसार के सामने प्रतिबिम्बित करे।

आज के मनन को स्वयं पर लागू करते हुए अन्तिम स्वीकारोक्ति

“मैं वह व्यक्ति हूँ जिसने आनन्दपूर्वक अपने नाम और विशेषाधिकार को कूड़े के समान पीछे छोड़ दिया है (पद 37); मैं वह चेला हूँ जो आज भी जीवन के प्रत्येक क्षण में इम्मानुएल प्रभु की चाल के साथ वर्तमान-निरन्तर सम्बन्ध में चलता है (पद 38); और मैं वह विश्वासयोग्य आवाज़ हूँ जो अपनी बुद्धि को आगे नहीं रखती बल्कि अपने पूरे जीवन को अपने आगे चलने वाले प्रभु के नम्र चरित्र को प्रतिबिम्बित करने में अर्पित करती है (पद 40)।”

 

(3) तीसरे, यूहन्ना 1:38 में जब यीशु “मुड़े और उन्हें पीछे आते देखा” तथा पूछा, “तुम क्या ढूँढ़ते हो?”, और यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के दोनों चेलों ने उत्तर दिया, “रब्बी, आप कहाँ रहते हैं?”, तब मेरे मन में तीन ठोस प्रश्न उठे।

पहला, यीशु ने क्यों पूछा: “तुम क्या ढूँढ़ते हो?” [Τί ζητεῖτε; (Ti zēteite?)]

दूसरा, दोनों चेलों ने क्यों पूछा: “रब्बी, आप कहाँ रहते हैं?” [Ῥαββί, ποῦ μένεις; (Rhabbi, pou meneis?)]

तीसरा, पवित्रशास्त्र कहता है कि यीशु “मुड़े” [στραφεὶς (strapheis)]।

इस शब्द को पढ़ते समय मुझे लूका 22:61 याद आया: “प्रभु ने मुड़कर पतरस की ओर देखा; तब पतरस को प्रभु की वह बात स्मरण आई कि उसने उससे कहा था, ‘आज मुर्गे के बाँग देने से पहले तू तीन बार मेरा इन्कार करेगा।’”

मैंने ध्यान दिया कि पतरस को देखने के लिए प्रभु के “मुड़ने” [στραφεὶς (strapheis)] के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द वही रूप है जो यूहन्ना 1:38 में चेलों की ओर यीशु के “मुड़ने” [στραφεὶς (strapheis)] के लिए प्रयुक्त हुआ है।

इससे मेरे भीतर एक और प्रश्न उत्पन्न हुआ: जब यीशु “मुड़कर” अपने चेले को देखते हैं, तब उनके हृदय में क्या होता है?

 

1. पहला प्रश्न: प्रभु ने “तुम क्या ढूँढ़ते हो?” क्यों पूछा? [Τί ζητεῖτε; (Ti zēteite?)]

“ढूँढ़ते हो” के पीछे की यूनानी क्रिया ζητέω (zēteō) का अर्थ “ढूँढ़ना, खोज करना, चाहना” है और यहाँ यह उस वस्तु की ओर संकेत कर सकती है जिसे व्यक्ति वास्तव में अपने जीवन में खोज रहा है।

प्रभु इन दोनों चेलों की गहरी प्रेरणा और उद्देश्य तक पहुँच रहे थे:

“तुम मेरे पीछे क्यों चल रहे हो? वास्तव में क्या खोज रहे हो? संसार की सफलता, सम्मान, विशेषाधिकार, धार्मिक पद? या तुम मुझे—सच्ची ज्योति और स्वयं जीवन को—चाहते हो?”

यह प्रश्न आज भी मेरी आत्मिक परीक्षा है।  सेवकाई और विश्वास के जीवन में मुझे प्रतिदिन स्वयं से पूछना चाहिए:

क्या मैं किसी सांसारिक “वस्तु” के द्वारा अपने नाम को बढ़ाने और सिद्ध करने की कोशिश कर रहा हूँ?

या मैं केवल यीशु मसीह को खोज रहा हूँ?

 

2. दूसरा प्रश्न: चेलों ने “आप कहाँ रहते हैं?” क्यों पूछा?  [ποῦ μένεις; (pou meneis?)]

μένεις (meneis), “रहते हैं,” क्रिया μένω (menō) से आती है, जिसका अर्थ “ठहरना, रहना, निवास करना” है।

यह यूहन्ना के लेखन का महत्वपूर्ण शब्द है। यूहन्ना 1:32–33 में आत्मा यीशु पर ठहरता है और आगे यूहन्ना 15 में यीशु कहते हैं:  “मुझ में बने रहो।”  चेलों ने महान मिशन या प्रभावशाली धर्मवैज्ञानिक ज्ञान नहीं माँगा।

उन्होंने पूछा कि यीशु कहाँ रहते हैं।

वे केवल यीशु के विषय में जानकारी नहीं चाहते थे; वे उनके स्थान में प्रवेश करना, उनके साथ समय बिताना और उन्हें व्यक्तिगत रूप से जानना चाहते थे।

सच्चा चेला अन्ततः प्रभु की दी हुई वस्तुओं—आशीष, सफलता या सेवकाई की वृद्धि—को नहीं खोजता।

वह स्वयं प्रभु और उनकी उपस्थिति को खोजता है।

 

3. “मुड़कर” [στραφεὶς] देखने वाले प्रभु के हृदय में क्या है?

यूहन्ना 1:38 में यीशु अपने प्रथम चेलों की ओर मुड़ते हैं; लूका 22:61 में पतरस के इन्कार के बाद प्रभु उसकी ओर मुड़ते हैं। दोनों स्थानों पर στρέφω (strephō, “मुड़ना”) का एओरिस्ट कृदन्त στραφεὶς है।

भक्ति की दृष्टि से दोनों दृश्यों को साथ रखने पर चेलापन के आरम्भ और पतरस की बाद की असफलता के बीच गहरा विरोधाभास दिखाई देता है।

यूहन्ना 1:38 का “मुड़ना” → “जब तुम मेरा अनुसरण आरम्भ करते हो, मैं तुम्हें देखता हूँ”

प्रभु उन चेलों की ओर मुड़ते हैं जिन्होंने अभी उनके पीछे चलना आरम्भ किया है।

वह स्वयं बातचीत आरम्भ करते हैं और उन्हें अपने हृदय की खोज व्यक्त करने का अवसर देते हैं।

यह चेलापन के आरम्भ में आगे बढ़कर मिलने वाला अनुग्रह है।

लूका 22:61 का “मुड़ना” → “तुम्हारी असफलता में भी मैं तुम्हें देखता हूँ”

जब पतरस प्रभु का इन्कार करता है और मुर्गा बाँग देता है, यीशु मुड़कर सीधे उसकी ओर देखते हैं।

लूका बताता है कि इस दृष्टि से पतरस को प्रभु का वचन स्मरण आया।

यूहन्ना 1:38 के साथ पढ़ने पर एक शक्तिशाली आत्मिक चित्र उभरता है: चेलापन के आरम्भ में अपने चेलों की ओर मुड़ने वाला प्रभु वही प्रभु है जिसकी दृष्टि पतरस की असफलता की घड़ी में भी उस तक पहुँचती है।

एक वाक्य में अन्तिम शिक्षा

जब यीशु मुड़कर [στραφεὶς] हमें देखते हैं, तब वह अपनी उपस्थिति के द्वारा व्यक्तिगत रूप से हमारा सामना करते हैं; इसलिए चेले की सबसे गहरी इच्छा संसार की नाशवान वस्तुओं को खोजने [ζητέω] की नहीं, बल्कि दिन-प्रतिदिन प्रभु के साथ बने रहने [μένω] और व्यक्तिगत संगति में जीने की होनी चाहिए।

 

(4) चौथे, यीशु के शब्द: “आओ और देखो” [Ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε (Erchesthe kai opsesthe)] (यूहन्ना 1:39)

पर मनन करते हुए मैं फिलिप्पुस द्वारा नतनएल को दिए गए सुसमाचार के निमंत्रण: “आ और देख” [Ἔρχου καὶ ἴδε (Erchou kai ide)] (यूहन्ना 1:46)  और सामरी स्त्री के निमंत्रण: “आओ, देखो… क्या यह मसीह तो नहीं?” [Δεῦτε ἴδετε (Deute idete)] (यूहन्ना 4:29)  पर भी मनन करना चाहता हूँ।  यदि हमें भी फिलिप्पुस और सामरी स्त्री की तरह “आओ और देखो” के निमंत्रण के द्वारा सुसमाचार सुनाना है, तो हमें क्या करना चाहिए और कैसे करना चाहिए?

 

1. सुसमाचार प्रचार का स्रोत: पहले मुझे प्रभु के साथ “बने रहने की संगति” का आनन्द स्वयं अनुभव करना चाहिए

यूहन्ना 1:39 में प्रभु का निमंत्रण केवल किसी स्थान को देखने का निमंत्रण नहीं था।

चेले गए, उन्होंने देखा कि प्रभु कहाँ रहते हैं, और उस दिन उनके साथ रहे।

अर्थात् प्रचार से पहले व्यक्तिगत संगति थी।

मैं उस प्रभु की विश्वासयोग्य गवाही नहीं दे सकता जिसे मैं स्वयं व्यक्तिगत संगति में नहीं जानता।

इसलिए प्रचार का आरम्भ किसी प्रभावशाली तकनीक से नहीं, बल्कि वचन के पवित्र स्थान में प्रभु के साथ मेरे वर्तमान निवास से होता है।

 

2. सुसमाचार प्रचार की विधि: केवल बहस न करें; लोगों को स्वयं यीशु के सामने ले जाएँ

नतनएल ने कहा: “क्या नासरत से कोई अच्छी वस्तु निकल सकती है?”

फिलिप्पुस ने लम्बी धर्मवैज्ञानिक बहस नहीं की।  उसने केवल कहा: “आ और देख।”

गहरे पूर्वाग्रह हमेशा मानवीय वाक्पटुता या तर्क से नहीं टूटते।

सुसमाचार प्रचार का अर्थ बहस जीतना नहीं, बल्कि ऐसा पुल बनना है जिसके द्वारा दूसरा व्यक्ति स्वयं यीशु मसीह से मिल सके।

 

3. सुसमाचार प्रचार का साहस: लज्जा और विशेषाधिकार पीछे छोड़कर जीवित “आवाज़” बन जाना

सामरी स्त्री ने सच्ची ज्योति के सामने अपने जीवन का अन्धकार प्रकट होते देखा।

फिर भी अनुग्रह का अनुभव करने के बाद उसने अपना घड़ा छोड़ दिया और नगर में जाकर कहा:

“आओ, देखो… क्या यह मसीह तो नहीं?”

सच्ची ज्योति से मिलने वाला व्यक्ति ऐसी नई निर्भीकता पा सकता है जो लज्जा और सामाजिक प्रतिष्ठा से नियंत्रित नहीं होती।

यदि मैं अब भी दूसरों की राय, अपनी प्रतिष्ठा या अपने अतीत के घावों—अपने “घड़े”—से बँधा हूँ, तो स्वतंत्र होकर प्रभु की ओर संकेत करने वाली आवाज़ नहीं बन सकता।

तीनों “आओ और देखो” निमंत्रणों की अन्तिम शिक्षा

सुसमाचार प्रचार का अर्थ है पहले वचन में प्रभु के साथ बने रहकर उनकी उपस्थिति का अनुभव करना (1:39), बहस को केन्द्र न बनाकर लोगों को स्वयं यीशु के पास ले जाना (1:46), और गर्व तथा लज्जा के घड़े को आनन्दपूर्वक छोड़ देना (4:28–29), ताकि मैं अपने आसपास की आत्माओं को सच्ची ज्योति यीशु मसीह से जोड़ने वाला विश्वासयोग्य पुल बन सकूँ।

 

(5) पाँचवें, यूहन्ना 1:40–42 में मैं शमौन पतरस के भाई अन्द्रियास से परिवार में सुसमाचार प्रचार के विषय में शिक्षा पाना चाहता हूँ।  पवित्रशास्त्र कहता है कि अन्द्रियास: “पहले अपने भाई शमौन को ढूँढ़ता है” [εὑρίσκει οὗτος πρῶτον τὸν ἀδελφὸν τὸν ἴδιον Σίμωνα (heuriskei houtos prōton ton adelphon ton idion Simōna)], और उससे कहता है: “हमें मसीहा मिल गया है” [Εὑρήκαμεν τὸν Μεσσίαν (Heurēkamen ton Messian)], और फिर: “उसे यीशु के पास ले आया” [ἤγαγεν αὐτὸν πρὸς τὸν Ἰησοῦν (ēgagen auton pros ton Iēsoun)]।

 

1. पहली दिशा: आत्मिक प्राथमिकता की तात्कालिकता → “पहले” [πρῶτον (prōton)]

अन्द्रियास की यीशु से मिलने के बाद दर्ज पहली प्रतिक्रिया अपने निकटतम परिवार के सदस्य को ढूँढ़ना थी।

परिवार परमेश्वर द्वारा हमारे सामने रखा गया सबसे निकट का मिशन क्षेत्र है।

बाहरी सेवकाई चाहे कितनी भी फलदायी क्यों न हो, हमें अपने घर को सुसमाचार से जोतने के कार्य की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए।

 

2. दूसरी दिशा: हार न मानने वाला प्रेम → “ढूँढ़ता है” [εὑρίσκει (heuriskei)]

हमारे सबसे निकट के लोग हमारी कमजोरियों और असंगतियों को सबसे अच्छी तरह जानते हैं, इसलिए कभी-कभी परिवार में सुसमाचार सुनाना सबसे कठिन हो सकता है।

फिर भी यदि पति-पत्नी या बच्चे अपना हृदय बन्द करें, तो हमें निराश होकर हार नहीं माननी चाहिए।

पवित्र आत्मा पर निर्भर होकर प्रार्थना और धैर्यपूर्ण प्रेम से उनके हृदय की भूमि को जोतते रहना चाहिए।

 

3. तीसरी दिशा: पूर्णकाल की निश्चितता → “हमें मसीहा मिल गया है” [Εὑρήκαμεν (Heurēkamen)]

यह केवल धर्मवैज्ञानिक जानकारी नहीं है।

अन्द्रियास एक ऐसे वास्तविक मिलन से बोल रहा है जो घट चुका है और जिसका प्रभाव अभी भी वर्तमान में बना हुआ है:

“हमें मसीहा मिल गया है।”

परिवार के हृदय को धर्मवैज्ञानिक प्रतिभा या दबाव नहीं, बल्कि वास्तव में मसीह से मिले हुए जीवन का आनन्द और परिवर्तित चरित्र छूता है।

 

4. चौथी दिशा: अपने दावे को छोड़कर व्यक्ति को “यीशु के पास” ले जाना [ἤγαγεν (ēgagen)]

अन्द्रियास शमौन को यीशु के पास लाया।  गन्तव्य अन्द्रियास नहीं था।

परिवार में सुसमाचार प्रचार का सार अपने अधिकार से पत्नी या बच्चों को अपने अधीन करना नहीं है।

मुझे घटना है और ओझल हो जाने वाली “आवाज़” बनना है, ताकि मेरे प्रिय परिवारजन व्यक्तिगत रूप से यीशु से मिलें, उन्हें उद्धारकर्ता और प्रभु के रूप में ग्रहण करें और उनके चेले बनें।

परिवार में सुसमाचार प्रचार की अन्तिम आत्मिक दिशा

परिवार में सुसमाचार प्रचार का अर्थ है कि मैं पहले अपने जीवन में प्रभु के भरपूर अनुग्रह की निरन्तर गवाही रखूँ, अपने निकटतम परिवार की आत्माओं को प्रार्थना की प्रमुख प्राथमिकताओं में रखूँ, अस्वीकार और निराशा के बीच भी पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से धैर्यपूर्वक प्रेम करता रहूँ, और नम्रता से ऐसा पुल बनूँ कि वे अन्ततः “मेरे लोग” नहीं बल्कि यीशु के सच्चे चेले बनें।

 

(6) अन्त में, मैं यीशु द्वारा शमौन पतरस से कहे गए शब्दों पर मनन करना चाहता हूँ: “तू यूहन्ना का पुत्र शमौन है; तू कैफा कहलाएगा” [Σὺ εἶ Σίμων ὁ υἱὸς Ἰωάννου· σὺ κληθήσῃ Κηφᾶς (Sy ei Simōn ho huios Iōannou; sy klēthēsē Kēphas)] (यूहन्ना 1:42)।  मैं इसे मत्ती 16:18 में प्रभु की प्रतिज्ञा के साथ जोड़कर देखना चाहता हूँ: “मैं भी तुझ से कहता हूँ कि तू पतरस है, और इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊँगा, और अधोलोक के फाटक उस पर प्रबल न होंगे।” [κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος, καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς  (kagō de soi legō hoti sy ei Petros, kai epi tautē tē petra oikodomēsō mou tēn ekklēsian, kai pylai hadou ou katischysousin autēs)]।

 

1. पुनर्सृजन करने वाली दृष्टि: “वर्तमान के कमजोर शमौन” से परे “भविष्य के कैफा” को देखना

 

यूहन्ना 1:42

σὺ κληθήσῃ Κηφᾶς (sy klēthēsē Kēphas): “तू कैफा कहलाएगा।”

κληθήσῃ (klēthēsē) भविष्यकालीन कर्मवाच्य है: “तू कहलाया जाएगा।”

उस समय शमौन अभी भी एक अपूर्ण व्यक्ति था जो बाद में अस्थिरता दिखाएगा और यीशु का तीन बार इन्कार भी करेगा।

फिर भी सृष्टिकर्ता की दृष्टि शमौन की वर्तमान कमजोरी में कैद नहीं थी।

प्रभु यह देख रहे थे कि अपने परिवर्तनकारी अनुग्रह के द्वारा वह उसे क्या बनाएँगे, और उसी के अनुसार उन्होंने उसका नाम रखा: कैफा—चट्टान।

 

2. अधोलोक के फाटकों पर विजय पाने वाली कलीसिया विश्वास की “चट्टान” पर बनाई जाती है

 

मत्ती 16:18

ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ (epi tautē tē petra): “इस चट्टान पर।”

यूहन्ना 1 में यीशु द्वारा शमौन को दी गई प्रतिज्ञा—“तू कैफा कहलाएगा”—बाद में मत्ती 16 में पतरस की इस स्वीकारोक्ति के साथ गहरा सम्बन्ध रखती है: “आप मसीह हैं, जीवते परमेश्वर के पुत्र।”

इस मनन में बल उस चट्टान-समान स्वीकारोक्ति पर है जो सही रीति से पहचानती है कि यीशु कौन हैं—वही सत्य जिसकी घोषणा यूहन्ना अध्याय 1 करता है: यीशु सच्ची ज्योति हैं, परमेश्वर का मेम्ना हैं, और परमेश्वर के अनन्त पुत्र हैं।

प्रभु स्वयं मसीह के विषय में इस प्रकट सत्य की चट्टान पर अपनी कलीसिया बनाते हैं।

 

3. Victory Presbyterian Church और मेरी सेवकाई के लिए तीन मुख्य शिक्षाएँ

 

① Victory Presbyterian Church का सच्चा अधिकार केवल शुद्ध विश्वास-स्वीकारोक्ति से आता है

प्रभु नहीं चाहते कि कलीसिया मानवीय धार्मिक परम्पराओं, पाखण्डपूर्ण व्यवस्थाओं या केवल आकार और सफलता के मानवीय मापदण्डों पर खड़ी हो।

जब कलीसिया चट्टान के समान दृढ़ स्वीकारोक्ति पर खड़ी होकर यीशु मसीह को सही रूप में जानती और ग्रहण करती है, तब प्रभु उसे कहते हैं: “मेरी कलीसिया।”  वही उसके वास्तविक स्वामी और निर्माता हैं।

② अधोलोक के फाटक [πύλαι ᾅδου (pylai hadou)] कलीसिया पर कभी प्रबल नहीं होंगे

मत्ती 16:18 की घोषणा को यूहन्ना 1:5 की ब्रह्माण्डीय घोषणा के साथ भक्ति की दृष्टि से पढ़ा जा सकता है:

“ज्योति अन्धकार में चमकती है, और अन्धकार उस पर प्रबल नहीं हुआ।”

मृत्यु की शक्तियाँ और संसार का अन्धकार कलीसिया तथा उसकी सेवकाई पर आक्रमण करें, तब भी कलीसिया को भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है।

उसका भरोसा सच्ची ज्योति यीशु मसीह और उनकी अपनी कलीसिया बनाने की प्रतिज्ञा पर है।

 

③ जब मैं अपने भीतर के “शमौन” को देखूँ, तो निराश न होऊँ; उस प्रभु पर भरोसा करूँ जो मुझे “कैफा” बना रहे हैं

जब मैं दिन-रात वचन पर मनन और उसे बाँटने की सेवकाई करता हूँ, तब कभी-कभी मुझे अपने भीतर शेष कमजोरियों और सीमाओं—अपने भीतर के “शमौन”—का सामना करना पड़ता है और मैं निराश हो सकता हूँ।

ऐसे समय मुझे यूहन्ना 1:42 में यीशु की दृष्टि स्मरण करनी चाहिए।

प्रभु ने शमौन को वैसा देखा जैसा वह था, फिर भी उसे उस व्यक्ति के नाम से पुकारा जो वह बनने वाला था।

इसलिए जब मैं आत्म-त्याग के संकरे मार्ग पर शान्तिपूर्वक चलता हूँ—स्वयं को मिटाकर केवल प्रभु को सामने रखता हूँ—तब मैं विश्वास करता हूँ कि प्रभु इस विश्वासयोग्य मनन, वचन-साझा करने और विश्वास-स्वीकारोक्ति की वेदी का उपयोग करके Victory Presbyterian Church और इस पीढ़ी की अनेक आत्माओं को अपने राज्य की अटल चट्टान पर दृढ़ता से बनाएँगे।

यूहन्ना 1:35–42 का अन्तिम सारांश

जब हम संसार के विशेषाधिकार और अपने “घड़े” पीछे छोड़कर सच्ची ज्योति यीशु के साथ निरन्तर संगति में प्रवेश करते हैं (पद 37–39), तब हमारे भीतर दृढ़ स्वीकारोक्ति उत्पन्न होती है: “हमें मसीहा मिल गया है” (पद 41); और प्रभु हमारे कमजोर जीवन—हमारे “शमौन”—को लेकर अपने परिवर्तनकारी अनुग्रह से हमें “कैफा,” अर्थात् चट्टान, के रूप में गढ़ते हैं। उसी समय वह स्वयं अपनी कलीसिया बनाते हैं, जिसके विरुद्ध अधोलोक के फाटक कभी प्रबल नहीं होंगे (पद 42; मत्ती 16:18)।