मैं अपने आप से कुछ भी नहीं कर सकता। केवल मेरे भीतर निवास करने वाला प्रभु ही सब कुछ कर सकता है।

 

मैं अपने आप से कुछ भी नहीं कर सकता। केवल मेरे भीतर निवास करने वाला प्रभु ही सब कुछ कर सकता है।

 

 

 

 

“मैं अपने आप से कुछ नहीं कर सकता; जैसा सुनता हूँ, वैसा न्याय करता हूँ; और मेरा न्याय सच्चा है, क्योंकि मैं अपनी इच्छा नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले की इच्छा चाहता हूँ।” (यूहन्ना 5:30)

 

 

(1) “यीशु पर विश्वास करने के लिए गवाही” शीर्षक के अंतर्गत मैंने यूहन्ना 5:30–47 तक के पूरे भाग को केवल कोरियाई बाइबल से पढ़ा। उसके बाद भी मेरे मन में बार-बार यह इच्छा जागती रही कि मैं केवल 30वें पद पर मनन करूँ। इसलिए आज मैं पहले केवल इसी एक पद पर मनन करना चाहता हूँ। इस मनन में मैं “मेरा न्याय”, अर्थात् प्रभु के न्याय पर ध्यान केंद्रित करना चाहता हूँ। साथ ही, प्रकाशितवाक्य 20:11–15 में वर्णित “बड़े श्वेत सिंहासन के न्याय” पर भी विचार करते हुए उससे मिलने वाली शिक्षा ग्रहण करना चाहता हूँ।

 

(a) सबसे पहले, मैं यीशु के इन शब्दों पर मनन करना चाहता हूँ: “मैं अपने आप से कुछ नहीं कर सकता” [οὐ δύναμαι ἐγὼ ποιεῖν ἀπ᾽ ἐμαυτοῦ οὐδέν (ऊ दुनामाइ एगो पोइएन अप' एमाउतू ऊदेन)] (यूहन्ना 5:30)। यीशु के इन शब्दों का शाब्दिक अनुवाद इस प्रकार है: “नहीं कर सकता / मैं / करने को / अपने आप से / कुछ भी नहीं।” अर्थात्, “मैं अपने आप से कुछ भी नहीं कर सकता।”  जब मैं बाइबल के इन शब्दों में “अपने आप से” अभिव्यक्ति पर मनन करता हूँ, तो मुझे यूहन्ना 5:19 का वचन याद आता है: “… पुत्र अपने आप से कुछ नहीं कर सकता, केवल वही करता है जो पिता को करते देखता है…” [οὐ δύναται ὁ υἱὸς ποιεῖν ἀφ᾽ ἑαυτοῦ οὐδὲν ἐὰν μή τι βλέπῃ τὸν πατέρα ποιοῦντα (ऊ दुनाताइ हो हुइओस पोइएन अप' हेआउतू ऊदेन एआन मे ती ब्लेपे तॉन पतेरा पोइउन्ता)]।

जब हम इन दोनों समानांतर वचनों पर एक साथ मनन करते हैं, तो हमारे सामने यह प्रश्न आता है: यीशु ने “उन लोगों” (पद 19), अर्थात् उन यहूदी धार्मिक अगुवों के सामने, जो उन्हें मार डालने की साजिश रच रहे थे और उन्हें सताने में लगे हुए थे, ये बातें क्यों कहीं? उनके इन शब्दों का वास्तविक अर्थ क्या था? 

 

(i) यहूदी धार्मिक अगुवों के सामने, जिनके हृदय प्रभु को सताने और मार डालने की घातक इच्छा से भरे हुए थे, यीशु ने दो बार इतनी दृढ़ता से यह घोषणा की कि वे “अपने आप से कुछ भी नहीं कर सकते।” इन घोषणाओं में निहित सुसमाचार के वास्तविक अर्थ को कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने तीन दृष्टिकोणों से समझाया है (इंटरनेट):

 

1. यहूदियों के “धार्मिक अहंकार” का पूरी तरह पर्दाफाश करना

उस समय फरीसियों सहित यहूदी धार्मिक अगुवे यह मानते थे कि वे स्वयं परमेश्वर की व्यवस्था का सबसे अच्छी तरह पालन करते हैं और उसी व्यवस्था के मापदंड से दूसरों का न्याय करने का अधिकार भी रखते हैं। वे अपनी बुद्धि और अपनी परंपराओं (दिशानिर्देशों) को मापदंड बनाकर स्वयं ही यीशु को सब्त का उल्लंघन करने वाला और परमेश्वर की निन्दा करने वाला ठहरा रहे थे।

यीशु का आरोप: प्रभु ने यह कहकर कि “मैं अपने आप से कुछ नहीं करता,” इसके विपरीत यह उजागर किया कि यहूदियों के सभी धार्मिक कार्य और दूसरों को दोषी ठहराने के उनके निर्णय पूरी तरह उन्हीं से उत्पन्न होने वाली आत्मधार्मिकता और घमंड थे।  वे परमेश्वर के लिए कार्य करने का दावा कर रहे थे, लेकिन वास्तव में अपने निहित स्वार्थों और अहंकार से उत्पन्न कठोर न्याय की तलवार चला रहे थे। ऐसे यहूदियों के सामने प्रभु मूल रूप से यह दिखा रहे थे कि परमेश्वर का वास्तविक कार्य और उसका न्याय क्या है।

 

2. “स्वतंत्र रूप से कार्य करने” से इनकार करके त्रिएक परमेश्वर की पूर्ण एकता की घोषणा करना

यहूदियों के यीशु को मार डालने का निर्णायक कारण यह था कि यीशु ने स्वयं को “परमेश्वर के समान” (एक ही तत्व का) बताया था (पद 18)। उनकी दृष्टि में यीशु परमेश्वर के अतिरिक्त एक और स्वतंत्र देवता बनकर परमेश्वर के अधिकार को चुनौती देने वाले और उसकी आज्ञा न मानने वाले व्यक्ति दिखाई देते थे।

यीशु का प्रत्युत्तर: पद 19 और 30 में की गई घोषणाएँ इस बात का दृढ़ प्रतिपादन हैं कि “मैं ऐसा स्वतंत्र अस्तित्व नहीं हूँ जो परमेश्वर से अलग होकर अपनी इच्छा से कार्य करता हो।”  पुत्र पूर्णतः पिता को देखता है (पद 19) और केवल पिता की इच्छा चाहता है (पद 30)। इसलिए पुत्र के कार्य वास्तव में पिता के कार्य हैं और पुत्र का न्याय पिता का ही न्याय है। दूसरे शब्दों में, यह एक गंभीर घोषणा है: “तुम मुझे अस्वीकार करके और मार डालने का प्रयास करके परमेश्वर पिता को ही अस्वीकार कर रहे हो और मार डालने का प्रयास कर रहे हो, क्योंकि मैं और पिता पूर्णतः एक हैं।”

3. बड़े श्वेत सिंहासन के न्याय (प्रकाशितवाक्य 20:11–15) से जुड़ा “सबसे धर्मी न्याय” करने का अधिकार

प्रकाशितवाक्य 20 में वर्णित बड़े श्वेत सिंहासन के सामने मानवजाति के सभी छिपे हुए काम और पुस्तकें पूरी तरह प्रकट हो जाएँगी, और वहाँ पूर्ण धार्मिकता के साथ न्याय किया जाएगा। यीशु उस भयावह बड़े श्वेत सिंहासन पर अंतिम न्यायाधीश के रूप में बैठने के योग्य क्यों हैं? इसका उत्तर आज के मुख्य वचन, यूहन्ना 5:30 में मिलता है।

मानवीय न्याय की सीमा: मनुष्य का न्याय हमेशा “स्वयं से” उत्पन्न होता है। वह कितना भी निष्पक्ष होने का प्रयास करे, उसमें व्यक्तिगत भावनाएँ, पूर्वाग्रह, स्वार्थपूर्ण उद्देश्य और अपने समय की प्रचलित मान्यताएँ सम्मिलित हो ही जाती हैं।

प्रभु के न्याय की पूर्णता: लेकिन यीशु के न्याय में उनके अपने विचारों या महत्वाकांक्षाओं का एक प्रतिशत भी मिश्रण नहीं है। उनका न्याय केवल उन्हें भेजने वाले पिता की इच्छा के पूर्ण अनुरूप है। वे स्वयं की धार्मिकता से पूरी तरह रहित और पूर्ण आत्म-रिक्तता की अवस्था में हैं—अर्थात् उन्होंने अपनी ओर से कुछ भी करने की असमर्थता की घोषणा की है। इसी कारण बड़े श्वेत सिंहासन पर उनका न्याय ऐसा सर्वथा शुद्ध और धर्मी अंतिम निर्णय होगा, जिसके सामने कोई भी बहाना नहीं बना सकेगा और कोई भी आपत्ति नहीं उठा सकेगा।

निष्कर्ष: शिष्य के जीवन के लिए शिक्षा

यीशु ने यहूदियों के सामने जो बात घोषित की, वह आज हमें भी शिष्यत्व का सबसे सुरक्षित और निर्भीक रहस्य सिखाती है।  हम अपने दैनिक जीवन में लोगों की राय से क्यों विचलित हो जाते हैं? हम अपने हाथों से दूसरों को इतनी आसानी से दोषी क्यों ठहराते हैं? सेवकाई और भक्ति के जीवन में हम इतनी जल्दी क्यों थक जाते हैं? इसका कारण यह है कि हमारा जीवन और हमारे कार्य अब भी “हमारे अपने आप से” आरम्भ होते हैं।  जब हम प्रभु के उदाहरण का अनुसरण करते हुए अपने अहंकार के पूर्ण टूटने की यह स्वीकारोक्ति करते हैं कि “प्रभु के बिना मैं अपने आप से कुछ भी नहीं कर सकता,” तब इसके विपरीत हम भी उस प्रभु का पवित्र साहस और धार्मिक जीवन की सामर्थ्य अपने दैनिक जीवन में प्रवाहित कर सकेंगे, जो यहूदियों की घातक शत्रुता के बीच भी शांत और निर्भीक रहे थे (इंटरनेट)।

• यहाँ मुझे यह बात बहुत रोचक लगती है कि यहूदियों के यीशु को मार डालने का निर्णायक कारण यह था कि यीशु ने स्वयं को “परमेश्वर के समान” (एक ही तत्व का) बताया था (पद 18), और पद 19 तथा 30 में यीशु की घोषणाएँ इस बात का दृढ़ प्रतिपादन थीं कि “मैं परमेश्वर से अलग होकर अपनी इच्छा से कार्य करने वाला कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं हूँ।” इससे मुझे 1 यूहन्ना 2:22–23 का वचन याद आया: “झूठा कौन है? केवल वह जो यीशु के मसीह होने का इन्कार करता है; और मसीह का विरोधी वही है जो पिता और पुत्र का इन्कार करता है। जो कोई पुत्र का इन्कार करता है उसके पास पिता भी नहीं; जो पुत्र को मान लेता है उसके पास पिता भी है।”

मेरा विचार है कि यीशु को मार डालने का प्रयास करने वाले यहूदी, जो इस बात से इनकार करते थे कि यीशु मसीह परमेश्वर पिता के पुत्र हैं, उन्होंने परमेश्वर पिता और पुत्र यीशु को एक-दूसरे से अलग करके अपनी इच्छा के अनुसार सोचा, विश्वास किया और अपनी मान्यताओं को दृढ़ किया था। आज भी ऐसे “झूठे” लोग (1 यूहन्ना 2:22) कितने अधिक हैं, जो यहूदियों की तरह सोचते, विश्वास करते और अपनी मान्यताओं पर अड़े रहते हैं? आज भी कितनी आत्माएँ परमेश्वर के आत्मा के बजाय मसीह-विरोधी आत्मा के धोखे में आकर त्रिएकत्व के सिद्धांत का इनकार करती हैं और विधर्म में फँसकर संघर्ष कर रही हैं? हम मसीहियों को इस गंभीर वास्तविकता को किस दृष्टि से देखना चाहिए?

• 1 यूहन्ना 2:22–23 में प्रेरित यूहन्ना ने जिस “पिता और पुत्र का इन्कार करने वाली मसीह-विरोधी आत्मा” के विषय में चेतावनी दी है—[ψεύστης (प्सेउस्तेस), अर्थात् झूठा]—वह अतीत के उन यहूदियों की घातक शत्रुता तक ही सीमित नहीं रही। आज भी वह त्रिएकत्व के सिद्धांत को चतुराई से विकृत करने और असंख्य आत्माओं को विनाश की ओर ले जाने वाले विधर्मों के रूप में उसी तरह प्रकट हो रही है। इस गंभीर आत्मिक वास्तविकता को हम मसीही किस दृष्टि से देखें और इसका सामना कैसे करें? कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इसे तीन मुख्य दृष्टिकोणों से संक्षेप में प्रस्तुत किया है (इंटरनेट):

 

a. अलगाववाद का खतरा: “यदि आप यीशु को नीचा दिखाते हैं, तो परमेश्वर को भी खो देते हैं।”

उस समय यहूदियों की घातक विफलता यह थी कि वे स्वयं को परमेश्वर पिता से अत्यंत प्रेम करने वाला और उनका आदर करने वाला बताते थे, लेकिन उनके पुत्र यीशु मसीह को पूरी तरह अस्वीकार और उनसे अलग करना चाहते थे। आज त्रिएकत्व का इनकार करने वाले विधर्मियों—उदाहरण के लिए, यहोवा के साक्षी, इस्लाम, अथवा यीशु की ईश्वरीयता को कम करके आँकने वाला उदारवादी धर्मशास्त्र—की कार्यप्रणाली भी बिल्कुल ऐसी ही है।

बाइबल की स्पष्ट घोषणा: 1 यूहन्ना का वचन इस विषय में बिल्कुल स्पष्ट है: “जो पुत्र का इन्कार करता है उसके पास पिता भी नहीं” (1 यूहन्ना 2:23)।

हमारा दृष्टिकोण: जिस क्षण हम पुत्र यीशु मसीह को अपने से अलग कोई स्वतंत्र सृजित प्राणी या केवल भविष्यद्वक्ताओं में से एक मानकर उनका स्तर घटा देते हैं, उसी क्षण उनका कथित “परमेश्वर” बाइबल का सच्चा परमेश्वर नहीं रह जाता, बल्कि उनकी अपनी कल्पनाओं और इच्छाओं से निर्मित एक मूर्ति मात्र बन जाता है। हमें स्पष्ट विवेक के साथ यह पहचानना चाहिए कि पिता और पुत्र को अलग करने वाला प्रत्येक विचार “मसीह-विरोधी आत्मा” का ऐसा कार्य है जो आत्माओं को मृत्यु की ओर ले जाता है।

 

b. निहित स्वार्थों और अहंकार को मूर्ति बना लेना: विधर्म के पीछे काम करने वाला मनोवैज्ञानिक मूल तत्व

यहूदियों ने यीशु और परमेश्वर को जानबूझकर अलग-अलग मानने का प्रयास क्यों किया (यूहन्ना 5:30)? क्योंकि ऐसा करने से वे अपने ही मन से उत्पन्न धार्मिक दिशानिर्देशों और आत्मिक विशेषाधिकारों को बनाए रख सकते थे। यदि वे यह स्वीकार कर लेते कि यीशु परमेश्वर के समान हैं, तो उन्हें अपनी बनाई हुई सब्त की परंपराओं और व्यवस्था पर आधारित शासन-व्यवस्था को पूरी तरह यीशु के चरणों में झुका देना पड़ता।

विधर्म का मूल स्वरूप: आज विधर्म में फँसने वाली आत्माओं और विधर्मी पंथों के अगुवों का मूल स्वभाव भी यही है। वे त्रिएकत्व के रहस्य को अस्वीकार करके स्वयं परमेश्वर के स्थान पर बैठना चाहते हैं, ताकि लोगों को नियंत्रित और अपने अधीन कर सकें।

हमारा दृष्टिकोण: विधर्म का प्रश्न केवल ज्ञान या धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों की बहस नहीं है। हमें यह समझना चाहिए कि यह उस आत्मिक युद्ध का परिणाम है जिसमें मनुष्य का कठोर अहंकार और घमंड प्रभु की परम संप्रभुता के सामने घुटने टेकने से इनकार करता है।

 

c. हम मसीहियों का ठोस आचरण और उत्तरदायित्व

इस भारी और गंभीर आत्मिक वास्तविकता के सामने, हम जो पहले ही मृत्यु से जीवन में स्थानांतरित हो चुके हैं, हमें केवल मूक दर्शक नहीं बने रहना चाहिए, बल्कि पहरेदारों का उत्तरदायित्व निभाना चाहिए।

पहला, हमें “सिद्धांत की बुनियाद” को सही ढंग से स्थापित करना और सिखाना चाहिए।

कलीसिया में बहुत से विश्वासी त्रिएकत्व के सिद्धांत को केवल “समझने में कठिन और जटिल धर्मशास्त्र” मानकर महत्वहीन समझ लेते हैं। लेकिन जैसे अथानासियुस और आरंभिक कलीसिया के धर्मपिताओं ने एक छोटे से इओटा (ι) अक्षर के लिए अपने प्राणों तक की बाज़ी लगा दी थी, वैसे ही त्रिएकत्व का सिद्धांत मसीही विश्वास के अस्तित्व की बुनियाद है। यदि विश्वासी सही सिद्धांत के आत्मिक कवच से सुसज्जित नहीं होंगे, तो वे बाइबल के पदों का चतुराई से उपयोग करने वाले विधर्मियों के धोखे—अर्थात् मसीह-विरोधी आत्मा—के सामने आसानी से गिर जाएँगे। हमें निरंतर सही सत्य को सीखना और उसे दूसरों तक पहुँचाना चाहिए।

[व्याख्या: “इओटा (ι) विवाद” चौथी शताब्दी में नाइसिया की महासभा के आसपास हुई वह घटना है जिसमें त्रिएकत्व के रूढ़िवादी सिद्धांत की रक्षा के लिए यह प्रश्न उठा कि यीशु परमेश्वर के “बिल्कुल समान” हैं या केवल उनके “समान जैसे” हैं।

आरम्भ: अथानासियुस सहित रूढ़िवादी कलीसिया ने यह प्रतिपादित किया कि यीशु परमेश्वर के “एक ही तत्व” के हैं (होमोऊसियोस, ὁμοούσιος)। इसके विपरीत, विधर्मी आरियुस के अनुयायियों ने दावा किया कि यीशु केवल परमेश्वर के “समान तत्व” वाले (होमोइऊसियोस, ὁμοιούσιος) एक सृजित प्राणी हैं।

इओटा (ι) का अंतर: इन दोनों यूनानी शब्दों में केवल एक अक्षर का अंतर था—यूनानी वर्णमाला का सबसे छोटा अक्षर, “इओटा (ι)।” यदि यह एक अक्षर जोड़ दिया जाता, तो यीशु परमेश्वर नहीं, बल्कि केवल “उनके समान एक सृजित प्राणी” बनकर रह जाते।

निष्कर्ष: अथानासियुस ने इस छोटे से अक्षर के विषय में भी समझौता करने से इनकार किया। इस सत्य की रक्षा करते हुए उन्हें अपने जीवनकाल में पाँच बार निर्वासन सहना पड़ा, फिर भी उन्होंने सुसमाचार के मूल सत्य को अंत तक सुरक्षित रखा।

अंततः यह मसीही विश्वास की एक महान घटना थी, जिसके द्वारा कलीसिया ने त्रिएकत्व के रूढ़िवादी सत्य को स्थापित किया: “यीशु परमेश्वर के समान कोई सृजित प्राणी नहीं, बल्कि पूर्णतः वही सच्चे परमेश्वर हैं।”]

दूसरा, हमें आत्मिक अंधों के प्रति करुणा का हृदय रखकर प्रार्थना करनी चाहिए।

38 वर्षों से बीमार पड़े व्यक्ति के चलने की जीवनदायी घटना के सामने भी यहूदियों की आँखें बंद थीं और वे केवल दोष लगाते रहे। इसी प्रकार विधर्म में फँसी हुई आत्माएँ भी झूठ की आत्मा के वश में आकर सच्चे जीवन के वचन को सुनने में असमर्थ हैं। उनके विरुद्ध शत्रुता और निन्दा के पत्थर फेंकने से पहले हमें उस प्रभु के अनुग्रह को याद करना चाहिए जिसने हमें, जो 38 वर्षों से सड़ते हुए उस रोगी के समान थे, अपने एक वचन से जीवित कर दिया। हमें आँसुओं के साथ उनके लिए मध्यस्थता करनी चाहिए कि उनकी बंद आँखें और कान खुल जाएँ, ताकि वे “पुत्र की आवाज़” (यूहन्ना 5:25) सुनकर जीवित हो उठें।

निष्कर्ष: पुत्र को स्वीकार करने वाले का निर्भीक विश्वास

भले ही संसार में असंख्य झूठे लोग (1 यूहन्ना 2:22) और धोखा देने वाली आत्माएँ सक्रिय हों, फिर भी हमारे पास एक अटल चट्टान है: “जो पुत्र को मान लेता है उसके पास पिता भी है” (पद 23 का उत्तरार्ध)।

हम उस गौरवशाली रूढ़िवादी मसीही विश्वास पर दृढ़ता से खड़े हैं जिसमें हम यह विश्वास करते और स्वीकार करते हैं कि यीशु मसीह पूर्ण परमेश्वर हैं और परमेश्वर पिता के साथ उनका तत्व पूरी तरह एक ही है।

इस निश्चित सुसमाचार की सुरक्षित शरण में रहते हुए, हम आज भी अपने आप से आरम्भ होने वाले हर प्रकार के घमंड को क्रूस पर चढ़ाएँ। त्रिएक परमेश्वर की पूर्ण एकता और शासन के अधीन सच्ची स्वतंत्रता का आनंद लेते हुए, हम सभी सत्य के प्रकाश को शांतिपूर्वक प्रकाशित करने वाले विश्वासयोग्य कदम उठाएँ—इसी की मैं प्रार्थना करता हूँ (इंटरनेट)।

• यहाँ मैं इस बात से गहराई से प्रभावित हूँ कि उस समय फरीसियों सहित यहूदी धार्मिक अगुवे स्वयं को परमेश्वर की व्यवस्था का सबसे अच्छा पालन करने वाला मानते थे और उसी व्यवस्था के मापदंड से दूसरों का न्याय करने का अधिकार अपने पास समझते थे। उन्होंने अपनी बुद्धि और परंपराओं (दिशानिर्देशों) को मापदंड बनाकर स्वयं ही यीशु को सब्त का उल्लंघन करने वाला और परमेश्वर की निन्दा करने वाला ठहराया। इसके उत्तर में प्रभु ने कहा, “मैं अपने आप से कुछ नहीं करता।” इस प्रकार, इसके विपरीत उन्होंने यह उजागर किया कि यहूदियों के सभी धार्मिक कार्य और दूसरों को दोषी ठहराने के उनके निर्णय पूरी तरह उन्हीं से उत्पन्न होने वाली आत्मधार्मिकता और घमंड थे। यह बात मुझे झकझोर देती है। साथ ही, मुझे भय भी लगता है कि कहीं प्रभु हमारे “सभी धार्मिक कार्यों और दूसरों को दोषी ठहराने” के पीछे छिपी उस आत्मधार्मिकता और घमंड को भी तो उजागर नहीं कर रहे, जो हमारे अपने आप से उत्पन्न होते हैं। हमें क्या करना चाहिए और कैसे करना चाहिए?
• यहूदियों की धार्मिकता, जो मनुष्यों द्वारा बनाए गए विश्वास के दिशानिर्देशों के पीछे छिपकर यह सोचती थी कि “मैं सब्त का इतना अच्छा पालन करता हूँ और गहराई से मनन भी करता हूँ, इसलिए मैं धर्मी हूँ,” वास्तव में पूरी तरह उन्हीं से उत्पन्न होने वाली भयानक आत्मधार्मिकता और घमंड थी। प्रभु का यह आरोप आज हमारे सामने भी उसी कठोर प्रहार के रूप में आता है। हमें अपने आप से उत्पन्न होने वाले पाखंड और दूसरों का न्याय करने की प्रवृत्ति से बाहर निकलकर सबसे धर्मी बड़े श्वेत सिंहासन के न्यायाधीश के सामने ईमानदारी से खड़े होना चाहिए। इसके लिए हमें क्या करना चाहिए और कैसे करना चाहिए? कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने अभ्यास के तीन मार्ग सुझाए हैं (इंटरनेट):

 

a. [रुकना] “अपने बल से स्वयं को प्रमाणित करने वाली धार्मिकता” को क्रूस पर चढ़ाना चाहिए।

हम बार-बार दूसरों को दोषी क्यों ठहराते हैं और अपने ही विश्वास के दिशानिर्देशों पर क्यों अड़े रहते हैं? क्योंकि व्यवस्था पर आधारित हमारी वह प्रवृत्ति अब भी जीवित है जो अपने कार्यों और उत्साह के द्वारा परमेश्वर के सामने अपने मूल्य को “स्वयं” प्रमाणित करना चाहती है।

अभ्यास का तरीका: “मैंने आज भी सब्त के दिन को पवित्र रखा और इतनी प्रार्थना की, इसलिए मैं एक अच्छा मसीही हूँ”—ऐसी कारण-और-परिणाम पर आधारित सब्त की धारणा अर्थात् धार्मिक आत्मसंतुष्टि को तुरंत रोक देना चाहिए।

हमें अपने किसी भी प्रयास को नहीं, बल्कि क्रूस के उस मुफ्त अनुग्रह को अपने जीवन का एकमात्र घमंड बनाना चाहिए, जिसने हमें, जो अपराधों और पापों के कारण पहले से ही आत्मिक रूप से मरे हुए थे, बिना किसी शर्त के मसीह के साथ पूरी तरह जीवित कर दिया (इफिसियों 2:5)। जब मैं शून्य (Zero) बन जाता हूँ, तभी मेरे अपने आप से उत्पन्न होने वाली आत्मधार्मिकता वास्तव में अपनी शक्ति खोने लगती है।

 

b. [दृष्टि लगाना] “अपनी इच्छा” माँगने वाली प्रार्थना को “प्रभु की आवाज़” सुनने वाली प्रार्थना में बदलना चाहिए।

यीशु का न्याय पूर्णतः धर्मी होने का रहस्य यह था कि उन्होंने अपने विचारों, भावनाओं और न्याय के मापदंड—अर्थात् “अपनी इच्छा”—को पूरी तरह रिक्त कर दिया और केवल “पिता की इच्छा” को चाहा और सुना (यूहन्ना 5:30)।

अभ्यास का तरीका: प्रार्थना या मनन के समय अपनी पसंद के दिशानिर्देश प्रभु पर थोपते हुए “इस पर अपनी आशीष दीजिए” कहकर ज़िद करने के कृत्रिम प्रयास को छोड़ देना चाहिए।

अपनी प्रार्थना की शुरुआत हमेशा अपनी असमर्थता की स्वीकारोक्ति से करनी चाहिए: “प्रभु, मैं अपने आप से कुछ भी नहीं कर सकता। आज मेरे जीवन की परिस्थितियों में आप जो कार्य कर रहे हैं, उन्हें मुझे देखने दीजिए और मुझे केवल आपकी धीमी और कोमल आवाज़ के प्रति प्रतिक्रिया करने वाला बनाइए।” जब हम अपने विचारों और मापदंडों को सबसे पहले प्रभु के सामने झुका देते हैं, तब हम दूसरों का न्याय करने वाले न्यायाधीश के स्थान से उतर सकते हैं।

 

c. [कार्य करना] अपने पास के भाई से ऐसे प्रेम करना चाहिए मानो हम अदृश्य परमेश्वर के साथ व्यवहार कर रहे हों।

जैसा कि हमने पहले मनन किया है, यदि हम अपनी आँखों के सामने उपस्थित भाई (पड़ोसी) से घृणा करते हैं और उसे क्षमा नहीं करते, फिर भी यह कहते हैं कि हम परमेश्वर से प्रेम करते हैं, तो हम मृत्यु की कैद में बने रहने वाले (1 यूहन्ना 3:14) झूठे व्यक्ति की अवस्था में हैं।

अभ्यास का तरीका: दूसरों के प्रति अपने हाथ में पकड़े हुए न्याय और दोषारोपण के पत्थर को तुरंत छोड़ देना चाहिए। इसके बाद उस आत्मा की ओर प्रभु के आँसुओं और करुणा (अगापे) का हाथ बढ़ाना चाहिए।

जब हम अपने पास के किसी दुर्बल विश्वासी या ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जिसने हमें चोट पहुँचाई है, तो हमें अपने आप से उत्पन्न होने वाले उस मापदंड से उसका मूल्यांकन नहीं करना चाहिए जो कहता है, “वह ऐसा क्यों है?” इसके बजाय, जिस प्रकार हम अदृश्य प्रभु का आदर करते हैं, उसी प्रकार हमें प्रभु के हृदय से उस भाई को क्षमा करना और उसे अनमोल समझना चाहिए। हमें अपने दैनिक जीवन में प्रेम के ठोस कार्यों को व्यवहार में लाना चाहिए। यही इस बात का सच्चा प्रमाण है कि हम जीवन में स्थानांतरित हो चुके हैं।

निष्कर्ष: भय से सच्ची स्वतंत्रता की ओर

जब प्रभु हमारे भीतर छिपे धार्मिक पाखंड को उजागर करते हैं, तब जो आत्मिक भय हम अनुभव करते हैं, वह हमें नष्ट करने के लिए नहीं है। यह सृष्टिकर्ता पिता की ओर से मिलने वाला एक “पवित्र कंपकंपी” है, जिसके द्वारा वे हमें व्यवस्था के उस भारी बिछौने को छोड़ने के लिए बुलाते हैं जिसने हमें जकड़ रखा था, ताकि हम प्रभु द्वारा दिए गए सुसमाचार की सच्ची स्वतंत्रता और जीवन के क्षेत्र में प्रवेश कर सकें।

मेरी प्रार्थना है कि प्रभु की यह पूर्ण आत्म-रिक्तता की स्वीकारोक्ति—“मैं अपने आप से कुछ भी नहीं कर सकता”—हमारी भी स्वीकारोक्ति बन जाए। मनुष्यों द्वारा बनाई गई अपरिपक्व परंपराओं और अपने अहंकार के कारागार से बाहर निकलकर, केवल परमेश्वर के पुत्र की उस आवाज़ के अधीन होकर जिसने हमें जीवित किया है, हम सच्चे स्वतंत्र लोगों का जीवन जी सकें और प्रतिदिन अपने जीवन में प्रभु की निष्कलंक धार्मिकता और शांति का आनंद उठा सकें। मैं इसी के लिए हार्दिक प्रार्थना करता हूँ (इंटरनेट)।

 

(2) दूसरी बात, मैं यीशु के इन शब्दों पर मनन करना चाहता हूँ: “मैं अपनी इच्छा नहीं, परन्तु अपने भेजनेवाले की इच्छा चाहता हूँ” [ὅτι οὐ ζητῶ τὸ θέλημα τὸ ἐμὸν ἀλλὰ τὸ θέλημα τοῦ πέμψαντός με (होति ऊ ज़ेतो तो थेलेमा तो एमोन अल्ला तो थेलेमा तू पेम्प्सान्तोस मे)] (यूहन्ना 5:30)।  जब मैं यीशु के इन शब्दों पर मनन करता हूँ, तो मुझे गतसमनी के बगीचे में की गई उनकी प्रार्थना याद आती है: “… हे मेरे पिता, यदि हो सके, तो यह कटोरा मुझ से टल जाए; तौभी जैसा मैं चाहता हूँ वैसा नहीं, परन्तु जैसा तू चाहता है वैसा ही हो” [Πάτερ μου, εἰ δυνατόν ἐστιν, παρελθάτω ἀπ᾽ ἐμοῦ τὸ ποτήριον τοῦτο· πλὴν οὐχ ὡς ἐγὼ θέλω ἀλλ᾽ ὡς σύ (पातेर मू, एइ दुनातोन एस्तिन, परेल्थातो अप' एमू तो पोतेरियोन तूतो, प्लेन ऊख होस एगो थेलेओ अल' होस सू)] (मत्ती 26:39)।

मुझे भी यीशु का अनुकरण करते हुए “मैं अपनी इच्छा के अनुसार नहीं करना चाहता” यह संकल्प करके उसे अपने जीवन में कार्यरूप देना चाहिए। इससे भी आगे बढ़कर, “मैं अपने भेजने वाले प्रभु की इच्छा के अनुसार करना चाहता हूँ”—इस संकल्प और स्वीकारोक्ति के साथ मुझे प्रभु की इच्छा के अनुसार जीवन बिताना चाहिए। लेकिन जब मैं अपनी असमर्थता के कारण ऐसा नहीं कर पाता, तो कई बार अपने भीतर निराशा और असहायता अनुभव करता हूँ।

इस समय मुझे नई भजन संहिता का भजन संख्या 549, “हे मेरे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो” के शब्द याद आते हैं:

(पहला पद)
हे मेरे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो,
मैं अपना तन और मन सब तुझे अर्पित करता हूँ।
इस संसार के सुख-दुःख में तू मेरी अगुवाई कर,
मुझ पर शासन कर और अपनी इच्छा पूरी कर।

(दूसरा पद)
हे मेरे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो,
बड़ी चिंता के बीच भी मुझे निराश न होने दे।
प्रभु ने भी कभी-कभी आँसू बहाए थे,
मुझ पर शासन कर और अपनी इच्छा पूरी कर।

(तीसरा पद)
हे मेरे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो,
मैं अपने सभी कार्य तुझे सौंप देता हूँ।
स्वर्गीय नगर की ओर शांतिपूर्वक बढ़ता जाऊँगा,
चाहे जीवित रहूँ या मरूँ, तेरी इच्छा पूरी हो। आमीन।

जब मैं इस भजन की पृष्ठभूमि की कहानी पर मनन करता हूँ, तो मुझे पता चलता है कि सत्रहवीं शताब्दी के जर्मनी के भक्तिपूर्ण पास्टर बेंजामिन श्मोल्क (Benjamin Schmolck) और उनकी पत्नी ने आग में अपने दोनों पुत्रों को एक साथ खो दिया था। फिर भी उन्होंने प्रभु के प्रति समर्पण से भरा हुआ यह भजन “हे मेरे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो” गाया था। इस बात पर मनन करते हुए मुझे अय्यूब याद आते हैं, जिन्होंने अपने दसों बच्चों को एक ही दिन में खो देने जैसी भयानक विपत्ति के बीच भी परमेश्वर को दोष नहीं दिया, बल्कि भूमि पर गिरकर आराधना (स्तुति) की (अय्यूब 1:20–22)। मुझे क्या करना चाहिए और कैसे करना चाहिए?

(a) आज के मुख्य वचन (यूहन्ना 5:30) में यीशु ने कहा, “मैं अपनी इच्छा नहीं चाहता,” और गतसमनी में (मत्ती 26:39) उन्होंने प्रार्थना की, “मेरी इच्छा के अनुसार नहीं।” अय्यूब (अय्यूब 1:20–22) और पास्टर श्मोल्क दंपति की पीड़ादायक स्वीकारोक्ति के समान, अपनी इच्छा को पूरी तरह टूटने देने और प्रभु की इच्छा के सामने अपने आप को पूरी तरह समर्पित करने के लिए हमें क्या करना चाहिए और कैसे करना चाहिए? कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने विश्वास के तीन सांत्वनादायक और मार्गदर्शक सुझाव दिए हैं (इंटरनेट):

 

1. अपनी असहायता पर लज्जित न हों, बल्कि “पूर्ण असमर्थता (Zero)” को विश्वास के साथ स्वीकार करें।

हम प्रभु की इच्छा के अनुसार जीवन न जी पाने के कारण असहाय क्यों महसूस करते हैं? इसका कारण यह है कि “मुझे अपनी शक्ति और अपने संकल्प से प्रभु की इच्छा पूरी करनी चाहिए” यह नियंत्रण अब भी हमारे ही हाथों में है।

आत्मिक सत्य: प्रभु ने पहले ही यूहन्ना 5:19 और 30 के पहले भाग में घोषित किया है: “मैं अपने आप से कुछ भी नहीं कर सकता” [οὐδέν (ऊदेन), अर्थात् Zero]। जब यीशु ने भी मानव शरीर धारण करने के समय परमेश्वर पिता के बिना कुछ भी नहीं कर सकने की बात कही, तो हम अपनी इच्छाशक्ति और संकल्प के बल पर प्रभु की इच्छा के अनुसार कैसे जीवन जी सकते हैं?

हमें क्या करना चाहिए? जब असहायता की भावना आए, तो निराश न हों। बल्कि उसी स्थान पर ईमानदारी से अपनी पूर्ण असमर्थता का सामना करें और स्वीकार करें: “प्रभु, यह सच है। मैं एक ऐसी आत्मिक रूप से मृत देह के समान हूँ जिसमें आपकी इच्छा के अनुसार जीवन जीने की एक प्रतिशत भी सामर्थ्य नहीं है।” जिस स्थान पर हमारी अपनी इच्छा और शक्ति समाप्त हो जाती है, वहीं से प्रभु की सामर्थ्य आरम्भ होती है।

 

2. “अपनी इच्छा को तोड़ने के प्रयास” को रोकें और “अपनी इच्छा से महान प्रभु के प्रेम” पर भरोसा करें।

अय्यूब के दस बच्चों को खोने के बाद भी आराधना कर पाने का रहस्य, अथवा पास्टर श्मोल्क के दो पुत्रों को आग में खोने के बाद भी “हे मेरे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो” गा पाने का रहस्य, उनकी धार्मिक इच्छाशक्ति या धैर्य की महानता नहीं थी।

आत्मिक सत्य: अपनी इच्छा और योजनाओं के बुरी तरह टूट जाने के निराशाजनक क्षणों में भी उन्होंने अपने प्रति परमेश्वर की भलाई और उसकी पूर्ण संप्रभुता (प्रेम) पर अंत तक भरोसा रखा। अपनी इच्छा को तोड़ने के लिए जबरदस्ती मुट्ठी बाँधकर किया गया कृत्रिम प्रयास हमें केवल थका देता है।

हमें क्या करना चाहिए? “मुझे अपनी इच्छा के अनुसार नहीं करना चाहिए” इस नकारात्मक संघर्ष को रोककर परमेश्वर पिता के व्यक्तित्व और प्रेम की ओर देखना चाहिए। हमें विश्वास करना चाहिए कि “परमेश्वर पिता हमेशा सही हैं और वे मुझसे भी अधिक मुझसे प्रेम करते हैं।” ऐसे कष्टों और पीड़ाओं के बीच भी, जिन्हें हम अपनी सीमित समझ से नहीं समझ सकते, जब हम प्रभु के उस क्रूस के प्रेम पर मनन करते हैं जिसने हमें एक ही बार में मृत्यु से जीवन में स्थानांतरित कर दिया (यूहन्ना 5:24), तब हम अपनी इच्छा को जबरदस्ती तोड़ने के बजाय अपने जीवन को प्रभु की इच्छा के हाथों में “सौंप देने (Surrender)” की शांति का अनुभव कर पाते हैं।

 

3. अपनी शक्ति से कार्य करने का प्रयास न करें, बल्कि “आपके भीतर कार्य करने वाले पवित्र आत्मा (रोमियों 8:11)” के अधीन हो जाएँ।

हम अपने मनन के द्वारा उद्धार के महान सिद्धांत को पहले ही सीख चुके हैं। जिस आत्मा ने यीशु को मरे हुओं में से जिलाया, अर्थात् पवित्र आत्मा, वह अभी हमारे भीतर निवास करता है (रोमियों 8:11)।

आत्मिक सत्य: प्रभु की इच्छा के अनुसार जीवन जीने वाला कर्ता मैं नहीं, बल्कि परमेश्वर पवित्र आत्मा हैं, जो मेरे भीतर निवास करते हैं। जैसे यीशु ने कहा था, “मेरा पिता अब तक काम करता है, और मैं भी काम करता हूँ” (यूहन्ना 5:17), वैसे ही आज हमारा दैनिक जीवन भी हमारे अपने उत्साह और प्रयास से कार्य करने का जीवन नहीं होना चाहिए। इसके बजाय, हमें अपने आप को प्रभु के उस कार्य के लिए समर्पित करना चाहिए जो हमारे भीतर निरंतर जीवन का कार्य करता रहता है।

हमें क्या करना चाहिए? हर सुबह भजन के इन शब्दों के समान अभ्यास करें: “हे मेरे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो; मुझ पर शासन कर और अपनी इच्छा पूरी कर।” अपने विचारों, भावनाओं और आज के पूरे दिन के कार्यक्रम पर नियंत्रण का अधिकार पूरी तरह प्रभु को सौंप दें (उनके अधीन हो जाएँ)। जब मैं स्वयं कार्य करने का प्रयास नहीं करता, बल्कि अपने भीतर निवास करने वाले प्रभु को कार्य करने देने के लिए प्रार्थना के खाली स्थान में अपने आप को रिक्त करता हूँ, तब मेरी असहायता दूर हो जाती है और मैं प्रभु के अद्भुत “उसी प्रकार कार्य करने” (पद 19) के फल को देख पाता हूँ।

निष्कर्ष: चाहे जीवित रहूँ या मरूँ, तेरी इच्छा पूरी हो

मैं जो असमर्थता अनुभव करता हूँ, वह आत्मिक पतन नहीं है, बल्कि प्रभु की इच्छा के लिए मेरी गहरी लालसा के कारण अनुभव होने वाला पवित्र विकास का दर्द है। जिस प्रकार अय्यूब ने पीड़ा की राख पर और पास्टर श्मोल्क ने आग के मलबे के बीच अपना सिर झुकाकर आराधना की, उसी प्रकार आज हमें भी अपनी असमर्थता के स्थान पर अपना सिर झुकाकर प्रभु की पूर्ण संप्रभुता की स्तुति करनी चाहिए।  “मैं अपने आप से कुछ भी नहीं कर सकता। केवल मेरे भीतर निवास करने वाला प्रभु ही सब कुछ कर सकता है”—इस पूर्ण समर्पण की स्वीकारोक्ति के साथ मेरी हार्दिक प्रार्थना है कि आज भी हम अपनी इच्छा के संकरे कारागार को तोड़कर, समस्त सृष्टि के पूर्ण शासक प्रभु की विशाल इच्छा के हाथों में शांतिपूर्वक अपना जीवन सौंप दें और सच्चे स्वतंत्र लोगों के समान जीवन की यात्रा करें (इंटरनेट)।

 

(3) अंत में, तीसरी बात, मैं आज के मुख्य वचन, यूहन्ना 5:30 में यीशु द्वारा कही गई प्रभु के “न्याय” की बात पर मनन करना चाहता हूँ।

यीशु ने कहा: “जैसा सुनता हूँ, वैसा न्याय करता हूँ” [καθὼς ἀκούω κρίνω (काथोस अकूओ क्रिनो)] और “मेरा न्याय सच्चा है” [ἡ κρίσις ἡ ἐμὴ δικαία ἐστίν (हे क्रिसिस हे एमै दिकाइया एस्तिन)]।

मैं इन शब्दों को प्रकाशितवाक्य 20:11–12 के वचनों के साथ जोड़कर मनन करना चाहता हूँ: “फिर मैं ने एक बड़ा श्वेत सिंहासन और उस पर विराजमान एक को देखा, जिसके सामने से पृथ्वी और आकाश भाग गए, और उनके लिये कहीं ठौर न मिला। फिर मैं ने छोटे बड़े सब मरे हुओं को सिंहासन के सामने खड़े हुए देखा, और पुस्तकें खोली गईं; फिर एक और पुस्तक खोली गई, अर्थात् जीवन की पुस्तक; और जैसे उन पुस्तकों में लिखा हुआ था, उनके कामों के अनुसार मरे हुओं का न्याय किया गया” [Καὶ εἶδον θρόνον μέγαν λευκὸν καὶ τὸν καθήμενον ἐπ᾽ αὐτοῦ καὶ βιβλία ἠνεῴχθησαν, καὶ ἄλλο βιβλίον ἠνεῴχθη, ὅ ἐστιν τῆς ζωῆς (काइ ईदोन थ्रोनोन मेगान लेउकोन काइ टोन काथेमेनोन एप' आउतू काइ बिब्लिया एनेओख्थेसान, काइ अल्लो बिब्लियोन एनेओख्थे, हो एस्तिन तेस ज़ोएस)]।

इन वचनों के माध्यम से प्रभु आज मुझे और आपसे क्या कहना चाहते हैं? प्रभु की इच्छा खोजने वाले हम लोगों को कौन-सी शिक्षा नम्रता से ग्रहण करके अपने जीवन में कार्यरूप देनी चाहिए?

 

(a) यूहन्ना 5:30 में प्रभु की यह घोषणा—“जैसा सुनता हूँ, वैसा न्याय करता हूँ; और मेरा न्याय सच्चा है”—मानव इतिहास के अंतिम पड़ाव, अर्थात् प्रकाशितवाक्य 20 में वर्णित “बड़े श्वेत सिंहासन के न्याय” को एक ही दृष्टि में प्रकाशित करने वाली अत्यंत भव्य और गंभीर घोषणा है। यीशु का न्याय इतना पूर्णतः धर्मी क्यों है? क्योंकि वे अपने विचारों या भावनाओं के अनुसार नहीं, बल्कि केवल परमेश्वर पिता से “जैसा सुनते हैं,” उसी के अनुसार न्याय करते हैं। यही मापदंड बड़े श्वेत सिंहासन के सामने भी बिना किसी त्रुटि के लागू होगा। इन दोनों बाइबिल के अंशों के आधार पर आज हमें नम्रता से सुनने और अपने जीवन में अवश्य कार्यरूप देने योग्य तीन आत्मिक शिक्षाओं और प्रभु की आवाज़ को कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इस प्रकार प्रस्तुत किया है (इंटरनेट):

 

1. “संसार के शोर पर नहीं, बल्कि केवल पुत्र की आवाज़ पर अपना ध्यान केंद्रित करो।”

यीशु किसी ऐसे व्यक्ति के समान नहीं हैं जो केवल अपनी इच्छा पर अड़ा रहे; वे पिता से “जैसा सुनते हैं,” वैसा न्याय करते हैं। ऐसे पूर्ण न्यायाधीश के सामने मनुष्यों का सारा पाखंड और बहाने पूरी तरह उजागर हो जाएँगे। जैसा कि प्रकाशितवाक्य 20:12 में लिखा है, उस गंभीर सिंहासन के सामने बड़े और छोटे, सभी का बिना किसी अपवाद के “पुस्तकों में लिखे हुए के अनुसार” (उनके कामों के अनुसार) ईमानदारी से न्याय किया जाएगा।

वह शिक्षा जिसे हमें अपने जीवन में कार्यरूप देना चाहिए: अपने दैनिक जीवन में हमें संसार के उन असंख्य शोरों, लोगों के मूल्यांकन और यहाँ तक कि शैतान द्वारा लगाए जाने वाले दोषारोपण की आवाज़ों के कारण अपना ध्यान भटकने नहीं देना चाहिए। अंतिम दिन बड़े श्वेत सिंहासन के सामने केवल प्रभु की आवाज़ ही सुनाई देगी।

इसलिए आज के समय में हमें प्रतिदिन वचन और मनन के लिए अपना समय अलग रखना चाहिए। हमें जीवनभर नम्रता के साथ “सुनने का अभ्यास” करना चाहिए, ताकि हमारी आत्मा का ध्यान प्रभु द्वारा सुनाई जाने वाली धीमी और कोमल आवाज़ पर केंद्रित रहे।

 

2. “अपने हाथ में पकड़े हुए ‘न्याय और निर्णय के मापदंड’ को पूरी तरह तोड़ दो।”

केवल यीशु का न्याय ही धर्मी है, क्योंकि वे उसमें अपनी इच्छा—व्यक्तिगत भावनाओं, महत्वाकांक्षाओं और स्वार्थ—का एक प्रतिशत भी सम्मिलित नहीं करते। इसके विपरीत, मनुष्य का न्याय और दोषारोपण हमेशा पूरी तरह “स्वयं से” उत्पन्न होता है, इसलिए वह कभी भी धर्मी नहीं हो सकता।

वह शिक्षा जिसे हमें अपने जीवन में कार्यरूप देना चाहिए: अपने दैनिक जीवन में या विश्वास के क्षेत्र में अपने सीमित मापदंडों के अनुसार अपने पड़ोसियों का न्याय करना और उन्हें दोषी ठहराना, प्रभु के उस विशिष्ट न्याय-अधिकार को छीन लेने जैसा भयानक घमंड है, जो बड़े श्वेत सिंहासन पर विराजमान होंगे।

हमें अपने विकृत विचारों और भावनाओं के चश्मे से दूसरों का मूल्यांकन करने के सभी प्रयास तुरंत रोक देने चाहिए। अपने हाथ में पकड़ी हुई न्याय की तलवार और दोषारोपण के पत्थर को क्रूस के सामने पूरी तरह छोड़ देना चाहिए। आज ही आत्मिक नम्रता के साथ यह स्वीकार करना चाहिए: “न्यायाधीश केवल एक ही हैं—हमारे प्रभु।”

 

3. “अटल ‘जीवन की पुस्तक’ में मिलने वाले विश्राम का आनंद लो।”

प्रकाशितवाक्य 20:12 हमें दिखाता है कि भय उत्पन्न करने वाली कर्मों की पुस्तकों के साथ-साथ “एक और पुस्तक, अर्थात् जीवन की पुस्तक” भी खोली गई। यह जीवन की पुस्तक उस उद्धार की पूर्ण हो चुकी घटना का अभिलेख है जिसकी प्रतिज्ञा प्रभु ने यूहन्ना 5:24 में की थी: “जो मेरा वचन सुनकर मेरे भेजनेवाले पर विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसका है, और उस पर दण्ड की आज्ञा नहीं होती, परन्तु वह मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है।”

वह शिक्षा जिसे हमें अपने जीवन में कार्यरूप देना चाहिए: बड़े श्वेत सिंहासन का न्याय उन लोगों के लिए अत्यंत भयावह विनाश का दिन होगा जिन्होंने प्रभु की आवाज़ को अस्वीकार कर दिया और अब भी मृत्यु के कारागार में बने हुए हैं। लेकिन हमारे लिए, जो पहले ही मृत्यु से जीवन में स्थानांतरित हो चुके हैं और जिनके नाम जीवन की पुस्तक में लिखे गए हैं, यह आँसू और विलाप के समाप्त होने तथा हमारे शरीर के पूर्ण छुटकारे (पुनरुत्थान) के पूरा होने का महिमामय दिन होगा।  इसलिए उद्धार की निश्चितता रखने वाले लोगों के समान हमें भविष्य के न्याय से डरकर काँपने वाली धार्मिक दासता की अवस्था से बाहर निकलना चाहिए। हमें उस प्रभु के अनुग्रह में, जिसने हमें बिना किसी शर्त के जीवित किया है, पूर्ण शांति और विश्राम का आनंद लेना चाहिए तथा आज हमें सौंपे गए जीवन को निर्भीकता और आनंद के साथ जीना चाहिए।

निष्कर्ष: वह व्यक्ति जो बड़े श्वेत सिंहासन पर बैठकर मेरी ओर देखकर मुस्कुराएगा

यूहन्ना 5:30 और प्रकाशितवाक्य 20:11–12 से मिलने वाली सबसे गहरी सांत्वना यह है कि भविष्य में उस बड़े श्वेत सिंहासन पर बैठकर समस्त सृष्टि का गंभीर न्याय करने वाला न्यायाधीश कोई और नहीं, बल्कि वही मेरा उद्धारकर्ता यीशु है, जो एक दिन बैथेस्दा के तालाब के पास पड़े हुए और सड़ते जा रहे मुझे बिना किसी शर्त के खोजते हुए आए, और अपने एक वचन से मुझे चंगा करके जीवित कर दिया।  उन्होंने स्वयं मानव शरीर धारण करके हमारी सारी दुर्बलताओं को अनुभव किया है। इसलिए वे हमारे कामों पर आरोप लगाने वाली पुस्तक को देखने के बजाय उस “जीवन की पुस्तक” को देखेंगे, जो हमारे लिए बहाए गए उनके क्रूस के बहुमूल्य लहू से ढकी हुई है, और हमें अपने प्रेम में समेट लेंगे।  इस भव्य पुनरुत्थान और न्याय के दर्शन को अपने हृदय में अंकित करके, आज भी हम अपने आप से उत्पन्न होने वाली हर प्रकार की आत्मधार्मिकता और दूसरों का न्याय करने की प्रवृत्ति को क्रूस पर चढ़ाएँ। केवल प्रभु की आवाज़ पर कान लगाएँ और अपने पास के भाई से बिना किसी संकोच के प्रेम करें। यीशु मसीह के नाम में मेरी हार्दिक प्रार्थना है कि मैं और आप सच्चे जीवन का ऐसा जीवन जी सकें। आमीन (इंटरनेट)।