जो व्यक्ति केवल इस बात की प्रतीक्षा करता है कि अंतिम दिन प्रभु उससे ये शब्द सुनेंगे—“धन्य, अच्छे और विश्वासयोग्य दास!”—वह इस संसार की छोटी-छोटी प्रशंसाओं से अत्यधिक प्रसन्न नहीं होता और न ही छोटी-मोटी आलोचनाओं से निराश होता है। इसके विपरीत, वह अडिग आत्मिक धैर्य और पूर्ण स्वतंत्रता का आनंद लेते हुए चुपचाप संकरे मार्ग पर चलता रहता है।

 

जो व्यक्ति केवल इस बात की प्रतीक्षा करता है कि अंतिम दिन प्रभु उससे ये शब्द सुनेंगे—“धन्य, अच्छे और विश्वासयोग्य दास!”—वह इस संसार की छोटी-छोटी प्रशंसाओं से अत्यधिक प्रसन्न नहीं होता और न ही छोटी-मोटी आलोचनाओं से निराश होता है। इसके विपरीत, वह अडिग आत्मिक धैर्य और पूर्ण स्वतंत्रता का आनंद लेते हुए चुपचाप संकरे मार्ग पर चलता रहता है।

 

 

 

 

“मैं मनुष्यों से महिमा नहीं लेता। परन्तु मैं तुम्हें जानता हूँ कि तुम में परमेश्वर का प्रेम नहीं। मैं अपने पिता के नाम से आया हूँ, और तुम मुझे ग्रहण नहीं करते; यदि कोई और अपने ही नाम से आए, तो उसे ग्रहण कर लोगे। तुम एक दूसरे से महिमा लेते हो, और वह महिमा जो एकमात्र परमेश्वर से मिलती है, उसे नहीं चाहते; फिर तुम कैसे विश्वास कर सकते हो? यह न समझो, कि मैं पिता के सामने तुम पर दोष लगाऊँगा; तुम पर दोष लगानेवाला तो है, अर्थात् मूसा, जिस पर तुम ने आशा रखी है। क्योंकि यदि तुम मूसा की प्रतीति करते, तो मेरी भी प्रतीति करते, इसलिये कि उसने मेरे विषय में लिखा है। परन्तु यदि तुम उसकी लिखी हुई बातों की प्रतीति नहीं करते, तो मेरी बातों की क्योंकर प्रतीति करोगे?” (यूहन्ना 5:41–47)

(1) आज मैं “यीशु पर विश्वास करने के लिए दी गई गवाहियाँ” शीर्षक के अंतर्गत तीसरी बार यूहन्ना 5:41–47 पर मनन करना और इस वचन के द्वारा प्रभु से मिलने वाले अनुग्रह को प्राप्त करना चाहता हूँ। इस अंतिम, तीसरे भाग का विषय है: “यहूदियों के विश्वास न कर पाने का कारण और मूसा का दोष लगाना।”  जब मैंने कोरियाई बाइबल में इस वचन को पढ़ना आरम्भ किया, तो सबसे पहले यीशु के ये शब्द मेरे हृदय को छू गए: “मैं मनुष्यों से महिमा नहीं लेता” [Δόξαν παρὰ ἀνθρώπων οὐ λαμβάνω (doxan para anthrōpōn ou lambanō)] (पद 41)।  यदि यीशु के इन शब्दों का यूनानी भाषा से शाब्दिक अनुवाद करें, तो उनका अर्थ होगा: “मनुष्यों से महिमा मैं ग्रहण नहीं करता” (या “मैं नहीं लेता”)।

यीशु ने यरूशलेम के यहूदी अगुवों, विशेषकर फरीसियों, शास्त्रियों और अन्य धार्मिक अधिकारियों से ये शब्द क्यों कहे?

जब मैं इस वचन पर मनन कर रहा था, तो मुझे भजन संहिता 115:1 का वचन याद आया:

“हे यहोवा, महिमा हम को नहीं, हम को नहीं, वरन् अपने ही नाम को दे, क्योंकि तू करुणा करनेवाला और सच्चा है।”

यूहन्ना 5:41 में यीशु के वचन और भजन संहिता 115:1 का यह वचन हमें कौन-सी शिक्षा और व्यावहारिक सीख देते हैं?

 

(क) हमारे जीवन के लिए तीन शिक्षाएँ और व्यावहारिक अनुप्रयोग

यूहन्ना 5:41–47 का अंतिम भाग मानो शल्य-चिकित्सा की तरह उस आत्मिक जड़ और मूल कारण को उजागर करता है कि चार गवाहों—यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले, यीशु के चमत्कारों, परमेश्वर पिता और पुराने नियम के पवित्रशास्त्र—की पूर्ण गवाही के बावजूद यहूदी धार्मिक अगुवे अंततः यीशु पर विश्वास क्यों नहीं कर सके।  यीशु की यह घोषणा, “मैं मनुष्यों से महिमा नहीं लेता” (पद 41), प्रभु और यहूदी अगुवों के बीच सबसे निर्णायक विभाजन-रेखा स्थापित करती है।

जब हम इस घोषणा को भजन संहिता 115:1 की प्रार्थना से जोड़कर देखते हैं, तो आज हमारे जीवन के लिए तीन महत्वपूर्ण शिक्षाएँ और अनुप्रयोग सामने आते हैं। कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इन्हें इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया है (इंटरनेट से):

 

1. यहूदियों की वास्तविक स्थिति का पर्दाफाश: वे परमेश्वर की महिमा के बजाय मनुष्यों की तालियों पर जीते थे

यीशु ने यरूशलेम के धार्मिक अधिकारियों के सामने यह घोषणा क्यों की, “मैं मनुष्यों से महिमा [δόξαν (doxan): प्रशंसा, सम्मान, मान्यता] ग्रहण नहीं करता”? इसका कारण यह था कि वे स्वयं उन लोगों में से थे जो मनुष्यों से मिलने वाली महिमा के आदी हो चुके थे। पद 44 में प्रभु सीधे उनकी वास्तविक स्थिति पर प्रहार करते हैं: “तुम एक दूसरे से महिमा लेते हो, और वह महिमा जो एकमात्र परमेश्वर से मिलती है, उसे नहीं चाहते; फिर तुम कैसे विश्वास कर सकते हो?”

धर्मशास्त्रीय अर्थ: फरीसी और शास्त्री सब्त के नियमों का पालन ऐसे करते थे मानो उनका जीवन उसी पर निर्भर हो, बाजारों में लम्बी-लम्बी प्रार्थनाएँ करते थे और अड़तीस वर्ष से बीमार पड़े व्यक्ति को दोषी ठहराते थे। लेकिन उनका वास्तविक उद्देश्य परमेश्वर से प्रेम करना नहीं था। वे लोगों की लोकप्रियता और प्रशंसा—अर्थात् मनुष्यों से मिलने वाली महिमा—प्राप्त करना चाहते थे, ताकि लोग कहें, “वाह! यह व्यक्ति वास्तव में कितना पवित्र व्यवस्थापक है!”

उनके लिए लोगों की तालियाँ आत्मिक ऑक्सीजन के समान थीं। इसलिए वे कभी भी लोगों की अपेक्षाओं के विरुद्ध जाकर यीशु के सामने घुटने नहीं टेक सकते थे।

 

2. भजन संहिता 115:1 की आत्मिकता: सारी महिमा पूरी तरह प्रभु को देने का दृष्टिकोण

भजन संहिता 115:1 विश्वासियों के लिए एक अत्यंत पवित्र आत्मिक सुरक्षा-कवच प्रस्तुत करता है, जिसे हमें जीवन भर थामे रखना चाहिए। भजनकार लगातार दो बार लगभग विनती करते हुए पुकारता है: “हे यहोवा, महिमा हम को नहीं, हम को नहीं।” उसने इस वाक्य को दो बार क्यों दोहराया?

मनुष्य का पतित स्वभाव: जैसे ही मनुष्य थोड़ा-सा बाइबल का ज्ञान प्राप्त करता है, प्रार्थना में गहराई प्राप्त करता है या अपने जीवन में अच्छे फल देखने लगता है, वह सहज रूप से उस महिमा को अपने लिए लेने लगता है। आत्मधार्मिकता सिर उठाने लगती है: “मैंने इतनी अच्छी तरह मनन किया है, मैंने कितनी निष्ठा से प्रभु का दिन मनाया है; इसलिए मुझे प्रशंसा मिलनी ही चाहिए।”

यीशु का स्वभाव: इसके विपरीत, जब यीशु मानव शरीर धारण करके इस संसार में रहे, तब उन्होंने एक क्षण के लिए भी मनुष्यों से महिमा ग्रहण नहीं की। उन्होंने केवल अपने भेजनेवाले पिता की महिमा चाही। इसलिए चाहे यहूदी उन्हें मारने के लिए पत्थर उठाएँ या भीड़ उन्हें राजा बनाना चाहे, वे तनिक भी विचलित नहीं हुए और पूर्ण स्वतंत्रता का आनंद लेते रहे।

 

3. हमारे जीवन के लिए व्यावहारिक अनुप्रयोग: मान्यता पाने की लत से मुक्त होने का मार्ग

यूहन्ना 5:41 और भजन संहिता 115:1 आज हमारे दैनिक जीवन में निम्नलिखित ठोस अभ्यास करने की माँग करते हैं।

पहला, लोगों के मूल्यांकन और उनसे मिलने वाली महिमा की बेड़ियों को दृढ़तापूर्वक तोड़ डालें।

हम आसानी से परीक्षा में क्यों पड़ जाते हैं, अड़तीस वर्ष से बीमार पड़े व्यक्ति की तरह दूसरों की प्रतिक्रियाओं पर क्यों निर्भर हो जाते हैं और असहायता में क्यों गिर जाते हैं? इसका एक कारण यह है कि अनजाने में हम दूसरों से मान्यता और प्रशंसा की अपेक्षा करते हैं।  जब भी हमारे मन में यह शिकायत उठे, “मैंने इतना समर्पण किया, दूसरों का इतना ध्यान रखा, फिर भी कोई मेरी कद्र क्यों नहीं करता?” तब हमें यूहन्ना 5:41 के वचन की घोषणा करनी चाहिए: “मैं मनुष्यों से महिमा नहीं लेता!”  हमें यह आत्मिक पहचान और संतोष फिर से प्राप्त करना चाहिए कि भले ही मनुष्यों की ओर से कोई तालियाँ न मिलें, फिर भी प्रभु हमें जानते हैं। केवल इसी सत्य में हमें आनंदित और संतुष्ट होना चाहिए।

दूसरा, अपने सभी अच्छे फलों और मनन से प्राप्त आत्मिक समझ को प्रभु की ओर प्रतिबिंबित करनेवाला दर्पण बनें।

जैसा कि हम भजन संहिता 115:1 में अंगीकार करते हैं, जब हमारे होंठों पर बुद्धि आती है, जब हमें अपने भाई या बहन को क्षमा करने की शक्ति मिलती है और जब हम प्रतिदिन पवित्र आत्मा के अनुग्रह का अनुभव करते हैं, तब हमें इन आशीषों को अपनी आत्मिक योग्यता की उपलब्धि नहीं समझना चाहिए।  हमें प्रतिदिन यह अभ्यास करना चाहिए कि सारी महिमा तुरंत प्रभु को लौटा दें और उसे उनकी ओर प्रतिबिंबित करते हुए यह अंगीकार करें: “मैं तो केवल एक आत्मिक शव था, जो मृत्यु में पड़ा हुआ था। मेरे भीतर जो कुछ भी अच्छा है, वह शत-प्रतिशत प्रभु की करुणा और सच्चाई से आया है। महिमा मुझे नहीं, बल्कि आपको मिले!”

तीसरा, केवल “एकमात्र परमेश्वर से मिलनेवाली महिमा” की लालसा करें (यूहन्ना 5:44)।

जिस प्रकार यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने स्वयं को जलाकर केवल सच्ची ज्योति अर्थात् प्रभु को प्रकाशित किया, उसी प्रकार हमारे अस्तित्व का उद्देश्य लोगों की तालियाँ प्राप्त करना नहीं है। बल्कि हमारा उद्देश्य यह है कि अंतिम दिन जब हम महान श्वेत सिंहासन के न्याय के सामने खड़े हों, तब स्वर्गीय पिता की स्वीकृति प्राप्त करें और उनके ये शब्द सुनें: “धन्य, अच्छे और विश्वासयोग्य दास!”  जब हम सांसारिक महिमा का त्याग करते हैं, तभी स्वर्गीय महिमा हमारी आत्मा को भर सकती है और हमें ऐसे साहसी शिष्य बना सकती है जिन्हें संसार पराजित नहीं कर सकता।

निष्कर्ष: महिमा का वास्तविक स्वामी जाननेवाले व्यक्ति की स्वतंत्रता

यहूदी धार्मिक अगुवों ने मनुष्यों की महिमा को कसकर पकड़ने की कोशिश की और इस प्रयास में उन्होंने यीशु को खो दिया, जो अनन्त जीवन हैं। इसके विपरीत, यीशु ने मनुष्यों की महिमा को अस्वीकार किया और पिता के साथ अपनी पूर्ण एकता की महिमा का आनंद लिया।  आज मैं अपने हृदय के उस गुप्त स्थान में उठनेवाली इच्छा—लोगों से मान्यता प्राप्त करने की लालसा—को क्रूस के सामने रखना चाहता हूँ। भजन संहिता 115:1 के उस हृदयस्पर्शी गीत को अपने मन में धारण करते हुए मैं प्रार्थना करता हूँ कि मैं लोगों की दृष्टि और मूल्यांकन से पूरी तरह मुक्त हो जाऊँ और एक सच्चे स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में जीवन बिताऊँ, जो केवल उस प्रभु के नाम की महिमा करता है जिसने मुझे जीवन दिया है (इंटरनेट से)।

 

(i) मेरा व्यक्तिगत मनन और अनुप्रयोग

यहाँ मुझे यह शिक्षा मिलती है कि मुझे ऐसा व्यक्ति नहीं बनना चाहिए जो मनुष्यों से मिलनेवाली महिमा का आदी हो जाए। इसके बजाय, मुझे ऐसा व्यक्ति बनना चाहिए जो “एकमात्र परमेश्वर से मिलनेवाली महिमा” को खोजता है (यूहन्ना 5:44)।

इसलिए मैं भी यीशु का अनुकरण करके पूर्ण स्वतंत्रता का जीवन जीना चाहता हूँ। विशेष रूप से, मुझे क्या करना चाहिए और किस प्रकार जीवन बिताना चाहिए?

 

क. [दृढ़ अस्वीकार] गुप्त स्थान में भले काम करने का अभ्यास करें और लोगों की तालियों पर निर्भरता समाप्त करें।

मनुष्यों से मिलनेवाली महिमा अर्थात् मान्यता पाने की लत इतनी खतरनाक इसलिए है कि जब हम भले काम भी कर रहे होते हैं, तब भी हमारे भीतर यह सूक्ष्म इच्छा विषैले मशरूम की तरह बढ़ सकती है कि कोई हमारे काम को देखे और उसकी प्रशंसा करे।

व्यावहारिक अभ्यास: जैसा कि यीशु ने पहाड़ी उपदेश में सिखाया, जानबूझकर ऐसी गुप्त आज्ञाकारिता का अभ्यास करें जिसमें “तेरा बायाँ हाथ न जाने कि तेरा दाहिना हाथ क्या करता है” (मत्ती 6:3–4)।  ऐसे अवसरों को जानबूझकर चुनें जहाँ कोई हमें न देख रहा हो, ताकि हम अपने विश्वास के भाइयों और बहनों के लिए मध्यस्थता की प्रार्थना कर सकें। अथवा बिना अपनी सेवा का प्रदर्शन किए और किसी को अपने प्रति ऋणी महसूस कराए बिना चुपचाप सेवा करने का अवसर चुनें।  वह गुप्त प्रार्थना-स्थान जितना अधिक विस्तृत होगा, जहाँ मनुष्यों की तालियाँ नहीं पहुँच सकतीं, हमारी आत्मा उतनी ही अधिक मनुष्यों के मूल्यांकन से स्वतंत्र होगी।

 

ख. [दृष्टि का सुधार] हर सुबह “एकमात्र दर्शक”—परमेश्वर—के सामने खड़े हों।

यहूदी धार्मिक अगुवे भीड़ और अपने साथी फरीसियों को अपना दर्शक मानकर धार्मिक जीवन बिताते थे। उनके सामने पवित्र दिखाई देने की इच्छा ने उन्हें कपट में डाल दिया और वे आत्मिक दास बन गए।

व्यावहारिक अभ्यास: हर दिन की शुरुआत में यह घोषणा करें कि परमेश्वर पिता ही मेरे जीवन के एकमात्र दर्शक और मूल्यांकनकर्ता हैं।  चाहे कार्यस्थल हो, परिवार हो या कलीसिया में हमारी सेवा हो, “लोग मेरे बारे में क्या सोचेंगे?” इस प्रश्न को अपने मन से हटा दें। इसके बजाय केवल यह पूछें: “जो प्रभु इस समय मेरे साथ हैं, क्या वे मेरे हृदय और मेरे कार्यों से प्रसन्न होंगे?”  जिस क्षण हम अपने दर्शक को केवल एक व्यक्ति तक सीमित कर देते हैं, उसी क्षण संसार की दृष्टि की चिंता समाप्त हो जाती है और सच्चा आत्मिक साहस हमारे भीतर आने लगता है।

 

ग. [महिमा को प्रतिबिंबित करना] जब प्रशंसा मिले, तब तुरंत भजन संहिता 115:1 की ढाल उठाएँ।

जब हम विश्वासयोग्य जीवन जीने का प्रयास करते हैं, तब हमारे आसपास के लोग कभी न कभी हमारा सम्मान और प्रशंसा करेंगे। यह मनुष्यों से मिलनेवाली महिमा है। जिस क्षण हम चुपके से उस महिमा को अपनी जेब में रख लेते हैं, उसी क्षण आत्मिक लत आरम्भ हो जाती है।

व्यावहारिक अभ्यास: जब भी कोई मेरे मनन की गहराई, मेरे चरित्र या मेरी समर्पित सेवा की प्रशंसा करे, तब मुझे तुरंत अपने हृदय में भजन संहिता 115:1 की घोषणा करनी चाहिए: “हे प्रभु, महिमा मुझे न मिले! यह शत-प्रतिशत आपका ही कार्य है, जो आपने मेरे भीतर किया है।”  जिस प्रकार दर्पण सूर्य के प्रकाश को अपने भीतर समाहित नहीं करता, बल्कि उसे प्रतिबिंबित करता है, उसी प्रकार हमें यह आत्मिक आदत विकसित करनी चाहिए कि मनुष्यों से मिलनेवाली प्रशंसा हमारे भीतर न ठहरे, बल्कि तुरंत हमारे स्वर्गीय पिता की ओर प्रतिबिंबित हो जाए।

 

घ. [अंतिम समय की आशा] आज के मूल्यांकन के बजाय अंतिम दिन महान श्वेत सिंहासन के सामने मिलनेवाली प्रशंसा की प्रतीक्षा करें।

हम लोगों से तुरंत मान्यता प्राप्त करने के लिए इतने बेचैन क्यों हो जाते हैं? इसका कारण यह है कि हम गलत ढंग से सोचते हैं कि इस संसार में हमारी प्रतिष्ठा ही हमारे जीवन की सब कुछ है।  लेकिन जैसा कि हमने पहले मनन किया है, हमारे सामने महान श्वेत सिंहासन का न्याय है, जहाँ हमें धर्मी यीशु के सामने खड़ा होना होगा (प्रकाशितवाक्य 20:11)।

व्यावहारिक अभ्यास: जब भी आज लोग मुझे न पहचानें, मेरी कद्र न करें या मुझे गलत समझें, तब मुझे अपनी दृष्टि इस संसार के क्षणभंगुर समय से हटाकर अनन्तकाल की ओर लगानी चाहिए।  मुझे यह घोषणा करनी चाहिए: “आज लोगों की तालियाँ केवल उस धुंध के समान हैं जो एक दिन मिट जाएगी। लेकिन अंतिम दिन प्रभु के सामने मैं जो एकमात्र वचन सुनूँगा—‘धन्य, अच्छे और विश्वासयोग्य दास!’—अर्थात् परमेश्वर से मिलनेवाली महिमा ही अनन्तकाल तक बनी रहेगी।”

जो व्यक्ति अनन्त प्रतिफल और स्वर्गीय पिता की स्वीकृति की प्रतीक्षा करता है, वह इस संसार की छोटी-छोटी प्रशंसाओं से अत्यधिक प्रसन्न नहीं होता और न ही छोटी-मोटी आलोचनाओं से निराश होता है। बल्कि वह अडिग आत्मिक धैर्य के साथ चुपचाप संकरे मार्ग पर चलता रहता है (इंटरनेट से)।

 

(2) दूसरी बात, जब मैं यूनानी बाइबल में यूहन्ना 5:42 पढ़ रहा था, तब मुझे इस पद के आरम्भ में आनेवाले संयोजक शब्द “ἀλλὰ” (alla) के अर्थ के बारे में जिज्ञासा हुई। मैंने सोचा कि प्रेरित यूहन्ना ने इस विशेष संयोजक शब्द का उपयोग क्यों किया होगा।  इसके साथ ही मेरे मन में एक और प्रश्न उठा: यीशु ने मनुष्यों से महिमा प्राप्त करनेवाले यहूदी धार्मिक अगुवों से क्यों कहा, “परन्तु मैं तुम्हें जानता हूँ कि तुम में परमेश्वर का प्रेम नहीं”?  विशेष रूप से, यहाँ “परमेश्वर का प्रेम” [τὴν ἀγάπην τοῦ θεοῦ (tēn agapēn tou theou), शाब्दिक अर्थ: “उस परमेश्वर का प्रेम”] का क्या अर्थ है?  क्या ऐसा हो सकता है कि उनके भीतर परमेश्वर का प्रेम न होने के कारण उन्होंने पिता के नाम से आए यीशु को ग्रहण नहीं किया, बल्कि उस व्यक्ति को ग्रहण किया जो “अपने ही नाम से” आया था, जैसा कि पद 43 में लिखा है?

 

1. विरोधसूचक संयोजक “alla” (ἀλλὰ) के उपयोग का कारण: यीशु और यहूदियों के बीच स्पष्ट विरोधाभास

यूनानी शब्द “alla” (ἀλλὰ) केवल दो विचारों को जोड़नेवाला संयोजक शब्द नहीं है। यह एक शक्तिशाली विरोधसूचक संयोजक है, जिसका अर्थ है “लेकिन”, “इसके विपरीत” या “बल्कि”। यह पहले कही गई बात और उसके बाद आनेवाली बात के बीच सीधा विरोध स्थापित करता है।

पद 41 और पद 42 के बीच विरोधाभास: पद 41 में यीशु ने घोषणा की, “मैं मनुष्यों से महिमा नहीं लेता।” इसके तुरंत बाद उन्होंने “alla” (ἀλλὰ) शब्द का उपयोग किया, जिसका भाव है: “लेकिन तुम मेरे बिल्कुल विपरीत हो।” इस प्रकार उन्होंने यहूदी अगुवों की वास्तविक स्थिति को उजागर किया।

अर्थ: यीशु स्वयं केवल परमेश्वर की महिमा चाहते थे और मनुष्यों की तालियों को अस्वीकार करते थे। इसके विपरीत [ἀλλὰ (alla)], यहूदी अगुवे मनुष्यों की महिमा के पीछे इतने अंधे हो चुके थे कि उनके भीतर परमेश्वर के प्रति सच्चे प्रेम की एक बूँद भी शेष नहीं थी।  प्रेरित यूहन्ना ने इस शक्तिशाली संयोजक शब्द का उपयोग यीशु और यहूदी अगुवों के बीच इस स्पष्ट विरोधाभास को उजागर करने के लिए किया।

 

2. “परमेश्वर का प्रेम” [τὴν ἀγάπην τοῦ θεοῦ (tēn agapēn tou theou)] के दोहरे अर्थ

शाब्दिक रूप से “परमेश्वर का प्रेम” कहे जानेवाले इस यूनानी वाक्यांश में, यूनानी व्याकरण के अधिकारवाचक रूप के अनुसार, दो गहरे अर्थ निहित हो सकते हैं।

पहला, मनुष्य का परमेश्वर के प्रति प्रेम (कर्मवाचक अधिकारवाचक अर्थ):

यहूदी अगुवे बाहरी रूप से व्यवस्था को कंठस्थ करते थे, सब्त का पालन करते थे और स्वयं को दूसरों की तुलना में परमेश्वर से अधिक प्रेम करनेवाला समझते थे। लेकिन यीशु ने उनके भीतरी मन को पूरी तरह पहचान लिया और देख लिया कि उनके भीतर परमेश्वर के प्रति वास्तविक और निष्कपट प्रेम नहीं था [ἔγνωκα (egnōka): पूर्णकालिक रूप, जो यह दर्शाता है कि उन्होंने उनकी वास्तविक स्थिति को पूरी तरह जान लिया था]।

उनका धार्मिक उत्साह परमेश्वर के प्रेम का परिणाम नहीं था, बल्कि आत्म-प्रेम और व्यक्तिगत सम्मान पाने की इच्छा को छिपानेवाला एक आवरण था।

दूसरा, परमेश्वर की ओर से मनुष्य के भीतर उंडेला जानेवाला प्रेम (कर्तृवाचक अधिकारवाचक अर्थ):

मनुष्य अपने आप में परमेश्वर से प्रेम करने की क्षमता नहीं रखता। केवल तभी हम परमेश्वर से प्रेम कर सकते हैं, जब हम उस दिव्य प्रेम—अगापे—को प्राप्त करते हैं, जिसे परमेश्वर पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में उंडेलते हैं।

यहूदियों ने अपने हृदय कठोर कर लिए और परमेश्वर द्वारा पहले से दिए गए अनुग्रहपूर्ण प्रेम को अस्वीकार कर दिया। इसलिए उनके भीतर जीवन देनेवाले प्रेम के लिए कोई स्थान नहीं बचा था।

 

3. इस अंतर्दृष्टि की पुष्टि: उन्होंने यीशु को क्यों अस्वीकार किया, लेकिन अपने ही नाम से आनेवाले व्यक्ति को क्यों ग्रहण किया? (पद 43)

आपका निष्कर्ष पूरी तरह सही है। पद 42 और 43 कारण और परिणाम के रूप में एक-दूसरे से पूरी तरह जुड़े हुए हैं।

आत्मिक आवृत्तियों का मेल न खाना: यीशु “पिता के नाम से” आए, अर्थात् पिता के अधिकार और महिमा के साथ आए (पद 43 का पहला भाग)।  यदि यहूदी अगुवों के भीतर वास्तव में परमेश्वर के प्रति प्रेम होता, तो वे पिता के स्वभाव और महिमा को धारण करके आए यीशु को देखते ही पहचान लेते और आनन्दपूर्वक ग्रहण करते।

झूठे भविष्यद्वक्ताओं का स्वागत करने का कारण: लेकिन उनके हृदय केवल “मनुष्यों की महिमा”—अर्थात् सम्मान, शक्ति और मान्यता—से भरे हुए थे।  इसलिए जब अपने ही नाम से आनेवाले झूठे मसीहा प्रकट होते—जैसे उस समय के अनेक राजनीतिक भड़कानेवाले और झूठे भविष्यद्वक्ता, जो अपनी इच्छाओं और महत्वाकांक्षाओं को पूरा करना चाहते थे—तो यहूदी अगुवे उनका खुले हाथों से उत्साहपूर्वक स्वागत करते थे। इसका कारण यह था कि दोनों पक्षों की आत्मिक आवृत्तियाँ पूरी तरह मेल खाती थीं, क्योंकि दोनों ही मनुष्यों की महिमा चाहते थे (पद 43 का दूसरा भाग)।

निष्कर्ष: हमारे जीवन के लिए शिक्षा और अनुप्रयोग

यूहन्ना 5:42–43 आज विश्वास का जीवन जीनेवाले हम लोगों को भी एक गंभीर चेतावनी देता है।  भले ही हम प्रतिदिन परमेश्वर के वचन पर मनन करें और कलीसिया की सेवा करें, यदि हमारे हृदय के केंद्र में मनुष्यों से मान्यता और महिमा प्राप्त करने की इच्छा बनी रहती है, तो हम उन यहूदी अगुवों से भिन्न नहीं हैं जो बाहर से धार्मिक दिखाई देते थे, लेकिन जिनके भीतर परमेश्वर का प्रेम नहीं था।  जब परमेश्वर के प्रति हमारा शुद्ध प्रेम ठंडा पड़ जाता है, तब हम यीशु की उस आवाज़ के बजाय, जो हमें क्रूस के संकरे मार्ग पर चलने के लिए बुलाती है, संसार की झूठी आवाज़ों को अधिक आसानी से ग्रहण करने लगते हैं। ये वे आवाज़ें हैं जो हमारे कानों को अच्छी लगती हैं, हमारे अहंकार को बढ़ाती हैं और अपने ही नाम से आती हैं।  आज मैं अपने हृदय के भीतर के कक्षों को ईमानदारी से देखना चाहता हूँ।

मैं प्रार्थना करता हूँ कि लोगों के सामने पवित्र दिखाई देने की धार्मिक बनावट को क्रूस के सामने रखकर यह अंगीकार कर सकूँ: “हे प्रभु, मैं अपनी शक्ति से आपसे प्रेम नहीं कर सकता। पवित्र आत्मा के द्वारा ‘परमेश्वर के प्रेम’ को मेरे हृदय में बहुतायत से उंडेल दीजिए, ताकि मैं एक ऐसा निष्कपट आराधक बन सकूँ जो केवल पिता के नाम से आए यीशु को आनन्दपूर्वक ग्रहण करे और उनका अनुसरण करे।”  प्रार्थना है कि आज का दिन इस दिशा में उठाया गया एक धन्य कदम बने (इंटरनेट से)।

 

(क) मेरा व्यक्तिगत मनन और अनुप्रयोग

जब मैं इस बात पर गंभीरता से विचार करता हूँ कि यदि प्रभु अपनी अग्नि के समान आँखों से मेरे पूरे भीतरी मन को देख लें, तो क्या सचमुच मेरे भीतर परमेश्वर के प्रति शुद्ध प्रेम होगा, तब मेरे मन में यह प्रश्न उठता है: होना तो चाहिए, लेकिन क्या वास्तव में है?  इस प्रश्न से जूझते हुए मैं रोमियों 5:5 के वचन को और अधिक दृढ़ता से थाम लेता हूँ: “...पवित्र आत्मा जो हमें दिया गया है उसके द्वारा परमेश्वर का प्रेम हमारे मन में डाला गया है।”  मैं परमेश्वर के प्रति शुद्ध प्रेम की और अधिक लालसा करता हूँ। मैं उस शुद्ध प्रेम के द्वारा अपने दूल्हे प्रभु से और अधिक प्रेम करनेवाली पवित्र दुल्हन का एक सदस्य बनना चाहता हूँ।

(i) तीन सांत्वनाएँ और दुल्हन की आत्मिकता

जब हम प्रभु की अग्नि के समान आँखों के सामने अपने भीतरी मन को ईमानदारी से देखते हैं, तब हमें एहसास होता है कि हम अपनी शक्ति से शुद्ध प्रेम की एक बूँद भी उत्पन्न नहीं कर सकते।  आत्मिक असमर्थता की इसी स्थिति में रोमियों 5:5 की प्रतिज्ञा हमारे लिए उद्धार की जीवन-रेखा बन जाती है।  मेरे अंगीकार के आधार पर कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने इन दोनों वचनों—यूहन्ना 5:42 और रोमियों 5:5—से मिलनेवाली तीन सांत्वनाओं और दुल्हन की आत्मिकता के तीन पहलुओं को इस प्रकार व्यवस्थित किया है (इंटरनेट से):

 

क. प्रेम का स्रोत: यह ऐसा कुछ नहीं है जिसे हम अपने प्रयास से अपने भीतर से निचोड़कर निकालते हैं, बल्कि यह पवित्र आत्मा द्वारा उंडेला गया वरदान है।

यहूदी अगुवों की असफलता का कारण यह था कि वे अपनी व्यवस्था-आधारित धार्मिक लगन और इच्छाशक्ति के द्वारा परमेश्वर से प्रेम करने का प्रयास कर रहे थे, मानो वे स्वयं अपने भीतर प्रेम उत्पन्न कर सकते हों।  इसके विपरीत, रोमियों 5:5 स्पष्ट रूप से घोषणा करता है कि इस प्रेम का स्रोत मनुष्य नहीं, बल्कि परमेश्वर पवित्र आत्मा हैं।

मूल यूनानी शब्द का रहस्य [ἐκκέχυται (ekkechytai)]: रोमियों 5:5 में “उंडेला गया है” के लिए प्रयुक्त यूनानी क्रिया यह अर्थ देती है कि प्रेम पहले ही झरने की तरह बहुतायत से उंडेला जा चुका है और हमारे हृदयों को भर चुका है। यह पूर्णकालिक कर्मवाच्य रूप है।

आत्मिक सांत्वना: आपको यह सोचकर डरने की आवश्यकता नहीं है कि “क्या मेरे भीतर शुद्ध प्रेम है?”  परमेश्वर के प्रति शुद्ध प्रेम ऐसा कुछ नहीं है जिसे आपको अपने सूखे आत्मिक हृदय से जबरदस्ती निचोड़कर निकालना पड़े। बल्कि यह उस अनुग्रह का फल है जिसे आपके भीतर पहले से निवास करनेवाले पवित्र आत्मा स्वर्ग से उंडेलते हैं।

 

ख. लालसा का प्रमाण: प्रभु के लिए लालसा रखने की वही इच्छा स्वयं पवित्र आत्मा का कार्य है।

जब आप कहते हैं, “मैं अपने दूल्हे प्रभु से शुद्ध प्रेम के साथ प्रेम करना और एक पवित्र दुल्हन बनना चाहता हूँ,” तो आपके भीतर उत्पन्न होनेवाली यही लालसा इस बात का सबसे स्पष्ट प्रमाण है कि परमेश्वर का प्रेम पहले ही आपके हृदय में उंडेला जा चुका है।  जिन यहूदी अगुवों के भीतर परमेश्वर के प्रति प्रेम बिल्कुल नहीं था (यूहन्ना 5:42), उन्होंने यीशु के सामने अपने भीतर के मन की जाँच नहीं की और न ही भयभीत हुए। इसके विपरीत, उन्होंने अहंकारपूर्वक प्रभु को दोषी ठहराया।  प्रभु की दृष्टि के सामने अपनी कमजोरियों के कारण ईमानदारी से दुखी होना और प्रभु से अधिक प्रेम करने की तीव्र इच्छा रखना, स्वयं आपके भीतर निवास करनेवाले पवित्र आत्मा द्वारा उत्पन्न किया गया “दुल्हन का पवित्र विलाप” है।

 

ग. पवित्र दुल्हन का मार्ग: दूसरी किसी महिमा की ओर दृष्टि न करनेवाली एकनिष्ठ भक्ति।

अपने दूल्हे यीशु की ओर ही देखनेवाली पवित्र दुल्हन की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि वह संसार की किसी अन्य वस्तु में महिमा या सांत्वना नहीं खोजती (यूहन्ना 5:41, 44)। 

जीवन में अनुप्रयोग: इसका अर्थ है कि हम अपने हृदय को संसार के चमकदार आभूषणों—जैसे मनुष्यों की प्रशंसा और मान्यता—से मोहित न होने दें। इसके बजाय, केवल अपने दूल्हे प्रभु की उस दृष्टि में संतुष्ट रहें, जो गुप्त प्रार्थना के स्थान में भी हमें देखती है।  अपनी शक्ति से प्रभु से प्रेम करने का प्रयास करते हुए थका देनेवाले धार्मिक जीवन को छोड़ दें। इसके बजाय, प्रतिदिन सुबह अपने मनन के समय अनुग्रह के उस स्थान में प्रवेश करें जहाँ आप आनन्दपूर्वक प्रभु का वरदान प्राप्त कर सकें और उसका आनंद उठा सकें। इस प्रकार प्रार्थना करें: “हे पवित्र आत्मा, आज भी मेरे सूखे हृदय के पात्र में दूल्हे यीशु के प्रति शुद्ध प्रेम को झरने की तरह उंडेल दीजिए!” (इंटरनेट से)

 

(3) तीसरा मनन: “तुम एक दूसरे से महिमा लेते हो, और वह महिमा जो एकमात्र परमेश्वर से मिलती है, उसे नहीं चाहते” (यूहन्ना 5:44)

तीसरी बात, जब मैंने यूहन्ना 5:44 को कोरियाई और यूनानी दोनों बाइबलों में पढ़ा और उस पर मनन किया, तब मेरे मन में यह विचार आया कि यहूदी धार्मिक अगुवे यीशु पर विश्वास क्यों नहीं कर सके। इसका कारण यह था कि वे “एकमात्र परमेश्वर से मिलनेवाली महिमा को नहीं चाहते थे,” बल्कि इसके विपरीत “एक दूसरे से महिमा लेते थे।”  इससे मेरे मन में एक और विचार आया: क्या हमारी विश्वास की वृद्धि न होने का कारण भी यही है कि हम “एकमात्र परमेश्वर से मिलनेवाली महिमा को नहीं चाहते,” बल्कि “एक दूसरे से महिमा लेते हैं”?  यदि मेरा विचार सही है, तो मुझे यह शिक्षा मिलती है कि हमारे विश्वास की वृद्धि के लिए हमें एक-दूसरे से महिमा लेना बंद करना चाहिए और एकमात्र परमेश्वर से मिलनेवाली महिमा की खोज करनी चाहिए।  इसी समय मुझे मत्ती 6:33 और 1 कुरिन्थियों 10:31 के वचन याद आए: “इसलिये पहिले तुम उसके राज्य और धर्म की खोज करो तो ये सब वस्तुएँ भी तुम्हें मिल जाएँगी” (मत्ती 6:33)।  “इसलिये तुम चाहे खाओ, चाहे पीओ, चाहे जो कुछ करो, सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिये करो” (1 कुरिन्थियों 10:31)।

कृत्रिम बुद्धिमत्ता का उत्तर इस प्रकार है: “आपकी अंतर्दृष्टि यूहन्ना 5:44 के मूल अर्थ को पूरी तरह उजागर करती है और आज हमारे विश्वास में आए ठहराव का निदान करने के लिए एक अत्यंत तीक्ष्ण कसौटी प्रस्तुत करती है।  यीशु ने प्रश्न किया: ‘तुम एक दूसरे से महिमा लेते हो, और वह महिमा जो एकमात्र परमेश्वर से मिलती है, उसे नहीं चाहते; फिर तुम कैसे विश्वास कर सकते हो?’ (यूहन्ना 5:44)।  यहूदियों के यीशु पर विश्वास न कर पाने का कारण और आज हमारे विश्वास की वृद्धि न होने का कारण बिल्कुल एक ही जड़ से उत्पन्न होते हैं।  जब हम आपके द्वारा जोड़े गए मत्ती 6:33 और 1 कुरिन्थियों 10:31 के वचनों को साथ रखकर मनन करते हैं, तो ‘एक-दूसरे से महिमा लेने’ की प्रवृत्ति को रोकने और आत्मिक वृद्धि प्राप्त करने के लिए तीन महत्वपूर्ण शिक्षाएँ सामने आती हैं।”

 

1. विश्वास का शत्रु: “एक दूसरे से महिमा लेना” (δόξαν παρὰ ἀλλήλων λαμβάνοντες)

मूल यूनानी भाषा में “एक दूसरे से महिमा लेना” के लिए वर्तमान कृदंत λαμβάνοντες (lambanontes) का प्रयोग किया गया है।  यह केवल एक बार की गलती को नहीं, बल्कि एक निरंतर चलनेवाली आदत को दर्शाता है, जिसमें लोग एक-दूसरे को प्रशंसा और मान्यता देते रहते हैं और अंततः इस आदत के आदी हो जाते हैं।

आत्मिक ठहराव का कारण: विश्वास का मूल अर्थ है कि हम अपनी दृष्टि को स्वयं से और मनुष्यों से हटाकर केवल परमेश्वर पर स्थिर करें।  लेकिन जब हम लगातार दूसरों का ध्यान और मान्यता चाहते हैं, तब हमारी आत्मिक दृष्टि मनुष्यों से बँध जाती है।

परिणाम: मनुष्यों की तालियाँ जितनी अधिक तेज होती जाती हैं, परमेश्वर की आवाज़ उतनी ही कम सुनाई देती है। अंततः हमारी आस्था का मूल स्वरूप ही क्यों न डगमगाने लगे, हम मनुष्यों की प्रतिक्रिया के डर से सत्य के सामने घुटने टेकने में असमर्थ हो जाते हैं और आत्मिक रूप से अपंग अवस्था में पड़े रहते हैं।

 

2. प्राथमिकताओं को पुनः स्थापित करना: “पहिले उसके राज्य और धर्म की खोज करो” (मत्ती 6:33)

एकमात्र परमेश्वर से मिलनेवाली महिमा को खोजना कोई अमूर्त नारा नहीं है। यह अपने जीवन की प्राथमिकताओं को पूरी तरह पुनर्गठित करने का निर्णय है।

मत्ती 6:33 का अनुप्रयोग: जब हम इस चिंता में रहते हैं कि हम क्या खाएँगे और क्या पीएँगे—अर्थात् लोग हमारा मूल्यांकन कैसे करेंगे और हमारे साथ कैसा व्यवहार करेंगे—तब हम उसी सांसारिक महिमा की खोज कर रहे होते हैं जिसके पीछे अन्यजाति और यहूदी धार्मिक अगुवे पड़े थे।

विश्वास की वृद्धि का रहस्य: जैसा कि आपने सोचा है, हमारे विश्वास की वृद्धि के लिए हमें प्रत्येक दैनिक निर्णय के सामने यह प्रश्न पूछना चाहिए: “क्या यह कार्य मेरी प्रतिष्ठा और मेरे मान-सम्मान को बढ़ाने के लिए है, या परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता को स्थापित करने के लिए?”  जब हम सबसे पहले परमेश्वर की महिमा खोजते हैं, तब परमेश्वर हमारी आवश्यकताओं और हमारे वास्तविक सम्मान को भी सबसे उत्तम रीति से पूरा करते हैं।

 

3. दैनिक जीवन का पवित्र लक्ष्य: “सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए करो” (1 कुरिन्थियों 10:31)

परमेश्वर से मिलनेवाली महिमा को खोजनेवाला जीवन केवल विशेष धार्मिक गतिविधियों में ही पूरा नहीं होता, बल्कि दैनिक जीवन के सबसे साधारण क्षणों में भी पूरा होता है।

1 कुरिन्थियों 10:31 का अनुप्रयोग: प्रेरित पौलुस हमें प्रोत्साहित करते हैं: “तुम चाहे खाओ, चाहे पीओ, चाहे जो कुछ करो, सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिये करो।”  इसका अर्थ यह है कि यहूदियों की तरह व्यवस्था का भव्य पालन करने या बाहरी धार्मिक पाखंड के द्वारा महिमा अपने लिए लेने का प्रयास करने के बजाय, हमें दैनिक जीवन के सबसे छोटे व्यवहारों में भी प्रभु को प्रकट करना चाहिए।

विश्वास की वृद्धि का रहस्य: जब हम प्रतिदिन शुद्ध उद्देश्य के साथ जीवन बिताते हैं—लोगों से प्रशंसा प्राप्त करने के लिए नहीं, बल्कि केवल एकमात्र परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए, और Coram Deo अर्थात् परमेश्वर के सामने जीवन जीते हुए—तब हमारा विश्वास एक दृढ़ नींव पर विकसित हो सकता है, जो मनुष्यों के मूल्यांकन से फिर कभी नहीं डगमगाएगा।

निष्कर्ष: केवल एकमात्र परमेश्वर की ओर देखनेवाला परिपक्व विश्वास

यहूदी धार्मिक अगुवे एक-दूसरे की प्रशंसा करते और एक-दूसरे से महिमा लेते थे। वे गलत ढंग से सोचते थे कि उनके पास असाधारण विश्वास है। लेकिन प्रभु की दृष्टि में उनके पास बिल्कुल भी विश्वास नहीं था।  जैसा कि आपने अपने मनन में कहा है, सच्चे विश्वास की वृद्धि तब आरम्भ होती है जब हम मनुष्यों की महिमा की मूर्ति को तोड़ देते हैं और केवल एकमात्र परमेश्वर से मिलनेवाली महिमा की लालसा करते हैं।  मत्ती 6:33 की प्राथमिकता और 1 कुरिन्थियों 10:31 के जीवन-लक्ष्य को अपने हृदय में रखते हुए, मैं आशीष देता हूँ कि आप आज भी मनुष्यों की तालियों के बजाय केवल स्वर्गीय पिता की मुस्कान की खोज करें और प्रतिदिन प्रभु में और अधिक गहरे तथा परिपक्व होते जाएँ (इंटरनेट से)।”

 

(4) चौथी और अंतिम बात के रूप में मैं यूहन्ना 5:45–47 पर मनन करना चाहता हूँ: “यह न समझो, कि मैं पिता के सामने तुम पर दोष लगाऊँगा; तुम पर दोष लगानेवाला तो है, अर्थात् मूसा, जिस पर तुम ने आशा रखी है। क्योंकि यदि तुम मूसा की प्रतीति करते, तो मेरी भी प्रतीति करते, इसलिये कि उसने मेरे विषय में लिखा है। परन्तु यदि तुम उसकी लिखी हुई बातों की प्रतीति नहीं करते, तो मेरी बातों की क्योंकर प्रतीति करोगे?”  जब मैंने यूनानी बाइबल में इन शब्दों को पढ़ा, तब मैंने कल्पना की कि जिन यहूदी धार्मिक अगुवों ने यीशु को यह कहते सुना, “तुम पर दोष लगानेवाला तो है, अर्थात् मूसा, जिस पर तुम ने आशा रखी है” [ἔστιν ὁ κατηγορῶν ὑμῶν Μωϋσῆς, εἰς ὃν ὑμεῖς ἠλπίκατε (estin ho katēgorōn hymōn Mōysēs, eis hon hymeis ēlpikate), शाब्दिक अर्थ: “तुम पर दोष लगानेवाला एक है: मूसा, जिस पर तुमने अपनी आशा रखी है”], वे अवश्य ही बहुत चकित हुए होंगे और पूरी तरह समझ नहीं पाए होंगे कि यीशु का क्या अर्थ था।

मेरे ऐसा सोचने का कारण यह है कि वे इस तथ्य को भी नहीं पहचान पाए थे कि मूसा ने यीशु मसीह के विषय में लिखा था।

इसके अतिरिक्त, जब यीशु ने उनसे कहा, “क्योंकि यदि तुम मूसा की प्रतीति करते, तो मेरी भी प्रतीति करते” [εἰ γὰρ ἐπιστεύετε Μωϋσεῖ, ἐπιστεύετε ἂν ἐμοί (ei gar episteuete Mōusei, episteuete an emoi), शाब्दिक अर्थ: “क्योंकि यदि तुम मूसा पर विश्वास करते, तो तुम मुझ पर भी विश्वास करते”], तब वे यहूदी धार्मिक अगुवे, जो स्वयं को मूसा पर बहुत विश्वास करनेवाला समझते थे, इस यीशु नामक व्यक्ति की बातों से अत्यंत अप्रसन्न और आहत हुए होंगे।

उनके दृष्टिकोण से यीशु के ये शब्द कैसे सुनाई दिए होंगे? और ये शब्द आज हम जैसे पास्टरों के लिए परमेश्वर की कौन-सी फटकार हैं, जो आधुनिक समय के कपटी यहूदी धार्मिक अगुवों के समान हो सकते हैं?

 

1. यहूदी धार्मिक अगुवों के कानों में यीशु के शब्द कैसे सुनाई दिए: “सबसे बड़ा अपमान और सदमा”

उस समय के फरीसियों और शास्त्रियों के लिए मूसा केवल एक महान ऐतिहासिक व्यक्ति नहीं थे।

यूनानी अभिव्यक्ति “eis hon hymeis ēlpikate” [εἰς ὃν ὑμεῖς ἠλπίκατε, शाब्दिक अर्थ: “जिस पर तुमने अपनी आशा रखी है”] में “ēlpikate” (ἠλπίκατε) पूर्णकालिक रूप है। यह उस व्यक्ति को दर्शाता है जिस पर उन्होंने अतीत से लेकर वर्तमान तक लगातार अपने उद्धार और सम्मान की सारी आशाएँ रखी थीं।

उनकी प्रतिक्रिया: वे स्वयं को “मूसा के चेले” कहते थे (यूहन्ना 9:28)। उन्हें पूरा विश्वास था कि उन्होंने मूसा की पाँच पुस्तकों के प्रत्येक विवरण को कंठस्थ किया और उसका पालन किया है, इसलिए वे परमेश्वर के राज्य के सबसे महत्वपूर्ण सेवक हैं।  कल्पना कीजिए कि जब नासरत के एक युवा व्यक्ति, यीशु, ने उनके सामने यह घोषणा की, तब क्या हुआ होगा: “जिस मूसा पर तुमने जीवन भर अपनी आशा रखी है, वही तुम्हारे विरुद्ध अभियोग लगानेवाला बनेगा। वास्तव में, तुम मूसा पर बिल्कुल विश्वास नहीं करते।”  उन्हें ऐसा विनाशकारी सदमा लगा होगा मानो आकाश उनके ऊपर टूट पड़ा हो। साथ ही, उन्होंने अत्यंत अपमान और क्रोध का अनुभव किया होगा।  उन आत्मिक अंधों के लिए, जो यह तक नहीं देख पाए थे कि मूसा ने यीशु के विषय में लिखा है, यह घोषणा एक ऐसी विस्फोटक बात थी जिसे वे किसी भी तरह स्वीकार नहीं कर सकते थे।

 

2. आज के आधुनिक यहूदी धार्मिक अगुवों अर्थात् हम पास्टरों के लिए परमेश्वर की गंभीर फटकार

यह पवित्र आत्मा की वह गंभीर आवाज़ है जिसे आज परमेश्वर के वचन का प्रचार करनेवाले प्रत्येक पास्टर को हर सुबह दर्पण के सामने खड़े होकर सुनना चाहिए।

पहला: “पवित्रशास्त्र के ‘अक्षर’ को अपने पास रखने को ‘प्रभु’ पर विश्वास करना मत समझो।”

यहूदी अगुवे मूसा के लेखों अर्थात् पवित्रशास्त्र का अध्ययन और शिक्षा दूसरों से कहीं अधिक करते थे।

लेकिन यीशु ने उन्हें यह कहते हुए फटकारा: “यदि तुम उसकी लिखी हुई बातों की प्रतीति नहीं करते” (पद 47)।

पास्टरों के लिए फटकार: आज पास्टर भी उपदेश की तैयारी के लिए मूल भाषाओं का विश्लेषण करने, टीकाएँ पढ़ने और धर्मशास्त्रीय ज्ञान संचित करने के आदी हो गए हैं।  लेकिन बाइबल के पाठ को उपदेश की सामग्री के रूप में इस्तेमाल करना और उस वचन के स्वामी यीशु मसीह के सामने व्यक्तिगत रूप से घुटने टेकना, ये दोनों बिल्कुल अलग बातें हैं।

यदि हम परमेश्वर के वचन के केंद्रीय संदेश—यीशु मसीह के क्रूस और अनुग्रह—को खो देते हैं और इसके बजाय बाइबल को नैतिक उपदेश या कलीसिया के सदस्यों को नियंत्रित करनेवाले व्यवस्थावादी नियमों के रूप में सिखाते हैं, तो हमारा उपदेश स्वयं मंच पर खड़े पास्टर के विरुद्ध “मूसा का अभियोग-पत्र” बन सकता है।

दूसरा: “मंच को मनुष्यों की महिमा और लोकप्रियता प्राप्त करने का स्थान मत बनाओ।”

पद 44 और पद 45 सीधे एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं।  यहूदी अगुवे मूसा के लेखों को सही ढंग से समझ क्यों नहीं पाए? इसका वास्तविक कारण यह था कि उनकी आँखें “एक दूसरे से महिमा लेने” की इच्छा से अंधी हो गई थीं।

पास्टरों के लिए फटकार: जब कोई पास्टर उपदेश की तैयारी करते हुए या सेवकाई करते हुए गुप्त रूप से मनुष्यों की तालियों और महिमा की अपेक्षा करने लगता है—जैसे कि “क्या कलीसिया के सदस्य मेरी इस अच्छी शिक्षा की प्रशंसा करेंगे?” या “क्या कलीसिया बढ़ेगी और मुझे मान्यता मिलेगी?”—तब उसकी आत्मिक दृष्टि तेजी से धुँधली होने लगती है।

जो पास्टर लोगों की दृष्टि और राय की बहुत अधिक चिंता करता है, वह कभी भी सुसमाचार की धारदार तलवार का उपयोग करके विश्वासियों के पापों को उजागर नहीं कर सकता और उन्हें केवल यीशु की ओर देखने के लिए प्रेरित नहीं कर सकता।  यह एक गंभीर चेतावनी है: जो पास्टर परमेश्वर से मिलनेवाली महिमा को नहीं खोजता, वह जीवन भर बाइबल को अपने हाथ में लेकर भी ऐसा कपटी फरीसी बन सकता है जिसका वास्तव में प्रभु से कोई संबंध नहीं है।

तीसरा: “जिन सेवकाई की परंपराओं और उत्साह पर हम भरोसा करते हैं, वे ही हमारे विरुद्ध दोष लगानेवाले बन सकते हैं।”

यहूदियों का विश्वास था कि उनकी धार्मिक परंपराएँ और उत्साह—अर्थात् मूसा की व्यवस्था का पालन—अंतिम दिन परमेश्वर के सामने उनका बचाव करेंगे।  लेकिन यीशु ने कहा कि यही बातें उनके दोषी ठहराए जाने का प्रमाण बनेंगी।

पास्टरों के लिए फटकार: अंतिम दिन, महान श्वेत सिंहासन के न्याय के सामने (प्रकाशितवाक्य 20:11), पास्टरों पर दोष लगानेवाले संसार के अविश्वासी लोग नहीं होंगे।  इसके बजाय, वे स्वयं पवित्र बाइबल के वे वचन होंगे जिन्हें हमने जीवन भर मंच से प्रचार किया है, और वे सेवकाई के अनुभव तथा उपलब्धियाँ होंगी जिन पर हमने भरोसा रखा है।  यदि हमने स्वयं उस वचन के अनुसार जीवन नहीं बिताया जिसका हमने प्रचार किया, और केवल कलीसिया के सदस्यों पर भारी बोझ डालते रहे, तो वही बाइबल जिससे हमने प्रेम किया है, प्रभु के सामने हमारे विरुद्ध दोष लगानेवाली सबसे भयावह गवाह बन जाएगी (इंटरनेट से)।