حزن القلب وفرح القلب [أمثال 14: 10-35]

  

حزن القلب وفرح القلب

 

 

 

[أمثال 14: 10-35]

 

 

هل يغمر الفرح قلبك الآن، أم أنه يعاني من الألم؟ إذا كنت تتألم، فما هو السبب؟ وإذا كنت تشعر بالفرح، فما هو الداعي لذلك؟ ثمة مقولة شائعة مفادها أن "مشاركة الحزن تقسمه إلى نصفين، بينما مشاركة الفرح تضاعفه". ومع ذلك، هل نحن نشارك حقاً ما نختبره من أحزان وأفراح في حياتنا مع أحبائنا المحيطين بنا؟ قد نكون قادرين نوعاً ما على مشاركة فرحنا مع الآخرين، لكنني أظن أننا غالباً ما نجد صعوبة في مشاركة أحزاننا الشخصية. وأعتقد أن أحد أسباب ذلك هو الشعور بأنه حتى لو شاركنا أحزاننا، فإن الطرف الآخر لن يدرك تماماً عمق الألم الكامن في قلوبنا. وشخصياً، أجد هذا المنطق وجيهاً؛ فلا أحد يستطيع استيعاب طبيعة الحزن الخاص الذي يكابده كل منا بشكل كامل. وينطبق الأمر ذاته على الفرح؛ إذ أؤمن بأنه لا أحد يستطيع إدراك كنه الحزن أو الفرح المكنون في قلب شخص آخر تماماً. فإذا كان شريك الحياة —الذي نصبح معه "جسداً واحداً"— عاجزاً عن فهم ذلك تماماً، فمن باب أولى ألا يتمكن إخوتنا في الكنيسة —الذين يشكلون معنا "جسداً واحداً في الرب"— من إدراك حزن قلوبنا أو فرحها بشكل كامل أيضاً. ومع ذلك، تحثنا رسالة رومية 12: 15 قائلة: "افرحوا مع الفرحين، وابكوا مع الباكين". فما هو السبب وراء ذلك؟ عند التأمل في هذا الأمر، تذكرت الآية الواردة في رسالة العبرانيين 4: 15: "لأَنْ لَيْسَ لَنَا رَئِيسُ كَهَنَةٍ غَيْرُ قَادِرٍ أَنْ يَرْثِيَ لِضَعَفَاتِنَا، بَلْ مُجَرَّبٌ فِي كُلِّ شَيْءٍ مِثْلُنَا، بِلاَ خَطِيَّةٍ". إنني أؤمن بأن الله يريد من أعضاء الكنيسة أن يتعاطفوا ويشعروا ببعضهم البعض، تماماً كما يفعل يسوع، رئيس كهنتنا. ولذا، ينبغي للكنيسة أن تكون مجتمعاً يفرح معاً ويحزن معاً.

 

وبالنظر إلى نص اليوم، وتحديداً سفر الأمثال 14: 10، نجد الكتاب المقدس يقول: "الْقَلْبُ يَعْرِفُ مَرَارَةَ نَفْسِهِ، وَالْغَرِيبُ لاَ يُشَارِكُهُ فِي فَرَحِهِ". ومن خلال التركيز على هذه الآية، أود أن أتأمل في نقطتين تحت عنوان "ألم القلب وفرح القلب"، لنستخلص الدروس التي يريد الله أن يعلمنا إياها. لننظر أولاً في "ألم القلب". أود أن أستعرض ثماني حالات نشعر فيها بمثل هذا الألم:

 

أولاً، نشعر بألم في قلوبنا عندما ينهار بيتنا.

 

انظر إلى الشطر الأول من سفر الأمثال 14: 11: "بَيْتُ الأَشْرَارِ يُهْدَمُ..."؛ فوفقاً لأحد التفاسير، يمكن لكلمة "بيت" هنا ألا تشير فقط إلى أفراد الأسرة، بل أيضاً إلى الممتلكات (والفورد). وإذا كان هذا التفسير صحيحاً، فإن الآية تعني أن بيت الشرير—أي عائلته وممتلكاته على حد سواء—سيتعرض للخراب في النهاية. إنها تخبرنا بأنه على الرغم من أن الأشرار قد يبدون مزدهرين أثناء عيشنا على هذه الأرض، إلا أن هذا النجاح مؤقت (قارن بالمزمور 73). لذا، يجب ألا ننسى أنه رغم ما يبدو عليه بيت الشرير من ازدهار مؤقت، فإنه سيواجه الخراب في نهاية المطاف. وما السبب في ذلك؟ إنه يكمن تحديداً في شرّ الأشرار؛ فالله، القدوس والعادل، سيُحِلُّ الخراب ببيوتهم بسبب خطاياهم.

 

لقد طبقتُ هذا النص علينا نحن المسيحيين—أي الأبرار. ولقد لفت انتباهي أنه إذا احتفظنا نحن المؤمنين بخطايا لم نتب عنها ولم ننل غفران الله بشأنها، فإن بيوتنا ستنهار هي الأخرى لا محالة. تكمن المشكلة في خطايانا؛ فإذا لم نتب عنها، ستعاني بيوتنا حتماً بسببها. ومن أشكال هذه المعاناة: حياة مليئة بالمشقة والضيق. انظر إلى الشطر الثاني من سفر الأمثال 14: 34: "...وَالْخَطِيَّةُ عَارُ الشُّعُوبِ". ماذا يعني هذا؟ تشير الكلمة المترجمة هنا بـ "عار" إلى "العوز" أو "الضيق". وبعبارة أخرى، هذا يعني أنه إذا كان الشعب غارقاً في الخطيئة، فإن حياتهم ستصبح مليئة بالمشقة (بارك يون-سون). ورغم أن هذه الآية تتحدث عن معاناة شعبٍ ما من المشقة بسبب الخطيئة، إلا أنني أؤمن بأن هذا المبدأ ينطبق أيضاً على عائلاتنا؛ فإذا كانت عائلاتنا تعج بالخطيئة، فإننا سنواجه حتماً حياة مليئة بالضيق. وهناك شكل آخر من المعاناة التي قد تواجهها عائلاتنا بسبب الخطيئة، ألا وهو العار؛ انظر إلى الشطر الثاني من الآية 35: "...وَالْخَادِمُ الْمُخْزِي يَنَالُ سَخَطَهُ". على الرغم من أن هذه الآية تشير إلى خادم يجلب العار لأمة ما، إلا أنها عند تطبيقها على الأسرة تعني أن البيت المليء بالخطيئة لن يعاني من المصاعب فحسب، بل سيواجه العار أيضاً. فعلى سبيل المثال، قد يضل الأبناء ويرتكبون خطايا عديدة، مما يجلب العار على والديهم ويُلحق الخزي بالأسرة؛ وفي المقابل، قد يرتكب الوالدان أنفسهما خطايا جسيمة، مما يجلب اللوم على أبنائهما ويلحق عاراً عميقاً بالبيت. وغالباً ما نطلق على مثل هذه الأسرة وصف "الأسرة المضطربة" أو "المفككة". وإذا كانت أسرتنا تنزلق إلى مثل هذه الحالة بسبب الخطيئة، فلا شك أننا سنشعر بألم وحرقة في قلوبنا. فماذا علينا أن نفعل إذن؟ يجب علينا أن نعتمد على الدم الثمين الذي سفكه يسوع على الصليب لنعترف بخطايانا وخطايا أسرتنا أمام الله بالتفصيل ونتوب. وعندما نفعل ذلك، سيغفر الله خطايانا وخطايا أهل بيتنا ويسترها جميعاً. ونتيجة لذلك، سيحوّل الله ألمنا وحرقة قلوبنا إلى فرح وبهجة.

 

ثانياً، نشعر بألم في قلوبنا عندما نسلك طريقاً يبدو صائباً في نظرنا، ولكنه ليس كذلك في نظر الله.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 14: 12: "توجد طريق تبدو للإنسان مستقيمة، ولكن عاقبتها طرق الموت". وتتكرر هذه الآية بحذافيرها في سفر الأمثال 16: 25. وعندما تحدث الملك سليمان عن طريق "تبدو للإنسان مستقيمة ولكن عاقبتها الموت"، لا يسعني إلا أن أتأمل في حياته هو؛ إذ يبدو أن الطريق التي اعتبرها صائبة -وهي لم تكن كذلك- تمثلت في قراره "بمحبة نساء أجنبيات كثيرات" (1 ملوك 11: 1) إلى جانب ابنة فرعون، والدخول في علاقات عاطفية معهن (الآية 2). لقد حذّر الله شعب إسرائيل بوضوح من أن الاختلاط بالأجانب سيؤدي إلى انحراف قلوبهم واتباع آلهة أخرى (الآية 2)؛ ومع ذلك، فإن الملك سليمان، تصرفاً منه بناءً على ما رآه صائباً في عينيه، أحب نساءً أجنبيات كثيرات وارتبط بهن عاطفياً (الآية 2). فماذا كانت النتيجة؟ تأمل في الآية 4 من الإصحاح الحادي عشر لسفر الملوك الأول: "وَكَانَ فِي زَمَانِ شَيْخُوخَةِ سُلَيْمَانَ أَنَّ نِسَاءَهُ أَمَلْنَ قَلْبَهُ وَرَاءَ آلِهَةٍ أُخْرَى، وَلَمْ يَكُنْ قَلْبُهُ كَامِلاً مَعَ الرَّبِّ إِلهِهِ كَقَلْبِ دَاوُدَ أَبِيهِ. فَذَهَبَ سُلَيْمَانُ وَرَاءَ عَشْتَارُوثَ إِلهَةِ الصِّيدُونِيِّينَ، وَمَلْكُومَ رِجْسِ الْعَمُّونِيِّينَ". في النهاية، أخطأ الملك سليمان -رغم حكمته- في حق الله بانخراطه في عبادة الأوثان في أواخر حياته. ورغم أن الله كان قد ظهر له مرتين وأوصاه ألا يتبع آلهة أخرى (الآيتان 9-10)، إلا أن الملك سليمان أخفق في حفظ وصية الله (الآية 10). وأعتقد أنه أدرك في النهاية -وإن كان ذلك قد جاء متأخراً جداً- أن الطريق الذي اختاره، ظناً منه أنه صواب، كان في الواقع طريقاً يؤدي إلى الموت.

 

تأمل في الآية 25 من سفر الأمثال، حيث ينص الشطر الأول منها على أن الرب "يَقْلَعُ بَيْتَ الْمُتَكَبِّرِ". ولأن سليمان -بسبب كبريائه- تجاهل تحذيرات الله وعصى وصاياه، فقد مزّق الله مملكة إسرائيل إلى شطرين في عهد ابنه رحبعام. إن التأمل في حقيقة انقسام أمةٍ ما إلى شطرين يُذكّرنا بكلمات يسوع في إنجيل مرقس (3: 24-26): "إِنِ انْقَسَمَتْ مَمْلَكَةٌ عَلَى ذَاتِهَا لاَ تَثْبُتُ تِلْكَ الْمَمْلَكَةُ. وَإِنِ انْقَسَمَ بَيْتٌ عَلَى ذَاتِهِ لاَ يَثْبُتُ ذلِكَ الْبَيْتُ. وَإِنْ قَامَ الشَّيْطَانُ عَلَى ذَاتِهِ وَانْقَسَمَ، لاَ يَثْبُتُ بَلْ يَكُونُ لَهُ انْقِضَاءٌ". فإذا انقسمت بيوتنا على ذاتها، فإنها لا تستطيع الصمود؛ وعندما ينشب صراع داخل الأسرة، يعاني كل فرد فيها حتماً من ألم عاطفي. لننظر إلى الملك سليمان -الذي عُرف بأنه أحكم رجل في العالم- وكيف أدرك أن الطريق الذي اختاره، معتقداً أنه صواب في عينيه بينما كان يتجاهل كلمة الله، قد أدى في النهاية إلى الموت. وحين يخبرنا في سفر الأمثال (14: 12): "تُوجَدُ طَرِيقٌ تَظْهَرُ لِلإِنْسَانِ مُسْتَقِيمَةً، وَعَاقِبَتُهَا طُرُقُ الْمَوْتِ"، فكيف ينبغي لنا أن نستجيب؟ حتى عندما يبدو لنا طريق ما صحيحاً، يجب علينا أن نعرضه على كلمة الله وأن نفحص مراراً وتكراراً ما إذا كان صائباً حقاً في نظره. إذا استخدم الروح القدس كلمة الله -أثناء هذه العملية- ليكشف لنا أن الطريق الذي ظنناه صواباً ليس كذلك في نظر الله، فيجب علينا أن نحيد عنه؛ وحين نفعل ذلك، سيحوّل الله الألم في قلوبنا إلى فرح.

 

ثالثاً، عندما نسعى وراء ملذات هذا العالم، تتألم قلوبنا.

 

تأمل في نص اليوم، سفر الأمثال 14: 13: "فِي الضَّحِكِ أَيْضًا يَكْتَئِبُ الْقَلْبُ، وَعَاقِبَةُ الْفَرَحِ هِيَ الْحُزْنُ". يشير هذا النص إلى أن ملذات العالم ليست نقية ولا دائمة؛ إذ يعقب ملذات هذا العالم - وتحديداً ملذات الجسد - حزنٌ وأسى (كما يرى بارك يون-سون). لننظر إلى الملك سليمان؛ فقد رأى أنه من الصواب اتخاذ العديد من النساء الأجنبيات زوجاتٍ ومحظيات، لكنه في شيخوخته انتهى به المطاف إلى ارتكاب خطيئة عبادة أصنامهن. كم من الضحك والفرح لا بد أنه شعر به عندما أدخل أولئك النساء الأجنبيات الكثيرات إلى حياته لأول مرة؟ ولكن عندما أتأمل القلق العميق والحزن اللذين عانى منهما لاحقاً بسببهن، لا يسعني إلا أن أتفق مع حقيقة أن الحزن يتبع حتماً ملذات العالم والجسد. وعندما أنظر إلى ماضيّ الخاص، أجد نفسي أيضاً متفقاً تماماً مع الآية 13؛ فقد سعيت يوماً وراء المعنى والسعادة والفرح في هذا العالم، لكن كل ما جنيته في النهاية كان الحزن والدموع. وأتذكر أنني شعرت بهذه الحقيقة - وهي أن هذا العالم لا يقدم سوى الحزن والدموع - بأقصى درجات الحدة عندما اضطررت لإقامة مراسم جنازة لصديقين قُتلا بالرصاص.

 

وفي نص اليوم، سفر الأمثال 14: 16، يقول الكتاب المقدس: "الْحَكِيمُ يَخَافُ وَيَحِيدُ عَنِ الشَّرِّ، وَالْجَاهِلُ يَتَطَاوَلُ وَيَثِقُ بِنَفْسِهِ". يخبرنا الكتاب المقدس أن الجاهل، لافتقاره إلى الحكمة التي تدفعه لمخافة الله، يعتمد كلياً على نفسه ويعيش حياة متهورة، مرتكباً الخطايا في هذا العالم. ونتيجة لذلك - وكما تشير الآية 17 - فإنه يسعى وراء ملذات العالم من خلال نمط حياة منححل؛ إذ يغضب بسرعة ويرتكب العديد من الحماقات. وعلاوة على ذلك، يكشف الجزء الأخير من الآية 29 أن الجاهل يُظهر حماقته من خلال روح متسرعة تفتقر إلى الصبر. وفي النهاية، يجعل الحماقة ميراثاً له (الآية 18). قد يبدو مثل هذا الشخص مبتهجاً وسعيداً في الظاهر، لكن لا يتبقى في قلبه في النهاية سوى الحزن والأسى. تأمل في سفر الأمثال 15: 13: "الْقَلْبُ الْفَرْحَانُ يَجْعَلُ الْوَجْهَ طَلِقاً، وَبِكَآبَةِ الْقَلْبِ تَنْسَحِقُ الرُّوحُ". عند التأمل في هذا الأمر، كثيراً ما أتساءل عما إذا كان العديد من المسيحيين -بدلاً من امتلاكهم ذلك الفرح الذي يجعل الوجه مشرقاً- يرتدون قناعاً مبتسماً بينما يخفون في داخلهم الحزن الموصوف في سفر الأمثال 14: 13. شخصياً، كلما رأيت أشخاصاً يبتسمون باستمرار، أتوقف ملياً للتفكير؛ فالسبب هو أن ظلاً من القلق قد يكمن خلف تلك الابتسامة الدائمة. وعندما أرى مثل هذه الابتسامات التي تفتقر إلى إشراق داخلي حقيقي، يساورني أحياناً الشك في أنها مجرد غطاء لحزن أو قلق عميق الجذور. والنقطة الجوهرية هنا هي: عندما نحمل في قلوبنا الفرح والبهجة اللذين يمنحهما الله، فإن وجوهنا ستشرق تلقائياً. وفي المقابل، إذا سعينا وراء ملذات هذا العالم وأفراحه، فسوف نعاني حتماً من ألم في قلوبنا بسبب الحزن والأسى اللذين يعقبان ذلك.

 

رابعاً، إذا كانت قلوبنا منحرفة، فإننا سنشعر بألم داخلي. انظر إلى الشطر الأول من الآية 14 في الإصحاح 14 من سفر الأمثال، وهي نصنا لهذا اليوم: "المرتد قلباً يشبع من طرقه..."؛ فعبارة "المرتد قلباً" تعني حرفياً "الرجوع إلى الوراء (إلى العادات القديمة والشريرة)" أو "الفساد". وبينما نأمل أن يستمر إيماننا في النمو والتحول بعد إيماننا بيسوع، تأتي أوقات نكتشف فيها أن نمونا الروحي قد توقف أو حتى تراجع. وأعتقد أن هذه علامة على ابتعادنا عن الله. ومن العواقب السلبية التي تنشأ غالباً في مثل هذه الحالة أننا نتخلى عن الحق لنسعى وراء الباطل، ونعيش في النهاية حياة قائمة على الخداع. فإذا ارتدت قلوبنا، فإننا ندير ظهورنا لله، ونصدق الأكاذيب، ونسعى وراء الباطل، ونعيش حياة الخداع. ويقول الشطر الثاني من الآية 25: "الشاهد الكاذب ينطق بالأكاذيب" (أو "ينشر الخداع"). وعندما تكون قلوبنا مرتدة، فإننا ندبّر خططاً شريرة في داخلنا (أمثال 6: 18)؛ وبعبارة أخرى، نحن نتآمر لإيذاء الآخرين (كما يذكر بارك يون-صن) ونخطط للشر (أمثال 14: 22). وإذا كنا نخطط للشر وندبّر مكائد خبيثة بهذه الطريقة، فلا مجال لوجود الفرح في قلوبنا المرتدة؛ بل لا يوجد سوى الألم. لماذا يحدث هذا؟ يعود ذلك إلى أن الله سيديننا وفقاً لأعمالنا؛ فهو سيجازينا بناءً على ما فعلناه (الآية 14). وقد صرّح الدكتور "بارك يون-سون" قائلاً: "قد يرتكب المرء خطيئة ويُبقيها طي الكتمان لفترة دون أن يتوب عنها. ومع ذلك، سيأتي يوم تصرخ فيه تلك الخطيئة وتُمسك بصاحبها (يعقوب 5: 4؛ تكوين 4: 10). وبعبارة أخرى، يجب على المخطئ أن يبادر بالكشف عن خطيئته ومعالجتها بالتوبة. فإذا تقاعس عن ذلك وتجاهل الأمر، فإن تلك الخطيئة ستلاحقه في النهاية وتقتص منه" (بارك يون-سون). أجد أنه من المستحيل الاختلاف مع هذه الكلمات؛ فبينما أتفق مع القول بأن الخطيئة التي لا يُتاب عنها ستلاحقنا في النهاية وتقتص منا، إلا أن هذه الفكرة تثير الخوف أيضاً؛ والسبب هو أن الخطيئة غير المُتاب عنها تحمل عواقب حتمية. لنأخذ على سبيل المثال الكلمات التي قالها يعقوب -الذي مارس الخداع وتعرّض له أيضاً- لفرعون ملك مصر عند وصوله إلى تلك الأرض: "...أَيَّامُ سِنِي غُرْبَتِي مِئَةٌ وَثَلاَثُونَ سَنَةً. قَلِيلَةً وَرَدِيئَةً كَانَتْ أَيَّامُ سِنِي حَيَاتِي، وَلَمْ تَبْلُغْ إِلَى أَيَّامِ سِنِي حَيَاةِ آبَائِي..." (تكوين 47: 9). لقد ذكّرني التأمل في اعتراف يعقوب هذا بالنص الوارد في سفر التكوين (37: 34-35)؛ فعندما رأى يعقوب الرداء الملون الملطخ بدم تيس، "مَزَّقَ ثِيَابَهُ وَوَضَعَ مِسْحاً عَلَى حَقْوَيْهِ، وَنَاحَ عَلَى ابْنِهِ أَيَّاماً كَثِيرَةً"، رافضاً أن يتعزى بأي من أبنائه. بل أعلن قائلاً: "إِنِّي أَنْحَدِرُ إِلَى ابْنِي نَائِحاً إِلَى الْهَاوِيَةِ"، وبكى على يوسف. فما الدرس الذي يحمله لنا هذا الأمر؟ إنه يعلمنا أنه عندما تنحرف قلوبنا -مما يدفعنا للابتعاد عن الله والكذب وخداع الآخرين- فإن مثل هذه الأفعال غير الأمينة تجلب عواقب حتمية. والنتيجة هي أننا لا نخدع أنفسنا فحسب، بل نجد أنفسنا أيضاً غارقين لا محالة في الألم والحزن. لذا، ولتجنب الوقوع تحت وطأة هذا العذاب، يجب علينا أن نقترب من الله بإخلاص ومداومة، مع الحرص على ألا تنحرف قلوبنا؛ فبذلك يمكننا أن نحمي أنفسنا من السقوط في الفساد. علاوةً على ذلك، كلما اقتربنا من الله، نلنا النعمة التي تُمكّننا من إدراك خطايانا والتوبة عنها؛ وحينئذٍ، يُحوّل الله ألمنا إلى فرح.

 

خامساً، تصديق كل ما نسمعه يسبب الألم لقلوبنا.

 

انظر إلى الجزء الأول من الآية 15 في الإصحاح 14 من سفر الأمثال (ضمن نص اليوم): "الساذج يصدق كل كلمة...". هنا، تشير كلمة "الساذج" إلى الشخص شديد السذاجة —الذي يفتقر إلى الخبرة أو المعرفة— أو سريع التصديق للآخرين، مما يجعله عرضة للخداع بسهولة. ومثل هذا الشخص يتأثر بسهولة بآراء الآخرين (كما يذكر "والفورد"). وكما تأملنا سابقاً في الجزء الأخير من الآية 8 في الإصحاح 14 من سفر الأمثال، يقول الكتاب المقدس: "...أما حماقة الجهال فهي خداع". ماذا يعني هذا؟ يعني أن حماقة الجاهل لا تقتصر على خداع الآخرين فحسب، بل تشمل أيضاً تعرضه هو نفسه للخداع. وهكذا، فإن الشخص الساذج، لكونه سريع التصديق وسهل الانقياد، يصدق كل ما يقوله الآخرون (14: 15). وخير مثال على ذلك هو الشاب الأحمق وغير الحكيم (الآية 7) الذي انخدع بالمرأة الماكرة —التي وُصفت سابقاً في الإصحاح 7 من سفر الأمثال— والتي كانت كلماتها مغرية (الآية 5). فبسبب تأثره بصوتها الصاخب (الآية 11)، وكلامها المعسول، وإغراء شفتيها الجذابتين (الآية 21)، تبعها تماماً كما يذهب الثور إلى المسلخ أو كما يذهب الأحمق ليُقيَّد بالسلاسل عقاباً له (الآية 22). وماذا كانت النتيجة؟ يخبرنا الكتاب المقدس أنه سقط صريعاً بل ولقي حتفه (الآيات 26-27). إذا كنا شديدي السذاجة —نصدق كل ما نسمعه ونقع بسهولة في فخ الخداع— فلا بد أن نعاني من الألم في قلوبنا. نحن بحاجة إلى الحكمة؛ وعلينا أن نطلب الحكمة من الله. لذا، يجب أن نزن كلمات الآخرين ونقيّمها مستخدمين الحكمة التي يمنحنا إياها الله. يجب أن نستمع للآخرين بتمييز وفطنة. وبفعلنا ذلك، يمكننا حماية قلوبنا من الألم.

 

سادساً، نشعر بالألم في قلوبنا عندما يبغضنا جيراننا.

 

انظر إلى نص اليوم، الأمثال 14: 20: "الفقير مكروه حتى من جيرانه، أما الغني فله أصدقاء كثر". لقد أوصانا يسوع قائلاً: "تحب قريبك كنفسك" (متى 22: 39). ومع ذلك، ورغم معرفتنا بوجوب طاعة وصية يسوع هذه، فإننا نميل إلى المحاباة والتمييز عندما يتعلق الأمر بمحبة جيراننا. كيف نُظهر المحاباة؟ نحن نحكم على الناس بناءً على مظهرهم الخارجي (يعقوب 2: 1؛ قارن يوحنا 7: 24). فعندما يدخل شخص "يرتدي خاتماً من ذهب وملابس فاخرة" إلى الكنيسة (العدد 2)، نقول له: "اجلس هنا في هذا المكان الجيد" (العدد 3)؛ أما عندما يدخل "رجل فقير بملابس قذرة" (العدد 2)، فنقول له: "قف هناك، أو اجلس على الأرض عند قدميَّ" (العدد 3). إن سلوكاً كهذا يُعد تمييزاً بين الغني والفقير وحكماً نابعاً من أفكار شريرة (العدد 4)؛ إنه تصرف يعكس احتقاراً للفقراء (العدد 6). ووفقاً للكتاب المقدس، يُعتبر هذا خطيئة. بعبارة أخرى، إن الحكم على الناس بناءً على مظهرهم الخارجي هو خطيئة في حق الله (العدد 9).

 

وبالنظر إلى الشطر الأول من الآية 21 في سفر الأمثال، نجد أن الكتاب المقدس يقرر: "مَنْ يَحْتَقِرُ قَرِيبَهُ يُخْطِئُ". وهنا، تشير كلمة "قريب" تحديداً إلى "الفقير" المذكور في الشطر الأول من الآية 20 أو "المسكين" المذكور في الشطر الثاني من الآية 21. ففي هذا العالم المليء بالخطايا، لا يقتصر الأمر على كراهية المجتمع للفقراء والمساكين (الآية 20) أو احتقارهم (الآية 21)، بل إنهم يتعرضون أيضاً للإساءة (الآية 31). ونتيجة لذلك، تبدو ظاهرة حسد الفقراء والمساكين للأغنياء منتشرة في المجتمع. يوضح النص في الشطر الثاني من الآية 30 أن "الْحَسَدُ نَخْرٌ فِي الْعِظَامِ"، ويبدو أن الفقراء والمساكين في مجتمعنا اليوم يحسدون الأغنياء بالفعل. وفي نهاية المطاف، فإن المجتمع الذي يتسم بالحسد المتبادل والكراهية والاحتقار والإساءة لا يمكن أن يثمر سوى الألم والحزن. وحتى لو كان المجتمع الذي نعيش فيه على هذه الشاكلة، فيجب أن تكون جماعة الكنيسة مختلفة؛ إذ لا ينبغي لنا داخل جماعة الكنيسة أن نفرق بين الفقراء والأغنياء أو نميز بينهم، ولا أن نظهر المحاباة. فإذا وُجد التمييز والمحاباة داخل الكنيسة، فسيعاني الإخوة الفقراء والمساكين حتماً من ألم عاطفي ناتج عن شعورهم بالكراهية. ولتجنب ذلك، يجب ألا نحكم على الناس بناءً على المظاهر الخارجية أو نميز بينهم، سواء داخل الكنيسة أو خارجها. يجب ألا نحابي أحداً، بل علينا أن نطيع وصية يسوع بمحبة القريب كنفسنا. وحين نفعل ذلك، يزول الألم العاطفي وتمتلئ قلوبنا بالفرح والابتهاج.

 

سابعاً، نشعر بالألم في قلوبنا عندما نتحدث دون أن نترجم أقوالنا إلى أفعال. تأمل في الشق الثاني من الآية 23 في الإصحاح 14 من سفر الأمثال (وهو نص اليوم): "...مُجَرَّدُ الْكَلاَمِ لاَ يُؤَدِّي إِلاَّ إِلَى الْفَقْرِ". هنا، تشير عبارة "مجرد الكلام" إلى الحديث دون اتخاذ إجراء فعلي (أيوب 11: 2؛ إشعياء 36: 5) (وفقاً لـ بارك يون-سون). يوضح النص أن أولئك الذين يكتفون بالكلام دون العمل لا يجلبون على أنفسهم سوى الفقر (أمثال 14: 23). فما هو نوع الفقر الذي يحل بمن يكتفي بالكلام دون العمل؟ لقد حدد الدكتور بارك يون-سون نقطتين في هذا الصدد: (1) الوقوع في الفقر من الناحية المادية (الجسدية)؛ إذ أنهم أفراد كسالى لا يفعلون شيئاً سوى الكلام. وبما أن الكسالى يخالفون وصية الله بالعمل بجد (تكوين 3: 19)، فإنهم يعانون من الفقر كعقاب إلهي. (2) يعاني الكسالى الذين يكتفون بالكلام دون العمل من الفقر في حياتهم الروحية أيضاً. فكّر في الأمر: كيف يمكن للحياة الروحية أن تزدهر إذا كان المرء يتحدث فقط عن الأمور الروحية ولكنه يفشل في العيش وفقاً لكلمة الله؟ تكمن المشكلة في أننا -رغم إدراكنا لهذه الحقيقة- غالباً ما نسير في طريق الفقر بدلاً من السعي نحو الوفرة في حياتنا المادية أو الروحية. بعبارة أخرى، ورغم علمنا بضرورة تحويل أقوالنا إلى أفعال، فإننا غالباً ما نكتفي بالحديث عن هذه الحقيقة ذاتها. يبدو أننا -نحن البشر الضعفاء- نسارع إلى الكلام ونتباطأ في العمل. ولهذا السبب يقول الكتاب المقدس في الشق الثاني من الآية 24 في الإصحاح 14 من سفر الأمثال: "حَمَاقَةُ الْجُهَّالِ تُنْتِجُ حَمَاقَةً". ماذا يعني هذا؟ يعني أن الجاهل يدرك خطأه ولكنه يفشل في تصحيحه، ويستمر بدلاً من ذلك في التصرف بحماقة. والنتيجة الحتمية هي أن الحمقى يعانون من ألم القلب وضيق النفس. لذا، يجب ألا نكون ممن يكتفون بالكلام دون العمل، بل ينبغي علينا أن ننمي عادة وضع أقوالنا موضع التنفيذ فوراً. عندما نعيش حياةً تتناغم فيها أقوالنا وأفعالنا، سنجد الفرح في قلوبنا.

 

ثامناً، عندما نتقاعس عن التوبة حتى النهاية، نشعر بضيق وألم شديد في قلوبنا.

 

لننظر إلى الجزء الأول من نص اليوم، في سفر الأمثال 14: 32: "الشِّرِّيرُ يُصْرَعُ بِشَرِّهِ..."؛ هنا، تشير عبارة "الشرير" إلى أولئك الذين لا يتوبون حتى النهاية. وتوحي كلمة "يُصرع" (أو يُطرح أرضاً) بمعنى "الدفع بعيداً" أو "السحب قسراً" (بحسب تفسير بارك يون-سون). بعبارة أخرى، إن الأشرار الذين يرفضون التوبة حتى النهاية يُدفعون نحو الهلاك والمصائب. وهذا يعني أن الله القدوس العادل يدين الأشرار غير التائبين بالسماح للمصائب بأن تلتهمهم، وبذلك يُظهر مجده. فعندما نرتكب خطية ونفشل في التوبة عنها، فإننا حتماً نواجه المصائب. غير أن المشكلة تكمن في أننا -حتى ونحن نعاني من المصائب بسبب خطايانا التي لم نتب عنها، بل وحتى ونحن نتضرع إلى الله طلباً للنجاة- غالباً ما نعجز عن إدراك حاجتنا الفعلية للتوبة عن تلك الخطايا. وعلاوة على ذلك، عندما لا تُستجاب صلواتنا طلباً للنجاة ونظل عالقين في حالة المعاناة تلك، قد نبدأ حتى في الشعور بالاستياء تجاه الله. وفي النهاية، وبسبب فشلنا في إدراك خطايانا والتوبة عنها من خلال المصيبة ذاتها التي نواجهها، فإننا نزيد من خطئنا في حق الله؛ ونتيجة لذلك، يزداد الضيق والألم في قلوبنا.

 

عندما نواجه المصائب بسبب خطايانا، يجب علينا أن نفحص أنفسنا أمام الله القدوس لنرى ما إذا كانت هناك أي خطايا ارتكبناها ولم نتب عنها. وعندما يكشف لنا الروح القدس عن خطايانا ويجعلنا ندركها، يجب علينا أن نعتمد على قوة الدم الثمين الذي سفكه يسوع على الصليب لنعترف بخطايانا كاملةً أمام الله ونتوب عنها. وحينئذٍ، سيغفر الله خطايانا بالتأكيد ويقبلنا؛ وعندما يحدث ذلك، ستمتلئ قلوبنا بالسلام والفرح.

 

وأخيراً، دعونا نتأمل في "فرح القلب". أود أن أتوقف عند سبع حالات تختبر فيها قلوبنا هذا الفرح:

 

أولاً، يغمر الفرح قلوبنا عندما تزدهر "خيمتنا".

 

لننظر إلى الجزء الأخير من سفر الأمثال 14: 11 في نص اليوم: "...خَيْمَةُ الْمُسْتَقِيمِينَ تُزْهِرُ". إن بيت الشرير مصيره السقوط؛ إذ يذكر الكتاب المقدس أن بيوتهم لن تواجه مصاعب الحياة فحسب، بل ستواجه العار أيضاً (الآية 11). غير أن الجزء الأخير من الآية 11 يخبرنا بأن خيمة المستقيمين ستزدهر. ماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن المستقيمين—أي أولئك الذين يعترفون بخطاياهم بصدق، ويؤمنون بالرب، وينالون برّه—يعيشون على رجاء ملكوت السماوات؛ ولذا فهم يسكنون في "خيمة" (بحسب تفسير بارك يون-سون). بالطبع، لا يعني هذا أن علينا جميعاً بيع منازلنا والعيش في خيام. لقد استخدم الملك سليمان كلمة "خيمة" لوصف حال المستقيمين—بدلاً من كلمة "بيت" التي استخدمها لوصف حال الأشرار—لأن المستقيمين لا يضعون رجاءهم في هذه الأرض ولا يتعلقون بالأمور الأرضية؛ بل يوجهون أذهانهم نحو الأمور السماوية، ويرجون ملكوت السماوات، ويسعون وراء الأمور الأبدية. ولهذا السبب يقول الكتاب المقدس إن خيمتهم تزدهر.

 

أيها الأحباء، نحن شعب مؤمن يسير نحو وطن أفضل (راجع عبرانيين 11). هذا العالم ليس موطننا؛ فالموطن الذي سنسكن فيه إلى الأبد هو في السماء. لذا، وبينما نعيش على هذه الأرض، يجب أن نضع رجاءنا في السماء ونسعى وراء أمور الحياة الآتية. وعندما نفعل ذلك، سيجعل الله حياتنا مزدهرة. ومن خلال ذلك، سيمنح الازدهار والاستقرار لبيوتنا وكنائسنا (بحسب تفسير والوورد). وينطبق الأمر ذاته على الأمة؛ فعندما يتسم رئيس الأمة وقادتها بالنزاهة ويحكمون بالعدل، تترسخ تلك الأمة كـ "أمة بارة" (الآية 34). وفي مثل هذه الأمة البارة، ينمو عدد السكان (الآية 28)، ويعد الله بأن يرفع شأن تلك الأمة—أو "يمجّدها". أما الأفراد النزهاء الذين يعيشون في ظل هذه الأمم أو الكنائس أو البيوت المزدهرة والمستقرة، فسيعيشون أيامهم متمتعين بالفرح والبهجة الحقيقيين اللذين يمنحهما الله.

 

ثانياً: العيش بصدق يبعث الفرح في قلوبنا.

 

انظر إلى الشطر الأخير من الآية 14 في الإصحاح 14 من سفر الأمثال: "...والرجل الصالح يرضى بما في قلبه" (أو: يرضى عن طرقه). فإذا كانت قلوبنا منحرفة (الآية 14)، فإننا نبتعد عن الله، ونصدق الأباطيل ونسعى وراءها، ونعيش حياة قائمة على الكذب؛ وينتهي بنا المطاف بخداع الآخرين بكلماتنا. وعلاوة على ذلك، فإن القلب المنحرف يضمر خططاً شريرة؛ نحن نُدبّر لإيذاء الآخرين ونختلق الشر (الآية 22). ومثل هذا القلب المنحرف يعاني حتماً، لأن الله يديننا بحسب أعمالنا. أما إذا كنا "أشخاصاً صالحين" (الآية 14) - أي مسيحيين نالوا نعمة الله المخلِّصة، واكتفت نفوسهم، وعاشوا بصدق - فإن قلوبنا ستمتلئ بالفرح. وعلى وجه الخصوص، عندما نُقدِّر - مثل "الشخص الفطن" المذكور في الشطر الأول من الآية 33 - حقيقة الله التي أدركناها في قلوبنا ونعيش بموجبها، فإن قلوبنا تفيض حتماً بالفرح والابتهاج. وحين يعيش المؤمنون المخلصون بحسب حقيقة الله ويصبحون شهوداً حقيقيين ينقذون الأرواح (الآية 25)، فإنهم يختبرون فرح الخلاص وفرح الله نفسه.

 

ثالثاً، عندما نضع ثقتنا بالكامل في الرب ونتصرف وفقاً لمشيئته، نجد البهجة في قلوبنا.

 

انظر إلى الشطر الثاني من سفر الأمثال 14: 15 في نص اليوم: "...والفطن يلاحظ خطواته". هنا، "الفطن" هو الشخص الذي يثق حقاً بالرب ويتصرف وفقاً لمشيئته. وعلاوة على ذلك، فإن "الفطنين يُتوَّجون بالمعرفة" (الآية 18 ب). وهكذا، وإذ يسترشد بمعرفة الله، فإنه يتوخى الحذر في تصرفاته؛ فهو لا يتصرف بتهور - على عكس الجاهل الذي يتسم بالسذاجة لدرجة التصديق الأعمى والانقياد وراء كلمات الآخرين - بل يستخدم معرفة الله للحكم الصائب وتمييز ما يقوله الآخرون، ساعياً فقط وراء مشيئة الرب ومتبعاً إياها. وكما تأملنا سابقاً في سفر الأمثال 14: 8، يقول الكتاب المقدس: "حكمة الفطن هي التفكير في طرقه، أما حماقة الجهال فهي الخداع". ماذا يعني هذا؟ يعني أنه بينما يسير الشخص الجاهل - متجاهلاً الله وغير خائف منه - في الطريق الذي يرغب فيه وفقاً لمشيئته الخاصة بدلاً من السعي والسير في الطريق الذي يريده الله (الآية 8 أ)، فإن الشخص الفطن يعرف الطريق الذي ينبغي أن يسلكه. وبعبارة أخرى، يدرك المسيحي الفطن مشيئة الله لحياته ويعيش وفقاً لتلك المشيئة. إنه يدرك بوضوح المهمة الموكلة إليه —وهي مهمة تتوافق مع مشيئة الله— وينفذها (1 كورنثوس 7: 17).

 

أيها الأصدقاء، انظروا إلى الشطر الأول من الآية 35 في الإصحاح 14 من سفر الأمثال في نص اليوم: "رِضَى الْمَلِكِ لِلْخَادِمِ الْعَاقِلِ". وبالمثل، عندما نتصرف بحكمة، ننال رضى الرب، ملك الملوك. فماذا يعني التصرف بحكمة في نظر الرب؟ إنه فعل ما يُرضي الله. وما الذي يُرضي الله؟ إنه العيش وفقاً لمشيئته. عندما نعيش طائعين لكلمة الله، فإنه يُسرّ بذلك؛ وعندما يُسرّ هو، تمتلئ قلوبنا نحن أيضاً بالفرح.

 

رابعاً، عندما نعيش مبتعدين عن الشر بدافع تقوى الله، نجد الفرح في قلوبنا.

 

انظروا إلى الشطر الأول من الآية 16 في الإصحاح 14 من سفر الأمثال: "الْحَكِيمُ يَخَافُ وَيَحِيدُ عَنِ الشَّرِّ..." أما الجاهل، الذي يفتقر إلى الحكمة لتقوى الله، فيعتمد على نفسه فقط ويعيش بتهور، مرتكباً الخطية في هذا العالم (الآية 16). ولأنه لا يخشى الله، فهو يسعى وراء الملذات الدنيوية ويعيش حياة منحلّة؛ ونتيجة لذلك، يعاني من الحزن والألم في هذا العالم. أما الشخص الحكيم، فيبتعد عن الشر لأنه يخشى الله. ومن خلال العيش بعيداً عن الشر، يجد الأمان في حياته (الآية 26). يخبرنا سفر الأمثال (14: 27) أن مخافة الرب ينبوع حياة. كما يؤكد لنا أننا عندما نخشى الله، ننجو من فخاخ الموت (الآية 27). ويخبرنا الكتاب المقدس أن هناك رجاءً حتى في الموت عندما نعيش في مخافة الله (الآية 32). بعبارة أخرى، يمكننا أن نجد ملجأً حتى في الموت (الآية 32). لذا، يجب أن نكون أبناء الله الحكماء؛ أبناءً يخشونه. وبصفتنا أبناءه الحكماء، يجب أن نحيد عن الشر ونجعل الله الآب ملجأً لنا، بغض النظر عن الاضطهاد أو الضيق الذي قد نواجهه (الآية 26 ب). فالله سيحمينا ويرعانا بالتأكيد. عندما نفعل ذلك، سنتمكن من العيش ونحن نختبر الفرح والبهجة اللذين يمنحهما الله.

 

خامساً، تغمر قلوبنا الفرحة عندما نغلب الشر بالخير.

 

لننظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 14: 19: "يَنْحَنِي الأَشْرَارُ أَمَامَ الأَخْيَارِ، وَالظَّالِمُونَ عِنْدَ أَبْوَابِ الصِّدِّيقِينَ". يوضح الكتاب المقدس بجلاء أن الأشرار والظالمين سينحنون أمام الأخيار والصديقين؛ وبعبارة أخرى، فإن الأخيار والصديقين ينتصرون على الأشرار والظالمين. ومع ذلك، حين ننظر إلى هذا العالم الشرير، يبدو في كثير من الأحيان وكأن الأشرار والظالمين هم من يسودون على الأخيار والصديقين. ومن منظور بشري، يبدو أن الأشرار يمتلكون قوة تفوق قوة الأخيار، ويستخدمونها لاضطهادهم وتعذيبهم. بل إننا نشهد في عصرنا حالات يقتل فيها الأشرارُ الصديقين. ونتيجة لذلك، قد يجد الكثير من المسيحيين صعوبة في تصديق الحقيقة القائلة بأن الأخيار والصديقين ينتصرون في النهاية على الأشرار والظالمين. غير أن الكتاب المقدس يوثق حالات عديدة انتصر فيها الأخيار على الأشرار؛ ومن الأمثلة على ذلك: انحناء إخوة يوسف أمامه (تكوين 42: 6)؛ وخضوع فرعون، ملك مصر، وشعبه لموسى (خروج 8: 28؛ 9: 27؛ 12: 31-33)؛ وإلقاء الرجال الأشرار الذين تآمروا لقتل دانيال في جب الأسود (دانيال 7: 27)؛ وإعدام هامان -في سفر أستير- على المشنقة ذاتها التي أعدها لقتل مردخاي (أستير 7: 9-10) (بارك يون-صن).

 

وبينما كنت أتأمل في هذا النص، تذكرت الآية الواردة في رسالة رومية 12: 21: "لاَ يَغْلِبَنَّكَ الشَّرُّ بَلِ اغْلِبِ الشَّرَّ بِالْخَيْرِ". فعندما نستسلم للشر في حياتنا الإيمانية، لا بد أن نشعر بالألم في قلوبنا. أما إذا غلبنا الشر بالخير لأن الله معنا، فلا بد أن نختبر فرحة الانتصار. ألا ينبغي لنا أن نعيش حياتنا الإيمانية ونحن نتمتع بهذا النوع من الفرح؟ ينص الجزء الأخير من الآية 14: 22 في سفر الأمثال -وهو نصنا لهذا اليوم- على ما يلي: "الرَّحْمَةُ وَالْحَقُّ لِلَّذِينَ يُفَكِّرُونَ فِي الْخَيْرِ". فماذا يعني هذا؟ وهذا يعني أنه يجب علينا الاستعداد للأعمال الصالحة والقيام بها بجدية ودون انقطاع (بارك يون-سون). وعندما نفعل ذلك، لا يكتفي الله بإسباغ رحمته (محبتة) علينا فحسب، بل يفي بأمانة بالوعود التي قطعها لنا. لذا، يجب علينا أن نخطط للخير، وأن نسعى جاهدين للقيام بأعمال صالحة، وأن نعيش حياةً تغلب الشر بالخير. وحين نفعل ذلك، يملأ الله قلوبنا بالفرح والبهجة.

 

سادساً، عندما نحب جيراننا، نشعر بالبهجة في قلوبنا.

انظر إلى سفر الأمثال 14: 21: "مَنْ يَحْتَقِرُ قَرِيبَهُ يُخْطِئُ، وَأَمَّا الرَّاحِمُ الْمَسَاكِينَ فَطُوبَى لَهُ". إذا عصينا وصية يسوع - وبدلاً من محبة جيراننا قمنا باحتقارهم - فإننا حتماً سنشعر بالألم في قلوبنا؛ لأننا بذلك نرتكب خطيئة في حق الله. أما كلما أطعنا وصية يسوع وأحببنا جيراننا كما نحب أنفسنا، امتلأت قلوبنا بالبهجة والفرح. تأمل كلمات المقطع الأول من الترانيمة رقم 414، "عندما تشرق محبة الرب": "عندما تشرق محبة الرب، يحلّ الفرح؛ تتلاشى الهموم والمتاعب، ويحلّ الفرح. إنه يقودنا للصلاة ويبدد الظلمة؛ عندما تشرق محبة الرب، يحلّ الفرح". إذن، كيف نحب جيراننا؟ يأمرنا الشطر الثاني من الآية 21 في سفر الأمثال -وهي نصنا لهذا اليوم- بأن نُظهر الرحمة للفقراء. ويؤكد الكتاب المقدس أن من يفعل ذلك فهو مبارك. ولماذا هذا؟ لأن إظهار الرحمة للمحتاجين هو عمل فيه إكرام للرب (الآية 31). وهذا يعني أننا إذا ادعينا إكرام الرب بألسنتنا لكننا لم نُظهر الرحمة للمحتاجين، فإننا لا نكرمه حقاً. يجب علينا أن نُظهر الرحمة للمحتاجين ونساعدهم بمحبة - ليس بالكلام فحسب، بل بالأفعال. وللقيام بذلك، نحتاج إلى ما وُصف في الشطر الأول من الآية 29: "الفهم العظيم". فعندما نتمتع بفهم عظيم، نكون بطيئي الغضب تجاه جيراننا (الآية 29). كما يجب علينا الحذر من الروح المتسرعة. وبذلك، سنتمكن من محبة جيراننا — ولا سيما إظهار التعاطف مع المحتاجين — بصبر وتواضع. ونتيجةً لذلك، سننعم بسلام القلب في علاقاتنا مع جيراننا (الآية 30).

 

سابعاً، يغمر الفرح قلوبنا عندما نعمل بجد واجتهاد.

 

لننظر إلى الجزء الأول من نص اليوم، الوارد في سفر الأمثال 14: 23: "في كل تعب منفعة...". فمن خلال تأملاتنا في سفر الأمثال، رأينا الملك سليمان يتحدث مراراً وتكراراً عن الكسل والاجتهاد؛ ومغزى كلماته هو أنه ينبغي لنا ألا نكون كسالى، بل مجتهدين. ففي الجزء الأول من الآية 23 من الإصحاح 14، يقرر الملك سليمان أن كل عمل شاق ومجتهد يحقق منفعة. وبعبارة أخرى، بينما ينتهي المطاف بالشخص الذي يكتفي بالكلام دون عمل إلى الفقر (الآية 23)، فإن الشخص المجتهد الذي يبذل الجهد والعرق في عمله يحقق ربحاً ومنفعة. وأي نوع من المنفعة هذا؟ يمكننا النظر في ثلاث نقاط: (1) يقول الكتاب المقدس إن الشخص المجتهد يصبح غنياً. انظر إلى سفر الأمثال 10: 4: "الْيَدُ الرَّخْوَةُ تُفْقِرُ، أَمَّا يَدُ الْمُجْتَهِدِينَ فَتُغْنِي". إن عبارة "يد المجتهدين تغني" تشير إلى أن الشخص المجتهد يعمل بجد؛ وتحديداً، فهو يسهر ويعمل بنشاط خلال موسم الحصاد الصيفي لجمع المحاصيل (الآية 5). (2) يقول الكتاب المقدس إن الشخص المجتهد سيحظى بوفرة في الطعام. انظر إلى سفر الأمثال 12: 11: "مَنْ يَشْتَغِلُ بِأَرْضِهِ يَشْبَعُ خُبْزاً، وَأَمَّا تَابِعُ الْبَاطِلِ فَعَدِيمُ الْفَهْمِ". فعندما يعمل المرء بجد واجتهاد لزراعة أرضه، تكون النتيجة الطبيعية هي وفرة الطعام. (3) يقول الكتاب المقدس إن الشخص المجتهد سيؤول به الأمر إلى التسلط أو القيادة على الآخرين. انظر إلى سفر الأمثال 12: 24: "يَدُ الْمُجْتَهِدِينَ تَسُودُ، أَمَّا الرَّخْوَةُ فَتَصِيرُ تَحْتَ الْجِزْيَةِ". فبينما يخضع الكسالى حتماً للعبودية أو السخرة، يتولى المجتهدون قيادة الآخرين؛ وهي فائدة واضحة للاجتهاد. وعندما نتأمل في هذه المكافآت، ندرك أن العمل بجد واجتهاد يبعث الفرح في قلوبنا.

 

أود أن أختتم هذه التأملات. كثيراً ما نذهب إلى بيت الله وننشد الترانيمة رقم 330، "لأطرح عني نير الألم" (المعروفة بالإنجليزية بـ "آتي إلى يسوع لأطرح عني نير الألم"): "آتي إلى يسوع لأطرح عني نير الألم؛ آتي إلى الرب الذي يمنح الحرية والفرح..." وبينما أنشد هذه الترانيمة التي تعبر عن التوبة وطلب الغفران من الله، أتذكر أن هذا العالم مليء بالمعاناة، وأننا غالباً ما نواجه عثرات وخيبات أمل. ورغم تعدد أسباب ذلك، إلا أنني - وعلى ضوء الآيات الكتابية لهذا اليوم - أشعر بالألم وخيبة الأمل عندما أسلك طريقاً لا يرضي الله، ظناً مني - في كبرياء - أنه الطريق الصواب؛ أو عندما أسعى وراء ملذات الدنيا، أو أتكلم دون أن أعمل، أو أتقاعس عن التوبة رغم إدراكي لضرورتها. ولهذا السبب أنشد الترانيمة رقم 330؛ لأضع قلبي المتكبر عند أقدام الصليب وأعقد العزم على اتباع كلمة الله المباركة. ومن خلال ذلك، كثيراً ما أختبر تعزية الله لقلبي الحزين وتقويته لنفسي المنهكة والمحبطة. وبفضل القوة التي يمنحني إياها الله، أرغب في أن أضع ثقتي في الرب وحده وأن أعيش وفقاً لمشيئته. أريد أن أحيا حياة الحق، مخافةً الله وابتعاداً عن الشر، وأن أعيش منتصراً على الشر بالخير. كما أرغب في أن أعيش محباً للقريب عملاً بوصايا يسوع، وعاملاً بجد وإخلاص من أجل الرب. وإنني أؤمن بأنني حين أفعل ذلك، سيجعل الرب الكنيسة - التي هي جسده - وعائلتي تزدهر وتنمو.