لسان الحكيم
[أمثال 15: 1-7]
ربما
سمعت القول المأثور: "يجب
على المرء أن
يستخدم لسانه بحكمة". فماذا
يعني ذلك؟ تشير عبارة
"اللسان الذي يبلغ طوله
ثلاث بوصات" (أي حوالي
10 سنتيمترات) إلى أن الكلمات
التي ينطق بها هذا
العضو الصغير تحمل ثقلاً
كافياً لتحديد مصير الحياة
أو الموت. وبعبارة
أخرى، ورغم صغر حجم
اللسان نفسه، إلا أن
عواقب الكلمات التي تنبعث
منه هائلة. انظر
إلى ما ورد
في رسالة يعقوب
3: 5: "هكذا اللسان أيضاً، هو
عضو صغير ولكنه
يفتخر مفاخر عظيمة. انظروا،
أي نار صغيرة
تُشعل غابة كبيرة!". فالكلمات
التي ننطق بها قد
تسبب جروحاً عميقة، وتولد
اليأس وخيبة الأمل وتجلب
اللعنات على البعض، بينما
تبث الأمل والشجاعة
والحياة في آخرين؛
بل إن كلمة
واحدة طائشة قد تدفع
شخصاً ما، في حالات
قصوى، إلى إنهاء حياته.
فكم تكون إذن
أهمية الكلمات التي ننطق
بها نحن المسيحيين
المؤمنين بيسوع؟ ولهذا السبب
يخبرنا سفر الأمثال 18: 21: "الموت
والحياة في يد
اللسان، ومحبوه يأكلون ثمره".
في
نص اليوم، وتحديداً
في سفر الأمثال
15: 2، يقول الكتاب المقدس:
"لِسَانُ الْحُكَمَاءِ يُحَسِّنُ الْمَعْرِفَةَ، وَفَمُ
الْجُهَّالِ يُفِيضُ حَمَاقَةً". ومن
خلال التركيز على هذه
الآية وعنوان "لسان الحكيم"،
أود أن أتأمل
في نقطتين لاستخلاص
الدروس التي يريدنا الله
أن نتعلمها.
أولاً،
دعونا نتأمل في فم
الجاهل. وأود تناول هذا
الأمر من ثلاثة
جوانب:
أولاً،
ينطق فم الجاهل
بكلمات قاسية. انظر إلى
الشق الثاني من الآية
الأولى في سفر
الأمثال 15 (نص اليوم):
"...الكلمات القاسية تُهيّج الغضب".
وعند قراءتنا للكتاب المقدس،
نجد أمثلة عديدة
لكلمات قاسية قيلت في
لحظات الغضب الشديد؛ ومن
هذه الأمثلة نوبة
الغضب التي انتابت شاول،
ملك إسرائيل، تجاه
ابنه يوناثان. تأمل في
سفر صموئيل الأول
20: 30-31: "فَحَمِيَ غَضَبُ شَاوُلَ عَلَى
يُونَاثَانَ وَقَالَ لَهُ: يَا
ابْنَ الْمَرْأَةِ الْمُعْوَجَّةِ الْمُتَمَرِّدَةِ! أَمَا عَلِمْتُ أَنَّكَ
قَدِ اخْتَرْتَ ابْنَ يَسَّى
لِخِزْيِكَ وَلِخِزْيِ عَوْرَةِ أُمِّكَ؟ لأَنَّهُ
مَا دَامَ ابْنُ
يَسَّى حَيًّا عَلَى الأَرْضِ
لاَ تُثَبَّتُ أَنْتَ
وَلاَ مَمْلَكَتُكَ. وَالآنَ أَرْسِلْ وَأْتِ
بِهِ إِلَيَّ، لأَنَّهُ هُوَ
ابْنُ الْمَوْتِ!" كيف أمكنه استخدام
مثل هذه اللغة
القاسية تجاه ابنه، واصفاً
إياه بأنه "ابن المرأة المعوجة
المتمردة"؟ كم
كانت تلك الكلمات مؤلمة
للغاية بالنسبة ليوناثان! يُقال
إن إهانة الملك
شاول ليوناثان من خلال
ذكر أمه — لا
سيما في سياق
الشرق الأدنى القديم — كانت
أقصى تعبير عن الكراهية
الشديدة والغضب العارم. وفي
النهاية، صبَّ الملك شاول
جام غضبه على
ابنه يوناثان بكلمات قاسية
نبعت من الغضب.
يقول
سفر الأمثال 15: 18: "الرَّجُلُ
الْغَضُوبُ يُهَيِّجُ الْخِصَامَ، وَبَطِيءُ
الْغَضَبِ يُسَكِّنُ الْخِصَامَ". ماذا
يعني هذا؟ يعني أن
الشخص سريع الغضب — الذي
وصفه "فالفورد" بأنه "رجل الغضب" — يثير
النزاع. كيف يثير الخصام؟
في غضبه، يعجز
الأحمق عن كبح
لسانه ويتحدث بتهور، مستخدماً
كلمات قاسية ومؤذية تؤجج
الصراع. علاوة على ذلك،
غالباً ما يعتقد
الشخص الأحمق سريع الغضب
أنه على حق
حتى عندما يكون
مخطئاً، فيدافع عن وجهة
نظره بصوت عالٍ (كما
يذكر بارك يون-صن).
ما الدرس الذي
ينبغي أن نتعلمه
من هذا؟ هو
أن علينا أن
نلزم الصمت عندما نغضب.
بعبارة أخرى، يجب أن
نضبط ألسنتنا عندما نكون
في حالة غضب
شديد؛ والسبب هو أننا
إذا فشلنا في
السيطرة على مشاعر الغضب،
فإن الكلمات التي
تتدفق من أفواهنا
قد تصبح قاسية
بسهولة. وفضلاً عن ذلك،
إذا لم نكبح
غضبنا وتحدثنا بتهور، فقد
نجرح السامع جرحاً عميقاً؛
ولذلك، يجب أن نكون
مبطئين في الكلام
عندما نغضب (يعقوب 1: 19).
ثانياً،
فم الأحمق يفيض
حماقة.
انظر
إلى الشطر الثاني
من سفر الأمثال
15: 2 في نص اليوم:
"...وَفَمُ الْجُهَّالِ يُفِيضُ حَمَاقَةً". المعنى
الحرفي للكلمة العبرية الأصلية
المترجمة هنا بعبارة "يسكب"
هو "يفور" أو "ينبع بقوة"
(والفورد). وتظهر الكلمة نفسها
في الشطر الثاني
من الآية 28: "...وفم
الأشرار يفيض بالشر". وفي
اللغة الإنجليزية، استُخدمت كلمة تعني
"التدفق الاندفاعي" (gushes)، مما
يوحي بتدفق مفاجئ وقوي
— مثل السائل الذي يندفع
للأعلى أو ينسكب
بغزارة، أو التعبير
غير المنضبط عن
المديح أو المشاعر
التي قد تفتقر
إلى الصدق. ماذا
يعني هذا؟ يعني أن
الحماقة تفور من فم
الأحمق دون سيطرة، تماماً
مثل الماء الذي
يندفع بقوة من نبع.
باختصار، يعني ذلك أن
الأحمق يتكلم بإفراط ودون
تفكير (بارك يون-صن).
وفي النهاية، ولأن
الأحمق يفتقر إلى الحق
في قلبه، فإنه
يسكب الكلمات بشكل عشوائي
ودون تروٍ، بدلاً من
التأمل في كلمة
الله والتحدث بها. علاوة
على ذلك، فمن
خلال الكلام المفرط وغير
المدروس، يكشف الأحمق للآخرين
عما في داخله
(14: 33). ويذكر الكتاب المقدس أنه
لا يكتفي بالكشف
عنه فحسب، بل
يبادر بنشر حماقته وإعلانها
(12: 23). وما الذي يكمن في
داخله؟ إنها حماقته الخاصة.
وفيما يتعلق بكيفية إظهار
الأحمق لهذه الحماقة، يخبرنا
الشطر الثاني من سفر
الأمثال 15: 14 أن "فم الحمقى
يغتذي بالحماقة". ماذا يعني هذا؟
يعني أن الأحمق
يجد متعة في
الكشف عن الحماقة
الكامنة فيه من خلال
حديثه الأحمق. كم في
ذلك من حماقة!
ولهذا السبب يقول سفر
الأمثال 17: 27-28: "ذو المعرفة
يمسك كلماته، وذو الفهم
هادئ الروح. بل إن
الأحمق يُحسب حكيماً إن
صمت؛ ويُعدّ فطناً إن
أغلق شفتيه". أليس هذا أمراً
مثيراً للاهتمام؟ فكرة أن
الأحمق نفسه يُعتبر حكيماً
إذا التزم الصمت.
نحن بحاجة إلى
الاقتصاد في كلماتنا.
ونحتاج أيضاً إلى امتلاك
المعرفة — وتحديداً معرفة الله
ومعرفة كلمة الحق. ولذلك،
يجب علينا أن
نفكر ونتكلم بناءً على
الحق. فلا داعي لأن
نطلق كلمات دون تفكير،
لا تفعل شيئاً
سوى الكشف عن
حماقتنا ونشرها.
ثالثاً:
فم الأحمق يجرح
قلوب الآخرين. لننظر إلى
الشق الثاني من الآية
في سفر الأمثال
15: 4: "...أَمَّا اعْوِجَاجُهُ [أي اللسان]
فَيَسْحَقُ الرُّوحَ". تشير كلمة "اعوجاج"
هنا إلى الكلام
الذي لا يقتصر
على كونه غير
صادق فحسب، بل إنه
يعذّب السامع أيضاً (وفقاً
لـ "بارك يون-سون").
ماذا يعني هذا؟ يعني
أن الأحمق يمتلك
لساناً معوجاً؛ فبهذا اللسان
يعذّب الآخرين ويجرح أرواحهم
(قارن مع 15: 13؛ 17: 22؛
18: 14). وعلى وجه الخصوص، يؤذي
الأحمق قلب شخص آخر
عندما ينطق بكلمات قاسية
بتهور أثناء الغضب. وتكمن
المشكلة في أن
الأحمق، في خضم
غضبه، لا يدرك
عمق الجرح الذي
يسببه بكلماته فحسب، بل
يفكر في نفسه
فقط، ولا يبالي بالألم
الذي يلحقه بالطرف الآخر.
في
الأسبوع الماضي، نشب خلاف
بسيط بين طفليّ أزعجهما؛
وكنتُ قريباً منهما حين
نعت أحدهما الآخر
بكلمة "jerk". وتُترجم هذه الكلمة
في اللغة الكورية
تقريباً إلى "أحمق" أو
"معتوه". وعند سماع ذلك،
غضبتُ ووبّختُ الطفل بحدة،
فذهب إلى غرفته وبكى
بمرارة. وبعد التفكير في
الأمر لاحقاً، أدركتُ سبب
رد فعلي القوي؛
فقد تذكرتُ حادثة
وقعت عندما كنتُ في
الصف التاسع، حين نعتتني
فتاة سوداء في المدرسة
بالكلمة نفسها ("jerk"). يبدو أن تلك
العبارة كانت قد جرحتني
بعمق آنذاك، ولهذا السبب
كان رد فعلي
شديد الحساسية عندما استخدم
طفلي الكلمة ذاتها. وفي
اعتقادي، نحن نستخدم مثل
هذه المصطلحات في
أحاديثنا اليومية دون تفكير
عميق، لمجرد أنها شائعة
الاستخدام. ومن الأمثلة على
ذلك وصف شخص
ما بأنه "غبي"
(stupid)؛ وهي كلمة يبدو
أنها تُستخدم بكثرة في
اللغة الإنجليزية. علاوة على ذلك،
غالباً ما يستخدم
الشباب اليوم كلمة نابية
بذيئة (تُعرف بـ "f-word") دون تردد
في أحاديثهم. ويبدو
أن الناس يستخدمون
هذه التعبيرات بشكل
عابر، إذ لا
يبدو أنها تسبب إساءة
للآخرين. ومع ذلك، هل
من المناسب حقاً
استخدام مثل هذه الكلمات
بهذا الاستخفاف؟ في إنجيل
متى 5: 22، يقول
يسوع: "أَمَّا أَنَا فَأَقُولُ
لَكُمْ: إِنَّ كُلَّ مَنْ
يَغْضَبُ عَلَى أَخِيهِ بَاطِلاً
يَكُونُ مُسْتَوْجِبَ الْحُكْمِ. وَمَنْ قَالَ لأَخِيهِ:
رَقَا، يَكُونُ مُسْتَوْجِبَ الْمَجْمَعِ.
وَمَنْ قَالَ: يَا أَحْمَقُ،
يَكُونُ مُسْتَوْجِبَ نَارِ جَهَنَّمَ". وتُعادل
كلمة "رَقَا" (Raca) هنا مصطلحات مثل
"أحمق" أو "بليد" (أو
بعبارات أكثر فجاجة: "معتوه"
أو "أبله")؛ إذ
كانت تُعد شتيمة في
ذلك الزمان. وهكذا،
أوضح يسوع أننا إذا
نعتنا أخاً لنا بـ
"الأحمق" أو "البليد" في
لحظة غضب، فإننا نعرض
أنفسنا لخطر نار جهنم.
وعند التأمل في هذه
الكلمات، ندرك أنه لا
ينبغي لنا مخاطبة الآخرين
بهذه الطريقة، وعلينا بوجه
خاص الامتناع عن
استخدام مثل هذه الألفاظ
إذا كانت تجرح
مشاعر الآخرين.
لنتأمل
أربع سمات للسان الحكيم:
أولاً،
لسان الحكيم يهدئ غضب
الآخرين.
انظر
إلى الجزء الأول
من الآية 15: 1 في
سفر الأمثال ضمن
نص اليوم: "الجواب
اللين يصرف الغضب..."؛
فعندما يغضب شخص آخر،
لا يرد الحكيم
بغضب مماثل. بل على
العكس، حتى حين يكون
الطرف الآخر في قمة
الغضب، يتسم الحكيم بأنه
بطيء الغضب (الآية 18). وفي
مثل هذا الموقف،
يدرك الحكيم تماماً ما
يجب فعله: فهو
يستخدم جواباً ليناً لتهدئة
غضب الآخر. بعبارة
أخرى، يستخدم الحكيم كلمات
رقيقة لتسكين غضب الطرف
الآخر. ويمكن العثور على
مثال رائع لذلك في
سفر صموئيل الأول
25: 24-31. ومن أبرز الأمثلة على
ذلك قصة "نابال"
- وهو رجل شرير (الآية
25) وأحمق (الآية 25) قابل الخير
بالشر (الآية 21). فعندما انطلق داود،
يرافقه نحو مئتي رجل
مسلحين بالسيوف (الآية 13)،
بقصد إلحاق الأذى ببيت
نابال (الآية 17)، علمت
أبيجايل - زوجة نابال الحكيمة
- بالقصة كاملة من أحد
الخدم (الآيات 14-17). فقامت "على عجل" بتحميل
الحمير بالمؤن - التي شملت
مائتي رغيف خبز، وزقّين
من الخمر، وخمسة
خراف مهيأة (الآية 18) - وأرسلت
رجالها أمامها (الآية 19). عندما
لحقت بداود ورجاله والتقت
بهم (الآية 20)، نزلت
"بسرعة" عن دابتها،
وسجدت أمام داود ووجهها
إلى الأرض، وقالت:
"يا سيدي، ليقع اللوم
عليّ أنا -جاريتك- وأرجو
أن تسمح لي
بالتحدث إليك وأن تستمع
إلى كلماتي. أرجوك،
لا تلتفت إلى
هذا الرجل الشرير
نابال؛ فاسمه يطابقه تماماً،
فهو نابال [أي
'أحمق']، والحماقة
تلازمه. أنا، جاريتك، لم
أرَ الشباب الذين
أرسلتهم... أرجو أن تغفر
ذنب جاريتك. فإن
الرب سيقيم بالتأكيد بيتاً
راسخاً لسيدي، لأنك تخوض
حروب الرب، ولم يوجد
فيك شر طوال
حياتك..." (الآيات 24-25، 28). وبعد أن
استمع داود إلى كل
ما قالته أبيجايل
الحكيمة، خاطبها قائلاً: "تبارك
الرب إله إسرائيل الذي
أرسلك اليوم لتلتقي بي.
لتكوني مباركة لحسن تقديرك
ولمنعك إياي من سفك
الدماء هذا اليوم ومن
الانتقام لنفسي بيديّ. وإلا
-وحياة الرب إله إسرائيل
الذي منعني من إيذائك-
لو لم تأتي
بسرعة لتلتقي بي، لما
بقي ذكرٌ واحدٌ
من رجال نابال
حياً بحلول الفجر" (الآيات
32-34).
يقول
سفر الأمثال 25: 15: "بالصبر
يُقنع الحاكم، واللسان اللين
يكسر العظم". فالشخص الحكيم يتعامل
مع الغاضب بصبر.
وعلاوة على ذلك، يستخدم
الحكيم لساناً ليناً لإقناع
الطرف الآخر، مما يهدئ
الغضب في قلبه.
وفي الواقع، يخبرنا
سفر الأمثال 16: 14 أن
لسان الحكيم يمكنه حتى
تهدئة غضب الملك؛ ذلك
الغضب الذي يشبه رسول
الموت. يا له
من لسان حكيم!
ألا ينبغي أن
تكون ألسنتنا هكذا؟ آمل
أن نمتلك أنا
وأنت لساناً حكيماً يهدئ
غضب الآخرين بكلمات
لطيفة.
ثانياً،
لسان الحكيم يوزع المعرفة
بحسنٍ. تأمل في الشطر
الأول من الآية
الثانية في الإصحاح
الخامس عشر من سفر
الأمثال (في نص
اليوم): "لِسَانُ الْحُكَمَاءِ يُحْسِنُ
الْمَعْرِفَةَ..." (أو ينشرها
ببراعة). ماذا يعني هذا؟
إنه يعني أن
لسان الحكيم ينطق بكلمة
الله بفعالية (كما يرى
بارك يون-صن). بعبارة
أخرى، يُحسن لسان الحكيم
التعبير عن كلمة
الله؛ بل إن
الآية السابعة من النص
الذي نتأمله اليوم تخبرنا
بأنه ينشر المعرفة. ويعود
ذلك إلى أن
عيون الحكماء تقرأ كلمة
الله، وآذانهم تسعى وراء
المعرفة (18: 15)، وحياتهم
تقضي في التأمل
في كلمة الله
نهاراً وليلاً (مزمور 1: 2). وببساطة،
ولأن الحكماء يتأملون في
كلمة الله نهاراً وليلاً
ويمتلكون معرفة بها، فإنهم
قادرون على نشر تلك
المعرفة بفعالية. ويا له
من تباين صارخ
مع شفتي الجاهل!
فبينما لا تفعل
شفتا الجاهل -اللتان تفتقران
إلى المعرفة- شيئاً
سوى إفراز وبث
حماقته (الآية 2ب؛ 12: 23)،
نجد أن لسان
الحكيم ينشر المعرفة بفعالية.
يقول
سفر الأمثال (24: 5): "الرَّجُلُ الْحَكِيمُ
ذُو قُوَّةٍ، وَذُو
الْمَعْرِفَةِ مُثَبِّتٌ شِدَّةً". وإذا
طبقنا هذا على الشطر
الأول من الآية
الثانية في الإصحاح
الخامس عشر -وهو نصنا
لهذا اليوم- يمكننا القول
إن لسان الحكيم،
الذي ينشر المعرفة بفعالية،
هو لسان قوي
ومفعم بالقدرة. وفي النهاية،
لكي ننمي القوة
والقدرة في ألسنتنا
-بما يتجاوز مجرد القوة
الجسدية- يجب علينا أن
نتأمل في كلمة
الله نهاراً وليلاً وأن
ننمو باطراد في معرفة
الله والحق. ولذلك، ينبغي
لنا أن نستخدم
الحكمة التي يمنحنا الله
إياها لتوظيف ألسنتنا بفعالية
في إعلان كلمة
الله ونشرها.
ثالثاً،
لسان الحكيم يشفي الجراح.
تأمل
في الشطر الأول
من الآية الرابعة
في الإصحاح الخامس
عشر من سفر
الأمثال: "اللِّسَانُ اللَّطِيفُ شَجَرَةُ حَيَاةٍ..." (أو
اللسان الشافي). هنا، يشير
"اللسان اللطيف" إلى "اللسان الشافي".
بعبارة أخرى، بينما تنطق
شفتا الجاهل بكلمات قاسية
تجرح قلوب الآخرين، فإن
لسان الحكيم يجلب الشفاء.
ألا ترغب في
امتلاك مثل هذا اللسان؟
إذن، كيف يشفي لسان
الحكيم الجراح؟ إنه يشفي
من خلال النطق
بكلمة الله بفعالية (الآية
2). على وجه التحديد، يشفي
اللسان الحكيم القلوب الجريحة
من خلال نقل
كلمة الله بأسلوب لطيف
— أي "الجواب اللين" (الآية
1). ويصف الدكتور "بارك يون-سون"
هذا اللسان الشافي
بأنه لسان ينطق بالحق
والسلام، فيواسي السامع ويمنحه
الحياة ويبث فيه الأمل.
ويُشبَّه هذا الكلام بالكلمات
"المُصلحة بالملح" والمفعمة بالنعمة (كولوسي
4: 6؛ بارك يون-سون).
ولذا، يصف الكتاب المقدس
لسان الحكيم بأنه "شجرة
حياة"؛ لأنه
يواسي السامع ويحييه ويبعث
الأمل في نفسه
(أمثال 15: 4). وباختصار، إنه شجرة
حياة لأنه يعلن عن
يسوع المسيح — مصدر الحياة
— وبذلك يشفي النفوس التي
تعاني الموت الروحي.
رابعاً،
ينطق لسان الحكيم بكلمات
تأتي في أوانها
المناسب.
تأمل
في سفر الأمثال
15: 23: "لِلإِنْسَانِ فَرَحٌ بِجَوَابِ فَمِهِ،
وَالْكَلِمَةُ فِي وَقْتِهَا مَا
أَحْسَنَهَا!". شخصياً، حين أتأمل
في هذه الآية،
أفكّر في روعة
النطق بالكلمات الصائبة في
اللحظة المناسبة. وفي الواقع،
كثيراً ما أشعر
بأن الروح القدس
الساكن فيّ يحثني على
قول الكلمات الصحيحة
في الوقت الملائم.
فعلى سبيل المثال، أثناء
جلسات المشورة عبر الإنترنت،
تأتي لحظات يذكّرني فيها
الروح القدس بآية محددة
من الكتاب المقدس
لأشاركها، وأشهد عمله في
قلب الشخص الآخر.
وفي مثل هذه
الأوقات، كثيراً ما أشعر
بالذهول، لأن الكلمة التي
ألهمنا بها الروح القدس
كانت بالضبط ما يحتاجه
ذلك الشخص في
تلك اللحظة. لذا،
عندما أتأمل في سفر
الأمثال 15: 23، أؤمن
بأن الله يمنحنا
الفرح حين يجعلنا ننطق
بكلمته من خلالنا
في الوقت الذي
حدده هو. ويقول سفر
الأمثال 25: 11-12: "كَلِمَاتٌ مَقُولَةٌ فِي
مَحَلِّهَا مِثْلُ تَفَّاحٍ مِنْ
ذَهَبٍ فِي مَصَاغٍ مِنْ
فِضَّةٍ. قُرْطُ ذَهَبٍ وَحُلِيُّ
إِبْرِيزٍ الْمُوبِّخُ الْحَكِيمُ لأُذُنٍ سَامِعَةٍ". ماذا
يعني هذا؟ يعني أن
المشورة التي تُقدَّم في
اللحظة المناسبة تثمر ثماراً
طيبة (بارك يون-سون).
إن الكلمة العبرية
الأصلية المترجمة هنا بعبارة
"مقولة في محلها"
(أو "في وقتها
المناسب") تعني حرفياً "عجلة"؛ فهي
تشير إلى شيء يدور
ويتكيف بسلاسة وفقاً للظروف
والتوقيت. وهذا يعلمنا أن
الشخص الذي يقدم المشورة
يجب أن يراعي
بعناية عوامل مختلفة وأن
يكيف كلماته بناءً عليها
(بارك يون-سون): فلا
ينبغي للمرء أن يتكلم
إلا إذا كان
قلبه مفعماً بالمحبة والسلام.
يجب ألا نتحدث
بنبرة تحقيرية، ولا ينبغي
أن نتكلم بتسرع
أو بفظاظة. ويعلمنا
الكتاب المقدس أنه عندما
تُقدَّم مثل هذه المشورة
وتُقبل بقبول حسن، فإنها
تصبح شرفاً عظيماً - يشبه
"تفاحاً من ذهب
في مصاغ من
فضة" أو "قرط ذهب
وحلي إبريز" - لمن يقدم النصيحة
(بارك يون-سون). فهل
نعتبر حقاً المشورة التي
يقدمها لنا من حولنا
- بدافع محبتهم لنا - شرفاً
عظيماً كهذا؟ عندما يتعلق
الأمر بنطق الكلمات المناسبة
في الوقت المناسب،
ثمة لحظات يرغب
فيها الروح القدس الساكن
فينا أن نقدم
مشورة أو حتى
توبيخاً؛ وفي مثل هذه
الحالات، يجب ألا نتردد
في فعل ذلك،
مستندين في كلماتنا
إلى الكتاب المقدس.
ومع ذلك، ينبغي
أن نوجه هذه
الكلمات إلى الحكماء لا
إلى المتكبرين؛ فالسبب
يكمن في أن
توبيخ المتكبر قد يجر
علينا كراهيته، بينما يؤدي
توبيخ الحكيم إلى أن
يحبنا (أمثال 9: 8).
أود
أن أختتم هذا
التأمل في الكلمة.
تنص رسالة يعقوب
3: 2 على ما يلي:
"لأننا في أمور
كثيرة نعثر جميعاً. إن
كان أحد لا
يعثر في الكلام،
فذاك إنسان كامل، قادر
أن يلجم الجسد
كله أيضاً". وفي
سعينا لنصبح مسيحيين كاملين
لا يعثرون في
الكلام، تأملنا —مع التركيز
على سفر الأمثال
15: 1–7— في فم الجاهل
ولسان الحكيم. لقد تعلمنا
أن فم الجاهل
ينطق بكلمات قاسية، ويفيض
بالحماقة، ويجرح قلوب الآخرين.
وفي المقابل، تعلمنا
أن لسان الحكيم
يهدئ الغضب، وينقل المعرفة
بلطف، ويشفي الجراح، وينطق
بالكلمات المناسبة في الوقت
المناسب. فهل لساننا هو
لسان الحكيم، أم لسان
الجاهل؟
댓글
댓글 쓰기