为自己的旨意创造万物的神 [箴言 16:4–9]

为自己的旨意创造万物的神

 

 

 

[箴言 16:4–9]

 

 

《传道书》3章1节说：“凡事都有定期，天下万务都有定时。”这是什么意思呢？意思是每件事的成就都有其特定的时刻。当神在我们个人的生命中动工时，祂最终会成就祂自己的旨意和计划（Wiersbe）。《箴言》的作者所罗门王在《传道书》3章2至8节中谈到了各种不同的“时”；我将其归纳为五大类。其中之一便是生之时与死之时。请看第2节：“生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时。”正如我们有出生之时，也必然有死亡之时。若以树木为例，这对应着栽种之时与拔除所栽种之物之时。这里的关键在于神的主权；也就是说，人的生与死都在神主权的旨意范围之内。不仅人的生命，就连树木的生命也都在神的主权之下。最重要的是，无论生还是死，主的旨意都能得以成就。换言之，主的荣耀必须通过我们的生与死彰显出来。当这一切发生时，我们的生与死便变得美好。神通过在我们的生与死中施行祂主权的旨意，使万事变得美好。

 

在今天的经文——《箴言》16章4节中，圣经说道：“耶和华所造的，各适其用；就是恶人，也为祸患的日子所造。”在现代译本中，这节经文表述为：“耶和华造万物都是为了祂自己的旨意；因此，恶人也是为灾祸之日而存在的。”今天，我将围绕这段经文，以“为自己的旨意创造万物的神”为题，探讨三个问题，并从圣经中寻求答案：

 

第一，神为何不审判那些狂傲的恶人，反而任由他们存在？请看今天的经文——《箴言》16章4节：“耶和华所造的，各适其用；就是恶人，也为祸患的日子所造。”圣经在此指出，神创造万物皆有其目的，并特别提到祂“就是恶人，也为祸患的日子所造”。这是否意味着造物主神创造了“恶”本身呢？并非如此。我们怎能说良善的神创造了恶呢？《诗篇》5篇4节说：“因为你不是喜悦恶事的神，恶人不能与你同居。”换言之，神是恨恶恶事的神（朴允善语）。经文也表明，恶无法与圣洁的主同居（或共存）。因此，声称神创造了恶，在根本上是错误的。这就引出了一个无法回避的问题：恶的“起源”究竟何在？既然神创造了一切却未创造恶，我们不禁要问：那么，究竟是谁创造了恶呢？显然，《创世记》1章31节指出，当神创造天地时，祂眼中的一切受造物都是“甚好”的。然而，到了《创世记》3章1节——即在神视一切受造物为美好之后——一个被称为“蛇”的邪恶受造物突然出现了。随后，这条蛇引诱亚当和夏娃，致使他们犯了罪。在神所造的美好世界中，邪恶势力是如何产生的？它们又是如何演变，最终导致了像该隐杀害亚伯这样的悲剧？换言之，问题在于：那个化身为蛇的魔鬼究竟从何而来？他的本质是什么？这种恶的根源又在哪里？或者说，既然神是一切良善的源头，恶又是如何产生的呢？我认为，这个问题的答案超出了我们的理解范畴。虽然我们从圣经中得知，灵界中有一位天使因变得骄傲、妄图夺取神的地位而被逐出，并沦为撒旦——即神的敌对者（参《彼得后书》2:4；《犹大书》1:6），但我们并不清楚那位堕落的天使究竟是如何滋生出这种骄傲之心的。这意味着，恶的终极起源对我们而言依然是个未解之谜。然而，有一点我们可以确信无疑：恶并非源于神。这就引出了一个不可避免的问题：为什么神没有从灵界彻底铲除那种邪恶？具体来说，为什么祂没有审判撒旦——那个堕落的天使——反而在创世之后，任由那条蛇在伊甸园中引诱亚当和夏娃？这确实是一个超越人类理解的问题。人们不禁会想：既然神显然憎恶邪恶与恶人，为何不直接审判那邪恶及其行恶者呢？特别是结合今天的经文——《箴言》16章5节——圣经明确指出“凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶”。既然神憎恶那些骄傲的恶人，为何不审判他们，反而任由他们存在呢？《箴言》16章4节清楚表明，神对此自有其目的；那么，这目的究竟是什么呢？朴允善（Park Yun-sun）博士对此解释道：“神并不创造邪恶；祂憎恶邪恶（《诗篇》5:4）。恶人之所以成为恶人，责任在于其自身。然而，神确实允许人倾向于邪恶。祂神圣的旨意在于：在等待恶人悔改的过程中彰显祂忍耐的美德，并在最终惩罚他们时显明祂公义的光辉（《罗马书》2:4–5；9:17）。”对此，你有何感想？

 

我不禁想起《以西结书》33章11节的话语：“你对他们说：‘主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而存活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？’”神暂不审判那些骄傲的恶人，其首要目的是希望他们悔改并归向祂。然而，还有一个次要目的：若他们执意不悔改，神便任由他们存在，以便通过对他们的审判来彰显祂的公义，并借此审判为祂的子民带来救赎。摩西时代的埃及法老就是一个典型的例子，他因其傲慢而成为了这一情况的写照。请看《出埃及记》14章4节：“我要使法老的心刚硬，他要追赶他们。我必在法老和他全军身上得荣耀，埃及人就知道我是耶和华。”事情正是如此。神甚至使用了邪恶狂傲的法老，在红海边彰显祂的荣耀——这种荣耀既体现在祂的审判中，也体现在祂的拯救里。换言之，神在红海彻底毁灭狂傲的法老及其军队，以此彰显了祂的公义；与此同时，祂将以色列人从法老手中救出，以此显明了祂对他们所怀的立约之爱、浩大恩典与信实。这正是为何神有时并不立即审判那些狂傲邪恶之人，而是任凭他们行事的原因。

 

亲爱的弟兄姊妹，神憎恶骄傲的人（箴言 16:5）。此外，今天的经文——箴言 16:5——宣告说，即使是那些与骄傲人同流合污的人，也难逃惩罚。这是什么意思呢？这意味着神是公义的神，祂甚至会惩罚那些与骄傲人结盟的人（朴允善）。然而，这位公义的神之所以没有立即审判并毁灭骄傲与邪恶之人——反而宽容了他们——是因为祂是“有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾”（约拿书 4:2）；祂渴望即使是骄傲与邪恶的人也能悔改，归向主。这是为什么呢？因为“神愿意万人得救，明白真道”（提摩太前书 2:4）。因此，正如箴言 16:6 所言，神借着“慈爱与诚实”来为罪孽作救赎。换言之，出于祂慈爱的本性，神怜悯世人，并赐予他们救赎之法（即真理）的益处——这救赎是借着牺牲的血（救赎主的血）而成就的（朴允善）。所以，尽管神因罪审判骄傲与邪恶之人，但祂也借着独生子耶稣那赎罪的死与所流的血，赦免了我们一切的罪，从而救赎了祂所拣选的人。那么，既已领受这救恩的我们，应当如何生活呢？今天的经文——在箴言 16:6 的后半部分及第 7 节——为我们提供了两个重要的教导：

 

(1) 我们必须因敬畏神而过一种远离恶事的生活。请看今天经文中箴言 16:6 的后半部分：“……敬畏耶和华的，远离恶事。”你我本是罪人，理应承受永死与神的审判；然而，出于爱，神借着祂独生子耶稣基督在十字架上的牺牲之死与赎罪之血，赦免了我们一切的罪。作为这恩典的领受者，我们应当敬畏神。当我们敬畏神而生活时，自然会远离并避开恶事。正如我们此前在《箴言》8章13节所默想的，经上说：“敬畏耶和华，在乎恨恶邪恶；那骄傲、狂妄，并恶道，以及乖谬的口，都为我所恨恶。”我们必须恨恶骄傲、狂妄、恶行和乖谬的言语。我们必须恨恶邪恶。我们必须恨恶神所恨恶的事。

 

(2) 我们必须过讨神喜悦的生活。

 

请看《箴言》16章7节：“人所行的若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。”那么，你我怎样才能讨神喜悦呢？当我们按照神那良善、纯全、可喜悦的旨意生活时，就能讨神喜悦（罗马书 12:2）。换言之，当我们顺服神的诫命生活时，就是在讨神喜悦。具体来说，在今天的经文——《箴言》16章5至6节——中，神呼召我们要顺服的诫命（或旨意）包括：要谦卑（第5节）、要爱人（第6节）、要持守真理（第6节）以及要远离恶事（第6节）。当我们这样做时，神就会使我们的仇敌与我们和好（第7节）。

 

其次，为什么神让义人收入微薄，却允许不义之人获得丰厚的收入？

 

请看今天的经文，《箴言》16章8节：“多有财利，行事不义，不如少有财利，行事公义。”这第二个问题也让我们感到困惑。我们很难理解，为什么神允许一个忠心信靠耶稣的义人收入微薄，却任由一个不信耶稣且行恶的不义之人享受巨额财富。每当我思考这个问题时，就会想起《诗篇》73篇。因为诗人亚萨在看到恶人亨通并羡慕狂傲人时（第3节），也曾险些跌倒（第2节）。这里所说的“恶人亨通”，指的是他们免受困扰他人的苦难与灾祸（第5节）；他们不仅狂傲暴虐（第6节），而且——至关重要的是——他们的财富超出了内心的想象（第7节）。眼见恶人终日安逸且财富不断增长（第12节），不仅亚萨，就连你我也很容易心生嫉妒，甚至因此跌倒。为何那些忠心信靠耶稣的义人往往没有丰厚的收入呢？当然，我们都知道情况并非总是如此；确实有许多基督徒拥有高收入。然而，总体而言，信靠耶稣的基督徒通常并不拥有极高的收入。这其中的原因何在？朴允善（Park Yun-sun）博士曾言：“拥有公义的人，在物质上往往并不富裕。这是因为，他们在敬畏神的同时（箴言15:16），会将收入的很大一部分用于帮助他人，而非积攒财富。他们不追求奢华的生活方式；然而，因有神同在，他们在这样的生活中找到了满足与喜乐。”你对这番话有何看法？在今天的经文——《箴言》16章8节——中，所罗门王不仅将“微薄的收入”与“丰厚的收入”作了对比，也将“公义”与“不义”进行了对照。他在此强调的并非收入的多寡，而是公义与不义的存在与否。这与人的本能形成了多么鲜明的对比！我们通常极度看重收入的数额，对此也更为敏感和关注。然而，圣经今天教导我们的功课是：相比于物质财富的多寡，我们更应优先考量自己是行公义还是行不义。因此，所罗门王宣告：拥有公义但收入微薄，胜过拥有丰厚收入却伴随着不义。

 

朋友们，我们不必羡慕恶人的兴盛，也不必羡慕不义之人拥有的巨额财富。这是为什么呢？因为“罪人积存资财，却归义人所有”（箴言 13:22）。这话是什么意思呢？意思是说，罪人所积聚的财富，最终会由神交到义人手中。神行事的方式岂不奇妙？祂任凭那些爱财胜过爱神的不义之人，出于贪婪去聚敛钱财，结果却将这一切财富最终转交给义人，这难道不耐人寻味吗？《传道书》6章2节也有类似的记载：“人蒙神赐予资财、丰富和尊荣，以致他心里所愿的一无所缺，神却不赐他享用的能力，反倒有外人来享用。这是虚空，也是极大的祸患。”所罗门王观察到日光之下的一件恶事（6:1）——即人类所背负的沉重负担（8:6）。这沉重的负担就是：一个人从神那里领受了资财、丰富和尊荣，心里所愿的一无所缺，却未蒙神赐予真正享用这些东西的能力；相反，神却让别人来享用这一切。那么，神让谁来享用这些财富、资财和尊荣呢？请看《传道书》2章26节：“神喜悦谁，就给谁智慧、知识和喜乐；惟有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所积蓄的归给神所喜悦的人……”圣经告诉我们，神使罪人劳苦积聚财富，最终却将这些财富赐给那些蒙神喜悦的人，让他们去享用。亲爱的朋友，借着耶稣基督在十字架上的代赎之死，我们所有的罪都已得赦免。此外，因着耶稣的复活，我们已被称义（罗马书 4:25）。那么，我们这些因耶稣十字架的功劳而称义的人，应当如何生活呢？

 

(1) 我们不可羡慕恶人丰厚的财富。

 

《箴言》15章6节指出，恶人丰厚的进项反倒带来祸患。其中一个麻烦是它给他们带来的痛苦（第16节）。此外，他们的财富可能成为良心上不断的煎熬（提摩太前书 6:10），而他们那笼罩在黑暗中的灵魂，也难免充满愁苦（马太福音 6:23-24；朴允善）。恶人的富足使他们发出“耶和华是谁？”的疑问——这实际上是否认神（箴言 30:9）。因此，我们无需羡慕恶人的财富。

 

(2) 我们必须恨恶不义，喜爱公义。

 

我们必须行在公义的道路上。与其行在恶人的路上——在犯罪的同时积聚巨额财富——不如行在义人的路上，即在物质并不丰裕的情况下顺服神的诫命。我们必须恨恶虚谎（箴言 13:5），并以真理为乐。我们的口必须诚实；圣经告诉我们，诚实的嘴唇永远坚立（箴言 12:19）。此外，我们的言语应当像医治的良药（12:18）；我们要用良言使人喜乐（第25节），拯救邻舍（第6节），并引导他们走上正路（第26节）。我们还要勤勉（13:4），行事正直（第6节）。更重要的是，出于对神诫命的敬畏与尊重（第13节），我们必须顺服祂的话语。我们要行事明智，并向他人施恩（第15节）。

 

第三，既然神主权性地引导我们，为何祂又教导我们要作计划呢？

 

请看今天的经文——《箴言》16章9节：“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。”上周，我们围绕《箴言》16章1至3节以及“将你的作为交托给耶和华”这一主题，探讨了三点：(1) 我们必须在心中作计划；(2) 我们必须省察内心的动机在神眼中是否正直；以及 (3) 我们必须将自己的作为交托给神。所罗门王在《箴言》16章1节提到的“心中的谋算”，指的是人内心所怀的种种计划（参19:21）。然而，我们必须谨记：无论我们有多少计划，“唯有耶和华的旨意才能立定”（21节）。换言之，无论我们制定多少计划，最终能站立得住的，唯有神那至高的旨意。正因如此，所罗门王在《箴言》16章9节说道：“人心筹算自己的道路，唯耶和华指引他的脚步。”我们在制定计划时——这是人应尽的责任——必须建立在这样一个信念之上：唯有神的至高旨意终必成就。在思考神的主权与人的责任之间的这种互动关系时，我不禁想起《以西结书》36章37节的话：“主耶和华如此说：‘我要再让以色列家求问我，给他们成就这事……’”这段经文暗示，尽管神赐下应许并凭其主权予以成就，但我们仍受呼召去恳切祈求神实现这些应许。这并不意味着我们可以消极被动，以为无论我们做什么，神都会凭其主权成就祂的应许。相反，我们的责任是持守神的话语，并凭信心祈求祂将其成就。简而言之，我们必须忠实地履行人当尽的责任。

那么，我们应当如何制定这些计划呢？我们可以从以下三个方面来思考：

 

(1) 我们必须凭信心制定计划。

 

这意味着在制定计划时，我们必须全心信靠神（3:5）。我们绝不可倚靠自己的聪明（5节），而要在一切所行的事上认定神（6节）。在认定神的过程中，我们必须承认这一事实：那位主宰万有的神，甚至会使用恶人——即那些搅扰和反对我们的人——来成就祂至高的旨意（4节）。因此，我们必须将自己所做的一切交托给神（16:3）。当我们这样做时，神必使我们的计划得以实现（3节）。简而言之，在制定计划时，我们必须怀有一颗完全信靠神的心（即信靠之心或信心）。换言之，对于身为基督徒的规划者而言，理想的心态就是信靠。

 

(2) 作为基督徒，我们必须通过祷告将心中的计划呈献给神（16:1）。

 

祷告时，我们必须将计划摆在神面前，专心祈求祂至高的旨意得以成就。对于那些祈求神旨意成就的基督徒来说，理想的心态是谦卑。换言之，我们在制定计划时必须存谦卑的心。此外，我们不仅要怀有谦卑的心，更要行事谦卑，因为神憎恶心中骄傲的人（16:5）。因此，在谦卑之中，我们不仅通过祷告信靠神，还要寻求“众谋士”的意见（15:22）。换句话说，谦卑的基督徒不仅向耶稣基督——我们​​真正的“策士”——祷告，也会向那些在信仰上更成熟的人寻求建议和指引。此外，谦卑的基督徒会虚心听取他们的劝告与责备。

 

(3) 对我们基督徒而言，理想的心态是智慧。

 

换言之，作为管理自己内心的人，基督徒必须拥有一颗“智慧的心”。拥有智慧之心的基督徒，在省察自己时，既不是从“自己的角度”（2节）出发，也不是从“他人的角度”（25节）出发，而是从“神的角度”出发。也就是说，有智慧的基督徒深知，神鉴察人的“灵”（2节）。即便一个人自认为其行为纯全无瑕（第2节），明智的基督徒仍深知必须仰赖这一事实：他们的罪已借着神的慈爱与真理得了救赎（第6节）。因此，作为明智的基督徒，我们因敬畏神而远离恶事（第6节）。简言之，我们基督徒从理想的心态——即智慧——进深至理想的行为模式：明智的行事。由此，通过明智的行事，我们这些明智的基督徒便能讨神的喜悦（第7节）。我想以此结束这段对神话语的默想。亲爱的弟兄姊妹，神造万物皆为成就祂自己的旨意。神之所以不立即审判那些骄傲作恶之人，任由他们存留，是因为祂渴望他们都能悔改归向祂。然而，若这些骄傲作恶者不悔改，神必审判他们；神留下他们，不仅是为了在审判中彰显祂的公义，也是为了拯救祂的子民。此外，神之所以让义人收入微薄，却让恶人财源广进，是意欲让义人在物质匮乏中仍能过敬虔的生活，并最终将恶人的财富转交给义人。同样地，神既主权性地引导我们，又教导我们要作计划；祂的旨意是要我们在信心中尽责——即怀着谦卑与智慧制定计划，同时全然信靠祂——好让祂能借着我们完全成就祂主权的旨意。因此，我们唱《愿祢旨意成就》（Thy Will Be Done, O Lord）这首诗歌（第431首）来赞美神：

 

（第一节）愿祢旨意成就，主啊；我将身心完全交托给祢。

引领我走过世间的悲欢喜乐；掌管我，愿祢的旨意成就。

（第二节）愿祢旨意成就，主啊；纵处深重苦难，也不让我灰心丧志。

因祢也曾流泪；掌管我，愿祢的旨意成就。

（第三节）愿祢旨意成就，主啊；我将一切事交托给祢。

我将安然迈向天国；无论生死，愿您的旨意成就。

阿们。