الله الذي خلق كل شيء لغايته الخاصة [أمثال 16: 4–9]

  

الله الذي خلق كل شيء لغايته الخاصة

 

 

 

[أمثال 16: 4–9]

 

 

يقول سفر الجامعة 3: 1: "لِكُلِّ شَيْءٍ زَمَانٌ، وَلِكُلِّ أَمْرٍ تَحْتَ السَّمَاوَاتِ وَقْتٌ". ماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن هناك وقتاً محدداً لتحقيق كل غاية. فبينما يعمل الله في حياتنا الفردية، فإنه يحقق في النهاية مقاصده ومشيئته (ويرسبي). يتحدث الملك سليمان، كاتب سفر الأمثال، عن أوقات متنوعة في سفر الجامعة 3: 2–8؛ وقد صنفتُها في خمس مجموعات رئيسية. إحدى هذه المجموعات هي حقيقة أن هناك وقتاً للولادة ووقتاً للموت. انظر إلى الآية 2: "وَقْتٌ لِلْوِلاَدَةِ وَوَقْتٌ لِلْمَوْتِ. وَقْتٌ لِلْغَرْسِ وَقْتٌ لِقَلْعِ الْمَغْرُوسِ". وكما نولد، فإن هناك بالتأكيد وقتاً نموت فيه. وفي سياق الحديث عن الشجرة، يقابل هذا وقتاً للغرس ووقتاً لاقتلاع ما غُرِس. والنقطة الجوهرية هنا هي سيادة الله؛ أي أن الناس يولدون ويموتون ضمن نطاق مشيئة الله السيادية. ولا تقتصر حياة الإنسان على ذلك، بل إن حياة الشجرة أيضاً تخضع لسيادة الله. والأهم من ذلك كله هو أن تتحقق مشيئة الرب من خلال كل من الحياة والموت. بعبارة أخرى، يجب أن يُعلَن مجد الرب من خلال حياتنا وموتنا. وعندما يحدث ذلك، تصبح حياتنا وموتنا جميلتين. فالله هو الذي يجعل كل شيء جميلاً بتنفيذ مشيئته السيادية من خلال حياتنا وموتنا.

 

في نص اليوم، أمثال 16: 4، يقول الكتاب المقدس: "الرَّبُّ صَنَعَ الْكُلَّ لِغَرَضِهِ، وَالشِّرِّيرَ أَيْضاً لِيَوْمِ الشَّرِّ". وفي ترجمة حديثة، تُقرأ هذه الآية هكذا: "لقد صنع الرب كل شيء لغايته الخاصة؛ وهكذا، فإن الأشرار أنفسهم موجودون ليوم الكارثة". ومن خلال التركيز على هذا النص اليوم، أود أن أستكشف ثلاثة أسئلة تحت عنوان "الله الذي خلق كل شيء لغايته الخاصة" وأن أبحث عن إجابات لها في الكتاب المقدس:

 

أولاً، لماذا لا يدين الله الأشرار المتكبرين بل يتركهم وشأنهم؟ لننظر إلى نص اليوم، سفر الأمثال 16: 4: "الرب صنع كل شيء لغايته، حتى الشرير ليوم الشر". يذكر الكتاب المقدس هنا أن الله خلق كل الأشياء لغاية محددة، مشيراً إلى أنه "صنع حتى الشرير ليوم الشر". هل يعني هذا أن الله الخالق قد خلق الشر ذاته؟ كلا. فكيف يمكننا القول بأن إلهاً صالحاً خلق الشر؟ يقول المزمور 5: 4: "لأنك لست إلهاً يُسرّ بالشر، ولا يسكن معك السوء". بعبارة أخرى، الله إله يبغض الشر (كما يرى بارك يون-سون). كما يذكر النص أن الشر لا يمكن أن يسكن (أو يقيم) مع الرب القدوس. ولذلك، فإن القول بأن الله خلق الشر هو ادعاء خاطئ تماماً. وهذا يقودنا إلى سؤال لا مفر منه: "أصل الشر". فإذا كان الله قد خلق كل شيء ولكنه لم يخلق الشر، فنحن مضطرون للتساؤل: من إذن خلق الشر؟ من الواضح أن سفر التكوين 1: 31 ينص على أنه عندما خلق الله السماوات والأرض، كانت جميع مخلوقاته "حسنة جداً" في نظره. ومع ذلك، ففي سفر التكوين 3: 1 — وبعد أن وُصفت الخليقة بأكملها بأنها حسنة في نظر الله — يظهر فجأة مخلوق شرير يُعرف بالحية. ونتيجة لذلك، تُغوي الحية آدم وحواء، مما يدفعهما إلى ارتكاب الخطيئة. كيف ظهرت قوى الشر في العالم الصالح الذي خلقه الله، وكيف تصاعدت الأمور لتصل إلى حد وقوع مآسٍ مثل قتل قايين لأخيه هابيل؟ بعبارة أخرى، السؤال هو: من أين جاء الشيطان — الذي تجسد في هيئة الحية — وما هي طبيعته الحقيقية، وما هو أصل هذا الشر؟ أو بصيغة أخرى، كيف نشأ الشر في حين أن الله هو مصدر كل صلاح؟ أعتقد أن الإجابة على هذا السؤال تفوق قدرتنا على الاستيعاب. فبينما نعلم من الكتاب المقدس أن ملاكاً في العالم الروحي تكبّر وطمع في مكانة الله، فطُرد وتحول إلى الشيطان — خصم الله (2 بطرس 2: 4؛ يهوذا 1: 6) — إلا أننا لا نعرف كيف تولد ذلك الكبرياء لدى ذلك الملاك الساقط. وهذا يعني أن الأصل النهائي للشر يظل مجهولاً بالنسبة لنا. ومع ذلك، فإن أمراً واحداً يمكننا الجزم به، وهو أن الشر لم يصدر عن الله. يطرح هذا الأمر سؤالاً حتمياً: لماذا لم يُزِل الله ذلك الشر من العالم الروحي؟ وتحديداً، لماذا لم يُصدر حكماً على الشيطان —الملاك الساقط— بل سمح للحية بأن تُغوي آدم وحواء في جنة عدن بعد خلق العالم؟ إنه حقاً سؤال يفوق الإدراك البشري؛ إذ قد يتساءل المرء: لماذا لا يقوم الله —الذي يكره الشر والأشرار بوضوح— بمجرد القضاء على ذلك الشر ومعاقبة مرتكبيه؟ وبالنظر تحديداً إلى نص اليوم —سفر الأمثال 16: 5— نجد أن الكتاب المقدس يذكر أن "الرب يكره كل متكبر القلب". فلماذا إذن يترك الله الشخص المتكبر والشرير دون دينونة بدلاً من معاقبته، رغم أنه يكرهه؟ يوضح الكتاب المقدس في سفر الأمثال 16: 4 أن لله غاية من ذلك؛ فما هي تلك الغاية إذن؟ لقد شرح الدكتور "بارك يون-سون" الأمر قائلاً: "الله لا يخلق الشر، بل هو يكره الشر (مزمور 5: 4). ويتحمل الشرير مسؤولية كونه شريراً. ومع ذلك، فمن المؤكد أن الله يسمح للإنسان بأن يميل نحو الشر. وتكمن مشيئته المقدسة في هذا: إظهار فضيلة صبره وهو ينتظر توبة الأشرار، وإظهار نور عدله حين يعاقبهم في النهاية (رومية 2: 4-5؛ 9: 17)". ما رأيك في هذا الطرح؟

 

يتبادر إلى ذهني النص الوارد في حزقيال 33: 11: "قُلْ لَهُمْ: حَيٌّ أَنَا، يَقُولُ السَّيِّدُ الرَّبُّ، إِنِّي لاَ أُسَرُّ بِمَوْتِ الشِّرِّيرِ، بَلْ بِأَنْ يَرْجِعَ الشِّرِّيرُ عَنْ طَرِيقِهِ وَيَحْيَا. ارْجِعُوا، ارْجِعُوا عَنْ طُرُقِكُمُ الرَّدِيئَةِ! فَلِمَاذَا تَمُوتُونَ يَا بَيْتَ إِسْرَائِيلَ؟". إن غاية الله الأساسية من ترك المتكبرين والأشرار دون دينونة هي رغبته في أن يتوبوا ويرجعوا إليه. ومع ذلك، توجد غاية ثانوية: فإذا تقاعسوا عن التوبة، يتركهم الله ليُظهر عدله من خلال دينونتهم، وليحقق الخلاص لشعبه عبر إيقاع العقاب عليهم. وخير مثال على ذلك هو فرعون مصر المتغطرس في زمن موسى. تأمل في سفر الخروج 14: 4: "وَأُشَدِّدُ قَلْبَ فِرْعَوْنَ فَيَسْعَى وَرَاءَهُمْ. وَأَتَمَجَّدُ بِفِرْعَوْنَ وَبِكُلِّ جَيْشِهِ، فَيَعْرِفُ الْمِصْرِيُّونَ أَنِّي أَنَا الرَّبُّ". وهذا بالضبط ما حدث؛ فقد استخدم الله حتى فرعون الشرير والمتغطرس لإعلان مجده عند البحر الأحمر، وهو مجدٌ تجلّى في كلٍّ من دينونته وخلاصه. وبعبارة أخرى، فمن خلال القضاء التام على فرعون المتغطرس وجيشه عند البحر الأحمر، أظهر الله عدله؛ وفي الوقت نفسه، ومن خلال إنقاذ بني إسرائيل من قبضة فرعون، كشف عن محبته القائمة على العهد، ونعمته العظيمة، وأمانته تجاههم. ولهذا السبب بالتحديد، يترك الله أحياناً الأشخاص المتغطرسين والأشرار وشأنهم بدلاً من إيقاع الدينونة عليهم فوراً.

 

أيها الأحباء، إن الله يبغض المتكبرين (أمثال 16: 5). وعلاوة على ذلك، فإن نص اليوم —أمثال 16: 5— يعلن أن حتى أولئك الذين يتحالفون مع المتكبرين لن يفلتوا من العقاب. ماذا يعني هذا؟ يعني أن الله إله عادل يعاقب حتى من يتحالفون مع المتكبرين (بارك يون-سون). ومع ذلك، فإن السبب الذي يجعل هذا الإله العادل لا يدين المتكبرين والأشرار ويهلكهم فوراً -بل يمهلهم- هو أنه "إله رؤوف ورحيم، بطيء الغضب وكثير الإحسان، وإله يندم على الشر" (يونان 4: 2)؛ فهو يرغب في أن يتوب حتى المتكبرون والأشرار ويرجعوا إلى الرب. ولماذا هذا؟ لأن "الله يريد أن جميع الناس يخلصون وإلى معرفة الحق يقبلون" (1 تيموثاوس 2: 4). ولذلك، وكما ورد في أمثال 16: 6، فإن الله يُكفِّر عن الإثم من خلال "المحبة والأمانة". وبعبارة أخرى، وانطلاقاً من طبيعته المحبة، يشفق الله على الناس ويمنحهم بركة نظام الكفارة (الحق) -الذي أصبح ممكناً من خلال دم الذبيحة (دم الفادي)- (بارك يون-سون). ونتيجة لذلك، وبينما يدين المتكبرين والأشرار على خطاياهم، فقد غفر الله جميع خطايانا من خلال الموت الكفاري وسفك دم ابنه الوحيد، يسوع، لفداء من اختارهم. فكيف إذن ينبغي لنا -نحن الذين نلنا نعمة الخلاص هذه- أن نعيش؟ يقدم لنا نص اليوم، في النصف الثاني من أمثال 16: 6 وفي الآية 7، درسين رئيسيين:

 

(1) يجب أن نعيش حياة تحيد عن الشر بدافع مخافة الله. انظر إلى النصف الثاني من أمثال 16: 6 في نص اليوم: "...بِمَخَافَةِ الرَّبِّ الْحَيْدُ عَنِ الشَّرِّ". لقد كنا أنا وأنت خطاة نستحق الموت الأبدي ودينونة الله؛ ومع ذلك، ومحبةً منه، غفر الله جميع خطايانا من خلال الموت الذبائحي على الصليب والدم الكفاري لابنه الوحيد، يسوع المسيح. وبصفتنا نلنا هذه النعمة، ينبغي علينا أن نتقي الله. وعندما نعيش في مخافة الله، فإننا نبتعد بطبيعتنا عن الشر ونتجنبه. وكما تأملنا سابقاً في سفر الأمثال 8: 13، يقول الكتاب: "مخافة الرب بغض الشر. الكبرياء والتعظم وطريق الشر وفم الأكاذيب أبغضتها". يجب علينا أن نبغض الكبرياء والتعظم والسلوك الشرير والكلام الملتوي. يجب أن نبغض الشر. يجب أن نبغض ما يبغضه الله.

 

(2) يجب أن نعيش حياة تُرضي الله.

 

انظر إلى سفر الأمثال 16: 7: "عندما تُرضي طرقُ الإنسانِ الربَّ، يجعلُ حتى أعداءَهُ يُسالمونَهُ". إذن، كيف يمكنني أنا وأنت أن نُرضي الله؟ يمكننا إرضاء الله عندما نعيش وفقاً لمشيئته الصالحة والمرضية والكاملة (رومية 12: 2). بعبارة أخرى، نحن نُرضي الله عندما نعيش في طاعة لوصاياه. وتحديداً، فإن وصايا الله (أو مشيئته) التي دُعينا لإطاعتها في نص اليوم—أمثال 16: 5-6—هي: التواضع (العدد 5)، والمحبة (العدد 6)، والثبات في الحق (العدد 6)، والابتعاد عن الشر (العدد 6). وعندما نفعل ذلك، سيجعل الله حتى أعداءنا في سلام معنا (العدد 7).

 

ثانياً، لماذا يمنح الله دخلاً قليلاً للبار بينما يسمح بدخل كبير لغير البار؟

 

انظر إلى نص اليوم، أمثال 16: 8: "القليل مع البر خير من دخل عظيم مع الظلم". يتركنا هذا السؤال الثاني أيضاً في حيرة من أمرنا؛ إذ قد يكون من الصعب فهم سبب سماح الله للشخص البار—الذي يؤمن بيسوع بإخلاص—أن يكون له دخل زهيد، بينما يترك الشخص غير البار—الذي لا يؤمن بيسوع ويرتكب الشر—يتمتع بثروة طائلة. شخصياً، عندما أتأمل في هذا السؤال، أتذكر المزمور 73؛ وذلك لأن المرتل آساف أيضاً كاد أن يتعثر (العدد 2) بعد رؤية ازدهار الأشرار وحسده للمتكبرين (العدد 3). وهنا، يشير ازدهار الأشرار إلى حالة يكونون فيها بمنأى عن المعاناة والكوارث التي تصيب الآخرين (العدد 5)؛ إنهم ليسوا متغطرسين وعنيفين فحسب (الآية 6)، بل -وهذا أمر جوهري- تفوق ثرواتهم ما تصورهته قلوبهم (الآية 7). إن رؤية الأشرار في حالة دائمـة من الرخاء وتزايد الثروة (الآية 12) قد تدفع ليس فقط آساف، بل أنت وأنا أيضاً، إلى الشعور بالحسد والتعثر. لماذا لا يحظى الأبرار الذين يؤمنون بيسوع بإخلاص بدخلٍ مرتفع؟ بالطبع، نعلم كلانا أن هذا ليس هو الحال دائماً؛ فهناك بالفعل العديد من المسيحيين ذوي الدخل المرتفع. ومع ذلك، وبشكل عام، لا يميل المسيحيون المؤمنون بيسوع إلى امتلاك دخل مرتفع للغاية. فما السبب وراء ذلك؟ لقد ذكر الدكتور بارك يون-سون: "غالباً ما يكون الشخص المتصف بالبر غير ثري من الناحية المادية؛ ويعود ذلك إلى أنه -انطلاقاً من مخافة الله (أمثال 15: 16)- ينفق جزءاً كبيراً من دخله لمساعدة الآخرين بدلاً من تكديسه. إنه لا يسعى لعيش حياة باذخة، ومع ذلك يجد الرضا والسعادة في مثل هذه الحياة لأن الله معه". ما رأيك في هذا القول؟ في نص اليوم -سفر الأمثال 16: 8- لا يكتفي الملك سليمان بالمقارنة بين "الدخل القليل" و"الدخل الكبير"، بل يقارن أيضاً بين "البر" و"الظلم". إن ما يشدد عليه هنا ليس حجم الدخل، بل وجود البر أو الظلم. يا له من تباين صارخ مع الغريزة البشرية! فنحن عادةً ما نولي أهمية كبيرة لحجم الدخل الذي نجنيه، ونكون أكثر حساسية واهتماماً بذلك. غير أن الدرس الذي يعلمنا إياه الكتاب المقدس اليوم هو أن علينا إعطاء الأولوية لامتلاك البر أو الظلم، بدلاً من التركيز على ما إذا كنا نملك ثروة مادية كبيرة أو قليلة. وهكذا، يعلن الملك سليمان أن الحصول على دخل قليل مقترن بالبر هو أفضل من الحصول على دخل كبير مقترن بالظلم.

 

أيها الأصدقاء، لا داعي لأن نحسد الأشرار على ازدهارهم، أو نغبطهم على ثرواتهم الطائلة. ولماذا ذلك؟ لأن "ثروة الخاطئ تُدَّخر للبار" (أمثال 13: 22). ماذا يعني هذا؟ يعني أن الثروة التي يكدسها الخطاة تؤول في النهاية -بمشيئة الله- إلى الأبرار. أليست طريقة عمل الله مذهلة؟ أليس أمراً مثيراً للاهتمام أن يسمح الله لغير الأبرار -الذين يحبون المال أكثر منه- بجمع الممتلكات المادية بدافع الطمع، ثم ينتهي بهم المطاف بتسليم كل تلك الثروة للأبرار؟ نجد فكرة مماثلة في سفر الجامعة (6: 2): "رَجُلٌ آتَاهُ اللهُ غِنًى وَثَرْوَةً وَكَرَامَةً، حَتَّى لاَ يَنْقُصُهُ شَيْءٌ مِنْ كُلِّ مَا تَشْتَاهُ نَفْسُهُ، وَلَكِنَّ اللهَ لاَ يُعْطِيهِ الْقُدْرَةَ عَلَى التَّمَتُّعِ بِهَا، بَلْ يَتَمَتَّعُ بِهَا غَرِيبٌ. هَذَا بَاطِلٌ وَعَرَضٌ رَدِيءٌ". لقد رأى الملك سليمان شراً تحت الشمس (6: 1) -عبئاً ثقيلاً على البشرية (8: 6). وهذا العبء الثقيل يتمثل في أن ينال الإنسان غنىً وثروةً وكرامةً من الله ولا يعوزه شيء مما يشتهيه قلبه، ومع ذلك لا يُمنح القدرة على التمتع الفعلي بها؛ بل يسمح الله لشخص آخر بالتمتع بكل ذلك. إذن، من هم الذين يسمح الله لهم بالتمتع بكل تلك الثروة والغنى والكرامة؟ انظر إلى سفر الجامعة (2: 26): "لأَنَّهُ يُعْطِي الإِنْسَانَ الصَّالِحَ فِي عَيْنَيْهِ حِكْمَةً وَمَعْرِفَةً وَفَرَحًا، وَأَمَّا الْخَاطِئُ فَيُعْطِيهِ شُغْلَ الْجَمْعِ وَالتَّكْدِيسِ، لِيُعْطِيَ لِلصَّالِحِ أَمَامَ اللهِ...". يخبرنا الكتاب المقدس أن الله يجعل الخطاة يكدحون ويجمعون الثروة، ليعطوها في النهاية لأولئك الذين يرضونه، ويسمح لهم بالتمتع بها. أيها الأحباء، لقد غُفرت كل خطايانا من خلال موت يسوع المسيح الكفاري على الصليب. وعلاوة على ذلك، وبسبب قيامة يسوع، أُعلِنَ أننا أبرار (رومية 4: 25). فكيف إذن ينبغي لنا -نحن الذين تبررنا بفضل صليب يسوع- أن نعيش حياتنا؟

 

(1) يجب ألا نحسد الأشرار على ثرواتهم الوفيرة.

 

يقول سفر الأمثال (15: 6) إن الدخل الكبير للأشرار يجلب المتاعب. إحدى هذه المتاعب هي العذاب الذي تسببه لهم (الآية 16). وعلاوة على ذلك، يمكن أن تصبح ثروتهم مصدراً لعذاب دائم لضمائرهم (1 تيموثاوس 6: 10)، وتُملأ نفوسهم -المحجوبة بالظلام- حتماً بالبؤس والشقاء (متى 6: 23-24؛ بارك يون-سون). إن وفرة ما يملكه الأشرار تدفعهم للتساؤل: "مَنْ هو الرب؟" -وهو ما يُعد إنكاراً فعلياً لله (أمثال 30: 9)-. لذا، لا داعي لأن نحسد الأشرار على ثرواتهم.

 

(2) يجب علينا أن نبغض الإثم ونحب البر.

 

علينا أن نسلك طريق البر؛ فمن الأفضل أن نسلك طريق الصديقين -مطيعين وصايا الله بإمكانيات متواضعة- على أن نسلك طريق الأشرار، فنجمع ثروات طائلة بينما نرتكب الخطية. يجب أن نبغض الزور (أمثال 13: 5) ونفرح بالحق. يجب أن تكون شفاهنا صادقة؛ فالكتاب المقدس يخبرنا أن الشفاه الصادقة تثبت إلى الأبد (أمثال 12: 19). وعلاوة على ذلك، ينبغي أن تكون شفاهنا كالبلسم الشافي (12: 18)؛ إذ يجب أن نُسعد الآخرين بالكلمات الطيبة (الآية 25)، ونخلّص جيراننا (الآية 6)، ونرشدهم إلى الطريق القويم (الآية 26). كما يجب أن نكون مجتهدين (13: 4) ونسلك بأمانة (الآية 6). وفضلاً عن ذلك، وانطلاقاً من التوقير والاحترام لوصايا الله (الآية 13)، يجب علينا أن نطيع كلمته. وعلينا أن نتصرف بحكمة ونُظهر النعمة للآخرين (الآية 15).

 

ثالثاً، لماذا يأمرنا الله بوضع الخطط، في حين أنه هو الذي يقودنا بسيادته المطلقة؟

 

انظر إلى نص اليوم، أمثال 16: 9: "قَلْبُ الإِنْسَانِ يُفَكِّرُ فِي طَرِيقِهِ، وَالرَّبُّ يُوَجِّهُ خُطُوَاتِهِ". في الأسبوع الماضي، وبينما كنا نركز على الآيات 1-3 من الأصحاح 16 من سفر الأمثال وموضوع "استودع أعمالك عند الرب"، تناولنا ثلاث نقاط: (1) يجب أن نضع الخطط في قلوبنا؛ (2) يجب أن نفحص ما إذا كانت دوافع قلوبنا سليمة في نظر الله؛ و(3) يجب أن نستودع أعمالنا عند الله. تشير "خطط القلب" التي ذكرها الملك سليمان في سفر الأمثال 16: 1 إلى الخطط الكثيرة الكامنة في قلب الإنسان (19: 21). ومع ذلك، يجب أن نضع في اعتبارنا أنه مهما تعددت خططنا، فإن "قصد الرب هو الذي يثبت" (الآية 21). وبعبارة أخرى، بغض النظر عن عدد الخطط التي نضعها، فإن مشيئة الله السيادية هي وحدها التي تتحقق في النهاية. ولهذا السبب يقول الملك سليمان في سفر الأمثال 16: 9: "قَلْبُ الإِنْسَانِ يُفَكِّرُ فِي طَرِيقِهِ، وَالرَّبُّ يُثَبِّتُ خُطُوَاتِهِ". لذا، ينبغي علينا صياغة خططنا —وهذا جزء من المسؤولية البشرية— ونحن نرتكز على الإيمان بأن مشيئة الله السيادية هي التي تسود في نهاية المطاف. وعند التأمل في هذه العلاقة المتبادلة بين سيادة الله والمسؤولية البشرية، أتذكر ما ورد في حزقيال 36: 37: "هكَذَا قَالَ السَّيِّدُ الرَّبُّ: بَعْدُ أَطْلُبُ مِنْ بَيْتِ إِسْرَائِيلَ أَنْ أَفْعَلَ ذلِكَ لَهُمْ...". يشير هذا النص إلى أنه على الرغم من أن الله يمنحنا وعوداً ويحققها بموجب سيادته، إلا أننا مطالبون بأن نطلب منه بإخلاص إتمام تلك الوعود. وهذا لا يعني أن بإمكاننا الاكتفاء بالسلبية، ظناً منا أن الله سيحقق وعوده بسيادته بغض النظر عن أفعالنا؛ بل تكمن مسؤوليتنا في التمسك بكلمة الله، وأن نلتمس منه بإيمان تحقيقها. باختصار، يجب علينا أن نؤدي مسؤوليتنا البشرية بأمانة.

 

إذن، كيف ينبغي لنا أن نضع هذه الخطط؟ يمكننا تناول هذا الأمر من خلال ثلاثة جوانب:

 

(1) يجب أن نضع خططنا بإيمان.

 

وهذا يعني أنه عند وضع الخطط، ينبغي علينا الاتكال على الله من كل قلوبنا (3: 5). ويجب ألا نعتمد أبداً على فهمنا الخاص (الآية 5)، بل علينا أن نراعي الله في كل طرقنا (الآية 6). وفي مراعاتنا لله، يجب أن ندرك حقيقة أن الله القدير يستخدم حتى الأشرار—أولئك الذين يضايقوننا ويعارضوننا—لتحقيق مشيئته السيادية (الآية 4). ولذلك، ينبغي أن نُودِع كل أعمالنا ومشاريعنا بين يدي الله (16: 3)؛ وحين نفعل ذلك، سيُنجح الله خططنا ويحققها (الآية 3). باختصار، عند وضع الخطط، يجب أن نمتلك قلباً يثق بالله تماماً (قلباً مؤمناً). وبعبارة أخرى، فإن العقلية المثالية لنا كمخططين مسيحيين هي عقلية الثقة.

 

(2) بصفتنا مسيحيين، يجب أن نعرض خطط قلوبنا على الله من خلال الصلاة (16: 1).

 

عندما نصلي، يجب أن نضع خططنا أمام الله وأن نصلي فقط ليتحقق قصده ومشيئته السيادية. إن العقلية المثالية للمسيحيين الذين يصلون لتتحقق مشيئة الله هي التواضع؛ أي يجب أن نتحلى بقلب متواضع ونحن نضع خططنا. علاوة على ذلك، يجب أن نتصرف بتواضع وبقلب متواضع، لأن الله يكره المتكبرين (16: 5). ولذلك، وفي ظل تواضعنا، لا نكتفي بالاعتماد على الله من خلال الصلاة فحسب، بل نستشير أيضاً "كثرة المشيرين" (15: 22). وبمعنى آخر، فإن المسيحي المتواضع لا يكتفي بالصلاة إلى يسوع المسيح—مشيرنا الحقيقي—بل يطلب المشورة والإرشاد من الأكثر نضجاً في الإيمان، ويستمع بتواضع إلى نصائحهم وتوبيخهم.

 

(3) الحالة الذهنية المثالية لنا كمسيحيين هي الحكمة.

 

وبعبارة أخرى، بصفتنا من يديرون شؤون قلوبهم، يجب علينا كمسيحيين أن نمتلك "قلباً حكيماً". فالمسيحي ذو القلب الحكيم لا ينظر إلى نفسه من "منظوره الخاص" (الآية 2) أو من "منظور الآخرين" (الآية 25)، بل من "منظور الله". أي أن المسيحي الحكيم يدرك أن الله يفحص "الروح" (الآية 2). حتى وإن بدت أفعال المرء نقية تماماً في نظره (الآية 2)، فإن المسيحي الحكيم يدرك ضرورة الاتكال على حقيقة أن خطاياه قد كُفِّر عنها بفضل رحمة الله وحقه (الآية 6). ولذلك، وبصفتنا مسيحيين حكماء، فإننا نحيد عن الشر بدافع مخافة الله (الآية 6). باختصار، ننتقل نحن المسيحيين من الحالة الذهنية المثالية —أي الحكمة— إلى النمط السلوكي المثالي: أي التصرف بحكمة. ونتيجة لذلك، ومن خلال التصرف بحكمة، نتمكن نحن المسيحيين الحكماء من إرضاء الله (الآية 7). أود أن أختتم هذه التأملات في الكلمة. أيها الأحباء، لقد خلق الله كل الأشياء لتخدم مقاصده الخاصة. والسبب في أن الله لا يدين المتكبرين والأشرار فوراً بل يمهلهم، هو رغبته في أن يتوبوا جميعاً ويرجعوا إليه. ومع ذلك، إذا لم يتب هؤلاء الأفراد المتكبرون والأشرار، فإن الله سيدينهم؛ فهو يبقيهم في أماكنهم ليس فقط لإظهار عدله من خلال دينونتهم، بل أيضاً لخلاص شعبه. وعلاوة على ذلك، فإن السبب في منح الله دخلاً زهيداً للأبرار ودخلاً وفيراً لغير الأبرار، هو قصده بأن يعيش الأبرار حياة تقوى رغم محدودية مواردهم، مع نقل ثروة الشخص غير البار في النهاية إلى البار. وبالمثل، يقودنا الله بسلطانه المطلق بينما يوجهنا لوضع الخطط؛ فقصده هو أن نؤدي مسؤولياتنا بإيمان —واضعين الخطط بتواضع وحكمة مع إيداع ثقتنا المطلقة فيه— لكي يتمم مشيئته السيادية بالكامل من خلالنا. ولذلك، فإننا نرنم الترتيلة رقم 431، "لتكن مشيئتك يا رب"، تسبيحاً لله:

 

(المقطع الأول) لتكن مشيئتك يا رب؛ إني أُسلِّم جسدي وروحي لك بالكامل.

قُدني عبر أفراح هذا العالم وأحزانه؛ تملَّك عليَّ ولتكن مشيئتك.

(المقطع الثاني) لتكن مشيئتك يا رب؛ لا تدعني أفقد رجائي حتى في أشد الضيقات.

فأنت أيضاً بكيت يوماً؛ تملَّك عليَّ ولتكن مشيئتك.

(المقطع الثالث) لتكن مشيئتك يا رب؛ إني أستودعك كل شؤوني.

سأسير في هدوء نحو الملكوت السماوي؛ سواءٌ عِشْتُ أو مُتُّ، فلتَكُنْ مَشِيئَتُكَ.

آمين.