परमेश्वर, जिसने सब कुछ अपने मकसद के लिए बनाया [नीतिवचन 16:4–9]

 

परमेश्वर, जिसने सब कुछ अपने मकसद के लिए बनाया

 

 

 

[नीतिवचन 16:4–9]

 

 

सभोपदेशक 3:1 में कहा गया है, "हर चीज़ का एक मौसम होता है, स्वर्ग के नीचे हर मकसद के लिए एक समय होता है।" इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि हर मकसद को पूरा करने का एक खास समय होता है। जैसे परमेश्वर हमारे निजी जीवन में काम करते हैं, वे आखिरकार अपने मकसद और इच्छा को पूरा करते हैं (वियर्सबे)। नीतिवचन के लेखक राजा सुलैमान, सभोपदेशक 3:2–8 में अलग-अलग समय के बारे में बताते हैं; मैंने उन्हें पाँच मुख्य समूहों में बांटा है। इनमें से एक बात यह है कि पैदा होने का एक समय होता है और मरने का भी एक समय होता है। आयत 2 को देखें: "पैदा होने का समय, और मरने का समय; बोने का समय, और बोई हुई चीज़ को उखाड़ने का समय।" जैसे हम पैदा होते हैं, वैसे ही निश्चित रूप से एक समय आता है जब हम मरते हैं। पेड़ के संदर्भ में, यह बोने और बोई हुई चीज़ को उखाड़ने के समय से मेल खाता है। यहाँ मुख्य बात परमेश्वर की सर्वोच्च इच्छा है; यानी, लोग परमेश्वर की सर्वोच्च इच्छा के दायरे में ही पैदा होते हैं और मरते हैं। न केवल इंसानी जीवन, बल्कि पेड़ का जीवन भी परमेश्वर की सर्वोच्च इच्छा पर निर्भर करता है। सबसे ज़रूरी बात यह है कि जीवन और मृत्यु दोनों के ज़रिए प्रभु की इच्छा पूरी हो। दूसरे शब्दों में, हमारे जीवन और हमारी मृत्यु के ज़रिए प्रभु की महिमा प्रकट होनी चाहिए। जब ​​ऐसा होता है, तो हमारा जीवन और हमारी मृत्यु सुंदर बन जाते हैं। परमेश्वर ही वह है जो हमारे जीवन और मृत्यु के ज़रिए अपनी सर्वोच्च इच्छा पूरी करके सब कुछ सुंदर बनाता है।

 

आज के अंश, नीतिवचन 16:4 में, बाइबल कहती है: "प्रभु ने सब कुछ अपने लिए बनाया है—हाँ, बुरे लोगों को भी विनाश के दिन के लिए।" एक आधुनिक अनुवाद में, यह आयत इस तरह है: "प्रभु ने सब कुछ अपने मकसद के लिए बनाया है; इसलिए, बुरे लोग भी तबाही के दिन के लिए मौजूद हैं।" आज इस अंश पर ध्यान केंद्रित करते हुए, मैं "परमेश्वर, जिसने सब कुछ अपने मकसद के लिए बनाया" शीर्षक के तहत तीन सवालों पर चर्चा करना चाहता हूँ और बाइबल से उनके जवाब खोजना चाहता हूँ:

 

पहला, परमेश्वर अहंकारी बुरे लोगों का न्याय क्यों नहीं करते, बल्कि उन्हें वैसे ही छोड़ देते हैं? आज के वचन, नीतिवचन 16:4 को देखिए: "यहोवा ने सब कुछ किसी खास मकसद से बनाया है—यहाँ तक कि बुरे लोगों को भी मुसीबत के दिन के लिए।" बाइबल यहाँ बताती है कि परमेश्वर ने हर चीज़ एक मकसद से बनाई है, और यह भी कि उसने "बुरे लोगों को भी मुसीबत के दिन के लिए बनाया है।" क्या इसका मतलब यह है कि बनाने वाले परमेश्वर ने बुराई को खुद बनाया? नहीं। हम यह कैसे कह सकते हैं कि एक अच्छे परमेश्वर ने बुराई बनाई? भजन संहिता 5:4 कहता है, "क्योंकि तू ऐसा परमेश्वर नहीं है जो बुराई से खुश होता हो, और न ही बुराई तेरे साथ रह सकती है।" दूसरे शब्दों में, परमेश्वर बुराई से नफ़रत करने वाला परमेश्वर है (पार्क युन-सन)। यह भी कहा गया है कि बुराई पवित्र प्रभु के साथ नहीं रह सकती। इसलिए, यह कहना पूरी तरह गलत है कि परमेश्वर ने बुराई बनाई। इससे हम एक ज़रूरी सवाल पर पहुँचते हैं: "बुराई की शुरुआत" कहाँ से हुई? अगर परमेश्वर ने सब कुछ बनाया लेकिन बुराई नहीं बनाई, तो हमें यह पूछना ही पड़ता है: तो फिर बुराई किसने बनाई? साफ़ तौर पर, उत्पत्ति 1:31 में कहा गया है कि जब परमेश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी बनाई, तो उसकी नज़र में उसकी सारी रचनाएँ "बहुत अच्छी" थीं। हालाँकि, उत्पत्ति 3:1 में—जब परमेश्वर की नज़र में पूरी रचना को अच्छा माना जा चुका था—अचानक साँप के रूप में एक बुरा प्राणी सामने आता है। नतीजतन, साँप आदम और हव्वा को बहकाता है, जिससे वे पाप कर बैठते हैं। परमेश्वर की बनाई अच्छी दुनिया में बुराई की ताकतें कैसे पैदा हुईं, और वे इतनी कैसे बढ़ गईं कि कैन ने हाबिल की हत्या जैसी घटना को अंजाम दिया? दूसरे शब्दों में, सवाल यह है: शैतान—जो साँप के रूप में सामने आया—कहाँ से आया, उसका असली स्वभाव क्या है, और इस बुराई की जड़ क्या है? दूसरे तरीके से कहें तो, जब परमेश्वर सारी अच्छाई का स्रोत है, तो बुराई कैसे पैदा हुई? मेरा मानना ​​है कि इसका जवाब हमारी समझ से परे है। हालाँकि हम बाइबल से जानते हैं कि आध्यात्मिक दुनिया में एक स्वर्गदूत अहंकारी हो गया, उसने परमेश्वर की जगह पाने की इच्छा की, उसे निकाल दिया गया, और वह शैतान—परमेश्वर का विरोधी—बन गया (2 पतरस 2:4; यहूदा 1:6)—लेकिन हम यह नहीं जानते कि उस गिरे हुए स्वर्गदूत में ऐसा घमंड कैसे आया। इसका मतलब है कि बुराई की असली शुरुआत हमारे लिए अज्ञात है। फिर भी, एक बात हम पक्के तौर पर जान सकते हैं कि बुराई परमेश्वर से शुरू नहीं हुई। इससे एक ज़रूरी सवाल उठता है: परमेश्वर ने आध्यात्मिक दुनिया से उस बुराई को खत्म क्यों नहीं किया? खासकर, उन्होंने शैतान—जो गिरा हुआ स्वर्गदूत था—का न्याय क्यों नहीं किया, बल्कि दुनिया बनाने के बाद अदन की वाटिका में साँप को आदम और हव्वा को बहकाने की इजाज़त क्यों दी? यह सच में एक ऐसा सवाल है जो इंसानी समझ से परे है। कोई भी सोच सकता है कि परमेश्वर, जो साफ़ तौर पर बुराई और बुरे लोगों से नफ़रत करते हैं, उस बुराई और उसे करने वालों का न्याय क्यों नहीं करते। खासकर, आज के वचन—नीतिवचन 16:5—को देखें तो बाइबल कहती है कि "प्रभु उन सभी लोगों से घृणा करते हैं जिनका मन घमंड से भरा है।" तो फिर, परमेश्वर घमंडी और बुरे इंसान का न्याय करने के बजाय उन्हें क्यों छोड़ देते हैं, जबकि वे उनसे नफ़रत करते हैं? बाइबल नीतिवचन 16:4 में साफ़ कहती है कि इसके पीछे परमेश्वर का एक मकसद है; तो फिर, वह मकसद क्या है? डॉ. पार्क युन-सन ने इसे इस तरह समझाया: "परमेश्वर बुराई नहीं बनाते; वे बुराई से नफ़रत करते हैं (भजन संहिता 5:4)। बुरा इंसान खुद बुरा बनने के लिए ज़िम्मेदार होता है। हालाँकि, यह पक्का है कि परमेश्वर इंसान को बुराई की ओर झुकने की इजाज़त देते हैं। उनकी पवित्र इच्छा इसमें है: अपने धैर्य के गुण को दिखाना जब वे बुरे लोगों के पछतावे का इंतज़ार करते हैं, और अपने न्याय की रोशनी को ज़ाहिर करना जब वे आखिरकार उन्हें सज़ा देते हैं (रोमियों 2:4–5; 9:17)।" इस बारे में आपके क्या विचार हैं?

 

मुझे यहेजकेल 33:11 याद आता है: "उनसे कहो, ‘मेरे जीवन की शपथ, प्रभु परमेश्वर कहते हैं, मुझे बुरे लोगों की मौत में कोई खुशी नहीं मिलती, बल्कि इसमें खुशी मिलती है कि वे अपने बुरे कामों से मुड़ें और जीएँ। मुड़ो! अपने बुरे कामों से मुड़ो! हे इस्राएल के लोगों, तुम क्यों मरोगे?’" घमंडी और बुरे लोगों का न्याय न करने के पीछे परमेश्वर का मुख्य मकसद यह है कि वे पछतावा करें और उनके पास लौट आएँ। हालाँकि, एक दूसरा मकसद भी है: अगर वे पछतावा नहीं करते, तो परमेश्वर उन्हें छोड़ देते हैं ताकि वे उनके न्याय के ज़रिए अपना न्याय दिखा सकें और उनका न्याय करके अपने लोगों को छुटकारा दिला सकें। इसका एक बड़ा उदाहरण मूसा के समय मिस्र का घमंडी फ़िरौन है। निर्गमन 14:4 देखिए: “और मैं फ़िरौन का मन कठोर कर दूँगा, और वह उनका पीछा करेगा। लेकिन मैं फ़िरौन और उसकी पूरी सेना के ज़रिए अपनी महिमा दिखाऊँगा, और मिस्र के लोग जान जाएँगे कि मैं ही प्रभु हूँ।” तो उन्होंने यही किया। परमेश्वर ने लाल सागर के पास अपनी महिमा दिखाने के लिए दुष्ट और घमंडी फ़िरौन का भी इस्तेमाल किया—एक ऐसी महिमा जो उनके न्याय और उद्धार, दोनों के ज़रिए ज़ाहिर हुई। दूसरे शब्दों में, लाल सागर पर घमंडी फ़िरौन और उसकी सेना को पूरी तरह से नष्ट करके, परमेश्वर ने अपना न्याय दिखाया; साथ ही, फ़िरौन की पकड़ से इस्राएलियों को बचाकर, उन्होंने उनके प्रति अपने वादे का प्यार, बड़ी कृपा और वफ़ादारी दिखाई। ठीक इसीलिए परमेश्वर कभी-कभी घमंडी और दुष्ट लोगों का तुरंत न्याय करने के बजाय उन्हें छोड़ देते हैं।

 

प्यारे लोगों, परमेश्वर घमंडी लोगों से नफ़रत करते हैं (नीतिवचन 16:5)। इसके अलावा, आज का वचन—नीतिवचन 16:5—यह बताता है कि जो लोग घमंडी लोगों का साथ देते हैं, वे भी सज़ा से नहीं बचेंगे। इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि परमेश्वर एक धर्मी परमेश्वर हैं जो उन लोगों को भी सज़ा देते हैं जो घमंडी लोगों के साथ मिल जाते हैं (पार्क युन-सन)। फिर भी, यह धर्मी परमेश्वर घमंडी और बुरे लोगों का तुरंत न्याय करके उन्हें नष्ट क्यों नहीं करते—बल्कि उन्हें बख्श देते हैं—इसका कारण यह है कि वह "दयालु और करुणा करने वाले परमेश्वर हैं, जो देर से क्रोध करते हैं और प्रेम से भरपूर हैं, जो विपत्ति भेजने का विचार बदल देते हैं" (योना 4:2); वह चाहते हैं कि घमंडी और बुरे लोग भी पश्चाताप करें और प्रभु के पास लौट आएं। ऐसा क्यों है? इसलिए क्योंकि "परमेश्वर चाहते हैं कि सभी लोग उद्धार पाएं और सच्चाई को जानें" (1 तीमुथियुस 2:4)। इसलिए, जैसा कि नीतिवचन 16:6 में कहा गया है, परमेश्वर "प्रेम और सच्चाई" के द्वारा पाप का प्रायश्चित करते हैं। दूसरे शब्दों में, अपने प्रेमपूर्ण स्वभाव के कारण, परमेश्वर लोगों पर दया करते हैं और उन्हें प्रायश्चित की व्यवस्था (सच्चाई) का लाभ देते हैं—जो बलिदान के लहू (मुक्तिदाता के लहू) के द्वारा संभव हुआ है (पार्क युन-सन)। नतीजतन, घमंडी और बुरे लोगों के पापों का न्याय करते हुए भी, परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र यीशु की प्रायश्चित करने वाली मृत्यु और बहाए गए लहू के द्वारा उन सभी लोगों के पापों को क्षमा कर दिया है जिन्हें उन्होंने चुना है। तो फिर, हमें—जिन्हें उद्धार का यह अनुग्रह मिला है—कैसा जीवन जीना चाहिए? आज का वचन, नीतिवचन 16:6 के दूसरे भाग और आयत 7 में, हमें दो मुख्य बातें सिखाता है:

 

(1) हमें ऐसा जीवन जीना चाहिए जो परमेश्वर के प्रति आदर के कारण बुराई से दूर रहे। आज के पाठ में नीतिवचन 16:6 का दूसरा भाग देखें: "...यहोवा के भय से मनुष्य बुराई से दूर रहता है।" आप और मैं पापी थे जो हमेशा की मृत्यु और परमेश्वर के न्याय के योग्य थे; फिर भी, प्रेम के कारण, परमेश्वर ने क्रूस पर बलिदान की मृत्यु और अपने एकलौते पुत्र यीशु मसीह के प्रायश्चित करने वाले लहू के द्वारा हमारे सभी पापों को क्षमा कर दिया। इस अनुग्रह को पाने वालों के रूप में, हमें परमेश्वर का भय मानना ​​चाहिए। और जब हम परमेश्वर के डर में जीते हैं, तो हम स्वाभाविक रूप से बुराई से दूर हो जाते हैं और उससे बचते हैं। जैसा कि हमने पहले नीतिवचन 8:13 में मनन किया था, पवित्र शास्त्र कहता है, "यहोवा का डर मानना ​​बुराई से घृणा करना है; मैं घमंड और अहंकार, बुरे व्यवहार और टेढ़ी-मेढ़ी बातों से घृणा करता हूँ।" हमें घमंड, अहंकार, बुरे व्यवहार और टेढ़ी-मेढ़ी बातों से घृणा करनी चाहिए। हमें बुराई से घृणा करनी चाहिए। हमें उन चीज़ों से घृणा करनी चाहिए जिनसे परमेश्वर घृणा करते हैं।

 

(2) हमें ऐसा जीवन जीना चाहिए जो परमेश्वर को प्रसन्न करे।

 

नीतिवचन 16:7 को देखिए: "जब किसी मनुष्य के काम यहोवा को प्रसन्न करते हैं, तो वह उसके शत्रुओं को भी उसके साथ मेल-मिलाप में ले आता है।" तो फिर, आप और मैं परमेश्वर को कैसे प्रसन्न कर सकते हैं? हम परमेश्वर को तब प्रसन्न कर सकते हैं जब हम उनकी अच्छी, सुखद और सिद्ध इच्छा के अनुसार जीवन जीते हैं (रोमियों 12:2)। दूसरे शब्दों में, हम परमेश्वर को तब प्रसन्न करते हैं जब हम उनकी आज्ञाओं का पालन करते हुए जीते हैं। विशेष रूप से, परमेश्वर की वे आज्ञाएँ (या इच्छा) जिनका पालन करने के लिए हमें आज के वचन—नीतिवचन 16:5–6—में बुलाया गया है, वे हैं: नम्र बनना (वचन 5), प्रेम करना (वचन 6), सच्चाई में बने रहना (वचन 6), और बुराई से दूर रहना (वचन 6)। जब हम ऐसा करते हैं, तो परमेश्वर हमारे शत्रुओं को भी हमारे साथ मेल-मिलाप में ले आते हैं (वचन 7)।

 

दूसरी बात, परमेश्वर धर्मी लोगों को कम आय क्यों देते हैं जबकि अधर्मी लोगों को अधिक आय की अनुमति देते हैं?

 

आज के वचन, नीतिवचन 16:8 को देखिए: "अन्याय से प्राप्त बड़ी कमाई की तुलना में धार्मिकता के साथ थोड़ी कमाई बेहतर है।" यह दूसरा सवाल भी हमें उलझन में डाल देता है। यह समझना मुश्किल हो सकता है कि परमेश्वर यीशु पर विश्वास करने वाले धर्मी व्यक्ति को कम आय में रहने क्यों देते हैं, जबकि एक अधर्मी व्यक्ति—जो यीशु पर विश्वास नहीं करता और बुराई करता है—उसे बड़ी संपत्ति का आनंद लेने देते हैं। व्यक्तिगत रूप से, जब मैं इस सवाल पर विचार करता हूँ, तो मुझे भजन संहिता 73 याद आती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि भजनकार आसाफ भी दुष्टों की समृद्धि को देखकर और अहंकारी लोगों से ईर्ष्या करके लगभग लड़खड़ा गया था (वचन 2 और 3)। यहाँ, दुष्टों की समृद्धि का अर्थ उस स्थिति से है जहाँ वे उन कष्टों और आपदाओं से मुक्त होते हैं जो दूसरों को परेशान करती हैं (वचन 5); वे न सिर्फ़ घमंडी और हिंसक हैं (आयत 6), बल्कि—सबसे ज़रूरी बात—उनकी दौलत उनकी कल्पना से भी कहीं ज़्यादा है (आयत 7)। बुरे लोगों को हमेशा आराम से रहते और अमीर बनते देखकर (आयत 12) न सिर्फ़ आसाफ़, बल्कि आप और मैं भी आसानी से जलन महसूस कर सकते हैं और गलत रास्ते पर जा सकते हैं। ऐसा क्यों है कि जो नेक लोग यीशु पर सच्चा विश्वास करते हैं, उनकी आमदनी ज़्यादा नहीं होती? बेशक, हम दोनों जानते हैं कि हमेशा ऐसा नहीं होता; ऐसे कई ईसाई हैं जिनकी आमदनी बहुत ज़्यादा है। फिर भी, आम तौर पर, यीशु पर विश्वास करने वाले ईसाइयों की आमदनी बहुत ज़्यादा नहीं होती। इसका क्या कारण हो सकता है? डॉ. पार्क युन-सन ने कहा: “जो व्यक्ति नेक होता है, वह अक्सर भौतिक रूप से अमीर नहीं होता। ऐसा इसलिए है क्योंकि परमेश्वर का डर मानते हुए (नीतिवचन 15:16), वह अपनी आमदनी का एक बड़ा हिस्सा जमा करने के बजाय दूसरों की मदद करने में खर्च करता है। वह आलीशान ज़िंदगी जीने की कोशिश नहीं करता; फिर भी, उसे ऐसी ज़िंदगी में संतोष और खुशी मिलती है क्योंकि परमेश्वर उसके साथ है।” इस बात के बारे में आप क्या सोचते हैं? आज के वचन—नीतिवचन 16:8—में राजा सुलैमान न सिर्फ़ “कम आमदनी” और “ज़्यादा आमदनी” के बीच, बल्कि “नेकी” और “बेइंसाफ़ी” के बीच भी फ़र्क बताते हैं। यहाँ वह आमदनी की मात्रा पर नहीं, बल्कि नेकी या बेइंसाफ़ी के होने पर ज़ोर देते हैं। यह इंसानी सोच से कितना अलग है! हम आम तौर पर अपनी कमाई की रकम को बहुत अहमियत देते हैं; हम उस पर ज़्यादा ध्यान देते हैं और उसके प्रति ज़्यादा संवेदनशील होते हैं। लेकिन, बाइबल आज हमें यह सिखाती है कि हमारे पास ज़्यादा या कम भौतिक दौलत है या नहीं, इसके बजाय हमें इस बात को प्राथमिकता देनी चाहिए कि हम नेक हैं या बेइंसाफ़। इसलिए, राजा सुलैमान कहते हैं कि बेइंसाफ़ी के साथ ज़्यादा आमदनी होने से बेहतर है कि नेकी के साथ कम आमदनी हो।

 

दोस्तों, हमें बुरे लोगों की समृद्धि से जलन नहीं करनी चाहिए। हमें अधर्मी लोगों की अपार संपत्ति से ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए। ऐसा क्यों है? क्योंकि "...पापी की संपत्ति धर्मी के लिए जमा की जाती है" (नीतिवचन 13:22)। इसका क्या अर्थ है? इसका अर्थ है कि पापी जो संपत्ति जमा करते हैं, वह अंततः परमेश्वर द्वारा धर्मी लोगों को दे दी जाती है। क्या परमेश्वर के काम करने का तरीका अद्भुत नहीं है? क्या यह दिलचस्प नहीं है कि वह अधर्मियों को—जो उससे अधिक धन से प्रेम करते हैं—लालच में आकर भौतिक संपत्ति इकट्ठा करने देते हैं, ताकि अंततः वह सारी संपत्ति धर्मियों को सौंप दी जाए? ऐसा ही एक विचार उपदेशक 6:2 में मिलता है: "एक मनुष्य जिसे परमेश्वर ने धन-संपत्ति और सम्मान दिया है, ताकि उसे किसी चीज़ की कमी न हो जिसकी उसका मन इच्छा करता है, फिर भी परमेश्वर उसे उनका आनंद लेने की शक्ति नहीं देते, बल्कि कोई अजनबी उनका आनंद लेता है। यह व्यर्थता है, और यह एक बुरी विपत्ति है।" राजा सुलैमान ने पृथ्वी पर एक बुराई देखी (6:1)—मानव जाति पर एक भारी बोझ (8:6)। वह भारी बोझ यह है: एक व्यक्ति को परमेश्वर से धन-संपत्ति और सम्मान मिलता है और उसे किसी चीज़ की कमी नहीं होती जिसकी उसका मन इच्छा करता है, फिर भी उसे वास्तव में उनका आनंद लेने की क्षमता नहीं दी जाती। इसके बजाय, परमेश्वर किसी और को उन सबका आनंद लेने देते हैं। तो, परमेश्वर किसे उस सारी संपत्ति, धन और सम्मान का आनंद लेने देते हैं? उपदेशक 2:26 को देखें: "क्योंकि परमेश्वर उस मनुष्य को बुद्धि, ज्ञान और आनंद देते हैं जो उनकी दृष्टि में अच्छा है; लेकिन पापी को वह इकट्ठा करने और जमा करने का काम देते हैं, ताकि वह उसे उसे दे सके जो परमेश्वर के सामने अच्छा है..." बाइबिल हमें बताती है कि परमेश्वर पापियों से मेहनत करवाते हैं और संपत्ति इकट्ठा करवाते हैं, ताकि अंततः वह संपत्ति उन्हें दे दी जाए जो उन्हें प्रसन्न करते हैं, और उन्हें उसका आनंद लेने दिया जाए। प्रियजनों, क्रूस पर यीशु मसीह की प्रायश्चित्त वाली मृत्यु के माध्यम से, हमारे सभी पाप क्षमा कर दिए गए हैं। इसके अलावा, यीशु के पुनरुत्थान के कारण, हमें धर्मी घोषित किया गया है (रोमियों 4:25)। तो फिर, हमें—जिन्हें यीशु के क्रूस की योग्यता से धर्मी ठहराया गया है—अपना जीवन कैसे जीना चाहिए?

 

(1) हमें बुरे लोगों की अपार संपत्ति से ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए।

 

नीतिवचन 15:6 कहता है कि बुरे लोगों की भारी आय मुसीबत लाती है। ऐसी ही एक परेशानी वह तकलीफ़ है जो उन्हें होती है (पद 16)। इसके अलावा, उनकी दौलत उनके ज़मीर के लिए लगातार परेशानी का कारण बन सकती है (1 तीमुथियुस 6:10), और उनकी आत्माएँ, जो अंधेरे में डूबी होती हैं, दुख से भर जाती हैं (मत्ती 6:23-24; पार्क युन-सन)। बुरे लोगों की बहुत ज़्यादा दौलत उन्हें यह पूछने पर मजबूर करती है, "प्रभु कौन है?"—यानी वे असल में परमेश्वर का इनकार करते हैं (नीतिवचन 30:9)। इसलिए, हमें बुरे लोगों की दौलत से जलन करने की ज़रूरत नहीं है।

 

(2) हमें अधर्म से नफ़रत करनी चाहिए और धर्म से प्यार करना चाहिए।

 

हमें धर्म के रास्ते पर चलना चाहिए। पाप करते हुए बहुत सारी दौलत जमा करने वाले बुरे लोगों के रास्ते पर चलने के बजाय, धर्म के रास्ते पर चलना—यानी कम साधनों के साथ परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करना—बेहतर है। हमें झूठ से नफ़रत करनी चाहिए (नीतिवचन 13:5) और सच्चाई में खुशी मनानी चाहिए। हमारे होंठ सच्चे होने चाहिए; बाइबल हमें बताती है कि सच्चे होंठ हमेशा टिके रहते हैं (नीतिवचन 12:19)। इसके अलावा, हमारे होंठ ठीक करने वाली दवा की तरह होने चाहिए (12:18); हमें अच्छी बातों से दूसरों को खुश करना चाहिए (पद 25), अपने पड़ोसियों को बचाना चाहिए (पद 6), और उन्हें सही रास्ते पर ले जाना चाहिए (पद 26)। हमें मेहनती भी होना चाहिए (13:4) और ईमानदारी से चलना चाहिए (पद 6)। साथ ही, परमेश्वर की आज्ञाओं के प्रति आदर और सम्मान के कारण (पद 13), हमें उनके वचन का पालन करना चाहिए। हमें समझदारी से काम लेना चाहिए और दूसरों के प्रति दया दिखानी चाहिए (पद 15)।

 

तीसरी बात, परमेश्वर जब हमें अपनी मर्जी से रास्ता दिखाते हैं, तो वे हमें योजनाएँ बनाने का निर्देश क्यों देते हैं?

 

आज के वचन, नीतिवचन 16:9 को देखिए: "इंसान अपने दिल में अपने रास्ते की योजना बनाता है, लेकिन प्रभु उसके कदमों को तय करते हैं।" पिछले हफ़्ते, नीतिवचन 16:1–3 और "अपने कामों को प्रभु को सौंपो" विषय पर ध्यान देते हुए, हमने तीन बातों पर विचार किया था: (1) हमें अपने दिल में योजनाएँ बनानी चाहिए; (2) हमें यह जाँच करनी चाहिए कि क्या हमारे दिल की मंशा परमेश्वर की नज़र में सही है; और (3) हमें अपने कामों को परमेश्वर को सौंप देना चाहिए। नीतिवचन 16:1 में राजा सुलैमान ने "मन की योजनाओं" का ज़िक्र किया है, जो इंसान के दिल में बनने वाली कई योजनाओं की ओर इशारा करती हैं (19:21)। हालाँकि, हमें यह याद रखना चाहिए कि चाहे हमारी कितनी भी योजनाएँ क्यों न हों, "आखिरकार प्रभु की ही इच्छा पूरी होती है" (पद 21)। दूसरे शब्दों में, हम चाहे कितनी भी योजनाएँ बनाएँ, अंत में केवल परमेश्वर की सर्वोच्च इच्छा ही कायम रहती है। इसीलिए राजा सुलैमान नीतिवचन 16:9 में कहते हैं: "इंसान अपने मन में अपनी राह की योजना बनाता है, लेकिन प्रभु ही उसके कदमों को तय करता है।" हमें अपनी योजनाएँ—जो हमारी इंसानी ज़िम्मेदारी है—इस विश्वास के साथ बनानी चाहिए कि अंत में केवल परमेश्वर की सर्वोच्च इच्छा ही पूरी होती है। जब मैं परमेश्वर की सर्वोच्चता और इंसानी ज़िम्मेदारी के बीच के इस तालमेल पर सोचता हूँ, तो मुझे यहेजकेल 36:37 याद आता है: "सर्वोच्च प्रभु यह कहता है: 'मैं एक बार फिर इस्राएल के घराने की बात मानूँगा और उनके लिए ऐसा करूँगा...'" इस वचन का मतलब है कि भले ही परमेश्वर हमें वादे देता है और अपनी सर्वोच्चता से उन्हें पूरा करता है, फिर भी हमसे यह अपेक्षा की जाती है कि हम सच्चे मन से उससे उन वादों को पूरा करने के लिए कहें। इसका मतलब यह नहीं है कि हम बस चुपचाप बैठे रहें और यह सोचें कि हमारे कामों की परवाह किए बिना परमेश्वर अपनी सर्वोच्चता से अपने वादे पूरे कर ही देगा। बल्कि, हमारी ज़िम्मेदारी है कि हम परमेश्वर के वचन पर मज़बूती से बने रहें और विश्वास के साथ उससे उसे पूरा करने की विनती करें। संक्षेप में, हमें पूरी निष्ठा के साथ अपनी इंसानी ज़िम्मेदारी निभानी चाहिए।

 

तो फिर, हमें ये योजनाएँ कैसे बनानी चाहिए? हम इस पर तीन तरह से विचार कर सकते हैं:

 

(1) हमें विश्वास के साथ अपनी योजनाएँ बनानी चाहिए।

 

इसका मतलब है कि जब हम योजनाएँ बनाते हैं, तो हमें पूरे दिल से परमेश्वर पर भरोसा करना चाहिए (3:5)। हमें कभी भी अपनी समझ पर निर्भर नहीं रहना चाहिए (वचन 5)। हमें अपने सभी कामों में परमेश्वर को याद रखना चाहिए (वचन 6)। परमेश्वर को याद रखने का मतलब है यह मानना ​​कि सर्वशक्तिमान परमेश्वर अपनी इच्छा पूरी करने के लिए बुरे लोगों—यानी जो हमें परेशान करते हैं और हमारा विरोध करते हैं—का भी इस्तेमाल करते हैं (वचन 4)। इसलिए, हमें अपने सभी कामों को परमेश्वर को सौंप देना चाहिए (16:3)। जब हम ऐसा करते हैं, तो परमेश्वर हमारी योजनाओं को सफल बनाते हैं (वचन 3)। संक्षेप में, योजनाएँ बनाते समय हमारा दिल ऐसा होना चाहिए जो परमेश्वर पर पूरी तरह भरोसा करे (विश्वास करने वाला दिल या आस्था)। दूसरे शब्दों में, मसीही योजनाकारों के तौर पर हमारे लिए सबसे अच्छी सोच 'भरोसा' है।

 

(2) मसीहियों के तौर पर, हमें प्रार्थना के ज़रिए अपने दिल की योजनाएँ परमेश्वर के सामने रखनी चाहिए (16:1)।

 

जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हमें अपनी योजनाएँ परमेश्वर के सामने रखनी चाहिए और सिर्फ़ उनकी इच्छा पूरी होने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। जो मसीही परमेश्वर की इच्छा पूरी होने के लिए प्रार्थना करते हैं, उनके लिए सबसे अच्छी सोच 'नम्रता' है। दूसरे शब्दों में, योजनाएँ बनाते समय हमारा दिल नम्र होना चाहिए। साथ ही, हमें नम्र दिल से और नम्रता के साथ काम करना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर घमंडी लोगों से नफ़रत करते हैं (16:5)। इसलिए, अपनी नम्रता में हम न सिर्फ़ प्रार्थना के ज़रिए परमेश्वर पर भरोसा करते हैं, बल्कि "बहुत से सलाहकारों" से सलाह भी लेते हैं (15:22)। दूसरे शब्दों में, एक नम्र मसीही न सिर्फ़ यीशु मसीह—जो हमारे सच्चे सलाहकार हैं—से प्रार्थना करता है, बल्कि उन लोगों से भी सलाह और मार्गदर्शन लेता है जो विश्वास में ज़्यादा परिपक्व हैं। साथ ही, नम्र मसीही उनकी सलाह और सुधार को नम्रता से सुनते हैं।

 

(3) हम मसीहियों के लिए सबसे अच्छी मानसिक स्थिति 'बुद्धिमानी' है।

 

दूसरे शब्दों में, अपने दिलों को संभालने वाले लोगों के तौर पर, हम मसीहियों के पास "बुद्धिमान दिल" होना चाहिए। बुद्धिमान दिल वाला मसीही खुद को "अपने नज़रिए" (वचन 2) या "दूसरों के नज़रिए" (वचन 25) से नहीं, बल्कि "परमेश्वर के नज़रिए" से देखता है। यानी, एक बुद्धिमान मसीही जानता है कि परमेश्वर "आत्मा" की जाँच करते हैं (वचन 2)। भले ही किसी को अपने काम पूरी तरह से सही लगें (पद 2), एक समझदार ईसाई यह मानता है कि उसे इस बात पर भरोसा करना चाहिए कि परमेश्वर की दया और सच्चाई से उसके पापों का प्रायश्चित हो गया है (पद 6)। इसलिए, समझदार ईसाई होने के नाते, हम परमेश्वर के डर से बुराई से दूर रहते हैं (पद 6)। संक्षेप में, हम ईसाई मन की आदर्श स्थिति—बुद्धिमत्ता—से व्यवहार के आदर्श तरीके—समझदारी भरे काम—की ओर बढ़ते हैं। नतीजतन, समझदारी से काम करके, हम समझदार ईसाई परमेश्वर को प्रसन्न कर पाते हैं (पद 7)। मैं परमेश्वर के वचन पर इस चिंतन को समाप्त करना चाहता हूँ। प्रियजनों, परमेश्वर ने सभी चीज़ें अपने उद्देश्यों को पूरा करने के लिए बनाई हैं। परमेश्वर अहंकारी और दुष्ट लोगों का तुरंत न्याय नहीं करते और उन्हें वैसे ही रहने देते हैं क्योंकि वे चाहते हैं कि वे सब पश्चाताप करें और उनके पास लौट आएँ। हालाँकि, अगर वे अहंकारी, दुष्ट लोग पश्चाताप नहीं करते हैं, तो परमेश्वर उनका न्याय करेंगे; वे उन्हें इसलिए रहने देते हैं ताकि उनके न्याय के ज़रिए न केवल उनका न्याय प्रकट हो, बल्कि उनके लोगों को भी बचाया जा सके। इसके अलावा, परमेश्वर धर्मी लोगों को कम आय और अधर्मी लोगों को ज़्यादा आय इसलिए देते हैं ताकि धर्मी लोग सीमित साधनों के बावजूद परमेश्वर के अनुसार जीवन जी सकें, और अंततः अधर्मी व्यक्ति की संपत्ति धर्मी व्यक्ति को मिल जाए। इसी तरह, परमेश्वर अपनी सर्वोच्च इच्छा से हमारा मार्गदर्शन करते हैं और हमें योजनाएँ बनाने का निर्देश भी देते हैं; उनका उद्देश्य यह है कि हम विश्वास के साथ अपनी ज़िम्मेदारियाँ पूरी करें—नम्रता और बुद्धिमत्ता के साथ योजनाएँ बनाएँ और उन पर पूरा भरोसा रखें—ताकि वे हमारे ज़रिए अपनी सर्वोच्च इच्छा को पूरी तरह से पूरा कर सकें। इसलिए, हम परमेश्वर की स्तुति में भजन 431 गाते हैं, "हे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो":

 

(पद 1) हे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो; मैं अपना शरीर और आत्मा पूरी तरह से तुझे सौंपता हूँ।

इस दुनिया के सुख-दुख में मेरा मार्गदर्शन कर; मुझ पर शासन कर और अपनी इच्छा पूरी होने दे।

(पद 2) हे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो; गहरी मुसीबत में भी मेरा हौसला न टूटे।

क्योंकि तू भी कभी रोया था; मुझ पर शासन कर और अपनी इच्छा पूरी होने दे।

(पद 3) हे प्रभु, तेरी इच्छा पूरी हो; मैं अपने सभी काम तुझे सौंपता हूँ।

मैं चुपचाप स्वर्गीय राज्य की ओर बढ़ूँगा; चाहे मैं जीऊँ या मरूँ, आपकी इच्छा पूरी हो।

आमीन।