智慧人的舌头 [箴言 15:1-7]

 

智慧人的舌头

 

 

 

[箴言 15:1-7]

 

 

你可能听过“要善用舌头”这句话。这究竟是什么意思呢？“三寸之舌”指的是那只有约十厘米长的舌头；它暗示着，由这个小器官所说出的话语，其分量足以决定生死。换言之，虽然舌头本身很小，但由此流露出的言语所带来的后果却是巨大的。请看圣经中《雅各书》3章5节：“舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。”我们舌头所说的话，既能给人带来深深的创伤、绝望、失望和咒诅，也能给人带来希望、勇气和生命；在极端情况下，一句不经意的话甚至可能导致他人轻生。那么，作为信靠耶稣的基督徒，我们所说的话岂不更具分量吗？正因如此，《箴言》18章21节告诉我们：“生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。”

 

在今天的经文——《箴言》15章2节中，圣经说道：“智慧人的舌头使知识显得美好，愚昧人的口却涌出愚妄。”围绕这节经文以及“智慧人的舌头”这一主题，我想分享两点思考，并领受神要教导我们的功课。

 

首先，让我们来谈谈愚昧人的口。我想从三个方面来探讨：

 

第一，愚昧人的口说出伤人的话。请看今天经文《箴言》15章1节的后半部分：“……暴戾的言语触动怒气。”在读经时，我们会遇到许多在盛怒之下说出伤人言语的例子。其中一个例子，就是以色列王扫罗对他儿子约拿单发出的怒言。请看《撒母耳记上》20章30至31节：“扫罗向约拿单发怒，对他说：‘你这顽梗背逆之妇人所生的！难道我不知道你结交耶西的儿子，自取羞辱，也使生你的母亲蒙羞吗？耶西的儿子若在世上一日，你和你的国位必不得坚立。现在你要打发人把他带到我这里来，因为他必死无疑！’”他怎能对自己的亲生儿子说出如此刻薄的话，竟称他为“顽梗背逆之妇人所生”的呢？这些话对约拿单而言，该是多么沉重的伤害！据说，扫罗王提及约拿单的母亲来羞辱他——特别是在古代近东的文化背景下——乃是极度仇恨与愤怒的极致表现。归根结底，扫罗王是因盛怒而向儿子约拿单发出了恶毒的言语。

 

《箴言》15章18节说：“暴怒的人挑起争端，忍耐的人止息纷争。”这是什么意思呢？意思是说，一个容易发怒的人——沃尔沃德（Walvoord）称之为“暴怒之人”——会挑起事端。他如何挑起争端呢？愚昧人在愤怒中无法约束言语，往往口无遮拦——说出刻薄、伤人的话，从而引发冲突。此外，这种容易发怒的愚昧人往往自以为是，即便错了也坚信自己有理，并大声争辩（朴允善语）。我们从中应学到什么教训呢？那就是在愤怒时必须管住自己的嘴。换言之，当怒火中烧时，我们必须克制言语。因为如果我们无法控制愤怒的情绪，脱口而出的话语很容易变得尖酸刻薄。而且，若不克制怒气而鲁莽发言，可能会深深伤害听者；因此，我们在愤怒时应当“快快地听，慢慢地说”（《雅各书》1章19节）。

 

其次，愚昧人的口涌出愚妄。

 

请看今日经文中《箴言》15章2节的后半部分：“……愚昧人的口涌出愚妄。”此处译为“涌出”的希伯来语原文，其字面意思是“冒出”或“喷涌而出”（Walvoord）。同一个词也出现在第28节的后半部分：“……恶人的口涌出恶言。”在英语译本中，这里使用的词是“gushes”（喷涌），暗示着一种突然且强劲的流淌——就像液体向上涌动或倾泻而出，又或是缺乏真诚、不受节制的赞美或情感表达。这究竟意味着什么呢？这意味着愚昧人的口中会不受控制地涌出愚昧的话语，就像泉水喷涌而出一样。简而言之，这意味着愚昧人说话过多且不经思考（Park Yun-sun）。归根结底，由于愚昧人心中缺乏真理，他往往信口开河、不假思索地倾吐言语，而不是反思并说出神的话语。此外，愚昧人因不经思考而喋喋不休，从而向他人显露了自己内心的光景（14:33）。圣经指出，他不仅是显露，更是在主动宣扬自己的愚昧（12:23）。他内心深处藏着什么呢？正是他自己的愚昧。关于愚昧人如何表现这种愚昧，《箴言》15章14节的后半部分告诉我们：“愚昧人的口吃愚昧。”这是什么意思呢？这意味着愚昧人以通过愚昧的言谈来显露内心的愚昧为乐。这何其愚蠢！正因如此，《箴言》17章27至28节说道：“有知识的，不轻易说话；有聪明的人，性情沉静。愚昧人若静默不言，也可算为智慧；闭口不说，也可算为聪明。”这难道不耐人寻味吗？即便是愚昧人，只要保持沉默，也会被视为有智慧。我们需要谨言慎行。我们也需要拥有知识——具体而言，就是关于神和真理之道的知识。因此，我们必须基于真理来思考和说话。我们无需不假思索地倾吐那些只会显露并宣扬我们自身愚昧的言语。

 

第三，愚昧人的口会伤害他人的心。请看《箴言》15章4节的后半部分：“……乖谬的舌头使人心碎。”这里的“乖谬”一词，指的是那种不仅不实，而且会折磨听者的言语（朴允善语）。这究竟意味着什么呢？这意味着愚昧人长着一条乖谬的舌头；他用这条舌头折磨他人，伤害他们的心灵（参阅15:13；17:22；18:14）。特别是，愚昧人会在盛怒之下，不假思索地说出刻薄的话语，从而伤害他人的心。问题在于，当怒火中烧时，愚昧人不仅意识不到自己言语所造成的伤害有多深，而且只顾自己，完全不体恤对方所承受的痛苦。

 

上周，我的两个孩子发生了一点小争执，弄得心情都不好；当时我恰好在旁边，听到其中一个骂另一个是“jerk”（混蛋/蠢货）。在韩语中，这个词大致相当于“白痴”或“傻瓜”。听到这话，我顿时火冒三丈，严厉地训斥了那个孩子。结果，孩子跑回房间痛哭了一场。事后反思，我才明白自己为何反应如此强烈：我想起了九年级时发生的一件事，当时学校里有个黑人女孩也曾骂我是“jerk”。看来那句话当年深深地伤害了我，正因如此，当听到孩子也用同样的词时，我的反应才会如此敏感。某种意义上，我认为我们在日常交谈中经常使用这类词汇，却往往不假思索，仅仅因为它们很常用。比如称呼某人为“stupid”（笨蛋/蠢货）——这个词在英语中似乎使用频率极高。此外，如今的年轻人交谈时也常毫不犹豫地使用“f-word”（脏话）。人们似乎随口使用这些表达，觉得它们并不会冒犯他人。然而，如此轻率地使用这些词汇，真的合适吗？在《马太福音》5章22节中，耶稣说：“但我告诉你们：凡向弟兄或姐妹发怒的，必受审判；凡骂弟兄或姐妹‘拉加’（Raca）的，必受公会的审判；凡骂‘你这蠢货’的，必遭地狱之火的惩罚。”这里的“拉加”一词相当于英语中的“笨蛋”（或更粗俗的说法，如“蠢货”或“白痴”），在当时是一种侮辱性的称呼。因此，耶稣指出，如果我们因一时愤怒而骂弟兄是“蠢货”或“笨蛋”，便有遭受地狱之火惩罚的危险。反思这些话语，我们意识到不应以这种方式对待他人；尤其当此类言语会伤害对方的感情时，我们更应避免使用。

 

让我们来探讨一下智慧人舌头的四个特征：

 

首先，智慧人的舌头能平息他人的怒气。

 

请看今天经文中《箴言》15章1节的前半部分：“回答柔和，使怒消退……”当别人发怒时，智慧人不会以怒气回应；相反，即使对方怒不可遏，智慧人仍能不轻易发怒（第18节）。在这种情况下，他们深知该如何应对：用柔和的回答来平息对方的怒气。换言之，智慧人会用温和的话语来化解他人的愤慨。《撒母耳记上》25章24至31节便是一个极好的例子。其中最典型的例子涉及拿八——一个邪恶（第25节）且愚妄（第25节）、以恶报善（第21节）的人。当大卫带着约两百名佩剑的随从（第13节）出发，意欲加害拿八全家时（第17节），拿八那充满智慧的妻子亚比该从仆人那里得知了事情的来龙去脉（第14–17节）。她“急忙”在驴背上装载了物资——包括两百个饼、两皮袋酒和五只宰杀好的羊（第18节）——并差遣仆人先行一步（第19节）。当她迎面遇上大卫和他的随从时（第20节），她“急忙”下驴，俯伏在大卫面前，脸伏于地，说道：“我主啊，愿这罪归于我——就是归于你的婢女；请容我对你说几句话，也请你听听我的话。求你不要理会那个恶人拿八；他的名字与他的人完全相符，因为他叫拿八[意为‘愚顽人’]，愚顽也确实伴随着他。我这婢女并没有看见你所差遣的年轻人……请宽恕你婢女的过犯。因为耶和华必为我主建立稳固的家，因你为耶和华争战，并且你一生中未曾被发现有什么恶行……”（第24–25、28节）。听了聪明的亚比该这番话后，大卫对她说：“耶和华——以色列的神是应当称颂的，因为他今日差遣你来迎接我。愿你因着你的明智而蒙福，也愿你因着今日拦阻我流血、不让我亲手报仇而蒙福。否则——我指着那拦阻我不伤害你的以色列神耶和华起誓——若你没有急忙来迎接我，拿八家所有的男丁恐怕连一个都活不到天亮了”（第32–34节）。

 

《箴言》25章15节说：“恒久忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头。”智者会耐心地对待愤怒的人。此外，智者会用柔和的言语去劝说对方，从而平息他们心中的怒气。的确，《箴言》16章14节告诉我们，智者的舌头甚至能平息君王的愤怒——那种犹如死亡使者般的愤怒。这是何等有智慧的舌头啊！我们的舌头难道不也该如此吗？愿你我都拥有智慧的舌头，能用柔和的话语平息他人的怒气。

 

其次，智者的舌头能善于传达知识。请看今天经文中《箴言》15章2节的上半部分：“智慧人的舌善发知识……”这是什么意思呢？这意味着智慧人的舌头能有效地传讲神的话语（朴允善语）。换言之，智慧人的舌头善于表达神的话语；事实上，本段经文的第7节也告诉我们，它能传播知识。这是因为智慧人的眼阅读神的话语，耳寻求知识（18:15），且终日昼夜默想神的话语（《诗篇》1:2）。简而言之，正因为智慧人昼夜默想神的话语并拥有相关知识，他们才能有效地传播这些知识。这与愚昧人的嘴唇形成了鲜明对比！愚昧人的嘴唇因缺乏知识，只会倾吐并宣扬自己的愚妄（2节下半；12:23）；而智慧人的舌头却能有效地传播知识。

 

《箴言》24章5节说：“智慧人有能力，有知识的人力上加力。”若将其应用于今天所读的《箴言》15章2节上半部分，我们可以说，那能有效传播知识的智慧人的舌头，确实大有能力且充满力量。归根结底，若要让我们的舌头具备这种超越肉体力量的权能与力量，我们就必须昼夜默想神的话语，并在对神的认识和真理上不断长进。因此，我们必须运用神所赐的智慧，善用舌头去宣扬并传播祂的话语。

 

第三，智慧人的舌头能医治创伤。

 

请看《箴言》15章4节的上半部分：“温良的舌是生命树……”这里的“温良的舌”指的是“能医治的舌”。换言之，愚昧人的嘴唇常吐出刺伤人心的恶言，而智慧人的舌头却能带来医治。难道你不渴望拥有这样一种舌头吗？那么，智慧人的舌头究竟如何医治创伤呢？它是通过有效地传讲神的话语来施行医治的（第2节）。具体而言，智慧的舌头通过温和的言语——即“柔和的回答”（第1节）——传达神的话语，从而医治受伤的心灵。朴允善（Park Yun-sun）博士形容这种能带来医治的舌头，其言语既诚实又和平，能安慰听者、赋予生命并注入希望。这种言语被比作“和以盐”且充满恩典的话语（歌罗西书 4:6；朴允善）。因此，圣经将智慧人的舌头称为“生命树”，因为它能安慰听者、使其苏醒并激发希望（箴言 15:4）。简而言之，它之所以是生命树，是因为它宣扬了生命的源头——耶稣基督，从而医治了垂死的灵魂。

 

第四，智慧人的舌头说出合宜的话语。

 

请看《箴言》15章23节：“口善应对，自觉喜乐；话合其时，何等美好！”每当我默想这节经文时，都会感叹在恰当的时机说出恰当话语的美好。事实上，我常经历内住的圣灵感动我在适宜的时候说出合宜的话。例如，在进行在线辅导时，有时圣灵会让我想到某段特定的经文并与对方分享，我也亲眼见证祂在对方心中动工。每当此时，我自己也常感到惊叹，因为圣灵所启示的话语，正是那个人当时最需要的。因此，当我默想《箴言》15章23节时，我相信神让我们在祂所定的时刻借着我们说出祂的话语，以此赐给我们喜乐。《箴言》25章11至12节说道：“一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。智慧人的劝戒，在顺从的人耳中，好像金耳环和精金的妆饰。”这是什么意思呢？这意味着在恰当的时机给予劝告会结出美好的果子（朴允善）。此处译为“合宜”（或“时机”）的希伯来语原文，字面意思是“轮子”。它指的是根据环境和时机顺畅转动与调整的事物。这教导我们，提供劝告的人必须仔细考量各种因素，并相应地调整言辞（朴允善）：人应当在怀有爱与和平之心时才开口说话。我们绝不可带着贬低他人的态度说话，也不可急躁或粗鲁地发言。圣经教导说，当这样的劝告被提出并被乐意接纳时，这对劝告者而言便成了一种极大的尊荣——犹如“银网子里的金苹果”或“金耳环和精金的妆饰”（朴允善）。我们是否真的将身边人出于爱心给予我们的劝告，视为如此崇高的尊荣呢？谈到在适当时机说出合宜的话语，有时内住的圣灵会感动我们去提出劝告甚至进行责备；在这种情况下，我们必须毫不犹豫地去做，并以圣经为我们言语的根基。然而，我们应当将这些话语说给智慧人听，而不是傲慢人。因为责备傲慢人可能会招致他们的怨恨，而责备智慧人却能赢得他们的喜爱（箴言 9:8）。

 

我想以此结束这段关于神话语的默想。《雅各书》3章2节说：“原来我们在许多事上都有过失；若有人在言语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”为了努力成为言语上没有过失的完全基督徒，我们曾——着重于《箴言》15章1至7节——默想了愚昧人的口与智慧人的舌。我们认识到，愚昧人的口吐出严厉的话语，倾吐愚妄，并伤害他人的心；反之，智慧人的舌能平息怒气，以恩慈传授知识，医治创伤，并在适当时机说出合宜的话语。我们的舌头究竟是智慧人的舌头，还是愚昧人的舌头呢？