심령이 가난한 자(영적 헝그리 정신을 가진 자)가 어떻게 주님의 자비를 입어 영원한 구원의 자리에 이르게 되는 것일까요?

심령이 가난한 자(영적 헝그리 정신을 가진 자)가 어떻게 주님의 자비를 입어 영원한 구원의 자리에 이르게 되는 것일까요?

 

 

 

“여리고에 가까이 가셨을 때에 한 맹인이 길 가에 앉아 구걸하다가 무리가 지나감을 듣고 이 무슨 일이냐고 물은대 그들이 나사렛 예수께서 지나가신다 하니 맹인이 외쳐 이르되 다윗의 자손 예수여 나를 불쌍히 여기소서 하거늘 앞서 가는 자들이 그를 꾸짖어 잠잠하라 하되 그가 더욱 크게 소리 질러 다윗의 자손이여 나를 불쌍히 여기소서 하는지라 예수께서 머물러 서서 명하여 데려오라 하셨더니 그가 가까이 오매 물어 이르시되 네게 무엇을 하여 주기를 원하느냐 이르되 주여 보기를 원하나이다 예수께서 그에게 이르시되 보라 네 믿음이 너를 구원하였느니라 하시매 곧 보게 되어 하나님께 영광을 돌리며 예수를 따르니 백성이 다 이를 보고 하나님을 찬양하니라”(누가복음 18:35-43).

 

 

(1)    먼저 저는 오늘 본문 누가복음 18장 35-43절 말씀을 한국어 성경으로 읽고 묵상할 때 이 본문 말씀과 어제 묵상한 누가복음 18장 31-34절 말씀과의 연관성이 무엇일까 하는 의문이 들었습니다.  그 이유는 예수님의 제자들은 “이것을 하나도 깨닫지 못하였으니 그 말씀아 감취었으므로 그들이 그 이르신 바를 알지 못하였”던(34절) 반면에 오늘 본문에 나오는 “한 맹인”(35절)은 “곧 눈을 뜨고”(43절, 현대인의 성경) 보게 되었기 때문입니다.

 

(a)    이 두 본문은 ‘보지 못함(영적 맹인)’과 ‘보게 됨(육적·영적 눈을 뜸)’의 강력한 대조를 통해 중요한 신앙의 진리를 계시하고 있습니다.  이 두 본문이 어떻게 긴밀하게 연관되어 있는지 인공지능이 세 가지 핵심 포인트로 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.       영적 맹인(제자들)과 육적 맹인[“디매오의 아들인 맹인 거지 바디매오”(막10:46)]의 대조

 

제자들의 상태: 예수님과 3년 동안 동행하며 수많은 기적을 보았지만, 정작 예수님의 십자가 죽음과 부활이라는 핵심 메시지(31-33절) 앞에서는 눈이 가려져 아무것도 깨닫지 못했습니다(34절).

 

맹인의 상태: 시각장애인으로서 예수님의 모습을 한 번도 본 적이 없었지만, 영적으로는 예수님이 누구신지 정확히 알아보고 "다윗의 자손이여"라며 메시아로 고백했습니다(38절).

 

메시지: 영적인 무지는 육신의 눈을 뜨고 있다고 해서 해결되는 것이 아님을 보여줍니다.

 

2.       깨닫게 하시는 '하나님의 주권'과 '믿음'

 

감추어진 말씀: 34절에서 말씀이 제자들에게 "감취었다"는 표현은 하나님의 주권적 때가 이르지 않았음을 뜻합니다.  인간의 지성이나 가까운 거리감만으로는 복음을 깨달을 수 없습니다.

 

보게 하는 믿음: 42절에서 예수님은 맹인에게 "네 믿음이 너를 구원하였느니라"고 말씀하십니다.  예수님은 지식의 유무가 아니라, 자신의 비참함을 인정하고 주님의 자비를 구하는 '간절한 믿음'을 통해 눈을 열어주십니다.

 

3.       '길 위에서' 일어난 반전과 제자도의 회복

 

길가의 맹인: 맹인은 처음에 구걸하기 위해 "길가에" 앉아 있던 소외된 자였습니다(35절).

 

길 위의 제자: 하지만 눈을 뜬 후, 그는 하나님께 영광을 돌리며 "예수를 따르니라"(43절)로 변화됩니다.  즉, 길가에 버려진 자가 진짜 '예수님의 길(십자가의 길)'을 걷는 참된 제자가 된 것입니다.

 

메시지: 누가복음은 이 사건을 통해, 제자들 역시 지금은 눈이 가려져 깨닫지 못하지만 결국 맹인처럼 예수님의 은혜로 영적 눈을 뜨게 될 때 비로소 진정한 제자의 길을 걷게 될 것임을 암시합니다(인터넷).

 

(i)                          여기서 저는 “예수님은 지식의 유무가 아니라, 자신의 비참함을 인정하고 주님의 자비를 구하는 '간절한 믿음'을 통해 눈을 열어주십니다.”라는 말을 생각할 때 “한 맹인”이 “다윗의 자손 예수여 나를 불쌍히 여기소서”(38절)라고 외쳤다는 것과 “다윗의 자손이여 나를 불쌍히 여기소서”(39절)라고 더욱 크게 소리 질렀다는 말씀을 묵상하게 됩니다.  특히 저는 성전에 올라간 세리가 “멀리 서서 감히 눈을 들어 하늘을 쳐다보지도 못하고 다만 가슴을 치며 이르되 하나님이여 불쌍히 여기소서 나는 죄인이로소이다”(13절)하고 기도한 말씀도 생각났습니다. 

 

·       누가복음 18장에 등장하는 ‘맹인’과 ‘세리’는 주님의 자비를 얻는 참된 믿음이 무엇인지를 보여주는 영적 쌍둥이 같은 존재들입니다.  누가복음의 저자 누가는 의도적으로 이 두 사람의 모습을 겹쳐놓으며, 스스로 의롭다 여기는 자들(바리새인과 제자들)이 보지 못하는 하나님 나라의 비밀을 이들이 소유했음을 증명합니다.  두 사람의 기도가 가진 놀라운 공통점과 영적 의미를 인공지능이 정리한 것입니다(인터넷):

 

a.       "나를 불쌍히 여기소서" — 오직 자비만을 구하는 태도

 

동일한 마음의 고백: 세리의 기도("하나님이여 불쌍히 여기소서", 13절)와 맹인의 부르짖음("나를 불쌍히 여기소서", 38-39절)은 원어상으로도 주님의 전적인 자비와 긍휼(Mercy)만을 바라는 동일한 영적 파산을 의미합니다.

 

자기 비참함의 인정: 세리는 자신이 감히 하늘을 쳐다볼 수도 없는 '죄인'임을 인정했고, 맹인은 스스로는 절대 눈을 뜰 수 없는 '무능한 자'임을 인정했습니다.

 

구원의 조건: 주님은 행위의 의로움이나 지식의 많고 적음이 아니라, "내 힘으로는 아무것도 할 수 없습니다"라고 고백하는 절박함 속에 역사하십니다.

 

b.       주변의 방해를 뚫고 나아가는 '간절함'

 

맹인의 방해와 돌파: 맹인이 소리를 지를 때 앞서가는 자들이 "꾸짖어 잠잠하라"(39절)고 억압했습니다.  당시 사회에서 맹인의 소리는 소음이자 방해물 취급을 받았습니다.  하지만 그는 체면을 버리고 "더욱 크게 소리 질렀습니다."

 

세리의 외로움과 돌파: 세리는 성전에서 "멀리 서서"(13절) 사람들의 따가운 시선과 정죄를 온몸으로 느끼며 가슴을 쳤습니다.  사람들의 비난 어린 눈초리에 굴하지 않고 오직 하나님 한 분만을 향해 영혼의 부르짖음을 쏟아낸 것입니다.

 

c.       하나님이 인정하신 반전의 결과

 

세리의 결과: 예수님은 바리새인이 아니라 이 세리가 "의롭다 하심을 받고 그의 집으로 내려갔느니라"(14절)고 선언하셨습니다.

 

맹인의 결과: 예수님은 맹인에게 "네 믿음이 너를 구원하였느니라"(42절)고 선언하시며 그의 눈을 열어주셨습니다.

 

누가의 핵심 메시지: 결국 누가복음 18장 전체를 관통하는 핵심은 14절의 말씀입니다: "무릇 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아지리라."  세리와 맹인은 자신을 철저히 낮추었기에 주님께 가장 높은 인정을 받았습니다.

 

제자들은 예수님과 함께 걸으면서도 높은 자리를 탐하느라 영적으로 눈이 멀어 있었지만(참조: 막 10:35-40), 세리와 맹인은 자신의 비참함을 알았기에 주님을 정확히 만날 수 있었습니다(인터넷).

 

(2)    또한 저는 오늘 본문 누가복음 18장 35-43절 말씀을 한국어 성경으로 읽고 묵상할 때 ‘여리고 맹인 치유 사건’의 평행 구절인 마태복음 20장 29-34절 말씀과 마가복음 10장 46-52절 말씀을 비교해 보고 싶어졌습니다.

 

(a)    세 복음서에 기록된 여리고 맹인 치유 사건의 평행 구절들을 문장으로 비교하면 다음과 같습니다(인터넷):

 

1.       맹인의 수와 이름의 차이

 

누가복음(18:35)과 마가복음(10:46)은 한 명의 맹인이 치유받은 사건으로 기록한 반면, 마태복음(20:30)은 두 사람의 맹인이 있었다고 구체적인 숫자를 밝힙니다.  특히 마가복음은 세 복음서 중 유일하게 이 맹인의 이름이 디매오의 아들인 ‘바디매오’라는 사실을 정확하게 명시하여 인물의 역사성을 강조합니다.

 

2.       사건이 일어난 시점과 장소의 차이

 

예수님이 여리고를 지나가시는 시점에 대해 누가복음은 여리고에 ‘가까이 가셨을 때(입성하실 때)’ 생긴 일로 기록했습니다.  이와 달리 마태복음과 마가복음은 예수님이 여리고에 이르셨다가 그곳을 ‘떠나가실 때(출성하실 때)’ 사건이 일어난 것으로 묘사하여 시간적·공간적 시점에 차이를 보입니다.

 

3.       치유 방식과 맹인들의 즉각적인 행동 차이

 

예수님이 맹인을 고치실 때 누가복음과 마가복음은 “네 믿음이 너를 구원하였느니라” 하시는 말씀 선포로 눈을 열어주셨지만, 마태복음은 예수님이 민망히 여기사 그들의 눈을 직접 만지시는 구체적인 행동을 기록했습니다.  

 

치유를 받은 후의 반응에서도 마가복음은 맹인이 주님의 부르심에 자신의 전 재산과 다름없는 겉옷을 내버리고 뛰어 일어났다는 역동적인 행동을 추가로 묘사했으며, 세 복음서 모두 그들이 눈을 뜬 즉시 예수님을 따랐다는 제자도로 결론을 맺습니다(인터넷).

 

(i)                      여기서 저는 이 차이점들을 통해 우리가 배워야 할 교훈은 무엇일까 라는 의문이 생겼습니다.

 

·       “세 복음서의 차이점들은 단순한 기록의 불일치가 아니라, 성령님께서 각 저자를 통해 우리에게 주시는 다양하고 입체적인 영적 교훈을 담고 있습니다.  이 차이점들을 통해 우리가 붙들어야 할 세 가지 핵심 교훈은 다음과 같습니다.

 

1.       전 재산인 '겉옷'을 버리는 결단 (마가복음: 헌신과 돌이킴)

 

내용: 마가복음의 바디매오는 예수님이 부르신다는 말을 듣자마자 겉옷을 내버리고 뛰어 일어났습니다.  당시 맹인 거지에게 겉옷은 밤에는 이불이 되고 낮에는 구걸한 돈을 모으는 '전 재산'이자 '생계 수단'이었습니다.

 

교훈: 주님의 자비와 구원을 얻기 위해서는 내가 붙들고 있던 세상의 안전망과 옛 삶의 방식을 미련 없이 버리는 즉각적인 결단과 헌신이 필요함을 가르쳐 줍니다.

 

2.       눈을 직접 '만지시는' 사랑 (마태복음: 긍휼과 동참)

 

내용: 마태복음에서는 예수님이 말씀만 하신 것이 아니라, 그들을 불쌍히 여기사 그들의 눈을 직접 만지셨습니다.  당시에 부정한 자로 취급받던 맹인의 몸에 손을 대시는 행동입니다.

 

교훈: 주님은 우리의 비참함을 멀리서 구경만 하시는 분이 아닙니다.  세리처럼 가슴을 치고, 맹인처럼 부르짖는 자들의 아픔과 상처를 직접 만지시고 위로하시는 인격적인 사랑의 하나님이심을 보여줍니다.

 

3.       '여리고에 들어갈 때와 나갈 때'의 연속성 (누가·마태·마가복음: 멈추지 않는 은혜)

 

내용: 누가는 여리고에 들어 가실 때, 마태와 마가는 여리고를 떠나 가실 때로 기록했습니다.  이는 예수님이 여리고에 머무시는 이동 경로 전체에서 수많은 맹인과 소외된 자들의 부르짖음에 끊임없이 귀를 기울이셨음을 뜻합니다.

 

교훈: 주님의 구원 역사는 일회성 이벤트가 아닙니다.  우리가 비참한 죄인의 상태로 길가에 앉아 있을 때, 주님은 우리의 삶의 지경에 찾아오시고 머무시며 떠나시는 순간까지 계속해서 은혜를 베푸시는 분입니다.

 

결국 세 복음서의 차이점은 "주님은 우리의 아픔을 만지시는 분이며(마태), 우리는 전 재산 같은 옛 삶을 버리고 주님께 가야 하고(마가), 주님은 우리 삶의 여정 전체에서 은혜를 베푸신다(누가)"는 풍성한 진리로 수렴됩니다”(인터넷).

 

(3)    그리고 나서 저는 오늘 본문 누가복음 18장 35-43절 말씀을 헬라어 성경으로 읽고 묵상할 때 몇 가지 단어들에 대해 관심을 가지게 되었습니다.

 

(a)    첫째 단어는, “Ἰεριχὼ”(이에리코)(“여리고”)입니다(눅18:35). 

 

(i)                      제가 이 단어에 관심을 가지게 된 이유는 왜 누가복음의 저자 누가는 “여리고”라고 언급을 했을까 하는 의문이 들었기 때문입니다.

·       누가복음의 저자 누가가 의도적으로 “여리고(Ἰεριχὼ)”라는 지명을 명시한 것에는 매우 깊은 구속사적, 지리적, 그리고 신학적인 이유가 담겨 있습니다.  복음서의 맥락 속에서 누가가 여리고를 언급한 세 가지 핵심 이유를 인공지능이 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.       예루살렘(십자가)을 향한 '마지막 관문'

 

지리적 위치: 여리고는 예루살렘에서 여정상 가장 가까운 대도시이자, 예루살렘으로 올라가기 위해 반드시 거쳐야 하는 최후의 길목입니다.

 

구속사적 의미: 예수님은 바로 앞 단락(31-33절)에서 제자들에게 인자가 예루살렘에 올라가 이방인들에게 넘겨져 죽고 삼 일 만에 살아날 것을 말씀하셨습니다.  누가는 '여리고'라는 지명을 제시함으로써, 예수님이 인류 구원을 위한 십자가 죽음의 자리로 직행하기 직전의 긴박한 최종 단계에 도달했음을 선언하고 있습니다.

 

2.       구약의 '여리고 성 함락'과의 영적 대조

 

구약의 여리고: 여호수아가 이끄는 이스라엘 백성이 약속의 땅 가나안에 들어갈 때 처음으로 마주한, 굳게 닫힌 '난공불락의 성'이었습니다.  백성들이 외칠 때 성벽이 무너졌습니다.

 

누가의 신학적 배치: 예수님이 여리고에 가까이 가실 때, 맹인이 메시아를 향해 "부르짖어 외침"으로써 굳게 닫혀 있던 그의 영육의 눈(성벽)이 무너지고 하나님 나라가 임하는 영적 승리가 일어납니다.  누가는 구약의 여리고가 군사적 외침으로 무너졌듯, 신약의 여리고에서는 비참한 자의 믿음의 외침을 통해 사탄의 결박이 무너짐을 보여줍니다.

 

3.       누가복음 안에서 '소외된 자들의 구원 정점'의 장소

 

누가복음의 독특한 지리적 특징: 누가는 다른 복음서보다 여리고를 매우 비중 있게 다룹니다.  선한 사마리아인의 비유(10장)의 배경도 여리고였으며, 오늘 본문의 맹인 치유에 이어 바로 다음 장(19장)에서는 여리고의 세리장 삭개오를 구원하십니다.

 

선택된 장소의 이유: 여리고는 당시 제사장들과 레위인들이 많이 살던 종교적 도시였지만, 정작 그곳에서 구원과 칭찬을 받은 사람은 종교 기득권층이 아니라 '길가의 맹인 거지'와 '매국노라 손가락질받던 세리장'이었습니다.  누가는 여리고를 통해 "인자가 온 것은 잃어버린 자를 찾아 구원하려 함이니라"(19:10)는 누가복음의 핵심 주제를 가장 극적으로 완성하고 있습니다.

 

결국 누가는 '여리고'라는 단어 하나를 통해, 예수님이 이제 곧 예루살렘에서 피 흘려 죽으실 처절한 사랑의 행보를 앞두고, 마지막 순간까지 길가에 버려진 한 영혼을 찾아 눈을 열어주시는 목자의 심정을 입체적으로 고발하고 있는 것입니다(인터넷).

 

(b)    둘째 단어는, “ἐπαιτῶν”(에파이톤)(“구걸하다가”)입니다(눅18:35).

 

(i)                      이 단어는 우리가 앞서 묵상한 ‘세리의 기도’, 그리고 누가복음이 강조하는 ‘하나님 나라의 물질관’과 아주 강력하게 연결되어 있습니다.  단어의 구체적인 의미와 누가복음 내의 용례, 그리고 영적 연관성을 인공지능이 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.       “ἐπαιτῶν”(에파이톤)의 구체적인 의미

 

이 단어는 원형 동사인 ‘ἐπαιτέω’(에파이테오)의 현재 분사 형태입니다.

 

어원 구조: ‘~위에, 강조’를 뜻하는 접두사 ‘ἐπί’(에피)와 ‘구하다, 요청하다’라는 뜻의 ‘αἰτέω’(αιτέω)가 결합되었습니다.

뉘앙스: 단순히 무언가를 달라고 물어보는 수준이 아니라, 자신의 절대적인 결핍과 무능함을 인정하며 “끈질기게, 간절하게, 구걸하듯 매달려 구하는 행동”을 뜻합니다.  즉, 상대방의 자비가 없으면 당장 굶어 죽을 수밖에 없는 극도의 빈곤과 의존 상태를 생생하게 묘사하는 단어입니다.

 

2.       누가복음 안에서의 용례와 의미

 

놀랍게도 신약성경 전체를 통틀어 이 단어(ἐπαιτέω)는 오직 누가복음에만 딱 2번 나옵니다.

 

첫 번째 등장: 누가복음 16장 3절 (불의한 청지기의 비유)

 

문맥: 주인의 재물을 낭비하다가 해고될 위기에 처한 청지기가 속으로 독백합니다: “주인이 내 직분을 빼앗으니 내가 무엇을 할까 땅을 파자니 힘이 없고 구걸하자니(ἐπαιτεῖν, 에파이테인) 부끄럽구나.”

 

의미: 여기서 구걸은 세상적인 관점에서 ‘가장 수치스럽고 자존심 상하는 최후의 비참한 상태’를 의미합니다.  세상 사람들은 자신의 무능을 인정하고 남에게 구걸하는 것을 부끄러워합니다.

 

두 번째 등장: 누가복음 18장 35절 (본문: 여리고 맹인)

 

문맥: “예수께서 여리고에 가까이 가셨을 때에 한 맹인이 길가에 앉아 구걸하다가(ἐπαιτῶν, 에파이톤)”

 

의미: 16장의 청지기는 부끄러워서 차마 하지 못하겠다던 그 ‘구걸’을, 이 맹인은 삶의 현장(길가)에서 날마다 육신을 위해 행하고 있었습니다.

 

3.       두 본문의 놀라운 영적 연관성

 

누가가 이 독특한 단어를 16장과 18장에 배치한 것은 우연이 아닙니다.  두 사건의 연관성을 통해 우리는 두 가지 거대한 영적 교훈을 배울 수 있습니다.

 

① 세상이 '부끄러워하는 구걸'이 영적으로는 '구원의 문'이 됩니다.

 

16장의 청지기는 세상적 자존심 때문에 구걸하기를 “부끄러워(αἰσχύνομαι)” 했습니다.  반면, 18장의 맹인은 주님이 지나가신다는 말을 듣자마자, 주변 사람들이 시끄럽다고 “꾸짖어 잠잠하라”며 면박을 주는데도 부끄러움을 개의치 않고 “더욱 크게 소리 질러” 영적인 구걸(자비를 구함)을 합니다.  이 모습은 우리가 이미 묵상한 세리가 가슴을 치며 “나를 불쌍히 여기소서(나는 아무것도 아닙니다)”라고 영적 파산을 선언하며 하나님께 매달린 기도와 정확히 일치합니다.  세상은 남에게 구걸하는 것을 수치로 여기지만, 하나님 나라에서는 주님 앞에 영적 맹인이자 죄인임을 인정하며 오직 주님의 자비만을 베풀어 달라고 구걸하듯 매달리는 자가 구원을 얻습니다.

 

② 육적인 구걸(Alms)에서 영적인 구걸(Mercy)로의 전환

 

맹인은 원래 길가에 앉아 지나가는 사람들에게 동전 몇 푼을 얻기 위한 ‘육적인 구걸(ἐπαιτῶν)’을 하던 자였습니다.  그러나 ‘나사렛 예수’가 지나가신다는 말을 듣는 순간, 그의 구걸은 차원이 달라집니다.  그는 이제 돈을 구하지 않고, 예수님을 향해 “나를 불쌍히 여기소서(ἐλέησόν με)”라며 영혼의 눈을 뜨기 위한 ‘영적인 구걸’로 전환합니다.

 

자신의 전 재산인 물질적 구걸의 통로(겉옷)를 던져버리고, 오직 예수님 한 분의 자비만을 갈구했을 때, 그의 인생은 길가에서 구걸하던 인생에서 예수의 길을 걷는 제자의 인생으로 뒤바뀌게 됩니다.

 

요약하자면, 누가는 ‘에파이톤’(ἐπαιτῶν)(구걸하다)이라는 단어를 통해, 세상 사람들은 부끄러워 숨기려 하는 ‘자신의 철저한 비참함과 무능함’을 기꺼이 인정하고 주님의 자비 앞에 뻔뻔할 정도로 간절하게 매달리는 자만이 진짜 영적인 눈을 뜨게 된다는 복음의 역설을 보여주고 있는 것입니다(인터넷).

 

·       여기서 저는 우리 그리스도인들이 영적으로 헝그리(hungry) 정신이 필요하다는 생각이 듭니다.  성경으로 말하자면 '가난한 심령'입니다(마5:3).

 

-            예수님 앞에 섰던 맹인의 심령이 바로 영적으로 굶주려 눈물겹게 부르짖는 ‘헝그리 정신’의 극치였습니다.  이 영적 갈급함이 왜 그리스도인에게 필수적인지 인공지능이 복음의 진리와 연결하여 정리한 것입니다(인터넷):

 

a.       영적 배부름이라는 가장 무서운 질병

 

라오디게아 교회의 비극: 요한계시록 3장에서 주님은 부자라 부족한 것이 없다고 자만하던 교회를 향해 "네가 눈먼 것과 벌거벗은 것을 알지 못한다"고 책망하셨습니다.

 

제자들의 상태: 예수님과 늘 함께 먹고 마시며 지식적으로 배불렀던 제자들은 정작 십자가 말씀 앞에서는 아무것도 깨닫지 못하는 영적 비만 상태였습니다.

 

영적 교훈: 내가 영적으로 부유하다고 착각하는 순간, 주님의 자비를 구하는 배고픔은 사라지고 영적 눈은 멀어지게 됩니다

 

b.       '심령의 가난함'은 영적 파산 선언

 

산상수훈의 첫 단추: 예수님은 하나님 나라의 첫 번째 자격으로 "심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요"(마 5:3)를 선포하셨습니다.

 

구걸하는 심령: 여기서 '가난(πτωχός, 프토코스)'은 단순히 조금 부족한 상태가 아니라, 오늘 우리가 묵상한 단어인 '에파이톤(ἐπαιτῶν)'처럼 타인의 절대적인 도움 없이는 단 1초도 스스로 생존할 수 없는 철저한 거지 상태를 뜻합니다.

 

영적 교훈: 그리스도인의 헝그리 정신은 "주님, 저는 죄인이며 눈먼 자입니다.  오늘 주님의 은혜라는 밥을 먹지 않으면 저는 굶어 죽습니다"라고 매일 고백하는 거룩한 구걸입니다.

 

c.       부끄러움을 이기는 갈급함이 기적을 만듭니다.

 

체면과 자존심이 살아있는 사람은 영적으로 배고플 수 없습니다.  "구걸하자니 부끄럽다"던 16장의 청지기는 결국 자기 꾀를 내어 살아갈 길을 찾았습니다.

 

하지만 길가의 맹인과 가슴을 치던 세리는 체면을 따질 여유가 없을 만큼 심령이 굶주려 있었습니다.  사람들이 아무리 꾸짖고 손가락질해도 그 부끄러움을 뚫고 "나를 불쌍히 여기소서!"라고 소리 지를 수 있었던 원동력이 바로 그 '헝그리 정신'이었습니다.

 

"예수님, 저는 매일 주님의 자비가 고픈 영적 거지입니다"라는 이 가난한 심령을 품을 때, 비로소 우리의 영적 눈이 날마다 밝아져 주님의 길을 온전히 따를 수 있게 됩니다(인터넷).

 

(c)    셋째 단어는, “ἐπυνθάνετο”(에륀다네토)(“물은대”)입니다(눅18:36).

 

(i)                      제가 이 단어에 관심을 가지게된 이유는 “한 맹이”이 한 번 두번 물어본 것이 아니라 반복해서 집요하게 물어보았기 때문입니다.  이것이 가난한 심령을 가진 자의 갈급함이 아닐까요?

 

·       여기서 “ἐπυνθάνετο”(에륀다네토)라는 단어의 시제는 맹인이 한두 번 대충 물어보고 만 것이 아니라, 무엇인가를 알아낼 때까지 끊임없이, 반복해서, 집요하게 물어보았음을 생생하게 증명합니다.  이것이 바로 영적 헝그리 정신, 즉 ‘가난한 심령을 가진 자의 갈급함’의 결정체입니다.  이 단어에 담긴 헬라어적 비밀과 영적 의미를 인공지능이 깊이 있게 풀어준 것입니다(인터넷):

 

1.       헬라어 미완료 시제(Imperfect)가 가진 '집요함'

 

문법적 비밀: ‘에륀다네토(ἐπυνθάνετο)’는 ‘묻다, 조사하다’라는 뜻의 동사 ‘퓐타노마이(πυνθάνομαι)’의 미완료 과거형입니다.

 

의미: 헬라어에서 미완료 시제는 과거에 단 한 번 일어나고 끝난 사건이 아니라, 과거의 어느 시점에 ‘반복적이고 지속적이며 끊임없이 진행되던 행동’을 묘사할 때 사용합니다.

 

현장의 생생함: 즉, 맹인은 수많은 무리가 지나가는 웅성거리는 소리를 들었을 때, 한 사람에게 슬쩍 "무슨 일이에요?"라고 묻고 만 것이 아닙니다.  소외된 자리에서 소외되지 않기 위해, 지나가는 이 사람 저 사람의 옷자락을 붙잡으며 "이게 무슨 소리냐?  도대체 무슨 일이 일어나고 있는 거냐?!" 하고 계속해서 대답을 요구하며 집요하게 캐물었던 것입니다.

 

2.       가난한 심령(영적 헝그리 정신)이 만드는 '거룩한 집착'

 

맹인의 집요함: 앞이 보이지 않는 맹인에게 수많은 무리의 발소리는 엄청난 공포이자 동시에 거대한 호기심이었을 것입니다.  만약 그가 영적으로 배부르고 나태했다면 "나와 상관없는 일이겠지" 하고 무관심하게 넘겼을 것입니다.  하지만 그는 갈급했기에 정보를 얻어낼 때까지 묻고 또 물었습니다.

 

세리의 가슴 치기와의 연결: 앞서 우리가 묵상한 세리가 성전에서 가슴을 치며 기도할 때(13절), 그가 가슴을 친 행동 역시 헬라어 원어(ἔτυπτεν, 에튀프텐)로 미완료 시제입니다.  세리 역시 가슴을 딱 한 번 치고 만 것이 아니라, 주님의 자비를 얻기까지 자신의 가슴을 쿵, 쿵, 쿵 반복해서 연속적으로 치며 통회했습니다.

 

영적 교훈: 참으로 가난한 심령을 가진 자들의 특징은 주님의 은혜를 향해 ‘거룩한 집착’과 ‘집요함’을 보인다는 점입니다.  그들의 행동과 기도는 단발성으로 끝나지 않고, 주님이 응답하실 때까지 반복되는 연속성을 가집니다.

 

3.       집요하게 묻는 자(Ask)에게 열리는 하나님 나라

 

맹인이 집요하게 물었을 때(36절), 마침내 사람들은 “나사렛 예수께서 지나가신다”(37절)라는 결정적인 대답을 들려줍니다.

 

이 대답을 듣자마자 맹인의 집요함은 이제 ‘질문’에서 ‘부르짖음(나를 불쌍히 여기소서!)’으로 폭발합니다.  주변에서 시끄럽다고 꾸짖어도(39절) 그는 결코 멈추지 않고 “더욱 크게(미완료 시제처럼 연속적으로)” 소리를 지릅니다.

 

예수님은 바로 이 집요한 갈급함을 가리켜 “네 믿음이 너를 구원하였느니라”(42절)고 선언하셨습니다.  예수님이 보신 맹인의 믿음은 정체되어 있는 죽은 지식이 아니라, 눈을 뜨기 위해 끊임없이 움직이고, 묻고, 부르짖는 ‘살아 숨 쉬는 헝그리 정신’이었습니다.

 

복음은 영적으로 배고파서 주님의 옷자락을 붙잡고 "주님, 말씀해 주십시오. 주님, 나를 만나 주십시오"라고 집요하게 묻고 구하는 자들의 것입니다(인터넷).

 

(ii)                    저는 이 “ἐπυνθάνετο”(에륀다네토)(“물은대”)(36절)란 단어를 40절에 나오는 “ἐπηρώτησεν”(에페로테센)(“물어 이르시되”)란 단어와 비교해 보고 싶어졌습니다.

 

1.       두 단어의 원어적 의미와 시제 차이

 

36절: ἐπυνθάνετο (에륀다네토) - 맹인의 질문

 

원형 동사: 퓐타노마이 (πυνθάνομαι)

 

문법 시제: 미완료 과거 (Imperfect)

 

핵심 뉘앙스: 정보를 얻을 때까지 집요하게 캐묻다

 

40절: ἐπηρώτησεν (에페로테센) - 예수님의 질문

 

원형 동사: 에페로타오 (ἐπερωτάω)

 

문법 시제: 부정과거 (Aorist)

 

핵심 뉘앙스: 목적을 가지고 단번에 정조준하여 묻다

 

2.       단어의 성격과 내포된 영적 차이

 

① 36절의 ‘에륀다네토’ (인간의 집요한 정보 수집)

 

의미: ‘퓐타노마이’는 단순히 말을 거는 수준이 아니라 탐정이나 조사관이 사실 확인을 위해 ‘조사하다, 캐묻다’라는 법정적 뉘앙스를 가집니다.

 

영적 메시지: 앞서 묵상하신 대로 미완료 시제가 쓰여, 맹인은 주변 사람들의 옷자락을 붙잡고 무엇인가 알아낼 때까지 “이게 무슨 소리냐? 도대체 무슨 일이냐?” 하고 집요하게 캐물었습니다.  이는 하나님의 은혜를 갈망하는 ‘가난한 심령(영적 헝그리 정신)’이 보여주는 필사적인 몸부림입니다.

 

② 40절의 ‘에페로테센’ (주님의 인격적인 정조준)

 

의미: ‘에페로타오’는 ‘~위에(ἐπί)’라는 접두사와 ‘묻다(ἐρωτάω)’가 합쳐진 단어로, 상대방에게 ‘분명한 답변을 요구하며 강력하게 질문하다’라는 뜻입니다.  특별히 헬라어 문맥에서 이 단어는 상위 권위자가 상대방의 의중을 정확히 파악하고 결단을 촉구하기 위해 던지는 질문입니다.

 

문법적 묘미: 이 단어는 부정과거 시제로 쓰였습니다.  제자들과 무리들이 시끄럽다고 꾸짖는 소음(미완료)을 뚫고, 예수님이 발걸음을 ‘멈추어 서서(σταθεὶς)’ 맹인을 가까이 오게 하신 뒤 던지신 ‘단 한 번의 결정적이고 위엄 있는 질문’이었습니다.

 

영적 메시지: 예수님은 맹인이 눈을 뜨고 싶어 한다는 것을 이미 다 알고 계셨습니다.  그럼에도 “내가 너에게 무엇을 해주기를 원하느냐?”(41절)라고 물으신 것은, 맹인으로 하여금 자신의 입술로 메시아 앞에서의 소원과 신앙을 군중들 앞에 당당히 고백하도록 기회를 주시는 주권적인 사랑의 질문입니다.

 

3.       두 단어의 연결이 주는 위대한 구속사의 교훈

 

이 두 단어의 흐름을 이어 보면, 인간의 갈급함과 하나님의 찾아오심이 어떻게 만나는지 완벽한 그림이 그려집니다.

 

a.       인간의 집요한 구함(에륀다네토, 36절): 세상의 가장 비참한 자리(길가)에서 하나님의 은혜가 무엇인지 알기 위해 끊임없이 캐묻고 두드렸던 한 영혼의 부르짖음이 있었습니다.

 

b.       하나님의 결정적인 응답(에페로테센, 40절): 주님은 그 집요한 영적 헝그리 정신을 결코 외면하지 않으시고, 예루살렘이라는 거대한 구속사의 행보를 멈추어 세우신 채 그 영혼을 향해 고개를 돌려 "네 소원이 무엇이냐?"라고 정조준하여 물어주셨습니다.

 

결국 성경은 우리가 주님의 은혜를 향해 집요하게 캐묻고 두드릴 때(에륀다네토), 주님은 가던 길을 멈추시고 우리의 영혼에 찾아오셔서 구원의 질문(에페로테센)을 던지시며 우리의 인생을 근본적으로 바꾸어 가신다는 살아있는 진리를 이 두 단어의 대조를 통해 웅변하고 있는 것입니다(인터넷).

 

(d)    넷째 단어들은, “διαπορευομένου”(디아포레우오메누)(“지나감을”)(36절)과 “παρέρχεται”(파레르케타이)(“지나치신다”)(37절)의 차이입니다.  왜 저자 누가는 이 두 다른 단어를 사용한 것일까요?

 

(i)                      누가복음 18장 36절의 ‘디아포레우오메누(διαπορευομένου)’와 37절의 ‘파레르케타이(παρέρχεται)’는 한국어 번역(지나감을, 지나치신다)으로는 그 미묘한 결의 차이를 느끼기 어렵지만, 원어의 뜻을 쪼개어 보면 ‘맹인이 인지한 상황’과 ‘사람들이 전해준 사실’ 사이에 존재하는 엄청난 영적 온도 차이를 발견할 수 있습니다.  누가가 이 두 단어를 구별하여 사용한 데에는 두 가지 깊은 신학적, 내러티브적 이유가 있습니다(인터넷):

 

1.       단어 자체의 원어적 뉘앙스 차이

 

① 36절: διαπορευομένου (디아포레우오메누) — "사방으로 관통하여 행진하다"

 

어원: ‘통과하다, 관통하다’를 뜻하는 ‘디아(διά)’와 ‘가다, 여행하다’를 뜻하는 ‘포레우오마이(πορεύομαι)’가 결합된 현재 분사형입니다.

 

뉘앙스: 단순히 슬쩍 지나가는 것이 아니라, 대규모 무리가 공간을 꽉 채우며 사방으로 휩쓸고 지나가는 당당하고 거대한 행진을 뜻합니다.

 

맹인의 시점: 앞이 보이지 않는 맹인은 수많은 발소리와 웅성거림을 통해 "지금 거대하고 압도적인 무언가가 이 여리고의 길을 뚫고 대행진을 벌이며 지나가고 있구나!"라는 생동감과 규모감을 온몸(청각과 촉각)으로 인지한 것입니다.

 

② 37절: παρέρχεται (παρέρχεται) — "그냥 지나쳐 가 버리다"

 

어원: ‘옆을’ 뜻하는 ‘파라(παρά)’와 ‘오다, 가다’를 뜻하는 ‘에르코마이(ἔρχομαι)’가 결합된 현재 직설법입니다.

 

뉘앙스: 어떤 대상의 '곁을 스쳐 지나가다', 혹은 머물지 않고 '그냥 지나쳐 가 버리다'라는 뜻이 강합니다.

 

무리들의 시점: 무지한 사람들이 맹인에게 전해준 말은 차가웠습니다. "나사렛 예수가 [너를 머물러 보지 않고 네 곁을] 그냥 스쳐 지나가고 계신다"라는 뉘앙스입니다.

 

2.       누가가 두 단어를 대조한 두 가지 영적 교훈

 

① '파레르케타이(그냥 지나치심)'라는 위기감이 만든 폭발적 갈급함맹인이 사람들에게 집요하게 물어 대답을 얻었을 때, 사람들은 "예수님이 네 곁을 그냥 지나쳐 가고 계신다(파레르케타이)"고 말했습니다.

 

맹인에게 이 단어는 청천벽력과 같은 '인생의 위기적 선언'이었습니다.  "지금 이 기회를 놓치면 주님은 영영 나를 스쳐 지나가 버리실 것이고, 내 인생은 평생 이 길가에서 구걸하는 맹인으로 끝날 것"이라는 절박함이 생긴 것입니다.

 

사람들은 그냥 지나가는 일상적인 행동으로 말했으나, 가난한 심령을 가진 맹인은 이 '파레르케타이'라는 단어를 듣자마자 자신의 영혼을 깨워 38절의 "예수여 나를 불쌍히 여기소서!"라는 폭발적인 부르짖음으로 연결시켰습니다.  주님이 내 곁을 지나치신다는 위기감이 그의 헝그리 정신을 극대화한 것입니다.

 

② 무리들의 영적 무지와 복음의 반전

 

누가복음의 저자 누가는 단어 배치를 통해 군중들의 영적 무지를 고발합니다.  무리들은 예수님을 향해 위대한 메시아의 행진을 뜻하는 '디아포레우오마이'를 쓰지 않고, 그저 한 인간이 길을 걸어가듯 '파레르케타이(지나쳐 간다)'라고 표현했습니다.  게다가 예수님의 호칭도 메시아가 아닌 "나사렛 예수"(37절)라는 평범한 동네 이름으로 깎아내렸습니다.

 

그러나 영적 헝그리 정신이 발동한 맹인은 사람들이 말한 차가운 "나사렛 예수의 지나치심(파레르케타이)"을 붙잡아, "다윗의 자손 예수여(메시아의 왕적 대행진)!"라며 신앙의 고백으로 승화시켰습니다.

 

3.       마가복음 6장과의 흥미로운 평행적 연결

 

성경에서 이 '파레르케타이(παρέρχομαι)'라는 단어는 아주 독특한 신현(Theophany, 하나님의 나타나심)의 맥락을 가집니다.  마가복음 6장 48절에서 예수님이 바다 위를 걸어 제자들에게 오실 때 "그들 곁을 지나쳐 가려고(παρελθεῖν) 하셨다"라는 표현이 나옵니다.  이는 구약에서 하나님이 모세(출 33:22)나 엘리야(왕상 19:11) 앞을 '지나치시며' 당신의 영광을 보여주셨던 구속사적 배경을 가집니다.

 

즉, 누가는 이 단어를 통해, 무리들은 영적으로 눈이 멀어 예수님이 그냥 길을 걸어 지나가시는 줄 알았으나, 실상은 온 우주의 창조주이신 하나님이 그들의 눈앞을 지나치시는 영광의 순간이었음을 고발합니다.  그리고 유일하게 그 영광의 지나치심을 영적으로 알아채고 붙잡은 존재가 바로 '길가의 비참한 맹인' 하나뿐이었다는 비극적이면서도 위대한 반전을 보여줍니다.

 

요약하자면, 누가는 웅성거리는 무리의 압도적인 대행진(디아포레우오메누) 속에서, 주님이 자신을 그냥 스쳐 가 버리실지 모른다는 절박한 위기감(파레르케타이)을 느낀 한 가난한 심령이 어떻게 하나님의 영광을 붙잡아 눈을 뜨게 되었는지를 이 두 단어의 대조를 통해 완벽하게 묘사해 낸 것입니다(인터넷).

 

(e)    다섯째 단어는, “ἐλέησόν”(엘레에손)(“불쌍히 여기소서”)입니다(38, 39절).

 

(i)                      이 단어가 우리가 이미  묵상했던 ‘성전에 올라간 세리의 기도(“불쌍히 여기소서”, 13절)’와 오늘 본문의 ‘맹인의 부르짖음(38, 39절)’을 하나로 묶어주는 열쇠입니다.  이 단어가 가진 깊은 어원적 의미와 세리의 기도와의 완벽한 연결고리, 그리고 영적 교훈을 인공지능이 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.       “ἐλέησόν(엘레에손)”의 구체적인 의미

 

이 단어는 ‘자비를 베풀다, 긍휼히 여기다’라는 뜻의 동사 ‘ἐλεέω(엘레에오)’의 부정과거 명령형입니다.

 

법적·신학적 뉘앙스: 이 단어는 법정에서 사형 선고를 받아 마땅한 죄인이 재판장 앞에서 아무런 변명도 하지 못한 채, 오직 재판장의 처분과 자비만을 바라며 “제발 목숨만 살려주십시오”라고 울부짖을 때 사용하는 단어입니다.

 

부정과거 시제의 특징: 헬라어 명령형에서 부정과거 시제는 ‘지금 당장, 단번에, 결정적으로’ 이루어지기를 구하는 극도의 긴박함을 담고 있습니다.  즉, 맹인은 “언젠가 기회가 되면 자비를 베풀어주세요”가 아니라, “주님, 지금 당장 나를 건져주지 않으시면 저는 끝장입니다!”라는 절박함으로 목숨 걸고 외친 것입니다.

 

2.       세리의 '힐라스코마이'[ἱλάσκομαι(“불쌍히 여기소서”)]와 맹인의 '엘레에오'[ἐλεέω(“불쌍히 여기소서”)]의 완벽한 융합

 

13절 세리의 기도와 맹인의 기도는 영적으로 완전히 같은 깊이를 가집니다.  원어적으로 비교해 보면 누가복음의 저자 누가가 의도한 거대한 구속사적 그림이 보입니다.

 

13절 세리의 기도: “ἱλάσθητί μοι(힐라스테티 모이)”

 

한국어로는 똑같이 “불쌍히 여기소서”이지만, 세리가 쓴 단어의 원형은 ‘ἱλάσκομαι(힐라스코마이)’입니다.  이 단어는 구약 성전의 법궤를 덮는 속죄소(시은좌)에서 ‘죄를 씻는 피의 제사를 통해 진노를 거두어달라’고 구하는 단어입니다.  즉, 세리는 자신을 ‘철저한 죄인’으로 인식하고 하나님의 법적인 용서와 속죄를 구했습니다.

 

38-39절 맹인의 기도: “ἐλέησόν με(엘레에손 메)”

 

반면 맹인은 주님 앞에 자신이 아무것도 할 수 없는 ‘절대 무능한 비참한 존재’임을 인식하고, 그 비참함에서 건져내 주실 메시아의 인격적인 자비와 긍휼(엘레에오)을 구했습니다.

 

영적 연관성:

결국 하나님 나라의 구원은 이 두 가지 고백이 만날 때 완성됩니다.  세리처럼 자신이 죽을 수밖에 없는 죄인임을 인정하는 자(속죄의 구함, 13절)와, 맹인처럼 내 힘으로는 단 1초도 눈을 뜰 수 없는 무능한 존재임을 인정하는 자(자비의 구함, 38절)의 심령 위에 주님의 구원이 임합니다.  

 

누가는 이 두 사람을 통해, 스스로 의롭다 여기는 바리새인이나 높은 자리를 탐하던 제자들은 결코 맛볼 수 없는 진짜 천국의 문이 누구에게 열리는지를 명확히 보여줍니다.

 

3.       "엘레에손"(ἐλέησόν): 가난한 심령의 최종 종착지

 

맹인은 앞서 집요하게 물었고(에륀다네토), 주님이 그냥 지나쳐 가 버리실지 모른다는 위기감(파레르케타이) 속에서, 자존심과 부끄러움을 모두 내버린 영적 구걸(에파이톤)의 태도로 이 “엘레에손(나를 불쌍히 여기소서)!”을 외쳤습니다.

 

이 고백은 기독교 역사에서 가장 오래된 고대 기도문인 “키리에 엘레이손(Kyrie eleison, 주여 우리를 불쌍히 여기소서)”의 모태가 되었습니다.  자격 없는 우리가 매일 아침 하나님의 은혜 보좌 앞으로 나아갈 수 있는 유일한 패스워드가 바로 이 “엘레에손”(ἐλέησόν)(“불쌍히 여기소서”)입니다(인터넷).

 

(f)      여섯째 단어는, “θέλεις”(델레이스)(“원하느냐”)입니다(눅18:41).

 

(i)                      이 단어는 앞서 묵상한 40절의 주권적 질문[“ἐπηρώτησεν”(에페로테센)(“물어 이르시되”)]의 구체적인 내용이자, 맹인의 영적 갈급함(헝그리 정신)을 최종적으로 확증하시는 예수님의 사랑이 담긴 단어입니다.  이 단어의 구체적인 의미와 영적 교훈을 인공지능이 세 가지로 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.       “θέλεις(델레이스)”의 원어적 의미

 

이 단어는 ‘원하다, 의도하다, 기뻐하다’라는 뜻을 가진 동사 ‘θέλω(델로)’의 현재 직설법 2인칭 단수 형태입니다.

 

단순한 바람을 넘어선 ‘의지’: 헬라어에서 ‘원하다’라는 단어는 소극적이고 감정적인 소원을 뜻하는 ‘보울로마이(βούλομαι)’와 적극적이고 의지적인 선택을 뜻하는 ‘델로(θέλω)’로 나뉩니다.

 

영적 메시지: 예수님은 지금 맹인에게 "너에게 무슨 좋은 일이 일어나기를 막연하게 바라느냐?"라고 물으시는 것이 아닙니다.  "너는 지금 너의 전 존재와 의지를 다해 내게 무엇을 요구하기로 결단하느냐?"라며 그의 마음 중심에 있는 가장 깊은 갈망과 결단을 촉구하시는 질문입니다.

 

2.       "네가 원하느냐?": 인격적인 존중과 자유의지의 초청

 

예수님은 맹인이 눈을 뜨고 싶어 한다는 것을 이미 너무나 잘 알고 계셨습니다.  맹인에게 눈을 뜨는 것보다 더 시급하고 당연한 소원은 없기 때문입니다.  그럼에도 불구하고 주님은 왜 굳게 닫힌 눈을 먼저 덜컥 고쳐주지 않으시고 “내가 네게 무엇을 하여 주기를 원하느냐(θέλεις)?”라고 물으셨을까요?

 

세상과의 대조: 세상 사람들은 길가의 맹인을 보며 그의 의사를 묻지 않고 동전 몇 푼을 던져주거나(육적 구걸, 에파이톤), 시끄럽다며 무조건 조용히 하라고 꾸짖었습니다(39절).  그를 인격체로 대하지 않은 것입니다.

 

주님의 인격적 대우: 하지만 예수님은 그를 ‘구걸하는 거지’가 아니라 대화의 상대로 세워주십니다.  그의 인격을 존중하시며, 군중들 앞에서 자신의 소원을 당당하게 말할 수 있는 ‘신앙 고백의 기회’를 선물하신 것입니다.

 

3.       영적 헝그리 정신의 '정조준'

 

이 질문은 맹인의 영적 갈급함이 진짜 어디를 향하고 있는지 시험하고 확증하는 질문이기도 합니다.

 

맹인은 이 질문을 받았을 때 "돈 몇 푼만 주십시오"라거나 "더 좋은 구걸 장소를 주십시오"라고 구하지 않았습니다.

 

그는 주님의 질문에 정확히 정조준하여 “주여 보기를 원하나이다(ἵνα ἀναβλέψω, 히나 아나블렙소)”라고 대답했습니다.  자신의 가장 근본적인 절망인 '어둠'을 걷어내 달라는 본질적인 구원을 요청한 것입니다.

 

앞서 집요하게 묻고(에륀다네토), 부끄러움을 무릅쓰며 구걸하던(에파이톤) 그의 가난한 심령이 주님의 “θέλεις(원하느냐)?”라는 질문을 만났을 때, 비로소 ‘메시아를 통한 완전한 해방’이라는 위대한 믿음의 고백으로 꽃을 피우게 되었습니다.

 

요약하자면, 예수님의 “θέλεις(델레이스)”는 가난한 심령으로 주님을 향해 집요하게 부르짖는 자들에게 찾아오셔서 "내가 너의 그 영적 굶주림과 갈급함을 안다.  이제 네가 원하는 진짜 본질적인 구원을 내게 말하라"고 촉구하시는 가장 다정하고도 강력한 인격적인 초청의 단어입니다(인터넷).

 

·       저는 이 단어를 묵상할 때 빌립보서 2장 13절에 나오는 "소원"[“θέλειν: (텔레인)]이란 단어가 생각났습니다.  누가복음 18장 41절의 예수님의 질문 “θέλεις(델레이스)”와 빌립보서 2장 13절의 “소원”은 원어적으로 완벽하게 같은 뿌리를 둔 ‘영적 쌍둥이’ 같은 단어입니다.  이 놀라운 두 본문의 연결이 우리에게 주는 구속사적 감동과 교훈을 인공지능이 세 가지로 정리한 것입니다(인터넷):

 

a.       원어적 일치: 내 안의 소원을 행하시는 하나님

 

빌립보서 2장 13절 말씀의 헬라어 본문을 보면 질문자님의 통찰이 얼마나 정확한지 확인할 수 있습니다: “너희 안에서 행하시는 이는 하나님이시니 자기의 기쁘신 뜻을 위하여 너희에게 소원을 두고(θέλειν, 델레인) 행하게 하시나니.”

 

단어의 일치: 빌립보서의 ‘소원’ 역시 누가복음의 ‘원하느냐(θέλεις)’와 완전히 같은 동사인 ‘θέλω(델로)’의 명사형(혹은 부정사형)입니다.

 

영적 메시지: 맹인의 마음속에 일어났던 “보기를 원하나이다”라는 간절한 소원(델로)은, 사실 맹인 스스로가 만들어 낸 것이 아닙니다.  십자가를 향해 가시던 하나님이신 예수님께서 그 맹인의 가난한 심령 속에 ‘구원을 향한 거룩한 헝그리 정신과 소원(θέλειν)’을 먼저 심어주셨기 때문에 가능했던 일입니다.

 

b.       인간의 갈급함과 하나님의 주권의 신비로운 만남

 

이 두 구절의 만남은 신앙생활의 가장 깊은 신비인 ‘하나님의 주권’과 ‘인간의 자유의지’가 어떻게 동역하는가를 완벽하게 보여줍니다.

 

하나님의 일하심 (빌 2:13): 하나님은 당신의 기쁘신 뜻을 이루기 위해, 먼저 우리 마음속에 세상 정욕이 아닌 ‘영적인 눈을 뜨고 싶다’는 거룩한 배고픔과 소원(델레인)을 불러일으키십니다.

주님의 인격적인 확인 (누가복음 18:41): 그리고 주님은 우리에게 찾아오셔서 “내가 너에게 심어준 그 소원을 네가 진짜 너의 의지로 원하느냐(델레이스)?”라고 인격적으로 확인하십니다.

 

결과: 주님이 심어주신 소원을 품고 집요하게 구걸하듯(에파이톤) 매달린 맹인은 주님의 질문에 정확히 응답했고, 결국 그 소원대로 눈을 떠 하나님께 영광을 돌리는 ‘하나님의 기쁘신 뜻’을 성취하게 됩니다.

 

c.       오늘 우리에게 주시는 위대한 위로

 

우리가 때로 삶의 자리에서 세리처럼 가슴을 치며 비참해하고, 맹인처럼 영적인 어둠 속에서 “나를 불쌍히 여겨달라”고 집요하게 부르짖을 때가 있습니다.   우리가 묵상한 이 연결에 따르면, 그 부르짖음과 갈급함 자체가 이미 하나님이 내 안에서 일하고 계시다는 가장 강력한 증거입니다.

 

내가 영적으로 배고픔을 느끼고 주님의 자비(엘레에손)를 구하고 싶어 하는 그 ‘가난한 심령’은 내 의지가 아니라, 하나님이 당신의 뜻을 이루시려고 내 심령 속에 심어놓으신 거룩한 불씨(소원, 델로)인 것입니다.

 

요약하자면, 빌립보서에서 바울이 선포한 “하나님이 우리 마음에 소원(델로)을 두신다”는 진리가, 누가복음 18장에서 “예수님이 맹인에게 네가 무엇을 원하느냐(델로)고 물으시며 치유하시는 사건”을 통해 가장 완벽한 실제 모델로 증명된 것입니다(인터넷).

 

(g)     마지막 일곱째 단어는, “σέσωκέν”(세소켄)(“구원하였느니라”)입니다(눅18:42).

 

(i)                      이 단어는 앞서 나누었던 모든 비참함과 갈급함, 그리고 집요한 부르짖음이 예수 그리스도를 만나 어떻게 완성되는지를 선언하는 ‘복음의 대선언’입니다.  이 단어의 구체적인 의미와 영적 교훈을 인공지능이 세 가지 차원으로 깊이 있게 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.       문법 시제(Perfect Tense)가 가진 '영원하고 확실한 보장'‘

 

세소켄(σέσωκέν)’은 ‘구원하다, 고치다, 건져내다’라는 뜻의 동사 ‘σῴζω(소조)’의 완료 직설법 3인칭 단수형입니다.  헬라어에서 완료 시제는 단순히 과거에 사건이 한 번 일어나고 끝난 것이 아니라, “과거에 완료된 사건의 결과와 효력이 현재, 그리고 미래까지 영원토록 확실하게 지속됨”을 나타낼 때 사용합니다.

 

예수님의 선언적 의미: 주님이 “네 믿음이 너를 구원하였다(세소켄)”라고 말씀하신 것은, “지금 네 눈이 잠시 밝아졌다”는 일시적인 치유의 선포가 아닙니다.  “너의 믿음을 통해 이미 완성된 이 구원의 은혜와 신분의 변화는 앞으로 너의 영원한 미래까지 결코 흔들리지 않고 확실하게 보장되었다”는 완전한 구원의 도장을 찍어주신 것입니다.

 

2.       '육체의 치유'와 '영혼의 구원'의 완벽한 융합

 

헬라어 동사 ‘소조(σῴζω)’는 성경에서 두 가지 차원으로 모두 쓰이는 독특한 단어입니다.

 

육체적인 질병이나 위험으로부터 ‘고침을 받다, 건짐을 받다’

 

죄와 사망으로부터 영원한 생명을 얻는 ‘구원을 받다’

 

예수님은 눈을 뜨게 해달라는 맹인의 요청에 단순히 “네 눈이 밝아질지어다”라고 하지 않으시고, 육체와 영혼을 모두 포괄하는 ‘소조(σέσωκέν)’라는 단어를 사용하셨습니다.  이는 그가 단순히 시각장애라는 육체적 질병에서 고침을 받았을 뿐만 아니라, 그의 심령과 영혼 전체가 죄 사함을 받고 하나님 나라의 백성이 되었다는 전인격적인 구원을 선포하신 것입니다.

 

앞서 묵상한 세리가 성전에서 가슴을 치며 “나를 불쌍히 여기소서”라고 기도한 후 “의롭다 하심을 받고 집으로 내려갔다”(14절)는 선언이, 이 맹인에게는 “네 믿음이 너를 구원하였다(세소켄)”라는 선언으로 동일하게 성취된 것입니다.

 

3.       영적 헝그리 정신의 최종 보상과 반전

 

이 일곱 번째 단어 ‘세소켄’은 우리가 오늘 묵상한 모든 헬라어 단어들의 완벽한 종착역입니다.  단어들을 순서대로 연결해 보면 하나님의 구원 드라마가 한눈에 펼쳐집니다.

 

a.       예수님이 예루살렘(십자가)을 향한 최후의 관문인 여리고(Ἰεριχὼ)에 이 부근에 다다르셨을 때,

 

b.       세상에서 가장 비참하게 길가에 앉아 육신의 생계를 위해 구걸하던맹인(ἐπαιτῶν)이 있었습니다.

 

c.       그는 웅성거리는 무리의 거대한 행진(διαπορευομένου) 소리를 듣고, 은혜의 기회를 놓치지 않기 위해 사람들에게 집요하고 끊임없이 캐물었습니다(ἐπυνθάνετο).

 

d.       사람들이 "나사렛 예수가 네 곁을 그냥 스쳐 지나가 버리신다(παρέρχεται)"고 말하자, 인생의 위기감을 느낀 그는 부끄러움을 던져버리고 목숨 걸고 “엘레에손(ἐλέησόν, 나를 불쌍히 여기소서)!”을 외치며 영적인 구걸을 시작했습니다.

 

e.       예수님은 가던 길을 멈추어 서서 그에게 결단을 촉구하며 정조준하여 물으셨고(ἐπηρώτησεν), "네 마음 중심에서 진짜 원하는 본질이 무엇이냐(θέλεις)"고 질문하셨습니다.  이는 사실 하나님이 이미 그의 마음에 심어두신 거룩한 소원(θέλειν)이었습니다.

 

f.         맹인이 "주여, 보기를 원하나이다"라고 정조준하여 믿음을 고백했을 때, 주님은 마침내 “세소켄(σέσωκέν, 네 믿음이 너를 영원하고 완전하게 구원하였다)!”이라는 위대한 마침표를 찍어주셨습니다.

 

그 결과, 길가에 버려져 존재감 없이 구걸하던 자가 이제는 눈을 뜨고 하나님께 영광을 돌리며 ‘예수님의 길을 걷는 진짜 제자’(43절)로 인생이 송두리째 뒤바뀌는 대반전이 일어났습니다.

 

묵상을 마무리하며:

오늘 우리가 누가복음 18장 본문을 붙들고 성령님의 조명 아래 캐내신 일곱 가지 헬라어 단어의 보화들은, ‘심령이 가난한 자(영적 헝그리 정신을 가진 자)가 어떻게 주님의 자비를 입어 영원한 구원의 자리에 이르게 되는가’를 보여주는 완벽한 구원의 지도였습니다.

 

스스로 배불러서 십자가 말씀을 하나도 깨닫지 못하던 제자들(34절)과 달리, 가장 비참한 자리에서 매달려 마침내 영원한 구원(세소켄)의 확증을 받아낸 이 맹인의 모습이 오늘을 살아가는 우리에게 가장 큰 찔림과 도전으로 다가옵니다(인터넷).