熬炼人心的神 [箴言 17:3-5, 7-8, 20, 23]

 

熬炼人心的神

 

 

 

[箴言 17:3-5, 7-8, 20, 23]

 

 

在昨天的周二清晨祷告会上，我们默想了神的话语，重点是《以赛亚书》41章10节：“你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你；我必用我公义的右手扶持你。”在默想这段经文时，我意识到，作为基督徒，与其仅仅祈求避开令人恐惧的处境，不如求神赐予我们信心，使我们在身处这些境况时，仍能完全信靠那位与我们同在并真正帮助我们的神。原因有二：首先，遭遇令人恐惧的处境能让我们意识到自己信心的不足；其次，通过这些处境，我们得以接受熬炼，并在信靠神的信心上不断成长。你是否渴望自己的信心和属灵生命，能借着所面临的恐惧处境、逆境和危机而得到熬炼呢？

 

让我们来看今天的经文——《箴言》17章3节，圣经上说：“鼎为炼银，炉为炼金，惟有耶和华熬炼人心。”那么，神究竟如何熬炼我们的心呢？让我们根据《箴言》17章的经文，思考其中的三种方式，并领受神赐予我们的教导：

 

第一，神借着那些说谎的人来熬炼我们的心。

 

请看《箴言》17章4节：“行恶的留心听奸诈之言；说谎的侧耳听邪恶之语。”“行恶者”与“说谎者”的共同点在于，他们都极易倾听那些邪恶与恶毒的言语。这里的“邪恶之语”指的是那些旨在败坏和毁灭他人的言辞——无论是窃窃私语的流言蜚语、恶毒的诡计、谎言，还是诽谤中伤（Walvoord）。这些行恶者和说谎者最终因亲口说出这些邪恶的话语而得罪了神。一个典型的例子就是大卫的儿子暗嫩，他因听从了朋友约拿达的建议而犯下了罪行（朴允善）。当暗嫩因爱慕押沙龙那美丽的童贞女妹妹他玛而害相思病时，大卫兄弟示米亚的儿子约拿达——一个诡诈之人——向他提出了如下建议（《撒母耳记下》13:1–3）：“你躺在床上装病。当你父亲来看你时，你要对他说：‘请让我妹妹他玛来为我做些吃的；让她当着我的面做，并亲手喂我吃’” （第5节）。暗嫩听从了这一建议，躺在床上装病；当大卫王来探望时，暗嫩请求让妹妹他玛来，当面做几个饼并亲手喂他吃（第6节）。大卫王应允了这一请求，他玛便去哥哥暗嫩的家中做饼，结果却遭他强暴（第14节）。另一个例子是犹太人听信了假先知的话（《以赛亚书》30:9-11；《耶利米书》38:1-6）（朴允善）。当假先知们纷纷向以色列百姓许诺平安时，先知耶利米却准确地预言以色列将落入巴比伦军队之手（《耶利米书》38:3）。为什么犹太人听信假先知，而不听信诚实的先知耶利米呢？这是因为犹太百姓是“悖逆的百姓，说谎的儿女，不肯听耶和华律法的儿女”（《以赛亚书》30:9）。因此，他们对真先知说：“不要向我们指明正道；要对我们说顺耳的话，预言虚假的事”（第10节）。

 

亲爱的弟兄姊妹，在《马太福音》24:24中，耶稣谈到了末世的征兆：“假基督和假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。”这些假基督和假先知目前正散布无数的谎言（《箴言》14:5）。作为假见证人，他们口吐谎言，企图迷惑我们这些蒙拣选的基督徒。他们为什么要散布这样的谎言呢？请看今天的经文——《箴言》17章20节：“心存邪僻的，寻不着好处；舌弄是非的，陷在祸患中。”其根本原因在于他们心存诡诈；换言之，他们的内心是乖谬邪僻的。正因为作假见证之人的内心充满诡诈，谎言便不可避免地从他们口中涌出。撒但是说谎者，也是谎言之父（参《约翰福音》8:44），他正利用作假见证之人散布谎言，不仅企图欺骗我们基督徒，更意图败坏并毁灭我们的灵魂。他已利用说谎者去欺骗教会领袖，诱使他们得罪神。请思想《箴言》17章7节：“愚昧人说美言本不相宜，何况君子说谎话呢？”朴允善（Park Yun-sun）博士对此评论道：“此处‘君子’（noble person）指的是领袖（参《箴言》8:16）。领袖是深受众人信赖与尊敬的人，因此，诚实是他最基本的素质。然而，若他陷入败坏并诉诸谎言，便是辜负了众人的期望，进而导致许多人跌倒”（朴允善）。如今，有多少信徒因教会领袖而跌倒？又有多少领袖为了掩盖真相而撒谎、行诡诈之事？他们所宣扬的，难道不是虚假的生活、虚假的信仰和虚假的福音吗？神为何在其主权之下，允许说谎者欺骗我们呢？原因正如今日经文（《箴言》17:3）所述：神正在熬炼我们的心。换言之，神正借着这些说谎者，除去我们心中的虚假——即我们内里的不洁。正如熔炉炼银、火炉精金（以此除去杂质）一般，神利用试炼与苦难——这些往往由说谎者引发——来清除我们心中的杂质与虚假，剥离附着于我们信仰之上的不实成分。如此，神借着真理使我们得自由（参《约翰福音》8:32），并引导我们顺服真理，从而洁净我们的灵魂，使我们能以无伪之心爱弟兄（参《彼得前书》1:22）。此外，神将我们立为耶稣基督的真见证人——赋予我们真诚的心与真实的爱——以此来拯救人的生命（箴言 14:25）。

 

其次，神借着灾难来熬炼我们的心。

 

请看箴言 17:5：“戏笑穷人的，是辱没造他的主；遭灾不免受罚。”正如我们此前在箴言 14:21 和 31 节中所思考的，圣经宣告说：“怜悯贫穷的，这人有福”（21 节），并且“怜悯贫穷人的，乃是尊敬主 [耶和华]”（31 节）。然而，经文指出，任何违背这一教导、戏笑穷人的人，实际上是在藐视那位创造他们的主。经文也警告说，那些因他人的灾难而幸灾乐祸的人，必难逃惩罚。事实上，箴言 24:17 说道：“你仇敌跌倒，你不要欢喜；他倾倒，你心不要快乐。”这难道不是爱邻舍——甚至爱仇敌——的精髓所在吗？在默想这节经文时，我想到神利用匮乏的时刻——即贫穷与困顿——来熬炼我们的心。于是，我将箴言 17:5 与这种匮乏和灾难联系起来进行思考。我之所以这样做，是因为在上上周的周三清晨祷告会上，我曾默想过传道书 5:13–16；那段经文讲述了一个不幸的人因“灾祸”而失去所有财富的故事。换言之，无论我们拥有多少财富或丰盛，一旦遭遇灾难，我们——就像约伯一样——都可能突然陷入贫穷与困顿之中。此外，神利用此类灾难所造成的困顿来熬炼我们的心。那么，神究竟如何借着匮乏来熬炼我们的心呢？请看申命记 8:3：“他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”圣经告诉我们，神使我们经历饥饿，是为了让我们明白：我们活着是靠神口中所出的一切话语。神为何允许我们经历匮乏？这位陶冶我们内心的神，渴望我们从心底深处领悟到，我们的生命完全仰赖神的话语。既然唯独靠神话语而活的生命，意味着出于对神的爱而去爱邻舍，神便希望我们去爱穷人，甚至爱我们的仇敌。为了将这种爱邻舍的精神植入我们心中，神会陶冶我们的内心——甚至不惜借着灾难来成就这一切。

 

最后，第三点是神在“贿赂”这事上熬炼我们的心。

 

请看《箴言》17章8节：“贿赂在施贿的人眼中看为宝玉，随处转向，无不顺利。”那么，什么是“贿赂”呢？一个圣经主题网站将其定义为“为谋取私利而给予的不义之财”。摩西律法严禁受贿（《出埃及记》23:8）。既然神自己不接受贿赂（《申命记》10:17；《历代志下》19:7），祂的子民也同样被禁止受贿。《传道书》的作者指出，贿赂会败坏人的判断力（《传道书》7:7）。对于审判官而言，受贿更是被严厉禁止的（《历代志下》19:7），因为贿赂必然会扭曲公正（《撒母耳记上》8:3；《箴言》17:23）。请看《箴言》17:23：“恶人暗中受贿赂，为要颠倒判断。”因此，《箴言》15:27说：“贪恋财利的，扰害己家；恨恶贿赂的，必得存活。”每当我想到“贿赂”时，就会想起韩国新闻中那些因受贿而遭检方调查的政客。看到那么多政客因受贿入狱，却又有其他人因同样的罪行面临调查，我不禁纳闷他们为何要这样做。正如《箴言》15:27所暗示的，其根本原因在于贪财。圣经告诉我们，对于受贿者而言，贿赂看起来就像一颗宝贵的宝石——似乎满足了他们的贪欲，并促使他们竭力去满足行贿者的要求——然而最终的结果却是将他们引向歧途（《约伯记》36:18）（朴允善）。

 

亲爱的弟兄姊妹，神如何借着贿赂这事来熬炼我们的心呢？神借着贿赂的问题，教导我们关于内心公义的功课。祂希望我们怀着公义的心，在这个不公平的世界中行公义。此外，神引导我们明白，带来真正亨通的并非贿赂，而是神的同在。神借着这件事来熬炼我们的心，因为祂要赐给我们心中的喜乐。请看箴言 17:22：“喜乐的心乃是良药；忧伤的灵使骨枯干。”虽然贿赂在受贿者眼中起初可能像珍宝一样，但因其中夹杂着贪婪，最终会给心灵带来痛苦。贿赂终将成为焦虑的根源，而这种焦虑会吞噬人的灵魂（马太福音 13:22）（朴允善）。然而，那些抵挡贪婪诱惑、单单在主里知足的人，心中必有喜乐。那些视神的同在为至宝的基督徒，心中也充满喜乐。还有那些在神的同在中行事、活出公义的基督徒，心中同样洋溢着喜乐。神正是为了赐予我们这种心中的喜乐，才借着贿赂的试炼来熬炼我们。

 

现在，我要结束这段关于神话语的默想。每当基督徒想到“熬炼”或“试炼”时，往往会想起约伯记 23:10：“然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。”试想约伯所经历的巨大灾难与苦楚；尽管如此，他仍坚信神熬炼他之后，他必能像精金一样显现。今天，我们聚焦于箴言 17:3，学习了神如何熬炼我们的心。神针对“说谎者”的问题熬炼我们的心，除去虚谎的杂质，使我们能以诚实的心爱主。祂借着灾难教导我们，在这世上生活要单单依靠祂口中所出的话语；祂借着贿赂的问题熬炼我们的心，使我们明白神的同在才是真正亨通的秘诀。由此我们得知，神使我们能够在这个不公的世界中活出公义与正直。我奉耶稣的名祷告，愿我们在信仰旅途中遇到说谎者、灾难或贿赂的诱惑时，都能将这些教导付诸实践，并愿我们都能领受那经神熬炼心灵后的福分。