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El Evangelio de Jesucristo (Romanos, capítulos 5–8) (8)

«Si Dios está por nosotros» (3)       [Romanos 8:31–34]     Por favor, miren Romanos 8:32: «El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?». Aquí, «el que lo entregó» se refiere a Dios: Aquel que no escatimó a su propio Hijo, sino que lo entregó por el bien de todos nosotros. Este Dios es el Dios que está por nosotros (v. 31). Además, el Dios que está por nosotros es el Dios eterno (Deut. 33:27; Isa. 40:28; Rom. 16:26), el Dios omnipresente que está en todas partes (Isa. 57:15; Jer. 23:24), el Dios todopoderoso (Gén. 28:3; Jos. 22:22; Job 8:3, 5; Sal. 50:1; Isa. 9:6; Eze. 10:5; Ap. 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22) y el Dios de amor (1 Juan 4:8, 16). En su amor por nosotros —y por el bien de nuestra salvación—, este Dios de amor no escatimó a su Hijo unigénito, Jesucristo, sino que lo entregó para morir en la cruz en nuestro lugar.   En Romanos 8:32, l...

El Evangelio de Jesucristo (Romanos, capítulos 5–8) (7)

El amor salvador de Dios (3)

 

 

 

[Romanos 8:29–30]

 

 

Según Romanos 8:29–30 en la Biblia, la obra de salvación de Dios consta de cinco etapas: (1) Dios conoció de antemano, (2) Dios predestinó, (3) Dios llamó, (4) Dios justificó y (5) Dios glorificó.

 

La primera etapa es: «Dios conoció de antemano» (Rom 8:29).

 

Aquí, la frase «Dios conoció de antemano» (v. 29) no significa que Dios simplemente supiera de antemano que una persona llegaría a creer en Jesús; más bien, significa que Dios amó a esa persona de antemano (Mat 7:15 ss.; Amós 3:2; Heb 12:7). Dios nos amó antes de la fundación del mundo. Por favor, observe Juan 17:24 en la Biblia: «Padre, deseo que también ellos, a quienes me has dado, estén conmigo donde yo estoy, para que contemplen mi gloria, la cual me has dado; pues me amaste antes de la fundación del mundo». Dios Padre, Dios Hijo (Jesús) y Dios Espíritu Santo se aman mutuamente. El Dios Trino —la Santa Trinidad— nos ama con ese mismo amor con el que las tres Personas de la Trinidad se aman entre sí.

 

La segunda etapa es: «Dios predestinó» (Rom 8:29, 30).

 

¿Por qué nos predestinó Dios? ¿Cuál fue el propósito de Dios al escogernos en Cristo antes de la fundación del mundo? (Ef 1:4). Fue «para que fuéramos conformados a la imagen de su Hijo» (Rom 8:29). Aquí, «su Hijo» se refiere al Hijo unigénito de Dios, Jesucristo. Además, la «imagen de su Hijo» no se refiere a la frágil forma encarnada de Jesús que vino a este humilde mundo; más bien, habla de la imagen del Señor —el Hijo de Dios— quien ahora está sentado a la diestra de Dios. El Jesucristo resucitado es Aquel que se sienta a la diestra de Dios e intercede en nuestro favor (v. 34). Dios nos predestinó (Rom. 8:29) para que fuéramos conformados a la semejanza de Su Hijo —nuestro Señor Jesucristo— quien, habiendo cargado con la pena total por nuestra redención en la cruz, murió, resucitó de la tumba después de tres días, ascendió al cielo y ahora se sienta a la diestra de Dios (Heb. 1:3; 8:1; 10:12; 12:2), intercediendo por nosotros. ¿Cuándo, entonces, seremos conformados a la imagen del Hijo de Dios? Sucederá cuando suene la última trompeta (1 Cor. 15:52); es decir, cuando el mismo Señor descienda del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios (1 Tes. 4:16). En ese momento, aquellos que han muerto en Cristo resucitarán primero (v. 16), levantados con un cuerpo imperecedero (1 Cor. 15:52); posteriormente, aquellos que aún estén vivos en ese tiempo (1 Tes. 4:17) serán transformados instantánea y repentinamente (1 Cor. 15:51), quedando así plenamente conformados a la imagen del Hijo de Dios. Entonces, juntos, seremos arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor (1 Tes. 4:17). Habiendo sido glorificados —lo cual marca la consumación de nuestra salvación y la obtención de la vida eterna— entraremos en el Reino de los Cielos: la ciudad santa, la Nueva Jerusalén (v. 2), situada dentro de los cielos nuevos y la tierra nueva (Ap. 21:1). Allí participaremos en las bodas del Cordero (Ap. 19:9) y viviremos eternamente, disfrutando de la bienaventuranza de la vida perdurable.

 

Consideremos a Jacob: un hombre a quien Dios conoció de antemano (amó) y predestinó (eligió). Observemos Romanos 9:11–13 en la Biblia: «Pues aunque los gemelos aún no habían nacido y no habían hecho nada, ni bueno ni malo —para que el propósito de Dios conforme a la elección permaneciera firme, no por las obras, sino por su llamado— se le dijo: “El mayor servirá al menor”. Como está escrito: “A Jacob amé, pero a Esaú aborrecí”». Aquí, «los gemelos» se refiere a Esaú y Jacob: los hijos que la esposa de Isaac, Rebeca, concibió únicamente por medio de nuestro antepasado Isaac (v. 10). Isaac se casó con Rebeca a la edad de 40 años y, durante 20 años, permanecieron sin hijos. En consecuencia, él suplicó a Dios durante 20 años (Gén. 25:21); finalmente, a la edad de 60 años, recibió a los gemelos —Esaú (v. 25) y Jacob (v. 26)— como respuesta a sus oraciones (v. 24). Antes incluso de que Esaú y Jacob nacieran, y antes de que hubieran hecho algo, ya fuera bueno o malo (Rom. 9:11), Dios amó a Jacob —específicamente con un amor salvador—, pero no amó a Esaú con ese mismo amor salvador especial (lo «aborreció») (v. 13). Esta afirmación en Romanos 9:13 es una cita que el apóstol Pablo toma de Malaquías 1:2: «Dice el SEÑOR: “Yo los he amado”. Pero ustedes preguntan: “¿En qué nos has amado?”. “¿Acaso no es Esaú hermano de Jacob?”, declara el SEÑOR. “Sin embargo, he amado a Jacob”». El conocimiento previo (y amor) de Dios hacia Jacob, así como su predeterminación (y elección) de él, tuvieron lugar *antes* incluso de que Jacob naciera; de hecho, «antes de que hubiera realizado obra alguna, ni buena ni mala». Esto tenía por objeto demostrar que el criterio para la elección no reside en las obras humanas (específicamente las de Jacob), sino únicamente en su propia voluntad (la de Dios) (Rom. 9:11). En otras palabras, Dios dispuso que Su voluntad —la cual opera conforme a Su elección— fuera establecida y sostenida únicamente por Dios mismo, Aquel que llama (v. 11). Aquí, la frase «ser establecida» conlleva el significado de «continuar, mantenerse o permanecer firme». La voluntad de Dios para la salvación —Su deseo y propósito supremos— no consiste en que la salvación se obtenga mediante el esfuerzo humano, el mérito o las buenas obras; más bien, consiste en que la salvación sea otorgada exclusivamente a aquellos a quienes Dios ha amado de antemano, predestinado (elegido), llamado, justificado y glorificado. Esto constituye la voluntad de Dios, y es precisamente esta voluntad divina la que permanece firme y perdurable. Dado que Dios efectúa la salvación de esta manera, Su salvación es absolutamente cierta. Por consiguiente, nos vemos impulsados ​​no solo a depositar nuestra fe en la certeza de la salvación de Dios, sino también a poseer nosotros mismos una seguridad inquebrantable de dicha salvación.

 

¡La voluntad de Dios para la salvación será, sin duda alguna, establecida! Dios, que es amor, es también el Dios de la salvación. Habiéndonos amado —y, de hecho, habiéndonos amado *antes* de la fundación del mundo—, Dios nos predestinó (eligió) para que fuéramos conformados a la imagen de Su Hijo unigénito, Jesús, quien ahora se sienta a la diestra de Dios (Rom. 8:29). Así, a quienes Dios predestinó, a esos también llamó; a quienes llamó, a esos también justificó; y a quienes justificó, a esos también glorificó (v. 30). Elevamos la oración enseñada por el Señor, pidiendo que la voluntad de Dios Padre para la salvación —la cual ya ha sido consumada en el cielo— se cumpla asimismo en la tierra (Mateo 6:10). En otras palabras, la voluntad de Dios Padre para la salvación *ya* se ha hecho realidad en el cielo; sin embargo, en esta tierra, *aún no* se ha cumplido plenamente. En esta tierra, se cumplirá cuando nuestro propio Señor «descienda del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios» (1 Tesalonicenses 4:16). En ese momento, seremos glorificados. Alcanzaremos la gloria; es decir, la vida eterna. Aferrándonos firmemente a esta certeza de salvación, llevaremos a cabo con fidelidad y diligencia la obra que el Señor ha encomendado a cada uno de nosotros; entonces, cuando el Señor nos llame a su reino celestial, seremos acogidos en sus brazos y disfrutaremos de la bienaventuranza de la vida eterna en el cielo.

 

 

 

  

 

 

«La salvación de Dios» (4)

 

 

[Romanos 8:29–30]

 

Por favor, abran sus Biblias en Romanos 8:29–30: «Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a estos también llamó; a los que llamó, a estos también justificó; y a los que justificó, a estos también glorificó».

 

Repasemos una vez más las cinco etapas de la salvación que se enseñan en este pasaje: (1) Primera etapa: Dios salva a aquellos a quienes antes conoció —es decir, a aquellos a quienes amó—. (2) Segunda etapa: Dios salva a aquellos a quienes predestinó —es decir, a aquellos a quienes escogió antes de la fundación del mundo—. (3) Tercera etapa: Dios salva a aquellos a quienes llamó —es decir, a aquellos a quienes llamó eficazmente—. (4) Cuarta etapa: Dios salva a aquellos a quienes justificó. (5) Quinta etapa: Dios salva a aquellos a quienes glorificó. Hoy deseamos reflexionar sobre la tercera etapa: Dios salvando a aquellos a quienes llamó —específicamente, a aquellos a quienes llamó eficazmente—.

 

Al examinar la Confesión de Fe de Westminster [Capítulo 10: El llamamiento eficaz], encontramos varias enseñanzas clave importantes que debemos considerar: (1) «A todos aquellos a quienes Dios ha predestinado para vida, y solo a ellos, le place, en su tiempo señalado y aceptado, llamar eficazmente (Rom 8:30; 11:7; Ef 1:10, 11)». Dios predestinó a aquellos a quienes antes conoció —es decir, a aquellos a quienes amó de antemano— para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo (Rom 8:29–30); aquí, la frase «predestinó» significa que Él los escogió antes de la fundación del mundo (o antes de todos los siglos). Esto significa que Dios llama eficazmente a estos individuos en el tiempo que Él ha señalado. (2) Este llamamiento se lleva a cabo por medio de Su Palabra y del Espíritu Santo (2 Tes 2:13; 2 Co 3:3, 6), sirviendo para librarlos del estado de pecado y muerte en el que han existido desde su nacimiento, y para conducirlos a la gracia y la salvación que se hallan en Jesucristo (2 Ti 1:9–10; Ro 8:2; Ef 2:1–5).

 

¿Por qué medios, entonces, llama Dios eficazmente? Es, precisamente, "por medio de Su Palabra y del Espíritu Santo". Al llamar eficazmente a aquellos a quienes ha amado de antemano y escogido de antemano para la salvación, Dios los llama a través de Su Palabra —a saber, el Evangelio de Jesucristo—. Además, Dios llama por medio del Espíritu Santo; el Espíritu Santo los capacita para oír la Palabra (el Evangelio), para entenderla, para recibirla y para depositar su fe en Jesucristo. He aquí pasajes bíblicos referentes a la obra de iluminación del Espíritu Santo: (Hch 26:18) “para abrir sus ojos a fin de que se vuelvan de las tinieblas a la luz y del poder de Satanás a Dios, para que reciban el perdón de los pecados y un lugar entre los que son santificados por la fe en Mí”; (1 Co 2:10, 12) “pero Dios nos lo ha revelado por medio del Espíritu; porque el Espíritu escudriña todas las cosas, aun lo profundo de Dios… Y nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido gratuitamente”; (Ef 1:17-18) “para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de gloria, les dé el Espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de Él; alumbrando los ojos de su entendimiento, para que sepan cuál es la esperanza de Su llamamiento, cuáles son las riquezas de la gloria de Su herencia en los santos”. He aquí pasajes bíblicos referentes a cómo el Espíritu Santo ablanda nuestros corazones para que podamos recibir la Palabra de Dios (el Evangelio): (Ezequiel 11:19) «Les daré un corazón indiviso y pondré un espíritu nuevo dentro de ellos; quitaré de ellos su corazón de piedra y les daré un corazón de carne», (Ezequiel 36:26-27) «Les daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de ustedes; quitaré de ustedes su corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré mi Espíritu en ustedes y los moveré a seguir mis decretos y a tener cuidado de guardar mis leyes», (Deuteronomio 30:6) «El Señor su Dios circuncidará sus corazones y los corazones de sus descendientes, para que lo amen con todo su corazón y con toda su alma, y ​​vivan», (Filipenses 2:13) «Porque es Dios quien obra en ustedes para querer y para actuar, a fin de cumplir su buen propósito». El Espíritu Santo obra dentro de nosotros para capacitarnos a oír la Palabra de Dios (el Evangelio), a entenderla, a recibirla y a creer en Jesucristo.

 

¿En qué estado, entonces, nos llama Dios a través de Su Palabra (el Evangelio) y del Espíritu Santo? Él nos llama desde el «estado de pecado y muerte en el que hemos existido desde el nacimiento». El «pecado en el que hemos existido desde el nacimiento» se refiere a la verdad de que «en iniquidad he sido formado, y en pecado me concibió mi madre» [(Modern People’s Bible) «Fui pecador desde el momento en que nací, y poseí una naturaleza pecaminosa desde el mismo instante en que mi madre me concibió»] (Salmos 51:5). Decir que estábamos en un «estado de muerte» se refiere a la condición en la que estábamos espiritualmente muertos debido a la desobediencia y al pecado (Efesios 2:1, Modern People’s Bible). Observe Efesios 2:1–3 en la Biblia: «Él les dio vida a ustedes, que estaban muertos en sus transgresiones y pecados, en los cuales anduvieron en otro tiempo, siguiendo la corriente de este mundo y al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia; entre los cuales también todos nosotros vivimos en otro tiempo en los deseos de nuestra carne, cumpliendo los deseos de la carne y de la mente, y éramos por naturaleza hijos de ira, tal como los demás». En aquel tiempo, seguíamos los caminos de este mundo y al gobernante del reino del aire; además, vivíamos conforme a los deseos de nuestra carne, haciendo lo que nuestra carne y nuestra mente anhelaban. En otras palabras, Dios nos llamó precisamente cuando éramos, por naturaleza, hijos de ira. En ese momento, el Espíritu Santo se movió e influyó en nosotros, dando vida a aquellos de nosotros que estábamos muertos en nuestras transgresiones y pecados (Regeneración) —[(Tito 3:5) «Él nos salvó, no por obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino conforme a su misericordia, por medio del lavamiento de la regeneración y de la renovación por el Espíritu Santo»]—, conduciéndonos al arrepentimiento, capacitándonos para creer en Jesús, otorgándonos la justificación y adoptándonos como hijos de Dios para que pudiéramos llamarlo «¡Abba, Padre!» (Romanos 8:15). Además, el Espíritu Santo nos está santificando actualmente (Santificación), capacitándonos para crecer en semejanza a Jesús. Luego, en el momento de la venida del Señor (la Segunda Venida), Él nos resucitará o nos transformará, introduciéndonos en los nuevos cielos y la nueva tierra para disfrutar de la bienaventuranza de la vida eterna. Todo esto culmina en nuestra glorificación, efectuada por el llamamiento eficaz (o efectivo) de Dios (v. 30).

 

Consideren estos pasajes bíblicos referentes al llamamiento de Dios: Por favor, diríjanse a 2 Tesalonicenses 2:13–14: «Pero nosotros siempre debemos dar gracias a Dios por ustedes, hermanos amados por el Señor, porque desde el principio Dios los eligió para ser salvos mediante la obra santificadora del Espíritu y mediante la fe en la verdad. A esto los llamó por medio de nuestro evangelio, para que compartan la gloria de nuestro Señor Jesucristo». Dios nos amó y nos eligió. Además, Dios nos llamó por medio del Evangelio. En ese momento, el Espíritu Santo obró en nuestro interior, capacitándonos para recibir la salvación al depositar nuestra fe en Jesucristo, quien es la Verdad. Por favor, miren 2 Timoteo 1:9–10: «Él nos ha salvado y nos ha llamado a una vida santa; no por nuestras propias obras, sino por su propio propósito y gracia. Esta gracia se nos concedió en Cristo Jesús antes del comienzo del tiempo, pero ahora ha sido revelada mediante la aparición de nuestro Salvador, Cristo Jesús, quien destruyó la muerte y sacó a la luz la vida y la inmortalidad por medio del evangelio». El acto de Dios de llamarnos a una vocación santa y de salvarnos no se basó en absoluto en nuestras obras (o buenas acciones). Más bien, Él actuó únicamente conforme a su propio propósito salvador y a la gracia que nos otorgó en Cristo Jesús antes del comienzo del tiempo. Nuestro Salvador, Cristo Jesús, abolió la muerte y, por medio de las Buenas Nuevas (el Evangelio), reveló el camino hacia la vida eterna: una vida que nunca termina (v. 10). Por favor, miren Efesios 2:4–5: «Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó, nos dio vida juntamente con Cristo, aun cuando estábamos muertos en nuestras transgresiones —¡por gracia ustedes han sido salvados!—». Es única y exclusivamente debido al gran amor de Dios que nosotros —quienes en otro tiempo estábamos muertos en nuestras transgresiones y pecados (v. 1)— fuimos vivificados juntamente con Cristo (regenerados) y recibimos la salvación enteramente por la gracia de Dios. Por favor, consideren Juan 6:37: «Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, no lo echo fuera». Aquellos a quienes Dios conoció de antemano (amó), aquellos a quienes predestinó y aquellos a quienes llamó: todos ellos vendrán a Jesús. Miren Juan 5:25 en la Biblia: «En verdad, en verdad os digo: la hora viene, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oigan vivirán». Nosotros —que estábamos muertos en nuestras transgresiones y pecados, espiritualmente muertos e inevitablemente destinados a la muerte eterna— cobraremos vida cuando, mediante el llamamiento eficaz de Dios, oigamos la voz de Jesucristo, el Hijo de Dios. El Espíritu Santo obra nuestra regeneración (nuevo nacimiento), nos guía al arrepentimiento, nos capacita para creer en Jesucristo y nos da el poder para obedecer la Palabra de Dios; así, a medida que crecemos espiritualmente, somos progresivamente conformados a la semejanza de Jesús. Entonces, en el momento de la Segunda Venida de Jesús, resucitaremos —o seremos repentinamente transformados— y entraremos en el Cielo para disfrutar de la bienaventuranza de la vida eterna.

 

Habiendo recibido este llamamiento eficaz de Dios y obtenido la salvación, ahora debemos consagrarnos con diligencia a la obra del Señor. Mientras oramos por la obra del Espíritu Santo, debemos proclamar la Palabra de Dios: el Evangelio de Jesucristo. En medio de cualquier adversidad o tribulación, debemos recibir la Palabra con el gozo del Espíritu Santo y esforzarnos por llegar a ser imitadores del Señor (1 Tesalonicenses 1:6). Cuando recibimos la Palabra de Dios, no debemos aceptarla meramente como palabra de hombres, sino como lo que verdaderamente es: la Palabra de Dios (1 Tesalonicenses 2:13). Esta misma Palabra también obra activamente en nosotros, los que creemos (v. 13). Debemos obedecer esta Palabra de Dios, viviendo una vida santa —una vida que refleje la semejanza de Jesús [una vida digna del Evangelio (Filipenses 1:27)]— y, dentro del contexto de tal vida, debemos proclamar el Evangelio de Jesucristo. Dado que todavía hay otras ovejas que aún no han entrado en el redil de Jesucristo, debemos proclamar Su Evangelio para que el Espíritu Santo capacite a esas ovejas —a quienes Dios ha amado y elegido de antemano— para oír la voz de Jesús y llegar a ser un solo rebaño bajo un solo Pastor (Juan 10:16). Así, cuando Jesús regrese (en Su Segunda Venida), todos seremos glorificados, entraremos en el Cielo y disfrutaremos juntos de la bienaventuranza de la vida eterna.

 

 

 

 

 

 

«La salvación de Dios» (5)

 

 

[Romanos 8:29-30]

 

Por favor, miren Romanos 8:29-30 en la Biblia: «Porque a los que de antemano conoció, también los predestinó a ser conformados a la imagen de su Hijo, para que Él fuera el primogénito entre muchos hermanos; y a los que predestinó, a esos también llamó; y a los que llamó, a esos también justificó; y a los que justificó, a esos también glorificó».

 

Hoy me gustaría reflexionar sobre la cuarta de las cinco etapas de la salvación: la salvación que Dios otorga a aquellos a quienes ha justificado [«a esos también justificó» (v. 30)]. Esto corresponde a la Pregunta 33 del Catecismo Menor de Westminster: «¿Qué es la justificación?». La «Respuesta» es: «La justificación es un acto de la libre gracia de Dios, en el cual Él perdona todos nuestros pecados y nos acepta como justos a sus ojos; únicamente por la justicia de Cristo imputada a nosotros y recibida solo por la fe». La justificación es un acto de la libre gracia de Dios. A modo de ejemplo, la salvación misma es un acto de la libre gracia de Dios: algo que Él nos concede sin costo alguno (como un don gratuito). Por favor, miren Efesios 2:5 en la Biblia: «Aun cuando estábamos muertos en nuestras transgresiones, [Él] nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia han sido salvados)». El perdón que Dios otorga a todos nuestros pecados es también un acto de su libre gracia. Todos somos pecadores y todos cargamos con el peso del pecado. Por favor, miren Romanos 3:23 en la Biblia: «Pues todos han pecado y están privados de la gloria de Dios». Además, el hecho de que Dios nos acepte como justos a sus ojos es también un acto de su libre gracia. Es debido a que la justicia de Jesucristo nos es imputada que somos tenidos por justos (justificados). Esto se recibe únicamente mediante la fe en Jesucristo (solo por la fe). En el cristianismo, existen tres tipos de «imputación»:

 

(1) La imputación del pecado de Adán:

 

La Confesión de Fe de Westminster (Capítulo 6, Sección 3) declara: «Siendo ellos la raíz de toda la humanidad, la culpa de este pecado les fue imputada, y esa misma muerte en el pecado, así como la naturaleza corrupta, fueron transmitidas a toda su posteridad que desciende de ellos por generación ordinaria». Dado que el primer Adán cometió el pecado de desobedecer el mandamiento de Dios bajo el Pacto, ese pecado nos fue imputado a todos nosotros. Véase Romanos 5:12: «Por tanto, así como el pecado entró en el mundo por un hombre, y la muerte por el pecado, y de esta manera la muerte se extendió a todos los hombres, porque todos pecaron». A través de un solo hombre —Adán— el pecado entró en el mundo humano, y a través de ese pecado, entró la muerte. Todas las personas han pecado, y la muerte ha alcanzado a todos. Por consiguiente, el pecado original del primer Adán fue imputado a todas las personas. En consecuencia, todos han sido contaminados y corrompidos por el pecado (Depravación Total). Véase el Salmo 51:5 (Biblia del Pueblo Moderno): «He sido pecador desde el momento en que nací; poseí una naturaleza pecaminosa desde el mismo instante en que mi madre me concibió».

 

(2) Dios imputó todos nuestros pecados humanos al impecable Jesucristo.

 

Véase Isaías 53:6: «...Jehová cargó en Él la iniquidad de todos nosotros». Aquí, la frase «cargó en Él» significa que Dios le «imputó» nuestros pecados. En otras palabras, Dios puso todas nuestras iniquidades sobre —o se las imputó a— el impecable Jesucristo. Por favor, véase 1 Pedro 2:24 en la Biblia: «Él mismo llevó nuestros pecados en su propio cuerpo en el madero, para que nosotros, habiendo muerto a los pecados, vivamos para la justicia; por cuyas heridas fuisteis sanados». Jesucristo, el Cordero de Dios, llevó todos nuestros pecados y murió en la cruz. El propósito de esto fue capacitarnos para vivir para la justicia. Por favor, consulte 2 Corintios 5:21 en la Biblia: «Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él» [(Modern People’s Bible) «Dios puso nuestros pecados sobre Cristo —quien no conoció pecado alguno— para que nosotros fuésemos reconocidos como justos ante Dios por medio de Cristo»]. El propósito de que Dios «hiciera a Él [Jesucristo] pecado por nosotros» —a pesar de que Él no conoció pecado, ni jamás lo había experimentado— fue «para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él». Dios Padre transfirió (imputó) todos nuestros pecados a Jesucristo, haciendo que Él muriera en la cruz en nuestro lugar. Por favor, consulte Romanos 4:25 en la Biblia: «Jesús fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación».

 

(3) La imputación de la justicia de Cristo:

 

Confesión de Fe de Westminster (Capítulo 11, Artículo 1): «A aquellos a quienes Dios llama eficazmente, también los justifica gratuitamente; no infundiendo justicia en ellos, sino perdonando sus pecados, y contando y aceptando sus personas como justas; no por algo obrado en ellos, o hecho por ellos, sino únicamente por causa de Cristo; ni imputándoles la fe misma —el acto de creer— o cualquier otra obediencia evangélica, como su justicia; sino imputándoles la obediencia y satisfacción de Cristo, mientras ellos lo reciben a Él y a Su justicia, y descansan en Él, por medio de la fe; fe que no tienen de sí mismos, sino que es don de Dios». Véase la Biblia, Romanos 3:21–22: «Pero ahora se ha manifestado una justicia de Dios, aparte de la ley, de la cual dan testimonio la Ley y los Profetas. Esta justicia de Dios viene por medio de la fe en Jesucristo para todos los que creen. No hay diferencia» [(Versión en Inglés Contemporáneo) «Sin embargo, ahora se ha abierto un camino para ser reconocidos como justos por Dios, aparte de la ley. Esto es algo atestiguado por la Ley y los Profetas. Cualquiera que cree en Jesucristo es reconocido como justo por Dios, sin discriminación»]. Véase la Biblia, Gálatas 2:16: «Sabemos que una persona no es justificada por las obras de la ley, sino por la fe en Jesucristo. Así que nosotros también hemos puesto nuestra fe en Cristo Jesús para que seamos justificados por la fe en Cristo y no por las obras de la ley, porque por las obras de la ley nadie será justificado». Uno no puede ser justificado por las obras de la ley. Es únicamente a través de la fe en Jesucristo que somos justificados. Jesucristo obedeció plenamente la voluntad de Dios —Su Palabra— incluso hasta el punto de morir en la cruz. Nosotros, quienes por la gracia de Dios creemos en este Jesucristo, somos declarados justos por Dios porque la justicia de Jesucristo nos es imputada. Por favor, véase Romanos 5:18: «Por lo tanto, así como por una sola transgresión el resultado fue condenación para todos los hombres, así también por un solo acto de justicia el resultado fue justificación que trae vida para todos los hombres». [(Contemporary English Version) «Así pues, tal como el pecado de un solo hombre resultó en un veredicto de "pecador" para todos, el acto justo de un solo hombre resultó en un veredicto de "justo" para todos, otorgándoles el privilegio de la vida»].

 

La frase «justificados» (8:30), que se encuentra en Romanos 8:30, es un término legal. La «justificación» se refiere al acto mediante el cual Dios —el Juez que preside— examina y evalúa las obras de Jesucristo —específicamente Su obediencia, incluso hasta el punto de la muerte en la cruz, al cargar con todos nuestros pecados de conformidad con la voluntad de Dios— y, posteriormente, nos declara libres de pecado. Por favor, observe Romanos 8:1: «Por tanto, ahora no hay condenación para los que están en Cristo Jesús». Aquí, «condenación» es el antónimo de «justificación». Debido a que Cristo nos transfiere (nos imputa) Su propia justicia, Dios nos declara justos; es más, Él nos considera y nos trata como personas justas.

 

Habiendo sido así justificados, Dios nos ha adoptado como Sus «hijos» (adopción). Observe el *ordo salutis* (orden de la salvación): (1) Llamamiento, (2) Regeneración, (3) Conversión, (4) Fe, (5) Justificación, (6) Adopción, (7) Santificación, (8) Perseverancia, (9) Glorificación. Catecismo Menor de Westminster, Pregunta 34: «¿Qué es la adopción?». Respuesta: «La adopción es un acto de la libre gracia de Dios, mediante el cual somos recibidos en el número de los hijos de Dios, y tenemos derecho a todos sus privilegios». Véase 1 Juan 3:1: «Mirad cuán gran amor nos ha otorgado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios; y eso somos. La razón por la cual el mundo no nos conoce es que no lo conoció a Él» [(Contemporary English Version): «Simplemente piensen en cuán grande es el amor que Dios el Padre nos ha otorgado. A través de ese gran amor, nos hemos convertido en hijos de Dios. Sin embargo, la razón por la que el mundo no nos reconoce es que no conocen al Padre»]. Es debido al gran amor otorgado por Dios Padre que hemos sido recibidos en el número de los hijos de Dios. Véase Juan 1:12: «Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios» [(Versión en Inglés Contemporáneo): «Sin embargo, a aquellos que le recibieron y creyeron en Él, les dio el privilegio de llegar a ser hijos de Dios»]. El privilegio de ser hijo de Dios es la capacidad de acercarse a Dios Padre y de llamar a Dios: «¡Abba! ¡Padre!» (Rom 8:15; Gál 4:6).

 

Véase Romanos 8:17 (Versión en Inglés Contemporáneo): «Si somos hijos de Dios, entonces somos herederos de Dios y coherederos con Cristo...». Dios Padre nos ha adoptado como Sus hijos a través de Su Hijo unigénito, Jesucristo, designándolo para ser «el primogénito entre muchos hermanos» (Versículo 29). Por favor, remítase a Hebreos 2:11 (Versión en Inglés Contemporáneo): «Porque tanto Aquel que santifica como aquellos que están siendo santificados, todos provienen del mismo Dios. Por lo tanto, Jesús no se avergüenza de llamarlos hermanos». Todos somos miembros de la familia de Dios. Dado que nos hemos convertido en hijos de Dios (hijos e hijas adoptivos), Jesús es nuestro Hermano Mayor, y nosotros somos Sus hermanos menores. Jesús no se avergüenza en lo más mínimo de llamarnos «hermanos». Este es un regalo que Dios nos ha dado gratuitamente, y es eterno. Debido a que el acto de Dios de adoptarnos es eterno, no puede ser revocado, ni nadie puede arrebatárnoslo. Por favor, remítase a Juan 10:29: «Mi Padre, que me las ha dado, es mayor que todos; y nadie puede arrebatarlas de la mano de mi Padre». Debido a que la salvación de Dios es tan cierta, podemos poseer la seguridad de nuestra salvación.

 

Puesto que es Dios quien efectúa nuestra salvación, debemos aferrarnos firmemente a la seguridad de nuestra salvación, permanecer inquebrantables y mantenernos firmes en nuestra fe; debemos luchar contra —y triunfar sobre— toda tentación mediante la cual Satanás intente hacernos cuestionar o dudar de la certeza de nuestra salvación, o llevarnos a la incredulidad.

 

 

  

 

 

 

La salvación de Dios (6)

 

 

[Romanos 8:29-30]

 

Por favor, miren Romanos 8:29-30 en la Biblia: «Porque a los que Dios de antemano conoció, también los predestinó para que fueran conformados a la imagen de Su Hijo, para que Él fuera el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a esos también llamó; a los que llamó, a esos también justificó; y a los que justificó, a esos también glorificó». Hoy me gustaría reflexionar sobre la quinta y última etapa de las cinco etapas de la salvación: el acto de Dios de glorificar a aquellos que ha elegido. Aquí, el verbo «glorificó» está en tiempo pasado (refiriéndose a algo que ya ha tenido lugar). Sin embargo, nosotros aún no hemos sido glorificados. ¿Por qué, entonces, afirmó Dios que *ya* nos ha glorificado? Debido a que Dios nos glorificará con un 100% de certeza, el apóstol Pablo —el autor de Romanos— poseía una seguridad tan absoluta de la salvación que empleó el tiempo pasado, hablando como si Dios ya hubiera consumado esta glorificación. Dado que Dios llevará a cabo de manera segura y abundante las cinco etapas de la salvación, el apóstol Pablo, con plena confianza en dicha salvación, utilizó verbos en tiempo pasado para cada una de esas cinco etapas (a los que conoció de antemano, a los que predestinó, a los que llamó, a los que justificó y a los que glorificó).

 

Entonces, ¿qué es exactamente la glorificación? Cuando todos entremos en el Cielo, todos seremos glorificados. Basándome principalmente en el Libro de Romanos, me gustaría considerar la naturaleza de la glorificación a través de cuatro puntos clave:

 

En primer lugar, la glorificación se refiere a la salvación misma.

 

Por favor, miren Romanos 5:10: «Porque si, cuando éramos enemigos de Dios, fuimos reconciliados con Él mediante la muerte de Su Hijo, ¡cuánto más, habiendo sido reconciliados, seremos salvos por Su vida!». Antes de creer en Jesús, éramos enemigos de Dios; sin embargo, Dios Padre envió a Su Hijo unigénito, Jesús, a este mundo y lo entregó a la muerte como propiciación. Como resultado, hemos sido reconciliados con Dios. Como aquellos que han sido reconciliados —es decir, aquellos que han recibido la justificación—, recibiremos la salvación en el futuro por medio de la resurrección de Jesucristo. En otras palabras, seremos glorificados en el futuro. Aquí, la afirmación de que seremos glorificados en el futuro se refiere a nuestra propia resurrección, tal como Cristo mismo resucitó de entre los muertos. Por favor, miren 1 Corintios 15:20: «Mas ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos, y se ha convertido en las primicias de los que han dormido». Dado que Cristo se ha convertido en las primicias de los que han dormido —es decir, los santos que han muerto en el Señor (aquellos que han recibido la justificación)—, todos aquellos que han dormido en el Señor resucitarán (serán levantados) de igual manera.

 

En segundo lugar, la glorificación se refiere a heredar una herencia en el cielo.

 

Por favor, miren Romanos 8:17: «Y si somos hijos, también somos herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si es que en verdad padecemos con Él, para que también seamos glorificados juntamente con Él». Aquellos que reciben la justificación son «herederos de Dios y coherederos con Cristo». Ser glorificado significa convertirse en heredero. Es un estado glorioso porque no heredaremos las cosas de esta tierra, sino más bien las cosas (la herencia) del Reino de los Cielos.

 

En tercer lugar, la glorificación se refiere a la resurrección del cuerpo.

 

Por favor, miren Romanos 8:10–11: «Y si Cristo está en ustedes, el cuerpo está muerto a causa del pecado, pero el Espíritu está vivo a causa de la justicia. Si el Espíritu de Aquel que levantó a Jesús de entre los muertos habita en ustedes, Aquel que levantó a Cristo Jesús de entre los muertos también dará vida a sus cuerpos mortales por medio de Su Espíritu que habita en ustedes». Nuestros espíritus, que estaban muertos en delitos y pecados (Ef. 2:1), ya han recibido vida por medio del Espíritu Santo —el Espíritu de Dios que levantó a Jesús de entre los muertos (la primera resurrección)—. Ese Espíritu Santo que habita en nosotros también dará vida a nuestros cuerpos mortales. Cuando Jesús regrese, todos nuestros cuerpos muertos serán resucitados (la segunda resurrección). Nuestra glorificación se refiere a esta resurrección del cuerpo (la carne física). Finalmente, en cuarto lugar, la glorificación se refiere al hecho de que seremos sentados junto con Cristo Jesús en los lugares celestiales.

 

Por favor, miren Efesios 2:5–6: «Aun cuando estábamos muertos en nuestros delitos, [Él] nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia han sido salvados), y con Él nos resucitó, y con Él nos sentó en los lugares celestiales en Cristo Jesús». Él nos dio vida juntamente con Cristo —nosotros, que estábamos espiritualmente muertos a causa de delitos y pecados [Él no revivió nuestros cuerpos, sino nuestros espíritus (regeneración)]—; y nos resucitó juntamente con Él (refiriéndose a la futura resurrección de nuestros cuerpos); y nos sentó juntamente con Él en los lugares celestiales en Cristo Jesús (desde la perspectiva de Dios, este es un hecho consumado; sin embargo, desde nuestra perspectiva, tendrá lugar en el momento de la segunda venida de Jesús). Por favor, miren Romanos 8:34: «¿Quién es el que condena? Cristo Jesús es el que murió —más aún, el que resucitó—, el que está a la diestra de Dios y el que en verdad intercede por nosotros». El Cristo Jesús resucitado es Aquel que se sienta a la diestra de Dios. Nosotros también, en Cristo Jesús, seremos sentados juntamente con Él en los lugares celestiales (Efesios 2:6). ¿Dónde, entonces, en los cielos seremos sentados? Miren Apocalipsis 3:21 en la Biblia: «Al que venza, le concederé sentarse conmigo en mi trono, así como yo también vencí y me senté con mi Padre en su trono». En Cristo Jesús, seremos sentados juntamente con el Señor sobre su trono en los cielos. ¡Qué honor tan glorioso es este!

 

Las cinco etapas de la salvación de Dios se llevan a cabo enteramente por medio de la gracia de Dios.

 

Consideremos la primera etapa: la salvación que Dios otorga a aquellos que Él conoció de antemano (Rom 8:29) —es decir, a aquellos que Él amó— es un acto de la pura gracia de Dios. No es el caso que Dios nos amara y nos salvara porque realizamos buenas obras dignas de Su amor. En otras palabras, aunque no poseíamos absolutamente ninguna cualidad o condición a la vista de Dios que nos hiciera dignos de Su amor, Dios —porque Él es amor (1 Juan 4:8, 16)— nos amó primero (v. 19) y, por consiguiente, nos salvó; así pues, esto no puede ser otra cosa que la pura gracia de Dios.

 

Consideremos la segunda etapa: la salvación que Dios otorga a aquellos que Él predestinó —es decir, a aquellos que Él escogió antes de la fundación del mundo— es también un acto de la pura gracia de Dios. El acto de Dios de escogernos en Cristo antes de la fundación del mundo (Ef 1:4) no se basó en absoluto en la presencia de nada en nuestro interior (tales como la fe, las buenas obras, etc.) que nos hiciera dignos de ser escogidos por Dios. Más bien, debido a que Dios —quien es amor— nos amó primero y nos escogió con la intención de salvarnos, fuimos escogidos y recibimos la salvación; por lo tanto, esto también es un acto de la pura gracia de Dios.

 

Consideremos la tercera etapa: la salvación que Dios otorga a aquellos que Él llamó —es decir, a aquellos que Él llamó de manera eficaz— es también un acto de la pura gracia de Dios. Observemos 2 Timoteo 1:9: «Dios nos ha salvado y nos ha llamado a un llamamiento santo; no conforme a nuestras obras, sino conforme a Su propio propósito y gracia, la cual nos fue dada en Cristo Jesús antes de que comenzaran los siglos». El llamamiento de Dios no se basa en absoluto en nuestras obras (no se basa en nuestras buenas obras ni en nuestros méritos). Más bien, se lleva a cabo conforme al propio propósito de Dios y a la gracia que Él nos dio en Cristo Jesús antes de que comenzaran los siglos.

 

Consideremos la cuarta etapa: la salvación que Dios otorga a aquellos que Él justificó es también un acto de la pura gracia de Dios. Observe Romanos 3:24 en la Biblia: «y son justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús». Hemos recibido «justificación gratuitamente por su gracia» (justificación).

 

Considere la quinta etapa: el acto de Dios de salvar a aquellos a quienes ha glorificado es también enteramente por su gracia. Hemos sido salvados mediante la gracia de Dios (Ef. 2:5). Nuestra herencia de un legado celestial es también resultado de la gracia de Dios (Rom. 4:16). Nuestro privilegio de sentarnos con Cristo en el trono del Señor se debe, asimismo, a la sobreabundante gracia de Dios (Ef. 2:6–7). Al hacernos sus obras maestras (v. 10), Dios tuvo el propósito de demostrar las sobreabundantes riquezas de su gracia a las generaciones venideras (v. 7).

 

¿Por qué, entonces, nos glorifica Dios mediante su gracia? Observe Efesios 2:9 en la Biblia: «no por obras, para que nadie se gloríe». El propósito es asegurar que nadie pueda jactarse. Dado que no alcanzamos la gloria mediante nuestros propios esfuerzos, buenas acciones u obras —sino únicamente mediante la gracia de Dios—, no tenemos nada en nosotros mismos de lo cual jactarnos; solo podemos gloriarnos en Jesucristo. Por lo tanto, debemos servir al Señor con gratitud, sin buscar fama ni reconocimiento. Observe 1 Corintios 15:57 en la Biblia: «Mas gracias sean dadas a Dios, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo».

 

 

 

 

 

«Si Dios está por nosotros» (1)

 

 

[Romanos 8:31-34]

 

Por favor, miren Romanos 8:31: «¿Qué, pues, diremos a esto? Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?». Aquí, la conjunción «pues» sirve para conectar la afirmación precedente con la que sigue. En cuanto a qué constituye la «afirmación precedente» en este contexto, los eruditos sostienen diversas opiniones: (1) Romanos 3:21–8:30, (2) Romanos 5:1–8:30, (3) Romanos 8:1–30, o (4) Romanos 8:26–30. Mi propia opinión es que la palabra «pues» remite específicamente al pasaje que se encuentra en Romanos 8:29–30. Romanos 8:29–30 describe las cinco etapas de la salvación de Dios. Específicamente, declara que Dios: (1) conoció de antemano (amó) a aquellos a quienes Él (2) predestinó (escogió); luego (3) los llamó a creer en (recibir a) Jesús; (4) los justificó (los declaró justos); y (5) los glorificó. El apóstol Pablo pregunta: «¿Qué, pues, diremos a esto?» (v. 31). Aunque la Biblia coreana utiliza aquí la frase en singular «este asunto», un vistazo al texto griego original revela que la palabra es, en realidad, plural: «estas cosas». Estas «cosas» se refieren a las cinco etapas de la salvación de Dios descritas en Romanos 8:29–30. En otras palabras, «estas cosas» se refieren a los actos específicos mediante los cuales Dios conoció de antemano (amó) y predestinó (escogió) a ciertos individuos, para luego llamarlos, justificarlos y glorificarlos. La pregunta: «¿Qué, pues, diremos a esto?» —refiriéndose a estas cinco etapas de la salvación de Dios— implica que, ante tales actos, no nos queda absolutamente nada que decir. La razón de ello es que, dado que Dios ya ha consumado estas cinco etapas de la salvación, nos quedamos sin nada que decir con respecto a esta obra de la salvación divina. En Romanos 8:31, el apóstol Pablo empleó la palabra «si». Utilizó esta palabra no porque albergara duda alguna, sino más bien porque poseía una profunda certeza. La profunda certeza que él sostenía era la convicción de que Dios —el Autor de la salvación— llevaría infaliblemente a su consumación estas cinco etapas de la salvación. En otras palabras, el apóstol Pablo estaba 100% convencido de que Dios llamaría, justificaría y glorificaría a aquellos a quienes Él había amado y elegido antes de la fundación del mundo. Así, en Efesios 1:4, declaró: «Porque Él nos escogió en Él antes de la creación del mundo, para que fuéramos santos e irreprensibles ante Su vista, en amor». Además, al describir las cinco etapas de la salvación de Dios en Romanos 8:29–30, el apóstol Pablo utilizó verbos en tiempo pasado precisamente debido a su absoluta confianza en la obra salvífica de Dios. Aunque su cuerpo físico aún no había sido glorificado —de hecho, estaba envejeciendo y afligido por un «aguijón en la carne» (2 Corintios 12:7)—, él permanecía firmemente convencido de que Dios, habiéndolo amado y elegido de antemano, y habiéndolo posteriormente llamado y justificado, lo llevaría con toda seguridad a la glorificación. Viviendo como un cristiano situado entre el «Ya» (la consumación de la salvación en la Primera Venida de Cristo) y el «Todavía no» (la consumación definitiva de la salvación en la Segunda Venida de Cristo), el apóstol Pablo tenía la plena certeza de que, tal como la voluntad salvífica de Dios ya se había cumplido en el cielo, así también se cumpliría en esta tierra en el futuro; específicamente, en el regreso de Jesucristo. Como referencia, si observamos la oración que el Señor nos enseñó, esta dice: «...hágase Tu voluntad en la tierra como en el cielo» (Mateo 6:10, *La Biblia para la Gente Moderna*). El fundamento de la certeza de salvación del apóstol Pablo reside en Dios: Aquel que inició la obra de salvación en su interior. Por favor, consideren Filipenses 1:6: «Estamos confiados en que Aquel que comenzó una buena obra en ustedes la llevará a su plena realización hasta el día de Cristo Jesús» [(La Biblia para la Gente Moderna) «Estoy confiado en que Dios, quien comenzó una buena obra entre ustedes, completará esa obra hasta el día en que Cristo Jesús regrese»]. Así pues, tal como escribió el apóstol Pablo a los creyentes de la iglesia de Filipos, él se encontraba dividido entre dos estados: vivir en la carne en esta tierra o morir. Aunque sentía que partir de este mundo para estar con Cristo sería mucho mejor —y, de hecho, era lo que deseaba—, eligió permanecer en este mundo por el bien del progreso en la fe y del gozo de los creyentes filipenses (versículos 21–25). El apóstol Pablo deseaba que Cristo fuera exaltado en su cuerpo, ya fuera por medio de la vida o por medio de la muerte (versículo 20). Aunque aún no había sido glorificado, el apóstol Pablo vivió de la manera en que lo hizo porque tenía la plena certeza de que, efectivamente, sería glorificado.

 

En Romanos 8:31 de la Biblia, el apóstol Pablo declaró: «Si Dios está por nosotros, ¿quién puede estar en contra de nosotros?». En este pasaje, la frase «Si Dios está por nosotros» se traduce en *The Modern English Version* como «Si Dios está de nuestro lado». Dios está por nosotros; Dios está de nuestro lado. Por lo tanto, el apóstol Pablo estaba plenamente convencido de que el hecho de que Dios esté «por nosotros» se demuestra en que —antes de la fundación del mundo— Él nos amó, nos eligió, nos llamó, nos justificó y nos glorificó. Fue con esta convicción que preguntó audazmente: «¿Quién puede estar en contra de nosotros?» (v. 31). En realidad, sin embargo, las fuerzas del mal *sí* se oponen a nosotros: a aquellos a quienes Dios amó, eligió, llamó, justificó y glorificó antes de la fundación del mundo. Estas fuerzas del mal lanzan constantemente ataques contra nosotros. Satanás envía a sus secuaces para asaltarnos repetidamente, atacándonos de diversas maneras: ya sea a través de las tentaciones del mundo, a través de nuestro propio ser interior, a través del pecado o por otros medios. Consideremos Mateo 24:24: «Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios para engañar, si fuera posible, incluso a los elegidos». Estas fuerzas del mal que nos atacan —los falsos Cristos y los falsos profetas— llegan incluso a realizar grandes señales y prodigios [«grandes milagros y hechos asombrosos» (*The Modern English Version*)] en un intento de engañarnos incluso a nosotros, los elegidos, si les es posible. De hecho, Satanás recorre toda la tierra, deambulando de un lado a otro en sus incesantes esfuerzos por engañarnos, ponernos a prueba y atacarnos (Job 1:7). El Diablo ronda como león rugiente, buscando a alguien a quien devorar (1 Pedro 5:8). Adentrándose en cada rincón, el Diablo busca devorarnos —a aquellos a quienes Dios ha amado y elegido— intentando desviarnos del camino. Sin embargo, debido a que Dios está por nosotros, ni siquiera Satanás el Diablo se atreve a alzarse en nuestra contra (Rom 8:31). Observe Zacarías 1:8 en la Biblia: «Miré de noche, y he aquí un Varón montado sobre un caballo rojo, el cual estaba entre los mirtos que había en la vega; y detrás de él había caballos rojos, alazanes y blancos». En el Libro de Zacarías —a menudo referido como el «Apocalipsis del Antiguo Testamento»—, la visión que contempló el profeta Zacarías fue la de «un Varón montado sobre un caballo rojo, que estaba entre los mirtos en la vega». Aquí, ese «Varón» se refiere al Hijo unigénito de Dios, Jesucristo. La afirmación de que el Hijo unigénito, Jesucristo, «estaba» (de pie) significa que Jesucristo se encuentra erguido. Observe Hechos 7:55 en la Biblia: «Pero Esteban, lleno del Espíritu Santo, puestos los ojos en el cielo, vio la gloria de Dios, y a Jesús que estaba a la diestra de Dios». Este pasaje declara que, justo antes de su martirio, Esteban vio a Jesús de pie a la diestra de Dios; sin embargo, a lo largo del resto de la Biblia, Jesucristo es representado predominantemente como sentado a la diestra de Dios (Marcos 16:19; Lucas 22:69; Colosenses 3:1; Hebreos 1:3; 10:12; 12:2). ¿Por qué, entonces, estaba Jesús de pie a la diestra de Dios —en lugar de sentado— justo antes de la muerte de Esteban? La razón es que Él se puso de pie porque su amado Esteban estaba enfrentando tribulación. El hecho de que el profeta Zacarías viera al Hijo unigénito, Jesucristo, de pie en su visión significa que Él se puso de pie por causa nuestra; es decir, se puso de pie para obrar nuestra salvación. En la visión que tuvo el profeta Zacarías, detrás de aquel Varón —el Hijo unigénito, Jesucristo— había caballos rojos, alazanes y blancos (Zacarías 1:8); los jinetes sobre estos caballos son aquellos a quienes el Señor ha enviado a patrullar por toda la tierra (v. 10). Dios está con nosotros; en efecto, Él ha enviado a estos mensajeros —Sus ángeles— a recorrer toda la tierra para velar por nosotros y mantener una mirada atenta sobre cada uno de nuestros pasos. Por lo tanto, por mucho que Satanás intente oponerse a nosotros, dado que Dios está del lado de aquellos a quienes amó, eligió, llamó, justificó y glorificó de antemano, Él ciertamente llevará a cabo nuestra salvación y glorificación, asegurando que, en última instancia, entremos en el Cielo para participar de su gloria eterna.

 

En consecuencia, debemos vivir nuestras vidas por fe, cimentados en la absoluta certeza de nuestra salvación. Puesto que Dios —el Autor de nuestra salvación— nos amó, eligió, llamó, justificó y glorificó antes de la misma fundación del mundo, debemos permanecer plenamente convencidos de que estamos destinados a una glorificación total y de que habitaremos en el Cielo por toda la eternidad. Además, debemos desechar todo temor. Consideremos Hebreos 13:6: «Así que decimos con confianza: "El Señor es mi ayudador; no temeré. ¿Qué pueden hacerme los simples mortales?"». Asimismo, debemos mantener la mente lúcida, el autocontrol, la vigilancia y la devoción a la oración. Consideremos 1 Pedro 4:7 y 5:8: «El fin de todas las cosas está cerca. Por lo tanto, manténganse lúcidos y con autocontrol para que puedan orar... Manténganse alertas y con mente sobria. Su enemigo, el diablo, ronda como león rugiente buscando a alguien a quien devorar». Debemos permanecer firmes e inamovibles, esforzándonos siempre con celo creciente en la obra del Señor. Consideremos 1 Corintios 15:58: «Por lo tanto, mis amados hermanos y hermanas, manténganse firmes. Que nada los mueva. Dedíquense siempre por completo a la obra del Señor, porque saben que su labor en el Señor no es en vano». Por consiguiente, oro para que, cuando todos estemos ante el Señor, podamos recibir Su aprobación: «¡Bien hecho, siervo bueno y fiel! Fuiste fiel en lo poco, y te pondré a cargo de mucho. Entra en el gozo de tu Señor» (Mateo 25:21).

 

 

 

 

 

 

«Si Dios está por nosotros» (2)

 

 

[Romanos 8:31–34]

 

Por favor, miren Romanos 8:32: «El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?». Aquí, «su propio Hijo» se refiere al Hijo unigénito de Dios: Dios el Hijo. Dios Padre envió a su Hijo unigénito a esta tierra, y su Hijo unigénito, Jesús, vino a esta tierra en obediencia a la voluntad de Dios Padre. Entre las ocho visiones que tuvo el profeta Zacarías, la primera fue la de Jesucristo —Dios el Hijo— entrando en el ámbito humano (Zac. 1:8). La visión que él vio representaba al Hijo unigénito de Dios, Jesucristo, de pie [la afirmación de que el Hijo unigénito estaba de pie aparece tres veces (vv. 8, 10 y 11)]. Si bien la Biblia suele retratar a Jesucristo sentado a la diestra de Dios (Mar. 16:19; Luc. 22:69; Col. 3:1; Heb. 1:3; 10:12; 12:2), Esteban —justo antes de su martirio— vio a Jesús de pie a la diestra de Dios (Hech. 7:55). Jesús se puso de pie para ayudar a su amado Esteban, pues este estaba atravesando un tiempo de tribulación. Incluso ahora, Jesús permanece de pie, listo para ayudar a los creyentes que enfrentan dificultades. Por lo tanto, dado que Dios está por nosotros de esta manera, Satanás y sus secuaces que se nos oponen están destinados al fracaso.

 

Si observamos la primera parte de Romanos 8:32, esta dice: «El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros...». En las Escrituras, existen casos en los que Dios Padre entregó a alguien distinto de su propio Hijo (y dado que entregar al hijo de otra persona —en lugar del propio— no se sentiría como un sacrificio, no se consideraría un «escamotear» o perdonar al propio). Por favor, examine Isaías 43:3 en la Biblia: «Porque yo soy el SEÑOR tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador; doy a Egipto por tu rescate, a Cus y a Seba a cambio de ti» [(Versión en Inglés Contemporáneo) «Yo soy el SEÑOR tu Dios, el Santo que te salva, Israel. Di a Egipto, a Etiopía y a Seba como rescate para liberarte»]. En el acto de salvar a Israel, el santo Dios ofreció a Egipto, a Cus (Etiopía) y a Seba (refiriéndose, en sentido amplio, a la misma región que Cus) como rescate por Israel. Aquí, un «rescate» se refiere a una forma de compensación o pago ofrecido a cambio de —y para salvar— la vida de aquel que está siendo liberado. Cuando Dios salvó al pueblo de Israel —que, de otro modo, estaba condenado a perecer en el Mar Rojo—, lo logró ahogando a los egipcios en el Mar Rojo (aniquilándolos así) como sustitutos de los israelitas. Por favor, examine Isaías 43:4: «Puesto que eres precioso y honrado a mis ojos, y porque te amo, daré pueblos a cambio de ti, naciones a cambio de tu vida» [(Versión en Inglés Contemporáneo) «Porque te considero precioso y honorable, y porque te amo, salvaré tu vida aunque ello signifique sacrificar a otras naciones»]. La razón por la que Dios salvó las vidas de los israelitas ofreciendo a otras personas (los egipcios, y la gente de Cus y Seba) en su lugar —es decir, sacrificándolas— fue que, a los ojos de Dios, los israelitas eran preciosos y honorables, y Dios los amaba. Sin embargo, Dios el Padre... Su amado Hijo único... A pesar de atesorarlo tan entrañablemente, Dios nos amó y, en Su deseo de salvarnos, lo entregó para que muriera en la cruz en nuestro lugar. ¿Cómo, entonces, podemos discernir la profundidad del amor y el afecto de Dios el Padre hacia Dios el Hijo, Jesús? Podemos obtener cierta perspectiva observando las palabras que Dios el Padre dirigió exclusivamente a Su Hijo unigénito; palabras que no pronunció ante nadie más: «Y una voz desde el cielo dijo: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”» (Mateo 3:17); Y: «Mientras él aún hablaba, una nube resplandeciente los cubrió, y una voz desde la nube dijo: "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; escúchenlo"» (Mateo 17:5). Dios Padre ama y atesora a su Hijo unigénito, Jesucristo, a tal punto que se dirigió a Él llamándolo: «Mi Hijo amado, en quien tengo complacencia». Sin embargo, cuando observamos el texto de hoy —Romanos 8:32—, la Escritura afirma que Dios Padre *no* perdonó a su propio Hijo, sino que, por el contrario, lo entregó por el bien de todos nosotros. ¿Cómo puede decirse que Dios Padre —quien ama, se deleita y atesora profundamente a su Hijo unigénito, Jesucristo— *no* perdonó a su propio Hijo? En este contexto, la frase «no perdonó» conlleva el significado de «entregar», «poner en manos de otro» o «renunciar a»; significa que Dios Padre entregó —puso en manos de otro, o renunció a— a Dios Hijo, Jesús, para que sufriera una muerte cruenta en la cruz. Dado que Dios Padre está *a nuestro favor* (versículo 31), y en aras de nuestra salvación, Él entregó a su Hijo unigénito —a quien ama, en quien se deleita y a quien atesora por encima de todo lo demás— para que muriera una muerte cruenta en la cruz; y lo hizo sin demora, sin la más mínima vacilación. Pues, debido a que su Hijo unigénito, Jesucristo, fue desamparado por Dios Padre... (Desamparado por Dios), nosotros hemos sido perdonados por Dios.

 

En el capítulo 22 del Génesis, en el Antiguo Testamento, nos encontramos con una escena en la que Dios pone a prueba a Abraham. La prueba de Dios fue la siguiente: «Toma a tu hijo, tu único hijo —a quien amas—, a Isaac, y ve a la tierra de Moriah. Sacrifícalo allí como ofrenda quemada sobre una de las montañas que yo te indicaré» (Gén 22:1–2). En ese momento, sin vacilar, Abraham se levantó temprano a la mañana siguiente y obedeció de inmediato la palabra de Dios (vv. 3–10). Si Abraham hubiera titubeado o consultado con su esposa, Sara, en aquel momento, no habría podido brindar una obediencia tan inmediata al mandato de Dios. De hecho, al llegar al lugar exacto que Dios había designado, Abraham construyó allí un altar, dispuso la leña, ató a su hijo Isaac, lo puso sobre la leña en el altar, extendió la mano para tomar el cuchillo y se dispuso a degollar a su hijo (vv. 9–10). En ese momento crítico, un ángel del Señor llamó a Abraham desde el cielo y le impidió quitarle la vida a su hijo (v. 11). Entonces el ángel declaró: «No pongas la mano sobre el muchacho ni le hagas nada. Ahora sé que temes a Dios, pues no me has negado a tu hijo, tu único hijo» (v. 12). Aunque Abraham sabía que su único hijo, Isaac, era el hijo de la promesa de Dios —la simiente prometida (Rom 9:8)—, y aunque se había aferrado a la creencia de que, a través de Isaac, Dios cumpliría Su promesa de que sus descendientes serían tan incontables como las estrellas en el cielo —«Así será tu descendencia» (Gén 15:5)—, a pesar de las circunstancias aparentemente imposibles (Rom 4:18), no obstante obedeció la palabra de Dios (Gén 22:2); sin retener nada (v. 12), extendió la mano para tomar el cuchillo y se dispuso a sacrificar a su hijo (v. 10). Debido a que Dios Padre nos amó y deseó salvarnos, no perdonó a Su Hijo unigénito, Jesucristo, sino que lo entregó para que muriera en la cruz. Sin embargo, los adversarios de Jesús habían buscado inicialmente *no* crucificarlo. Entre estos adversarios se encontraban los líderes judíos. Consideremos Marcos 14:1–2: «Faltaban solo dos días para la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura, y los sumos sacerdotes y los maestros de la ley buscaban alguna manera astuta de arrestar a Jesús y matarlo. “Pero no durante la fiesta —decían—, o podría estallar un disturbio entre el pueblo”». Los líderes religiosos judíos —los sumos sacerdotes y los maestros de la ley— decidieron posponer el arresto y la ejecución de Jesús hasta después de la fiesta de la Pascua, por temor a que estallara un disturbio. La razón de esto era que «temían al pueblo» (Lucas 22:1–2). Consideremos Lucas 22:3–5: «Entonces Satanás entró en Judas, llamado Iscariote, uno de los Doce. Y Judas fue a ver a los sumos sacerdotes y a los oficiales de la guardia del templo, y habló con ellos sobre cómo podría entregar a Jesús. Ellos se alegraron y acordaron darle dinero». Sin embargo, Satanás intervino, utilizando a Judas Iscariote para acercarse a los líderes religiosos y acordar la entrega de Jesús a cambio de dinero. En consecuencia, Jesús fue finalmente crucificado y ejecutado durante la fiesta de la Pascua. Otro grupo de adversarios estaba constituido por el propio pueblo judío. Cuando Jesús entró en Jerusalén para padecer su sufrimiento y morir en la cruz, las multitudes judías gritaron a viva voz: «¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas!» (Mateo 21:9). En aquel momento, no tenían intención alguna de crucificar a Jesús. El gobernador romano, Poncio Pilato, fue también un adversario. Él tampoco deseaba matar a Jesús; por el contrario, se esforzó por ponerlo en libertad. La razón de ello era que Pilato había interrogado personalmente a Jesús y, en tres ocasiones distintas, no pudo hallar en él delito alguno digno de muerte (Lucas 23:22). Además, sabiendo que los sumos sacerdotes habían entregado a Jesús por envidia (Marcos 15:10), Pilato se empeñó en liberar al inocente Jesús. Él intentó liberar a Jesús invocando la costumbre (v. 6) según la cual, durante la festividad, se ponía en libertad a un solo prisionero a petición del pueblo; buscaba liberarlo, si fuera necesario, apelando a la compasión humana. Sin embargo, debido a que los sumos sacerdotes incitaron a la multitud a exigir, en su lugar, la liberación de Barrabás (v. 11), Pilato —buscando apaciguar a la muchedumbre— liberó a Barrabás, pero mandó azotar a Jesús y lo entregó para ser crucificado (v. 15). Observe Lucas 23:23: «Pero ellos gritaban con más fuerza, exigiendo que fuera crucificado. Y sus voces prevalecieron». La esposa del gobernador romano, Poncio Pilato, tampoco deseaba que Jesús fuera ejecutado en la cruz. Observe Mateo 27:19: «Mientras él estaba sentado en el tribunal, su esposa le envió este mensaje: “No tengas nada que ver con ese hombre inocente, pues hoy he sufrido mucho en un sueño a causa de él”».

 

Fue Satanás quien, actuando dentro del ámbito del permiso de Dios, utilizó a sus secuaces para provocar la muerte de Jesús. Bajo ninguna circunstancia podría Satanás haber matado a Jesús sin el permiso de Dios. Por favor, observe Juan 10:17-18: «La razón por la que mi Padre me ama es que yo entrego mi vida, solo para volver a tomarla. Nadie me la quita, sino que yo la entrego por mi propia voluntad. Tengo autoridad para entregarla y autoridad para volver a tomarla. Este mandamiento lo recibí de mi Padre». Dado que Jesús poseía la autoridad para entregar su vida por su propia voluntad y para volver a tomarla, ¿cómo podría Satanás haberlo matado? Era absolutamente imposible. Por más ferozmente que Satanás atacara con toda su fuerza, no podía matar a Jesús. Esto solo fue permitido dentro de la voluntad soberana de Dios, y solo fue posible dentro de los límites establecidos por Dios. Ese límite divino se encuentra precisamente en Génesis 3:15 (el *Protoevangelio*): «Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de ella; él te aplastará la cabeza, y tú le herirás el talón». Se declaró que el Hijo unigénito, Jesucristo, aplastaría la cabeza de Satanás, mientras que Satanás heriría el talón de Jesucristo; por lo tanto, el límite que Dios impuso a Satanás se restringió a herir el talón de Su Hijo unigénito, Jesucristo. La culminación de este ataque por parte de Satanás se registra en Juan 19:30: «Cuando Jesús hubo tomado el vinagre, dijo: "Consumado es". E inclinando la cabeza, entregó su espíritu». Jesucristo —Dios el Hijo— cumplió plenamente la voluntad de Dios el Padre, tal como se profetizó en Génesis 3:15. En otras palabras, al aplastar la cabeza de Satanás, Dios el Hijo, Jesucristo, llevó la obra de la salvación a su plena consumación. Dado que Dios ha demostrado un cuidado tan profundo por nosotros con respecto a la obra de nuestra salvación, ¿quién podría oponerse a nosotros? (Romanos 8:31). Incluso los ataques de aquel adversario fueron, al final, utilizados como instrumentos para cumplir la voluntad redentora de Dios. Observemos Hechos 2:23 en la Biblia: «A este Jesús, entregado conforme al plan determinado y el conocimiento anticipado de Dios, ustedes lo crucificaron y mataron por manos de hombres sin ley» [(Versión en Inglés Contemporáneo) «Este Jesús les fue entregado conforme al plan predeterminado y el conocimiento anticipado de Dios; sin embargo, ustedes usaron las manos de hombres malvados para clavarlo en una cruz y matarlo»]. De acuerdo con la voluntad predeterminada y el conocimiento anticipado de Dios, Su Hijo unigénito, Jesús, fue entregado para sufrir la muerte en la cruz. Así pues, en aras de nuestra salvación —nosotros, que en otro tiempo estábamos muertos en nuestras transgresiones y pecados (Efesios 2:1)—, el Hijo unigénito, Jesucristo, fue entregado en la cruz como rescate.

 

Por consiguiente, nuestra salvación es segura. En consecuencia, no podemos dejar de poseer la certeza de nuestra salvación. Por lo tanto, dando gracias a Dios —quien nos concede la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo—, debemos ser fructíferos, mantenernos firmes e inamovibles, y esforzarnos siempre con mayor diligencia en la obra del Señor (1 Corintios 15:57–58). Por tanto, oro para que, cuando todos estemos ante el Señor, recibamos su aprobación: «¡Bien hecho, siervo bueno y fiel! Fuiste fiel en lo poco; te pondré a cargo de mucho. Entra en el gozo de tu Señor» (Mateo 25:21).

 

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