«Si Dios está por nosotros» (3) [Romanos 8:31–34] Por favor, miren Romanos 8:32: «El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?». Aquí, «el que lo entregó» se refiere a Dios: Aquel que no escatimó a su propio Hijo, sino que lo entregó por el bien de todos nosotros. Este Dios es el Dios que está por nosotros (v. 31). Además, el Dios que está por nosotros es el Dios eterno (Deut. 33:27; Isa. 40:28; Rom. 16:26), el Dios omnipresente que está en todas partes (Isa. 57:15; Jer. 23:24), el Dios todopoderoso (Gén. 28:3; Jos. 22:22; Job 8:3, 5; Sal. 50:1; Isa. 9:6; Eze. 10:5; Ap. 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22) y el Dios de amor (1 Juan 4:8, 16). En su amor por nosotros —y por el bien de nuestra salvación—, este Dios de amor no escatimó a su Hijo unigénito, Jesucristo, sino que lo entregó para morir en la cruz en nuestro lugar. En Romanos 8:32, l...
परमेश्वर का उद्धार (6)
[रोमियों 8:29-30]
कृपया
बाइबल में रोमियों 8:29-30 देखें:
“क्योंकि जिन्हें परमेश्वर ने पहले से
जान लिया, उन्हें उसने पहले से
ही ठहराया कि वे उसके
पुत्र के स्वरूप में
बदल जाएँ, ताकि वह बहुत
से भाइयों और बहनों में
पहलौठा ठहरे। और जिन्हें उसने
पहले से ठहराया, उन्हें
उसने बुलाया भी; जिन्हें उसने
बुलाया, उन्हें उसने धर्मी भी
ठहराया; और जिन्हें उसने
धर्मी ठहराया, उन्हें उसने महिमा भी
दी।” आज, मैं उद्धार के
पाँच चरणों में से पाँचवें
और अंतिम चरण पर विचार
करना चाहूँगा: परमेश्वर द्वारा उन लोगों को
महिमा देने का कार्य
जिन्हें उसने चुना है।
यहाँ, क्रिया “महिमा दी”
(glorified) भूतकाल में है (जो
किसी ऐसी चीज़ को
संदर्भित करती है जो
पहले ही घटित हो
चुकी है)। हालाँकि,
हमें अभी तक महिमा
नहीं मिली है। तो
फिर, परमेश्वर ने ऐसा क्यों
कहा कि उसने हमें
*पहले ही* महिमा दे
दी है? क्योंकि परमेश्वर
100% निश्चित रूप से हमें
महिमा देगा, इसलिए प्रेरित पौलुस—जो रोमियों की
पुस्तक के लेखक हैं—को उद्धार का
ऐसा पूर्ण भरोसा था कि उन्होंने
भूतकाल का प्रयोग किया,
मानो परमेश्वर ने यह महिमा
देने का कार्य पहले
ही पूरा कर लिया
हो। चूँकि परमेश्वर निश्चित रूप से और
बहुतायत से उद्धार के
सभी पाँचों चरणों को पूरा करेगा,
इसलिए प्रेरित पौलुस ने, उस उद्धार
पर पूर्ण विश्वास रखते हुए, उन
पाँचों चरणों में से प्रत्येक
के लिए भूतकाल की
क्रियाओं का प्रयोग किया
(जिन्हें उसने पहले से
जाना, जिन्हें उसने पहले से
ठहराया, जिन्हें उसने बुलाया, जिन्हें
उसने धर्मी ठहराया, और जिन्हें उसने
महिमा दी)।
तो
फिर, महिमा देना (glorification) वास्तव में है क्या?
जब हम सब स्वर्ग
में प्रवेश करेंगे, तो हम सबको
महिमा दी जाएगी। मुख्य
रूप से रोमियों की
पुस्तक से संदर्भ लेते
हुए, मैं चार मुख्य
बिंदुओं के माध्यम से
महिमा देने की प्रकृति
पर विचार करना चाहूँगा:
पहला,
महिमा देना स्वयं उद्धार
को ही संदर्भित करता
है।
कृपया
रोमियों 5:10 देखें: “क्योंकि जब हम परमेश्वर
के शत्रु थे, तब यदि
उसके पुत्र की मृत्यु के
द्वारा हमारा उसके साथ मेल
हो गया, तो मेल
हो जाने पर उसके
जीवन के द्वारा हम
कितना अधिक उद्धार पाएँगे!”
इससे पहले कि हम
यीशु पर विश्वास करते,
हम परमेश्वर के शत्रु थे;
फिर भी, परमेश्वर पिता
ने अपने एकलौते पुत्र,
यीशु को इस संसार
में भेजा और उसे
प्रायश्चित के रूप में
मृत्यु के लिए सौंप
दिया। इसके परिणामस्वरूप, हमारा
परमेश्वर के साथ मेल
हो गया है। जिनका
मेल-मिलाप हो चुका है—यानी, जिन्हें धर्मी ठहराया गया है—हम भविष्य में
यीशु मसीह के पुनरुत्थान
के द्वारा उद्धार पाएँगे। दूसरे शब्दों में, भविष्य में
हमारा महिमामंडन होगा। यहाँ, यह कथन कि
भविष्य में हमारा महिमामंडन
होगा, हमारे अपने पुनरुत्थान की
ओर संकेत करता है, ठीक
वैसे ही जैसे मसीह
स्वयं मृतकों में से जी
उठे थे। कृपया 1 कुरिन्थियों
15:20 देखें: “परन्तु अब मसीह मृतकों
में से जी उठे
हैं, और जो सो
गए हैं, उनके लिए
पहले फल बन गए
हैं।” चूँकि मसीह उन लोगों
के लिए पहले फल
बन गए हैं जो
सो गए हैं—यानी, वे संत जो
प्रभु में मरे हैं
(जिन्हें धर्मी ठहराया गया है)—इसलिए
वे सभी जो प्रभु
में सो गए हैं,
वे भी उसी प्रकार
फिर से जी उठेंगे
(उनका पुनरुत्थान होगा)।
दूसरे,
महिमामंडन का अर्थ है
स्वर्ग में एक विरासत
पाना।
कृपया
रोमियों 8:17 देखें: “और यदि हम
संतान हैं, तो वारिस
भी हैं—परमेश्वर के वारिस और
मसीह के साथ सह-वारिस; यदि हम सचमुच
उसके साथ दुख उठाते
हैं, ताकि हम भी
उसके साथ महिमामंडित हों।” जिन्हें
धर्मी ठहराया जाता है, वे
“परमेश्वर के वारिस और
मसीह के साथ सह-वारिस” होते हैं। महिमामंडित
होने का अर्थ है
वारिस बनना। यह एक गौरवशाली
अवस्था है, क्योंकि हम
इस पृथ्वी की चीज़ों के
वारिस नहीं बनेंगे, बल्कि
स्वर्ग के राज्य की
चीज़ों (विरासत) के वारिस बनेंगे।
तीसरे,
महिमामंडन का अर्थ है
शरीर का पुनरुत्थान।
कृपया
रोमियों 8:10–11 देखें: “और यदि मसीह
तुम में हैं, तो
पाप के कारण शरीर
तो मृत है, परन्तु
धर्म के कारण आत्मा
जीवित है। यदि उसका
आत्मा, जिसने यीशु को मृतकों
में से जिलाया, तुम
में वास करता है,
तो जिसने मसीह यीशु को
मृतकों में से जिलाया,
वह अपने उस आत्मा
के द्वारा जो तुम में
वास करता है, तुम्हारे
मरणशील शरीरों को भी जीवन
देगा।” हमारी आत्माएँ, जो अपराधों और
पापों के कारण मृत
थीं (इफिसियों 2:1), उन्हें पवित्र आत्मा—परमेश्वर के उस आत्मा
ने जिसने यीशु को मृतकों
में से जिलाया—पहले ही जीवन
दे दिया है (पहला
पुनरुत्थान)। वही वास
करने वाला पवित्र आत्मा
हमारे मरणशील शरीरों को भी जीवन
देगा। जब यीशु लौटकर
आएँगे, तो हमारे सभी
मृत शरीर फिर से
जी उठेंगे (दूसरा पुनरुत्थान)। हमारा महिमामंडन
शरीर के इसी पुनरुत्थान
(भौतिक देह) की ओर
संकेत करता है। अंत
में, चौथी बात यह
है कि 'महिमामंडन' (Glorification) का मतलब यह
है कि हम मसीह
यीशु के साथ स्वर्गीय
लोकों में एक साथ
बैठेंगे।
कृपया
इफिसियों 2:5–6 देखें: “जब हम अपने
अपराधों के कारण मरे
हुए थे, तब भी
[उसने] हमें मसीह के
साथ जीवित किया (तुम्हें अनुग्रह से ही उद्धार
मिला है), और हमें
उसके साथ उठाया, और
मसीह यीशु में स्वर्गीय
लोकों में उसके साथ
बैठाया।” उसने हमें मसीह के
साथ जीवित किया—हम जो अपराधों
और पापों के कारण आत्मिक
रूप से मरे हुए
थे [उसने हमारे शरीरों
को नहीं, बल्कि हमारी आत्माओं को पुनर्जीवित किया
(पुनर्जन्म)]—और हमें उसके
साथ उठाया (जो हमारे शरीरों
के भविष्य के पुनरुत्थान की
ओर संकेत करता है), और
हमें मसीह यीशु में
स्वर्गीय लोकों में उसके साथ
बैठाया (परमेश्वर के दृष्टिकोण से,
यह एक पूरी हो
चुकी बात है; हालाँकि,
हमारे दृष्टिकोण से, यह यीशु
के दूसरे आगमन के समय
होगा)। कृपया रोमियों
8:34 देखें: “वह कौन है
जो दोषी ठहराता है?
मसीह यीशु ही वह
है जो मर गया—और उससे भी
बढ़कर, जो फिर से
जीवित हुआ—जो परमेश्वर के
दाहिने हाथ बैठा है,
और जो वास्तव में
हमारे लिए मध्यस्थता कर
रहा है।” पुनर्जीवित
मसीह यीशु ही वह
है जो परमेश्वर के
दाहिने हाथ बैठा है।
हम भी, मसीह यीशु
में, स्वर्गीय लोकों में एक साथ
बैठेंगे (इफिसियों 2:6)। तो फिर,
स्वर्ग में हम कहाँ
बैठेंगे? बाइबल में प्रकाशितवाक्य 3:21 देखें: “जो
जय पाता है, मैं
उसे अपने साथ अपने
सिंहासन पर बैठने का
अधिकार दूँगा, जैसा कि मैंने
भी जय पाई और
अपने पिता के साथ
उनके सिंहासन पर बैठ गया।” मसीह यीशु में, हम
स्वर्ग में प्रभु के
साथ उसके सिंहासन पर
एक साथ बैठेंगे। यह
कितना महिमामय सम्मान है!
ईश्वर
के उद्धार के पाँच चरण
पूरी तरह से ईश्वर
की कृपा से ही
पूरे होते हैं।
पहले
चरण पर विचार करें:
ईश्वर द्वारा उन लोगों का
उद्धार जिन्हें उसने पहले से
जान लिया था (रोमियों
8:29)—यानी, वे लोग जिनसे
उसने प्रेम किया—ईश्वर की शुद्ध कृपा
का ही एक कार्य
है। ऐसा बिल्कुल नहीं
है कि ईश्वर ने
हमसे प्रेम किया और हमारा
उद्धार किया क्योंकि हमने
ऐसे अच्छे कर्म किए थे
जो उसके प्रेम के
योग्य थे। दूसरे शब्दों
में, भले ही ईश्वर
की दृष्टि में हमारे पास
ऐसी कोई भी योग्यता
या शर्त नहीं थी
जो हमें उसके प्रेम
के योग्य बनाती, फिर भी ईश्वर
ने—क्योंकि वह प्रेम स्वरूप
है (1 यूहन्ना 4:8, 16)—हमसे पहले प्रेम
किया (पद 19) और इस प्रकार
हमारा उद्धार किया; अतः, यह ईश्वर
की शुद्ध कृपा के अलावा
और कुछ नहीं हो
सकता।
दूसरे
चरण पर विचार करें:
ईश्वर द्वारा उन लोगों का
उद्धार जिन्हें उसने पहले से
ही नियुक्त कर लिया था—यानी, वे लोग जिन्हें
उसने संसार की नींव पड़ने
से पहले ही चुन
लिया था—यह भी ईश्वर
की शुद्ध कृपा का ही
एक कार्य है। संसार की
नींव पड़ने से पहले मसीह
में हमें चुनने का
ईश्वर का कार्य (इफिसियों
1:4) किसी भी तरह से
हमारे भीतर मौजूद किसी
ऐसी चीज़ पर आधारित
नहीं था (जैसे कि
विश्वास, अच्छे कर्म, आदि) जो हमें
ईश्वर द्वारा चुने जाने के
योग्य बनाती। बल्कि, क्योंकि ईश्वर—जो प्रेम स्वरूप
है—ने हमसे पहले
प्रेम किया और हमें
बचाने के उद्देश्य से
चुना, इसलिए हमें चुना गया
और हमने उद्धार प्राप्त
किया; अतः, यह भी
ईश्वर की शुद्ध कृपा
का ही एक कार्य
है।
तीसरे
चरण पर विचार करें:
ईश्वर द्वारा उन लोगों का
उद्धार जिन्हें उसने बुलाया—यानी, वे लोग जिन्हें
उसने प्रभावी ढंग से बुलाया—यह भी ईश्वर
की शुद्ध कृपा का ही
एक कार्य है। 2 तीमुथियुस 1:9 पर दृष्टि डालें:
“ईश्वर ने हमारा उद्धार
किया है और हमें
एक पवित्र बुलाहट के लिए बुलाया
है—हमारे कर्मों के कारण नहीं,
बल्कि अपने स्वयं के
उद्देश्य और कृपा के
कारण, जो उसने युगों
के आरंभ होने से
पहले मसीह यीशु में
हमें प्रदान की थी।” ईश्वर की बुलाहट किसी
भी तरह से हमारे
कर्मों पर आधारित नहीं
है (यह हमारे अच्छे
कर्मों या योग्यताओं पर
आधारित नहीं है)।
बल्कि, यह ईश्वर के
अपने उद्देश्य और उस कृपा
के अनुसार पूरी होती है
जो उसने युगों के
आरंभ होने से पहले
मसीह यीशु में हमें
प्रदान की थी।
चौथे
चरण पर विचार करें:
ईश्वर द्वारा उन लोगों का
उद्धार जिन्हें उसने धर्मी ठहराया,
यह भी ईश्वर की
शुद्ध कृपा का ही
एक कार्य है। बाइबल में
रोमियों 3:24 को देखें: “और
उसके अनुग्रह से उस छुटकारे
के द्वारा जो मसीह यीशु
में है, सेंत-मेंत
धर्मी ठहराए जाते हैं।” हमें “उसके अनुग्रह से
सेंत-मेंत धर्मी ठहराया
जाना” (धर्मीकरण) प्राप्त हुआ है।
पाँचवें
चरण को देखें: परमेश्वर
का उन लोगों को
बचाने का कार्य, जिन्हें
उसने महिमा दी है, वह
भी पूरी तरह से
उसके अनुग्रह से ही होता
है। हम परमेश्वर के
अनुग्रह के द्वारा बचाए
गए हैं (इफिसियों 2:5)।
स्वर्गीय विरासत का हमारा अधिकार
भी परमेश्वर के अनुग्रह का
ही परिणाम है (रोमियों 4:16)।
प्रभु के सिंहासन पर
मसीह के साथ बैठने
का हमारा सौभाग्य भी, परमेश्वर के
असीम अनुग्रह के कारण ही
है (इफिसियों 2:6–7)। हमें अपनी
उत्कृष्ट रचनाएँ (पद 10) बनाकर, परमेश्वर का उद्देश्य आने
वाली पीढ़ियों को अपने अनुग्रह
के असीम धन को
दिखाना था (पद 7)।
तो
फिर, परमेश्वर अपने अनुग्रह के
द्वारा हमें महिमा क्यों
देता है? बाइबल में
इफिसियों 2:9 को देखें: “कर्मों
के कारण नहीं, ऐसा
न हो कि कोई
घमण्ड करे।” इसका उद्देश्य यह सुनिश्चित करना
है कि कोई भी
घमण्ड न कर सके।
चूँकि हमने अपनी स्वयं
की कोशिशों, अच्छे कामों या कर्मों के
द्वारा महिमा प्राप्त नहीं की—बल्कि केवल परमेश्वर के
अनुग्रह के द्वारा ही
प्राप्त की—इसलिए हमारे भीतर घमण्ड करने
लायक कुछ भी नहीं
है; हम केवल यीशु
मसीह में ही घमण्ड
कर सकते हैं। इसलिए,
हमें प्रसिद्धि या पहचान की
चाह किए बिना, कृतज्ञता
के साथ प्रभु की
सेवा करनी चाहिए। बाइबल
में 1 कुरिन्थियों 15:57 को देखें: “परन्तु
परमेश्वर का धन्यवाद हो,
जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के
द्वारा हमें जय देता
है।”
“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (1)
[रोमियों 8:31-34]
कृपया
रोमियों 8:31 पर ध्यान दें:
“तो फिर हम इन
बातों के विषय में
क्या कहें? यदि परमेश्वर हमारे
पक्ष में है, तो
कौन हमारे विरुद्ध हो सकता है?”
यहाँ, संयोजक शब्द “तो फिर”
(then) पिछले कथन को उसके
बाद आने वाले कथन
से जोड़ने का काम करता
है। यहाँ “पिछला कथन” किसे माना जाए, इस
विषय पर विद्वानों के
अलग-अलग मत हैं:
(1) रोमियों 3:21–8:30,
(2) रोमियों 5:1–8:30,
(3) रोमियों 8:1–30, या (4) रोमियों 8:26–30। मेरा अपना
विचार यह है कि
शब्द “तो फिर” विशेष रूप से रोमियों
8:29–30 में पाए जाने वाले
अंश से जुड़ा है।
रोमियों 8:29–30 में परमेश्वर के
उद्धार के पाँच चरणों
की रूपरेखा दी गई है।
विशेष रूप से, इसमें
कहा गया है कि
परमेश्वर ने: (1) उन्हें पहले से जान
लिया (प्रेम किया) जिन्हें उसने (2) पहले से ही
ठहराया (चुना); फिर उसने (3) उन्हें
यीशु पर विश्वास करने
(उसे ग्रहण करने) के लिए बुलाया;
(4) उसने उन्हें धर्मी ठहराया (उन्हें निष्कलंक घोषित किया); और (5) उसने उन्हें महिमा
दी। प्रेरित पौलुस पूछते हैं, “तो फिर हम
इन बातों के विषय में
क्या कहें?” (पद 31)। यद्यपि कोरियाई
बाइबल में यहाँ एकवचन
वाक्यांश “यह बात”
(this matter) का प्रयोग किया गया है,
लेकिन मूल यूनानी पाठ
को देखने पर पता चलता
है कि वह शब्द
वास्तव में बहुवचन है:
“ये बातें” (these
things)। ये “बातें” परमेश्वर
के उद्धार के उन पाँच
चरणों को संदर्भित करती
हैं जिनका वर्णन रोमियों 8:29–30 में किया गया
है। दूसरे शब्दों में, “ये बातें” उन विशिष्ट कार्यों को संदर्भित करती
हैं जिनके द्वारा परमेश्वर ने कुछ व्यक्तियों
को पहले से जान
लिया (प्रेम किया) और पहले से
ही ठहराया (चुना), फिर उन्हें बुलाया,
धर्मी ठहराया, और महिमा दी।
यह प्रश्न—कि “तो फिर
हम इन बातों के
विषय में क्या कहें”—जो परमेश्वर के
उद्धार के इन पाँच
चरणों को संदर्भित करता
है—यह संकेत देता
है कि ऐसे कार्यों
के सामने, हमारे पास कहने के
लिए अब बिल्कुल कुछ
भी शेष नहीं है।
इसका कारण यह है
कि, चूँकि परमेश्वर ने उद्धार के
इन पाँचों चरणों को पहले ही
पूरा कर दिया है,
इसलिए परमेश्वर के उद्धार के
इस कार्य के विषय में
हमारे पास कहने के
लिए अब कुछ भी
नहीं बचा है। रोमियों
8:31 में, प्रेरित पौलुस ने "यदि" (if) शब्द का प्रयोग
किया। उन्होंने इस शब्द का
प्रयोग इसलिए नहीं किया क्योंकि
उनके मन में कोई
संदेह था, बल्कि इसलिए
किया क्योंकि उन्हें एक गहरी निश्चितता
थी। उन्हें जो गहरी निश्चितता
थी, वह यह दृढ़
विश्वास था कि परमेश्वर—जो उद्धार के
रचयिता हैं—उद्धार के इन पाँच
चरणों को निश्चित रूप
से पूरा करेंगे। दूसरे
शब्दों में, प्रेरित पौलुस
को 100% विश्वास था कि परमेश्वर
उन लोगों को बुलाएँगे, धर्मी
ठहराएँगे और महिमा देंगे,
जिन्हें उन्होंने जगत की नींव
डालने से पहले ही
प्रेम किया था और
चुन लिया था। इस
प्रकार, इफिसियों 1:4 में, उन्होंने घोषणा
की: "क्योंकि उसने जगत की
सृष्टि से पहले ही
हमें उसमें चुन लिया, कि
हम प्रेम में उसके सामने
पवित्र और निर्दोष हों।"
इसके अलावा, जब रोमियों 8:29–30 में
परमेश्वर के उद्धार के
पाँच चरणों का वर्णन करते
हुए, प्रेरित पौलुस ने क्रियाओं का
प्रयोग भूतकाल (past tense) में किया; ऐसा
उन्होंने ठीक इसलिए किया
क्योंकि उन्हें परमेश्वर के उद्धार के
कार्य पर पूर्ण विश्वास
था। यद्यपि उनके भौतिक शरीर
को अभी तक महिमा
नहीं मिली थी—वास्तव में, वह शरीर
बुढ़ापे की ओर बढ़
रहा था और उसमें
"शरीर में एक काँटा"
(2 कुरिन्थियों 12:7) था—फिर भी उन्हें
यह दृढ़ विश्वास बना
रहा कि परमेश्वर, जिन्होंने
उन्हें पहले से ही
प्रेम किया था और
चुन लिया था, और
तत्पश्चात् उन्हें बुलाया और धर्मी ठहराया
था, वे निश्चित रूप
से उन्हें महिमा तक पहुँचाएँगे। एक
मसीही के रूप में,
जो "पहले ही" (मसीह
के प्रथम आगमन पर उद्धार
की पूर्णता) और "अभी तक नहीं"
(मसीह के द्वितीय आगमन
पर उद्धार की अंतिम पूर्णता)
के बीच जी रहा
था, प्रेरित पौलुस को पूरा भरोसा
था कि जिस प्रकार
परमेश्वर की उद्धार की
इच्छा स्वर्ग में पहले ही
पूरी हो चुकी है,
उसी प्रकार वह भविष्य में
इस पृथ्वी पर भी पूरी
होगी—विशेष रूप से, यीशु
मसीह के पुनरागमन पर।
संदर्भ के लिए, यदि
हम उस प्रार्थना को
देखें जो प्रभु ने
हमें सिखाई थी, तो उसमें
कहा गया है: "...तेरी
इच्छा जैसी स्वर्ग में
पूरी होती है, वैसी
ही पृथ्वी पर भी हो"
(मत्ती 6:10, *द बाइबल फॉर
मॉडर्न पीपल*)। प्रेरित पौलुस
के उद्धार के भरोसे का
आधार परमेश्वर हैं—वही एक, जिन्होंने
उनके भीतर उद्धार का
कार्य आरंभ किया था।
कृपया फिलिप्पियों 1:6 देखें: “हमें पूरा भरोसा
है कि जिसने आप
में एक अच्छा काम
शुरू किया है, वह
उसे मसीह यीशु के
दिन तक पूरा करेगा” [(आधुनिक लोगों के लिए बाइबल)
“मुझे पूरा भरोसा है
कि परमेश्वर, जिसने आप के बीच
एक अच्छा काम शुरू किया
है, वह उस काम
को तब तक पूरा
करेगा जब तक मसीह
यीशु वापस नहीं आ
जाते”]। इस प्रकार,
जैसा कि प्रेरित पौलुस
ने फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों को
लिखा, उसने खुद को
दो स्थितियों के बीच फंसा
हुआ पाया: इस धरती पर
शरीर में जीवित रहना
बनाम मर जाना। हालाँकि
उसे लगा कि इस
दुनिया को छोड़कर मसीह
के साथ होना कहीं
ज़्यादा बेहतर होगा—और वास्तव में,
यही उसकी इच्छा भी
थी—फिर भी उसने
फिलिप्पी के विश्वासियों की
विश्वास में उन्नति और
उनकी खुशी के लिए
इस दुनिया में ही रहने
का चुनाव किया (पद 21–25)। प्रेरित पौलुस
की इच्छा थी कि उसके
शरीर में मसीह की
महिमा हो, चाहे जीवन
के द्वारा या मृत्यु के
द्वारा (पद 20)। हालाँकि उसे
अभी तक महिमा नहीं
मिली थी, फिर भी
प्रेरित पौलुस ने वैसा ही
जीवन जिया, क्योंकि उसे पूरा भरोसा
था कि उसे निश्चित
रूप से महिमा मिलेगी।
बाइबल
के रोमियों 8:31 में, प्रेरित पौलुस
ने घोषणा की, “यदि परमेश्वर
हमारी ओर है, तो
कौन हमारे विरुद्ध हो सकता है?”
इस अंश में, वाक्यांश
“यदि परमेश्वर हमारी ओर है” को *द मॉडर्न इंग्लिश
वर्शन* में “यदि परमेश्वर
हमारे पक्ष में है” के रूप में प्रस्तुत
किया गया है। परमेश्वर
हमारी ओर है; परमेश्वर
हमारे पक्ष में है।
इसलिए, प्रेरित पौलुस को पूरा विश्वास
था कि परमेश्वर का
“हमारी ओर होना” इस तथ्य से सिद्ध
होता है कि—संसार की नींव पड़ने
से पहले ही—उसने हमसे प्रेम
किया, हमें चुना, हमें
बुलाया, हमें धर्मी ठहराया,
और हमें महिमा दी।
इसी विश्वास के साथ उसने
निर्भीकता से पूछा, “कौन
हमारे विरुद्ध हो सकता है?”
(पद 31)। हालाँकि, वास्तविकता
में, दुष्ट शक्तियाँ *वास्तव में* हमारा विरोध
कर रही हैं—वे लोग जिनसे
परमेश्वर ने संसार की
नींव पड़ने से पहले प्रेम
किया, जिन्हें चुना, बुलाया, धर्मी ठहराया और महिमा दी।
ये दुष्ट शक्तियाँ लगातार हम पर आक्रमण
करती रहती हैं। शैतान
अपने गुर्गों को हम पर
बार-बार हमला करने
के लिए भेजता है,
और हम पर विभिन्न
तरीकों से वार करता
है—चाहे वह संसार
के प्रलोभनों के माध्यम से
हो, हमारे अपने अंतर्मन के
माध्यम से हो, पाप
के माध्यम से हो, या
अन्य साधनों से हो। मत्ती
24:24 पर विचार करें: “क्योंकि झूठे मसीह और
झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे
और धोखा देने के
लिए बड़े-बड़े चिन्ह
और चमत्कार दिखाएँगे—यदि संभव हो,
तो चुने हुए लोगों
को भी।” हम पर आक्रमण करने
वाली ये दुष्ट शक्तियाँ—अर्थात् झूठे मसीह और
झूठे भविष्यद्वक्ता—यहाँ तक चले
जाते हैं कि वे
बड़े-बड़े चिन्ह और
चमत्कार [“महान चमत्कार और
अद्भुत कार्य” (*द मॉडर्न इंग्लिश
वर्शन*)] दिखाते हैं, ताकि यदि
संभव हो, तो वे
हमें भी—जो चुने हुए
लोग हैं—धोखा दे सकें।
वास्तव में, शैतान पूरी
पृथ्वी पर घूमता रहता
है, और हमें धोखा
देने, हमारी परीक्षा लेने और हम
पर आक्रमण करने के अपने
अथक प्रयासों में यहाँ-वहाँ
भटकता रहता है (अय्यूब
1:7)। शैतान एक गरजते हुए
सिंह की तरह इधर-उधर घूमता रहता
है, और किसी ऐसे
व्यक्ति की तलाश में
रहता है जिसे वह
फाड़ खाए (1 पतरस 5:8)। हर कोने
में पहुँचकर, शैतान हमें—जिनसे परमेश्वर ने प्रेम किया
है और जिन्हें चुना
है—गुमराह करने का प्रयास
करके हमें फाड़ खाने
की कोशिश करता है। हालाँकि,
क्योंकि परमेश्वर हमारी ओर है, इसलिए
शैतान—दुष्ट—भी हमारे विरुद्ध
खड़े होने का साहस
नहीं कर पाता (रोमियों
8:31)। बाइबल में ज़कर्याह 1:8 देखें:
“मैंने रात में देखा,
और देखो, एक पुरुष लाल
घोड़े पर सवार था,
और वह घाटी में
मेंहदी के पेड़ों के
बीच खड़ा था; और
उसके पीछे लाल, भूरे
और सफ़ेद घोड़े थे।” ज़कर्याह
की किताब में—जिसे अक्सर “पुराने
नियम का प्रकाशन” कहा जाता है—पैगंबर ज़कर्याह ने जो दर्शन
देखा, वह था “एक
पुरुष का, जो लाल
घोड़े पर सवार होकर
घाटी में मेंहदी के
पेड़ों के बीच खड़ा
था।” यहाँ, वह “पुरुष” परमेश्वर
के इकलौते पुत्र, यीशु मसीह को
दर्शाता है। यह कथन
कि इकलौता पुत्र, यीशु मसीह, “खड़ा
था,” यह दर्शाता है
कि यीशु मसीह सीधे
खड़े हैं। बाइबल में
प्रेरितों के काम 7:55 देखें:
“परन्तु वह पवित्र आत्मा
से परिपूर्ण होकर स्वर्ग की
ओर टकटकी लगाए रहा, और
परमेश्वर की महिमा और
यीशु को परमेश्वर के
दाहिने हाथ खड़े देखा।” यह अंश बताता है
कि अपनी शहादत से
ठीक पहले, स्तेफ़नुस ने यीशु को
परमेश्वर के दाहिने हाथ
खड़े देखा; फिर भी, बाकी
पूरी बाइबल में, यीशु मसीह
को मुख्य रूप से परमेश्वर
के दाहिने हाथ बैठे हुए
दिखाया गया है (मरकुस
16:19; लूका 22:69; कुलुस्सियों 3:1; इब्रानियों 1:3; 10:12; 12:2)। तो फिर,
स्तेफ़नुस की मृत्यु से
ठीक पहले, यीशु परमेश्वर के
दाहिने हाथ बैठे होने
के बजाय खड़े क्यों
थे? इसका कारण यह
है कि वह इसलिए
खड़े हुए, क्योंकि उनके
प्रिय स्तेफ़नुस संकट का सामना
कर रहे थे। यह
तथ्य कि पैगंबर ज़कर्याह
ने अपने दर्शन में
इकलौते पुत्र, यीशु मसीह को
खड़े हुए देखा, यह
दर्शाता है कि वह
हमारे खातिर खड़े हुए—यानी, वह हमारा उद्धार
करने के लिए खड़े
हुए। पैगंबर ज़कर्याह ने जो दर्शन
देखा, उसमें उस एक पुरुष—इकलौते पुत्र, यीशु मसीह—के पीछे लाल,
भूरे और सफ़ेद घोड़े
थे (ज़कर्याह 1:8); इन घोड़ों पर
सवार लोग वे हैं,
जिन्हें प्रभु ने पूरी पृथ्वी
पर गश्त करने के
लिए भेजा है (पद
10)। परमेश्वर हमारे साथ हैं; वास्तव
में, उन्होंने इन दूतों—अपने स्वर्गदूतों—को
पूरी पृथ्वी पर घूमने के
लिए भेजा है, ताकि
वे हमारी निगरानी करें और हमारे
हर कदम पर पैनी
नज़र रखें। इसलिए, शैतान चाहे हमारा कितना
भी विरोध करने की कोशिश
करे, क्योंकि परमेश्वर उन लोगों के
पक्ष में है जिन्हें
उसने प्यार किया, चुना, बुलाया, धर्मी ठहराया और पहले से
ही महिमामंडित किया है, वह
निश्चित रूप से हमारा
उद्धार और महिमामंडन करेगा,
यह सुनिश्चित करते हुए कि
हम अंततः स्वर्ग में प्रवेश करें
और उसकी अनंत महिमा
में भागीदार बनें।
परिणामस्वरूप,
हमें अपना जीवन विश्वास
के साथ जीना चाहिए,
जो हमारे उद्धार के पूर्ण आश्वासन
पर आधारित हो। चूंकि परमेश्वर—हमारे उद्धार का रचयिता—ने दुनिया की
नींव रखे जाने से
भी पहले हमें प्यार
किया, चुना, बुलाया, धर्मी ठहराया और महिमामंडित किया,
इसलिए हमें पूरी तरह
से आश्वस्त रहना चाहिए कि
हम 100% महिमामंडन के लिए निर्धारित
हैं और हम अनंत
काल तक स्वर्ग में
निवास करेंगे। इसके अलावा, हमें
सभी प्रकार के भय को
त्याग देना चाहिए। इब्रानियों
13:6 पर विचार करें: “इसलिए हम आत्मविश्वास के
साथ कहते हैं, ‘प्रभु
मेरा सहायक है; मैं नहीं
डरूंगा। नश्वर मनुष्य मेरा क्या बिगाड़
सकते हैं?’” इसके अतिरिक्त, हमें
स्पष्ट-विचार वाला, आत्म-नियंत्रित, सतर्क
और प्रार्थना के प्रति समर्पित
रहना चाहिए। 1 पतरस 4:7 और 5:8 पर विचार करें:
“सभी चीजों का अंत निकट
है। इसलिए स्पष्ट-विचार वाले और आत्म-नियंत्रित बनें ताकि आप
प्रार्थना कर सकें... सतर्क
और शांत-चित्त रहें।
आपका शत्रु शैतान एक गरजते हुए
शेर की तरह घूमता
रहता है, और किसी
ऐसे व्यक्ति की तलाश में
रहता है जिसे वह
निगल सके।” हमें दृढ़ और अडिग
रहना चाहिए, और हमेशा प्रभु
के कार्य में बढ़ते हुए
उत्साह के साथ प्रयास
करते रहना चाहिए। 1 कुरिन्थियों
15:58 पर विचार करें: “इसलिए, मेरे प्यारे भाइयों
और बहनों, दृढ़ रहो। किसी
भी चीज़ को तुम्हें
डिगाने मत दो। हमेशा
अपने आप को पूरी
तरह से प्रभु के
कार्य में समर्पित करो,
क्योंकि तुम जानते हो
कि प्रभु में तुम्हारा परिश्रम
व्यर्थ नहीं है।” इसलिए,
मैं प्रार्थना करता हूं कि
जब हम सब प्रभु
के सामने खड़े हों, तो
हमें उनकी यह सराहना
प्राप्त हो: “शाबाश, अच्छे
और विश्वासयोग्य सेवक! तुम थोड़ी सी
बातों में विश्वासयोग्य रहे,
और मैं तुम्हें बहुत
सी बातों का अधिकारी बनाऊंगा।
अपने प्रभु के आनंद में
प्रवेश करो” (मत्ती 25:21)।
“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (2)
[रोमियों 8:31–34]
कृपया
रोमियों 8:32 पर ध्यान दें:
“जिसने अपने निज पुत्र
को भी न रख
छोड़ा, परन्तु हम सब के
लिये उसे दे दिया,
वह उसके साथ हमें
और सब कुछ क्यों
न देगा?” यहाँ, “अपने निज पुत्र” का तात्पर्य परमेश्वर के एकलौते पुत्र—यानी परमेश्वर-पुत्र
से है। परमेश्वर-पिता
ने अपने एकलौते पुत्र
को इस पृथ्वी पर
भेजा, और उनके एकलौते
पुत्र, यीशु, परमेश्वर-पिता की इच्छा
का पालन करते हुए
इस पृथ्वी पर आए। भविष्यद्वक्ता
जकर्याह द्वारा देखे गए आठ
दर्शनों में से, पहला
दर्शन यीशु मसीह—यानी परमेश्वर-पुत्र—के मानवीय जगत
में आगमन का था
(जकर्याह 1:8)। उन्होंने जो
दर्शन देखा, उसमें परमेश्वर के एकलौते पुत्र,
यीशु मसीह, को सीधे खड़े
हुए दर्शाया गया था [यह
कथन कि एकलौता पुत्र
खड़ा था, तीन बार
आता है (पद 8, 10, और
11)]। यद्यपि बाइबल में आमतौर पर
यीशु मसीह को परमेश्वर
के दाहिने हाथ विराजमान दिखाया
गया है (मरकुस 16:19; लूका
22:69; कुलुस्सियों
3:1; इब्रानियों 1:3;
10:12; 12:2), तथापि स्तेफानुस ने—अपनी शहादत से
ठीक पहले—यीशु को परमेश्वर
के दाहिने हाथ खड़े हुए
देखा (प्रेरितों के काम 7:55)।
यीशु अपने प्रिय स्तेफानुस
की सहायता के लिए खड़े
हो गए, क्योंकि स्तेफानुस
उस समय घोर क्लेश
से गुज़र रहा था। आज
भी, यीशु उन विश्वासियों
की सहायता के लिए तत्पर
खड़े रहते हैं, जो
कठिनाइयों का सामना कर
रहे हैं। अतः, क्योंकि
परमेश्वर इस रीति से
हमारे पक्ष में हैं,
इसलिए शैतान और उसके वे
चेले, जो हमारा विरोध
करते हैं, निश्चित रूप
से असफल होंगे।
यदि
हम रोमियों 8:32 के प्रथम भाग
पर दृष्टि डालें, तो उसमें यह
कहा गया है: “जिसने
अपने निज पुत्र को
भी न रख छोड़ा,
परन्तु हम सब के
लिये उसे दे दिया...”
पवित्रशास्त्र में ऐसे भी
दृष्टांत मिलते हैं, जहाँ परमेश्वर-पिता ने अपने
निज पुत्र के अतिरिक्त किसी
अन्य को सौंप दिया
(और चूँकि अपने स्वयं के
बच्चे के बजाय किसी
और के बच्चे को
सौंपना—बलिदान जैसा प्रतीत नहीं
होगा, इसलिए इसे अपने स्वयं
के बच्चे को “बचा लेने” के रूप में नहीं
माना जाएगा)। कृपया बाइबल
में यशायाह 43:3 देखें: “क्योंकि मैं ही तुम्हारा
परमेश्वर यहोवा, इस्राएल का पवित्र और
तुम्हारा उद्धारकर्ता हूँ; मैं तुम्हारे
बदले में मिस्र को,
और तुम्हारे स्थान पर कूश और
सबा को देता हूँ” [(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) “मैं ही तुम्हारा
परमेश्वर यहोवा हूँ, वह पवित्र
जो तुम्हें बचाता है, हे इस्राएल।
मैंने तुम्हें आज़ाद कराने के लिए मिस्र,
इथियोपिया और सबा को
फिरौती के तौर पर
दिया”]। इस्राएल को
बचाने के कार्य में,
पवित्र परमेश्वर ने इस्राएल के
लिए फिरौती के तौर पर
मिस्र, कूश (इथियोपिया), और
सबा (जो मोटे तौर
पर कूश वाले ही
क्षेत्र को दर्शाता है)
को अर्पित कर दिया। यहाँ,
“फिरौती” का अर्थ किसी ऐसे
मुआवज़े या भुगतान से
है जो किसी बचाए
जाने वाले व्यक्ति के
जीवन के बदले में—और उसे बचाने
के लिए—दिया जाता है।
जब परमेश्वर ने इस्राएल के
लोगों को बचाया—जो अन्यथा लाल
सागर में डूबकर नष्ट
होने वाले थे—तो उन्होंने यह
कार्य मिस्रियों को लाल सागर
में डुबोकर (इस प्रकार उन्हें
पूरी तरह नष्ट करके)
किया, जो इस्राएलियों के
बदले में एक विकल्प
के तौर पर था।
कृपया यशायाह 43:4 देखें: “क्योंकि मेरी दृष्टि में
तू अनमोल और सम्मानित है,
और क्योंकि मैं तुझसे प्रेम
करता हूँ, इसलिए मैं
तेरे बदले में अन्य
लोगों को, और तेरे
जीवन के बदले में
अन्य राष्ट्रों को दे दूँगा” [(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) “क्योंकि मैं तुझे अनमोल
और सम्मानित मानता हूँ, और क्योंकि
मैं तुझसे प्रेम करता हूँ, इसलिए
मैं तेरे जीवन को
बचाऊँगा, भले ही इसके
लिए मुझे अन्य राष्ट्रों
का बलिदान ही क्यों न
देना पड़े”]। जिस कारण
से परमेश्वर ने इस्राएलियों के
जीवन को उनके स्थान
पर अन्य लोगों (मिस्रियों,
और कूश तथा सबा
के लोगों) को अर्पित करके—यानी उनका बलिदान
देकर—बचाया, वह यह था
कि परमेश्वर की दृष्टि में
इस्राएली अनमोल और सम्मानित थे,
और परमेश्वर उनसे प्रेम करते
थे। तथापि, परमेश्वर पिता... अपने प्रिय इकलौते
पुत्र... उन्हें इतना अधिक स्नेह
देने के बावजूद, परमेश्वर
ने हमसे प्रेम किया
और, हमें बचाने की
अपनी इच्छा में, उन्हें हमारे
बदले में क्रूस पर
मरने के लिए सौंप
दिया। तो फिर, हम
परमेश्वर पिता के अपने
पुत्र, यीशु के प्रति
प्रेम और स्नेह की
गहराई को कैसे समझ
सकते हैं? हम उन
शब्दों पर गौर करके
कुछ अंतर्दृष्टि प्राप्त कर सकते हैं
जो परमेश्वर पिता ने विशेष
रूप से अपने इकलौते
पुत्र से कहे थे—ऐसे शब्द जो
उन्होंने किसी और से
कभी नहीं कहे: “और
स्वर्ग से एक वाणी
आई, ‘यह मेरा प्रिय
पुत्र है, जिससे मैं
अत्यंत प्रसन्न हूँ’” (मत्ती 3:17); और, “जब वह
अभी बोल ही रहा
था, तो एक चमकीले
बादल ने उन्हें ढक
लिया, और बादल में
से एक आवाज़ आई,
‘यह मेरा प्रिय पुत्र
है, जिससे मैं बहुत प्रसन्न
हूँ; इसकी सुनो’”
(मत्ती 17:5)। परमेश्वर पिता
अपने इकलौते पुत्र, यीशु मसीह से
इतना प्रेम करते हैं और
उसे इतना सँजोकर रखते
हैं कि उन्होंने उसे
“मेरा प्रिय पुत्र, जिससे मैं बहुत प्रसन्न
हूँ” कहकर संबोधित किया। फिर भी, जब
हम आज के वचन—रोमियों 8:32—को देखते हैं,
तो पवित्रशास्त्र कहता है कि
परमेश्वर पिता ने अपने
ही पुत्र को *नहीं* बख्शा,
बल्कि हम सब की
खातिर उसे सौंप दिया।
यह कैसे कहा जा
सकता है कि परमेश्वर
पिता—जो अपने इकलौते
पुत्र, यीशु मसीह से
प्रेम करते हैं, उसमें
आनंद पाते हैं, और
उसे बहुत गहराई से
सँजोकर रखते हैं—ने अपने ही
पुत्र को *नहीं* बख्शा?
इस संदर्भ में, “नहीं बख्शा” वाक्यांश
का अर्थ है “त्याग
देना,” “सौंप देना,” या
“छोड़ देना”; इसका तात्पर्य यह
है कि परमेश्वर पिता
ने परमेश्वर पुत्र, यीशु को—त्याग दिया, सौंप दिया, या
छोड़ दिया—ताकि वह क्रूस
पर एक लहूलुहान मृत्यु
सहे। क्योंकि परमेश्वर पिता *हमारे पक्ष में हैं*
(पद 31), और हमारे उद्धार
की खातिर, उन्होंने अपने इकलौते पुत्र
को—जिससे वह प्रेम करते
हैं, जिसमें वह आनंद पाते
हैं, और जिसे वह
सब से बढ़कर सँजोकर
रखते हैं—क्रूस पर एक लहूलुहान
मृत्यु मरने के लिए
सौंप दिया; और उन्होंने ऐसा
बिना किसी देरी के,
बिना किसी भी हिचकिचाहट
के किया। क्योंकि उनके इकलौते पुत्र,
यीशु मसीह को परमेश्वर
पिता ने त्याग दिया
था... (परमेश्वर द्वारा त्यागा गया) और इस
प्रकार हमें परमेश्वर द्वारा
क्षमा कर दिया गया
है।
पुराने
नियम के उत्पत्ति (Genesis) अध्याय 22 में,
हमें एक ऐसा दृश्य
देखने को मिलता है
जिसमें परमेश्वर अब्राहम की परीक्षा लेते
हैं। परमेश्वर की परीक्षा यह
थी: “अपने पुत्र को,
अपने एकलौते पुत्र को—जिससे तुम प्रेम करते
हो—अर्थात् इसहाक को ले, और
मोरिय्याह देश को चला
जा; और वहां जिस
पहाड़ को मैं तुझे
बताऊं, उस पर उसे
होमबलि के लिये चढ़ा” (उत्पत्ति 22:1–2)। उसी क्षण,
बिना किसी हिचकिचाहट के,
अब्राहम अगली सुबह तड़के
उठे और तुरंत परमेश्वर
के वचन का पालन
किया (पद 3–10)। यदि उस
समय अब्राहम ज़रा भी डगमगाते
या अपनी पत्नी, साराह
से सलाह-मशविरा करते,
तो वे परमेश्वर की
आज्ञा का इतनी तत्परता
से पालन नहीं कर
पाते। वास्तव में, जिस स्थान
को परमेश्वर ने बताया था,
वहां पहुंचने पर अब्राहम ने
एक वेदी बनाई, लकड़ियां
सजाईं, अपने पुत्र इसहाक
को बांधा, उसे वेदी पर
रखी लकड़ियों के ऊपर लिटाया,
चाकू उठाने के लिए अपना
हाथ बढ़ाया, और अपने पुत्र
की बलि देने की
तैयारी कर ली (पद
9–10)। उस अत्यंत निर्णायक
क्षण में, प्रभु के
एक दूत ने स्वर्ग
से अब्राहम को पुकारा और
उसे अपने पुत्र का
जीवन लेने से रोक
दिया (पद 11)। तब उस
दूत ने घोषणा की:
“इस लड़के पर हाथ मत
बढ़ा, और न ही
उसके साथ कुछ कर।
अब मैं जान गया
हूं कि तू परमेश्वर
का भय मानता है,
क्योंकि तूने अपने एकलौते
पुत्र को भी मुझसे
नहीं रोका” (पद 12)। यद्यपि अब्राहम
यह जानते थे कि उनका
एकलौता पुत्र, इसहाक, परमेश्वर के वादे की
संतान था—वह प्रतिज्ञा की
हुई संतान (रोमियों 9:8)—और यद्यपि वे
इस विश्वास पर दृढ़ थे
कि इसहाक के द्वारा ही
परमेश्वर अपनी उस प्रतिज्ञा
को पूरा करेंगे कि
उनके वंशज आकाश के
तारों के समान अनगिनत
होंगे—“तेरा वंश भी
ऐसा ही होगा”
(उत्पत्ति 15:5)—और यद्यपि परिस्थितियां
असंभव सी प्रतीत होती
थीं (रोमियों 4:18), फिर भी उन्होंने
परमेश्वर के वचन का
पालन किया (उत्पत्ति 22:2); उन्होंने कुछ भी नहीं
रोका (पद 12), चाकू उठाने के
लिए अपना हाथ बढ़ाया
और अपने पुत्र की
बलि देने की तैयारी
कर ली (पद 10)।
क्योंकि परमेश्वर पिता हमसे प्रेम
करते थे और हमें
बचाना चाहते थे, इसलिए उन्होंने
अपने एकलौते पुत्र, यीशु मसीह को
भी नहीं बख्शा, बल्कि
उन्हें क्रूस पर बलिदान होने
के लिए सौंप दिया।
हालाँकि, यीशु के विरोधियों
ने शुरू में उन्हें
सूली पर चढ़ाने की
*नहीं* सोची थी। इन
विरोधियों में यहूदी नेता
भी शामिल थे। मरकुस 14:1–2 पर
गौर करें: “अब फसह और
बिना खमीर वाली रोटी
का त्योहार आने में सिर्फ़
दो दिन बाकी थे,
और मुख्य याजक और व्यवस्था
के शिक्षक यीशु को गिरफ़्तार
करके मारने का कोई चालाक
तरीका ढूँढ़ रहे थे। उन्होंने
कहा, ‘लेकिन त्योहार के दौरान नहीं,
वरना लोगों के बीच दंगा
भड़क सकता है।’” यहूदी धार्मिक नेताओं—मुख्य याजकों और व्यवस्था के
शिक्षकों—ने यीशु को
गिरफ़्तार करने और मारने
का काम फसह के
त्योहार के बाद तक
के लिए टालने का
फ़ैसला किया, इस डर से
कि कहीं दंगा न
भड़क जाए। इसका कारण
यह था कि वे
“लोगों से डरते थे” (लूका 22:1–2)। लूका 22:3–5 पर
गौर करें: “तब शैतान यहूदा
में समा गया, जिसे
इस्करियोती कहा जाता था,
जो उन बारह शिष्यों
में से एक था।
और यहूदा मुख्य याजकों और मंदिर के
रक्षकों के अधिकारियों के
पास गया और उनसे
इस बारे में बात
की कि वह यीशु
को कैसे पकड़वा सकता
है। वे बहुत खुश
हुए और उसे पैसे
देने के लिए राज़ी
हो गए।” फिर भी, शैतान ने
दखल दिया; उसने यहूदा इस्करियोती
का इस्तेमाल करके धार्मिक नेताओं
से संपर्क किया और पैसों
के बदले यीशु को
उनके हवाले करने का इंतज़ाम
किया। नतीजतन, यीशु को आखिरकार
फसह के त्योहार के
दौरान ही सूली पर
चढ़ाया गया और मार
डाला गया। विरोधियों का
एक और समूह खुद
यहूदी लोगों का था। जब
यीशु अपनी पीड़ा सहने
और सूली पर मरने
के लिए यरूशलेम में
दाखिल हुए, तो यहूदी
भीड़ ने ज़ोर-ज़ोर
से चिल्लाया: “दाऊद के पुत्र
को होसन्ना! धन्य है वह
जो प्रभु के नाम से
आता है! स्वर्ग में
सबसे ऊँचे स्थान पर
होसन्ना!” (मत्ती 21:9)। उस समय,
उनका यीशु को सूली
पर चढ़ाने का कोई इरादा
नहीं था। रोमन गवर्नर,
पोंटियस पीलातुस भी एक विरोधी
था। उसकी भी यीशु
को मारने की कोई इच्छा
नहीं थी; इसके विपरीत,
उसने उन्हें आज़ाद करने की पूरी
कोशिश की। इसका कारण
यह था कि पीलातुस
ने खुद यीशु से
पूछताछ की थी और,
तीन अलग-अलग मौकों
पर, उसे यीशु में
ऐसा कोई अपराध नहीं
मिला जिसकी सज़ा मौत हो
(लूका 23:22)। इसके अलावा,
यह जानते हुए कि मुख्य
याजकों ने यीशु को
ईर्ष्या के कारण उनके
हवाले किया था (मरकुस
15:10), पीलातुस ने निर्दोष यीशु
को रिहा करने का
प्रयास किया। उसने एक रीति-रिवाज का हवाला देकर
यीशु को आज़ाद करने
की कोशिश की (पद 6), जिसके
तहत त्योहार के दौरान, लोगों
की गुज़ारिश पर किसी एक
कैदी को रिहा कर
दिया जाता था—वह, अगर ज़रूरी
हो, तो लोगों की
हमदर्दी जगाकर यीशु को रिहा
करना चाहता था। लेकिन, क्योंकि
मुख्य पुजारियों ने भीड़ को
भड़काकर यीशु के बजाय
बरब्बास को रिहा करने
की मांग करवाई (पद
11), तो पीलातुस ने—भीड़ को खुश
करने के लिए—बरब्बास को रिहा कर
दिया, लेकिन यीशु को कोड़े
लगवाए और उन्हें सूली
पर चढ़ाने के लिए सौंप
दिया (पद 15)। लूका 23:23 पर
ध्यान दें: “लेकिन वे और भी
ज़ोर से चिल्लाए, और
मांग की कि उसे
सूली पर चढ़ाया जाए।
और उनकी आवाज़ें भारी
पड़ गईं।” रोमन गवर्नर, पोंटियस पीलातुस की पत्नी भी
नहीं चाहती थी कि यीशु
को सूली पर चढ़ाकर
मार डाला जाए। मत्ती
27:19 पर ध्यान दें: “जब वह न्याय
की गद्दी पर बैठा था,
तो उसकी पत्नी ने
उसे यह संदेश भेजा:
‘उस बेकसूर आदमी से तुम्हारा
कोई लेना-देना नहीं
होना चाहिए, क्योंकि आज सपने में
उसकी वजह से मुझे
बहुत दुख उठाना पड़ा
है।’”
यह
शैतान ही था जिसने,
परमेश्वर की अनुमति के
दायरे में रहते हुए,
अपने प्यादों का इस्तेमाल करके
यीशु की मौत करवाई।
किसी भी हाल में,
शैतान परमेश्वर की अनुमति के
बिना यीशु को नहीं
मार सकता था। कृपया
यूहन्ना 10:17–18 देखें: “मेरे पिता मुझसे
इसलिए प्यार करते हैं क्योंकि
मैं अपनी जान दे
देता हूँ—ताकि उसे फिर
से पा सकूँ। कोई
मेरी जान मुझसे छीनता
नहीं, बल्कि मैं उसे अपनी
मर्ज़ी से दे देता
हूँ। मेरे पास उसे
देने का भी अधिकार
है और उसे फिर
से पाने का भी
अधिकार है। यह आज्ञा
मुझे मेरे पिता से
मिली है।” क्योंकि
यीशु के पास अपनी
मर्ज़ी से अपनी जान
देने और उसे फिर
से पाने का अधिकार
था, तो शैतान उन्हें
कैसे मार सकता था?
यह बिल्कुल नामुमकिन था। शैतान ने
अपनी पूरी ताकत लगाकर
चाहे कितनी भी ज़ोरदार हमला
क्यों न किया हो,
वह यीशु को नहीं
मार सका। इसकी अनुमति
केवल परमेश्वर की संप्रभु इच्छा
के दायरे में ही थी,
और यह केवल परमेश्वर
द्वारा तय की गई
सीमाओं के भीतर ही
संभव था। वह ईश्वरीय
सीमा ठीक-ठीक उत्पत्ति
3:15 (जिसे
*Protoevangelium* कहते
हैं) में मिलती है:
“और मैं तेरे और
स्त्री के बीच, और
तेरी संतान और उसकी संतान
के बीच बैर डालूँगा;
वह तेरा सिर कुचल
देगा, और तू उसकी
एड़ी पर वार करेगा।” यह घोषणा की गई थी
कि परमेश्वर का एकलौता पुत्र,
यीशु मसीह, शैतान का सिर कुचल
देगा, जबकि शैतान यीशु
मसीह की एड़ी पर
वार करेगा; इस प्रकार, परमेश्वर
ने शैतान पर जो सीमा
लगाई थी, वह केवल
अपने एकलौते पुत्र, यीशु मसीह की
एड़ी पर वार करने
तक ही सीमित थी।
शैतान के इस हमले
की परिणति यूहन्ना 19:30 में दर्ज है:
“जब उसने वह पेय
ले लिया, तो यीशु ने
कहा, ‘यह पूरा हुआ।’ इसके साथ ही, उसने
अपना सिर झुकाया और
अपने प्राण त्याग दिए।” यीशु मसीह—परमेश्वर का पुत्र—ने परमेश्वर पिता
की इच्छा को पूरी तरह
से पूरा किया, जैसा
कि उत्पत्ति 3:15 में भविष्यवाणी की
गई थी। दूसरे शब्दों
में, शैतान का सिर कुचलकर,
परमेश्वर के पुत्र, यीशु
मसीह ने उद्धार के
कार्य को पूर्णता तक
पहुँचाया। चूँकि परमेश्वर ने हमारे उद्धार
के कार्य के संबंध में
हमारे लिए इतनी गहरी
परवाह दिखाई है, तो भला
कौन हमारे विरुद्ध खड़ा हो सकता
है? (रोमियों 8:31)। यहाँ तक
कि उस विरोधी के
हमले भी, अंततः, परमेश्वर
की मुक्ति की इच्छा को
पूरा करने के साधनों
के रूप में उपयोग
किए गए। बाइबल में
प्रेरितों के काम 2:23 पर
दृष्टि डालें: “इसी यीशु को,
जो परमेश्वर की निश्चित योजना
और पूर्वज्ञान के अनुसार सौंप
दिया गया था, तुमने
अधर्मी लोगों के हाथों क्रूस
पर चढ़ाकर मार डाला”
[(समकालीन अंग्रेजी संस्करण) “इस यीशु को
परमेश्वर की पूर्व-निर्धारित
योजना और पूर्वज्ञान के
अनुसार तुम्हारे हाथों में सौंप दिया
गया था, फिर भी
तुमने दुष्ट लोगों के हाथों का
उपयोग करके उसे क्रूस
पर कीलों से जड़ दिया
और मार डाला”]। परमेश्वर की
पूर्व-निर्धारित इच्छा और पूर्वज्ञान के
अनुरूप, उसके एकलौते पुत्र,
यीशु को क्रूस पर
मृत्यु का कष्ट सहने
के लिए सौंप दिया
गया। इस प्रकार, हमारे
उद्धार की खातिर—हम जो कभी
अपने अपराधों और पापों में
मृत थे (इफिसियों 2:1)—परमेश्वर
के एकलौते पुत्र, यीशु मसीह को
क्रूस पर एक फिरौती
के रूप में सौंप
दिया गया।
इसलिए,
हमारा उद्धार निश्चित है। परिणामस्वरूप, हमारे
पास अपने उद्धार का
आश्वासन होने के सिवा
कोई चारा नहीं है।
इसलिए, परमेश्वर को धन्यवाद देते
हुए—जो हमारे प्रभु
यीशु मसीह के द्वारा
हमें विजय प्रदान करता
है—हमें फलदायक होना
चाहिए, दृढ़ और अडिग
रहना चाहिए, और प्रभु के
कार्य में सदैव और
भी अधिक लगन से
प्रयास करना चाहिए (1 कुरिन्थियों
15:57–58)। इसलिए, मैं प्रार्थना करता
हूँ कि जब हम
सब प्रभु के सामने खड़े
हों, तो हमें उनकी
यह सराहना मिले: “शाबाश, अच्छे और विश्वासयोग्य सेवक!
तुम थोड़ी सी बातों में
विश्वासयोग्य रहे; मैं तुम्हें
बहुत सी बातों का
अधिकारी बनाऊँगा। अपने प्रभु के
आनन्द में प्रवेश करो” (मत्ती 25:21)।
“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (3)
[रोमियों 8:31–34]
कृपया
रोमियों 8:32 पर ध्यान दें:
“जिसने अपने निज पुत्र
को भी न रख
छोड़ा, परन्तु हम सब के
लिये उसे दे दिया,
वह उसके साथ हमें
और सब कुछ क्यों
न देगा?” यहाँ, “जिसने उसे दे दिया” का तात्पर्य परमेश्वर से है—वह जिसने अपने
निज पुत्र को भी न
रख छोड़ा, बल्कि हम सब की
खातिर उसे दे दिया।
यह वही परमेश्वर है
जो हमारे पक्ष में है
(पद 31)। इसके अतिरिक्त,
जो परमेश्वर हमारे पक्ष में है,
वह सनातन परमेश्वर है (व्यवस्थाविवरण 33:27; यशायाह 40:28; रोमियों
16:26), वह सर्वव्यापी परमेश्वर है जो हर
जगह विद्यमान है (यशायाह 57:15; यिर्मयाह
23:24), वह सर्वशक्तिमान परमेश्वर है (उत्पत्ति 28:3; यहोशू
22:22; अय्यूब 8:3, 5; भजन संहिता 50:1; यशायाह
9:6; यहेजकेल 10:5; प्रकाशितवाक्य 11:17; 15:3;
16:7, 14; 19:6, 15; 21:22), और
वह प्रेम का परमेश्वर है
(1 यूहन्ना 4:8, 16)। हमारे प्रति
अपने प्रेम के कारण—और हमारे उद्धार
की खातिर—इस प्रेममय परमेश्वर
ने अपने एकलौते पुत्र,
यीशु मसीह को भी
न रख छोड़ा, बल्कि
हमारे स्थान पर क्रूस पर
मरने के लिए उसे
सौंप दिया।
रोमियों
8:32 में, प्रेरित पौलुस द्वारा प्रयुक्त वाक्यांश “वह पुत्र” का तात्पर्य यीशु मसीह से
है—परमेश्वर का एकलौता पुत्र,
जो परमेश्वर के ही समान
है। जो परमेश्वर हमसे
प्रेम करता है और
हमारे पक्ष में है,
उसने उस पुत्र (“अपने
निज पुत्र”) को भी न
रख छोड़ा, बल्कि हमारे उद्धार की खातिर उसे
क्रूस पर मरने के
लिए सौंप दिया। उत्पत्ति
अध्याय 22 में—जिस पर हमने
पिछले हफ़्ते मनन किया था—जब परमेश्वर ने
अब्राहम की परीक्षा ली,
तो उसने उसे आज्ञा
दी: “अपने पुत्र को,
अपने एकलौते पुत्र को—जिससे तू प्रेम करता
है—अर्थात् इसहाक को ले, और
मोरिय्याह देश को चला
जा। वहाँ उसे होमबलि
के रूप में उन
पहाड़ों में से किसी
एक पर चढ़ा देना,
जिसके विषय में मैं
तुझे बताऊँगा” (उत्पत्ति 22:1-2)। फिर भी,
वास्तव में, अब्राहम का
एक और पुत्र था:
इश्माएल (16:16)। इसके बावजूद,
परमेश्वर ने इसहाक को
उसका “एकलौता पुत्र” कहकर संबोधित किया (22:1)। यदि हम
*संशोधित कोरियाई संस्करण* (1956) में इब्रानियों 11:17 को
देखें, तो उसका अनुवाद
इस प्रकार किया गया है:
“विश्वास के द्वारा अब्राहम
ने, जब परमेश्वर ने
उसकी परीक्षा ली, तो इसहाक
को बलि के रूप
में चढ़ाया। जिस व्यक्ति को
प्रतिज्ञाएँ मिली थीं, वह
अपने *एकलौते पुत्र* की बलि चढ़ाने
वाला था।” हालाँकि,
*संशोधित नवीन कोरियाई संस्करण*
(1998) में, इस वाक्यांश का
अनुवाद केवल “उसका एकलौता पुत्र” के रूप में नहीं,
बल्कि “उसका *एकलौता जन्मा पुत्र*” के रूप में
किया गया है। अब्राहम
के लिए, इसहाक वास्तव
में उसका एकलौता जन्मा
पुत्र था। फिर भी,
परमेश्वर के वचन की
आज्ञा मानकर—और उस पुत्र
को भी न बख्शते
हुए जिससे वह सबसे अधिक
प्रेम और स्नेह करता
था—अब्राहम ने इसहाक को
बाँधा, उसे वेदी की
लकड़ियों पर लिटाया, चाकू
पकड़ने के लिए अपना
हाथ बढ़ाया, और अपने पुत्र
को मारने की तैयारी की
(उत्पत्ति 22:9-10)। परमेश्वर, जो
हमसे प्रेम करता है और
हमारी परवाह करता है, उसने
हमारे उद्धार की खातिर अपने
स्वयं के एकलौते जन्मे
पुत्र—यीशु मसीह—को भी नहीं
बख्शा; बल्कि, उसने उसे हमारे
लिए क्रूस पर मरने हेतु
सौंप दिया।
चूँकि
परमेश्वर ने अपने एकलौते
जन्मे पुत्र, यीशु मसीह को
भी नहीं बख्शा, बल्कि
हमारे खातिर उसे क्रूस पर
मरने हेतु सौंप दिया,
तो वह उसके साथ-साथ हमें बाकी
सब कुछ भी अनुग्रहपूर्वक
क्यों नहीं देगा? (रोमियों
8:32)। परमेश्वर ने हमें—और लगातार देता
आ रहा है—सब कुछ दिया
है, अपने एकलौते जन्मे
पुत्र, यीशु मसीह के
साथ। यहाँ, वाक्यांश “यीशु मसीह के
साथ” को “मसीह में,” “यीशु
में,” या “उसमें” के रूप में भी
व्यक्त किया जा सकता
है। चूँकि शब्द “साथ” की व्याख्या “द्वारा” के रूप में भी
की जा सकती है,
इसलिए वाक्यांश “यीशु मसीह के
साथ” को इसी प्रकार “यीशु
मसीह के द्वारा” के रूप में भी
कहा जा सकता है।
दूसरे शब्दों में, इसका मतलब
यह है कि परमेश्वर
ने हमें अपने इकलौते
बेटे, यीशु मसीह के
ज़रिए और उसमें "सब
कुछ" दिया है—और देता आ
रहा है। तो फिर,
यहाँ "सब कुछ" का
क्या मतलब है? दूसरे
शब्दों में कहें तो,
यह "सब कुछ" क्या
है जो परमेश्वर ने
हमें यीशु मसीह के
साथ, उसमें और उसके ज़रिए
दिया है—और देता आ
रहा है? कृपया बाइबल
में इफिसियों 1:3 देखें: "हमारे प्रभु यीशु मसीह के
परमेश्वर और पिता की
स्तुति हो, जिसने मसीह
में हमें स्वर्गीय स्थानों
में हर तरह की
आत्मिक आशीष दी है।"
"वे सब चीज़ें" जो
परमेश्वर ने हमें यीशु
मसीह के साथ दी
हैं, वे "हर तरह की
आत्मिक आशीष" [("सभी आत्मिक आशीषें"
(मॉडर्न इंग्लिश वर्शन))] हैं; इस बारे
में, प्रेरित पौलुस ने इफिसियों 1:4 से
शुरू करते हुए, इफिसुस
की कलीसिया को इनमें से
कई आत्मिक आशीषों के बारे में
बताया। उदाहरण के लिए, पद
4 में, पौलुस कहता है: "जैसा
उसने जगत की नींव
डालने से पहले ही
हमें उसमें चुन लिया, कि
हम उसके सामने प्रेम
में पवित्र और निर्दोष हों।"
रोमियों 8:29 के संदर्भ में,
इसका वही मतलब है
जो इस घोषणा का
है कि परमेश्वर ने
उन्हें "पहले से ही
ठहराया" (या चुना) जिन्हें
वह "पहले से जानता
था"—यानी, जिन्हें उसने पहले से
ही प्रेम किया था। यह
बात कि परमेश्वर ने
जगत की नींव डालने
से पहले ही हमें
पहले से ठहराया—या चुना—उद्धार के उन पाँच
चरणों में से दूसरा
चरण है जिन पर
हमने पहले विचार किया
है। संक्षेप में दोहराएँ तो:
रोमियों 8:32 में बताई गई
"वे सब चीज़ें" "हर तरह
की आत्मिक आशीष" (इफिसियों 1:3) को दर्शाती हैं,
और इन आत्मिक आशीषों
में उद्धार के पाँचों चरण
पूरी तरह से शामिल
हैं। यहाँ, उद्धार के पाँच चरणों
को इस तरह परिभाषित
किया गया है: (1) परमेश्वर
का पहले से जानना/पहले से प्रेम
करना, (2) परमेश्वर का पहले से
ठहराना/चुनना, (3) परमेश्वर का बुलाना, (4) परमेश्वर
का धर्मी ठहराना, और (5) परमेश्वर का महिमा देना
(रोमियों 8:29–30)। जब हम
परमेश्वर के हमें बुलाने
पर विचार करते हैं, तो
2 तीमुथियुस 1:9 में यह कहा
गया है: “परमेश्वर ने
हमें बचाया है और एक
पवित्र बुलाहट के साथ बुलाया
है—हमारे कामों के अनुसार नहीं,
बल्कि अपने ही उद्देश्य
और अनुग्रह के अनुसार, जो
समय के शुरू होने
से पहले ही मसीह
यीशु में हमें दिया
गया था।” परमेश्वर
ने हमें बचाया और
हमें बुलाया—यह एक ऐसी
बुलाहट थी जो समय
के शुरू होने से
भी पहले, मसीह यीशु में
अनुग्रह द्वारा दी गई थी।
यहाँ, “समय के शुरू
होने से भी पहले” वाक्यांश
का अर्थ यह है
कि परमेश्वर ने अनंत अतीत
में ही हमारे उद्धार
के लिए अपनी योजना
पूरी तरह से बना
ली थी। उद्धार के
पाँच चरणों में, परमेश्वर ने—अनंतकाल से पहले या
संसार की नींव रखे
जाने से पहले—हमें पहले से
जान लिया था, हमसे
प्रेम किया था, और
हमें पहले से ही
नियुक्त या चुन लिया
था। इसके बाद, जब
हमारा जन्म हुआ, तो
परमेश्वर ने हमें अपनी
बुलाहट दी। यूहन्ना 10:3 पर
विचार करें: “द्वारपाल उसके लिए द्वार
खोलता है, और भेड़ें
उसकी आवाज़ सुनती हैं। वह अपनी
भेड़ों को नाम लेकर
बुलाता है और उन्हें
बाहर ले जाता है।” परमेश्वर
ने हममें से हर एक
को व्यक्तिगत रूप से बुलाया।
इसके अलावा—केवल हमें बुलाने
से भी बढ़कर—संसार की नींव रखे
जाने से पहले परमेश्वर
द्वारा हमें पहले से
जानने, हमसे प्रेम करने,
हमें पहले से नियुक्त
करने और हमें चुनने
के कार्य भी हममें से
हर एक के लिए
व्यक्तिगत रूप से ही
किए गए थे। और
तो और, मसीह यीशु
में, परमेश्वर ने हममें से
हर एक को व्यक्तिगत
रूप से धर्मी ठहराया।
उसने हममें से हर एक
को व्यक्तिगत रूप से महिमा
भी दी। चूँकि परमेश्वर—जो हमसे प्रेम
करता है और हमारे
पक्ष में है—ने हममें से
हर एक से व्यक्तिगत
रूप से प्रेम करके,
हमें चुनकर, बुलाकर, धर्मी ठहराकर और महिमा देकर
हमारा उद्धार पूरा किया है,
तो फिर हमारे विरुद्ध
कौन खड़ा हो सकता
है? (रोमियों 8:31)। इसलिए, हमारे
पास अपने उद्धार का
पक्का भरोसा होना ही चाहिए।
अगर
हम रोमियों 8:32 के पिछले हिस्से को देखें, तो प्रेरित पौलुस पूछते हैं, “क्या वह उसके
साथ-साथ हमें सब कुछ मुफ़्त में नहीं देगा?”—लेकिन यहाँ जिस “हमें” की
बात हो रही है, वे असल में कौन हैं? बाइबल रोमियों 5:6, 8, और 10 में इसका वर्णन तीन
तरीकों से करती है: (1) हम “कमज़ोर लोग” थे। रोमियों 5:6 देखें: “क्योंकि जब हम
अभी भी शक्तिहीन थे, तो सही समय पर मसीह अधर्मियों के लिए मर गया।” हमारी
कमज़ोरी के कारण, हम अपनी मुक्ति पाने, स्वर्ग में प्रवेश करने, या प्रभु के साथ उसके
स्वर्गीय सिंहासन पर बैठने के लिए कुछ भी करने में पूरी तरह से असमर्थ थे—और
आज भी असमर्थ हैं। मुक्ति किसी भी तरह से “विश्वास (अनुग्रह) + कर्म (अच्छे काम)” का
कोई फ़ॉर्मूला नहीं है। यह शानदार मुक्ति पूरी तरह से परमेश्वर का काम है; यह ऐसी चीज़
नहीं है जिसे हम खुद हासिल कर सकें। यह हमारे—कमज़ोर
और अधर्मी लोगों—की खातिर ही था कि परमेश्वर ने अपने इकलौते
बेटे, यीशु मसीह को क्रूस पर चढ़ा दिया। (2) हम “पापी” थे।
रोमियों 5:8 देखें: “लेकिन परमेश्वर हमारे प्रति अपने प्रेम को इस तरह दिखाता है कि
जब हम अभी भी पापी थे, तब मसीह हमारे लिए मर गया।” परमेश्वर
ने अपने इकलौते बेटे, यीशु मसीह को क्रूस पर ठीक उसी समय चढ़ाया जब हम पापी थे—कभी
भी तब नहीं जब हम धर्मी थे। हमारे पास अपनी कोई भी धार्मिकता नहीं है। पूरी तरह से
पतित पापियों के तौर पर, हम कोई भी ऐसा पुण्य का काम करने में असमर्थ थे जिससे हम खुद
को बचा सकें। हमारी मुक्ति की खातिर, परमेश्वर ने अपने इकलौते बेटे को नहीं बख्शा,
बल्कि उसे क्रूस पर चढ़ा दिया; ऐसा करके, परमेश्वर की धार्मिकता हमें प्रदान की गई।
(3) हम परमेश्वर के “दुश्मन” थे। कृपया रोमियों 5:10 देखें: “क्योंकि
अगर, जब हम परमेश्वर के दुश्मन थे, तब उसके बेटे की मृत्यु के द्वारा हमारा उससे मेल
हो गया, तो अब जब हमारा मेल हो चुका है, तो हम उसके जीवन के द्वारा और भी ज़्यादा कैसे
बचाए जाएँगे!” परमेश्वर ने हमें अपने साथ मिला लिया—तब
भी जब हम उसके दुश्मन थे—अपने इकलौते बेटे, यीशु मसीह को क्रूस
पर मरने के लिए सौंपकर। परमेश्वर और हमारे बीच जो शत्रुतापूर्ण रिश्ता था, उसका मेल
हमारे अपने प्रयासों या कर्मों (अच्छे कामों) के द्वारा कभी नहीं हो सकता था। उस शत्रुतापूर्ण
रिश्ते को केवल परमेश्वर ही सुलझा सकते थे। उस समाधान का मार्ग उन्होंने अपने इकलौते
पुत्र को क्रूस पर प्रायश्चित के बलिदान के रूप में मरने देकर संभव बनाया।
यदि
हमारा उद्धार किसी भी तरह से हमारे अपने कार्यों पर निर्भर होता—भले
ही वह कितना भी कम क्यों न हो—तो हमें उद्धार का आश्वासन कभी नहीं मिल
पाता। शायद अभी हमारे पास उद्धार का आश्वासन न होने का यही कारण है कि हम अपने ही कार्यों
पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं—यह मानते हुए कि हमें प्रयास करना चाहिए,
अच्छे कर्म करने चाहिए, और इसी तरह की अन्य बातें। हालाँकि, क्योंकि उद्धार परमेश्वर
ही प्रदान करते हैं, इसलिए हमें उद्धार का आश्वासन मिलना निश्चित है। चूंकि परमेश्वर
ने संसार की नींव रखने से पहले ही हमें—अपने प्रियजनों को—बचाने
का निर्णय और योजना बना ली थी, और वे उस उद्धार के पाँच चरणों को सक्रिय रूप से पूरा
कर रहे हैं, इसलिए हमें उद्धार का आश्वासन मिलना अनिवार्य है। इस संदर्भ में,
"क्या वह हमें... अनुग्रहपूर्वक नहीं देगा?" (रोमियों 8:32) वाक्यांश के
संबंध में: जहाँ *संशोधित कोरियाई संस्करण* (1998) इसका अनुवाद केवल "क्या वह
हमें नहीं देगा?" के रूप में करता है, वहीं *संशोधित हांगुल संस्करण* (1956) इसका
अनुवाद "क्या वह इसे हमें एक उपहार के रूप में नहीं देगा?" के रूप में करता
है। दूसरे शब्दों में, अंतर "एक उपहार के रूप में" वाक्यांश में निहित है,
जो *संशोधित हांगुल संस्करण* में तो दिखाई देता है, लेकिन *संशोधित कोरियाई संस्करण*
में अनुपस्थित है। मूल यूनानी पाठ की जाँच करने पर *charizomai* शब्द सामने आता है,
जिसका कोरियाई भाषा में अर्थ "एक उपहार के रूप में देना" होता है। दूसरे
शब्दों में, *संशोधित कोरियाई संस्करण* ने मूल यूनानी शब्द का सटीक अनुवाद "एक
उपहार के रूप में" किया है। हमें यही यूनानी शब्द—जिसका
अनुवाद यहाँ "उपहार" के रूप में किया गया है—रोमियों
6:23 में एक बार फिर मिलता है: "...परमेश्वर का उपहार (यूनानी में,
*charisma*) हमारे प्रभु मसीह यीशु में अनंत जीवन है।" इफिसियों 2:4–5, 8–9 के
इन वचनों पर विचार करें: "परन्तु हमारे प्रति अपने महान प्रेम के कारण, परमेश्वर,
जो दया में धनी है, ने हमें मसीह के साथ जीवित किया, तब भी जब हम अपने अपराधों में
मरे हुए थे—यह अनुग्रह से ही है कि तुम बचाए गए हो—...
क्योंकि अनुग्रह से ही तुम विश्वास के द्वारा बचाए गए हो—और
यह तुम्हारी ओर से नहीं है, यह परमेश्वर का दान है—कर्मों
के द्वारा नहीं, ताकि कोई घमंड न कर सके।" इन वचनों से जो अत्यंत महत्वपूर्ण शिक्षा
मिलती है, वह यह है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनंत जीवन (मुक्ति) पूरी तरह से परमेश्वर
के अनुग्रह (इफिसियों 2:5, 8) और उसके दान (रोमियों 6:23; 8:32) का परिणाम है; यह निश्चित
रूप से हमारी ओर से उत्पन्न नहीं होता (इफिसियों 2:8), न ही यह हमारे अपने कर्मों से
आता है (पद 9)। यह परमेश्वर के अनुग्रह का एक दान है (पद 8)।
मुक्ति
के पाँच चरण—जिनके द्वारा परमेश्वर, जिसने जगत की
नींव डालने से पहले ही हमसे प्रेम किया और हमें चुन लिया, हमें बुलाता है, हमें धर्मी
ठहराता है, और हमें महिमा देता है—एक ऐसी मुक्ति का निर्माण करते हैं जो
पूरी तरह से परमेश्वर के अनुग्रह का कार्य है। दूसरे शब्दों में कहें तो, मुक्ति मसीह
में परमेश्वर के अनुग्रह की एक अभिव्यक्ति है, जिसमें हमारी अपनी योग्यता का कोई भी
योगदान नहीं है। यह परमेश्वर ही है जो हमें उसके वचन—विशेष
रूप से, यीशु मसीह के सुसमाचार—को सुनने और यीशु मसीह में विश्वास के
द्वारा मुक्ति पाने में समर्थ बनाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि उस वचन की शक्ति—सुसमाचार
की शक्ति—हमारे भीतर कार्य कर रही होती है, जिसके
कारण हम यीशु पर अपना विश्वास रख पाते हैं। इसके अलावा, वह विश्वास भी स्वयं परमेश्वर
के अनुग्रह का ही एक दान है, और किसी भी तरह से हमारे अपने कर्मों का परिणाम नहीं है
(इफिसियों 2:8, 9)। ऐसा इसलिए है क्योंकि परमेश्वर, अपने अनुग्रह में, हमें विश्वास
प्रदान करता है, जिसके कारण हम यीशु मसीह पर विश्वास कर पाते हैं। परिणामस्वरूप, हम
मुक्ति का आश्वासन प्राप्त कर सकते हैं।
परमेश्वर
ने अपने एकलौते पुत्र, यीशु मसीह को भी नहीं छोड़ा; बल्कि, हमारी मुक्ति की खातिर,
उसने उसे क्रूस पर मरने के लिए सौंप दिया। क्या परमेश्वर, जो हमसे इतनी अधिक सीमा तक
प्रेम करता है, अपने पुत्र के साथ-साथ हमें सब कुछ मुक्त रूप से नहीं देगा (रोमियों
8:32)? चूँकि परमेश्वर ने हमसे इस तरह प्रेम किया—कि
उसने अपने इकलौते पुत्र (यूहन्ना 3:16), यीशु मसीह को भी नहीं बख्शा, बल्कि उसे क्रूस
पर चढ़ा दिया—तो वह हमें उद्धार का वरदान देने से कैसे
चूक सकता है (रोमियों 8:32)? परमेश्वर, जिसने जगत की नींव पड़ने से पहले ही हमसे प्रेम
किया और हमें चुन लिया, वह निश्चित रूप से उद्धार के इस कार्य को पूरा करेगा—हमें
बुलाकर, हमें धर्मी ठहराकर, और हमें महिमा देकर। इसलिए, हमें विश्वास के साथ परमेश्वर
की ओर देखना चाहिए—उस परमेश्वर की ओर जो हमारा उद्धारकर्ता
है, जो हमसे प्रेम करता है और हमारे पक्ष में है—और
अपने उद्धार के इस भरोसे को मज़बूती से थामे रखना चाहिए। इसके अलावा, परमेश्वर के उद्धारकारी
अनुग्रह के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हुए, हमें प्रभु के कार्य में और भी अधिक लगन
से प्रयास करना चाहिए, ताकि हम उसे प्रसन्न कर सकें (1 कुरिन्थियों 15:57–58)।
“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है”
(4)
[रोमियों 8:31–34]
कृपया
रोमियों 8:33 देखें: “परमेश्वर के चुने हुओं पर दोष कौन लगाएगा? …” जब हम यहाँ “परमेश्वर
के चुने हुओं” पर विचार करते हैं—तो
सवाल उठता है कि परमेश्वर ने उन्हें ठीक कब चुना था? यदि हम रोमियों 8:29 देखें, तो
उसमें कहा गया है कि परमेश्वर ने उन्हें “पहले से ही ठहराया” था।
दूसरे शब्दों में, परमेश्वर ने उन्हें संसार की सृष्टि से पहले—यानी
किसी भी चीज़ के अस्तित्व में आने से पहले ही चुन लिया था। कृपया इफिसियों 1:4 देखें:
“…जैसा कि उसने संसार की नींव डालने से पहले ही हमें उसमें चुन लिया था…” तो
फिर, वे कौन लोग हैं जिन्हें परमेश्वर ने चुना है? वे वे लोग हैं जो उसके पुत्र—उसके
एकलौते पुत्र, यीशु मसीह—की छवि के अनुरूप ढाले गए हैं (रोमियों
8:29)। यहाँ, यीशु मसीह—परमेश्वर का एकलौता पुत्र—वह
है जो न केवल मरा, बल्कि फिर से जीवित भी हो उठा (पद 34)। इसके अलावा, स्वर्ग में आरोहण
करने के बाद, वह परमेश्वर के दाहिने हाथ विराजमान है (मरकुस 16:19; इब्रानियों
10:12) और हमारे लिए मध्यस्थता करता है (रोमियों 8:34)।
परमेश्वर
द्वारा चुने हुए लोगों के रूप में, हमें यीशु का अनुकरण करना चाहिए। हमारी सभी प्रार्थनाओं
की एकमात्र इच्छा और विषय यीशु जैसा बनना होना चाहिए [न्यू हिमनल 452, “मेरी हर इच्छा
और प्रार्थना का विषय”]। हमें केवल यीशु की मृत्यु का ही अनुकरण
नहीं करना चाहिए; हमें उसके पुनरुत्थान का भी अनुकरण करना चाहिए। इसके अतिरिक्त, चुने
हुए लोगों के रूप में, हमें यीशु के स्वर्गारोहण का, परमेश्वर के दाहिने हाथ उसके विराजमान
होने का, और हमारी ओर से उसकी मध्यस्थता का भी अनुकरण करना चाहिए। ठीक यही उन लोगों
का जीवन है जिन्हें परमेश्वर ने चुना है। इस समय हमारा जीवन कैसा है? क्या हम वर्तमान
में उस रीति से जी रहे हैं जो परमेश्वर द्वारा चुने हुए लोगों के योग्य है? *न्यू हिमनल*
संख्या 463 के चौथे पद के बोल—गीत “मैं एक मसीही बनना चाहता हूँ”—हमारी
सच्ची प्रार्थना का विषय बनने चाहिए: “मैं यीशु जैसा बनना चाहता हूँ, सचमुच,
सचमुच; मैं यीशु जैसा बनना चाहता हूँ, सचमुच, सचमुच; सचमुच, मैं यीशु जैसा बनना चाहता
हूँ, सचमुच। आमीन।”
वह
कौन सा उद्देश्य है जिसके लिए परमेश्वर ने हमें पहले से ही—यहाँ
तक कि संसार की सृष्टि से भी पहले—चुन लिया था? उसका मकसद यह पक्का करना
है कि यीशु मसीह सबसे पहले पैदा हुए बेटे बनें। रोमियों 8:29 पर गौर करें: “क्योंकि
जिन्हें परमेश्वर ने पहले से जान लिया था, उन्हें उसने पहले से ही यह भी तय कर दिया
कि वे उसके बेटे के जैसे बनें, ताकि वह बहुत से भाइयों और बहनों में सबसे पहले पैदा
हुआ बेटा हो।” यीशु मसीह के सबसे पहले पैदा हुए बेटे
होने के लिए, उनके छोटे भाई-बहन होने ज़रूरी हैं। ठीक वही लोग जिन्हें परमेश्वर ने
पहले से चुन लिया था, यीशु के छोटे भाई-बहन हैं। हम सब यीशु के छोटे भाई-बहन हैं। जब
हम सब स्वर्ग पहुँचेंगे, तो हम यीशु मसीह के साथ संगति करेंगे, और उन्हें अपना “बड़ा
भाई” कहकर पुकारेंगे। इसलिए, यीशु के छोटे
भाई-बहनों पर इल्ज़ाम लगाने की हिम्मत कौन करेगा? (पद 33)। यह बिल्कुल नामुमकिन है।
परमेश्वर ने उन्हें पहले से ही तय कर दिया था; परमेश्वर ने दुनिया बनाने से पहले ही
उन्हें चुन लिया था ताकि वे यीशु जैसे बनें और उनके भाई-बहन बनें—तो
फिर, उन पर इल्ज़ाम लगाने की हिम्मत कौन करेगा? यह बिल्कुल नामुमकिन है।
फिर
भी, शैतान उन लोगों का विरोध करता है जिन्हें परमेश्वर ने चुना है; वह उन पर इल्ज़ाम
लगाता है, उन पर दोष लगाता है, और उन पर मुकदमा चलाता है। अगर आप जकर्याह अध्याय 3
देखें, तो आपको भविष्यवक्ता जकर्याह को दिए गए आठ दर्शनों में से चौथा दर्शन मिलेगा।
इस चौथे दर्शन में, हम एक ऐसा दृश्य देखते हैं जिसमें शैतान महायाजक यहोशू के विरोध
में खड़ा होता है और उस पर इल्ज़ाम लगाता है (पद 1)। शैतान ने महायाजक यहोशू पर इसलिए
इल्ज़ाम लगाया क्योंकि, महायाजक होने के बावजूद, यहोशू स्वर्गदूत के सामने गंदे कपड़े
पहने खड़ा था—एक ऐसे इंसान की तरह दिख रहा था जिसकी
कोई उम्मीद न हो, जैसे आग से निकाला गया कोई जला हुआ लट्ठा हो (पद 2)। इसलिए, प्रभु
ने, जिसने यरूशलेम को चुना था, शैतान को सख्ती से डांटा (पद 2) और “अपने सामने खड़े
लोगों को आज्ञा दी, ‘इसके गंदे कपड़े उतार दो।’ फिर
उसने यहोशू से कहा, ‘देखो, मैंने तुम्हारा पाप दूर कर दिया है, और मैं तुम्हें बढ़िया
कपड़े पहनाऊँगा’” (पद 4)। क्योंकि परमेश्वर ने इस तरह
यहोशू के सारे पाप माफ कर दिए थे, तो शैतान उस पर कोई इल्ज़ाम या दोष कैसे लगा सकता
था? वह ऐसा बिल्कुल नहीं कर सकता था—ज़रा भी नहीं। बाइबल के लूका अध्याय
23 में, हमें एक ऐसा दृश्य मिलता है जहाँ पूरी भीड़ उठ खड़ी होती है, यीशु को खींचकर
पीलातुस के सामने ले जाती है, और उन पर इल्ज़ाम लगाती है (पद 1–2)। उनके आरोप का सार
यह था कि यीशु "हमारे राष्ट्र को गुमराह कर रहे हैं, हमें सीज़र को कर देने से
मना कर रहे हैं, और खुद को मसीह, एक राजा होने का दावा कर रहे हैं" (पद 2)। परिणामस्वरूप,
रोमन गवर्नर पीलातुस ने व्यक्तिगत रूप से यीशु से पूछताछ की, लेकिन घोषणा की,
"मुझे उन पर लगाए गए आरोप का कोई आधार नहीं मिला" (पद 4); उन्होंने कहा,
"मुझे इस व्यक्ति के खिलाफ आपके आरोपों का कोई आधार नहीं मिला" (पद 14),
और फिर, "मुझे उनमें मृत्युदंड का कोई आधार नहीं मिला" (पद 22)—[हेरोदेस
ने भी इसी तरह घोषणा की थी कि यीशु ने ऐसा कुछ भी नहीं किया था जिसके लिए "मृत्युदंड"
दिया जाए (पद 15)]। फिर भी, वे ज़ोर-ज़ोर से चिल्लाते रहे, यह मांग करते हुए कि उन्हें
क्रूस पर चढ़ाया जाए, और उनकी आवाज़ें भारी पड़ गईं (पद 23)। परिणामस्वरूप—यीशु,
जो न केवल पाप-रहित थे, बल्कि "पाप को जानते भी नहीं थे" (2 कुरिन्थियों
5:21)—उन्हें उन लोगों की ओर से पाप बना दिया गया जिन्हें परमेश्वर ने पहले से जान
लिया था (हम, जिनसे उन्होंने पहले से प्रेम किया था) (रोमियों 8:29) और जिन्हें उन्होंने
पहले से ही ठहराया था (हम, जिन्हें उन्होंने दुनिया की रचना से पहले ही चुन लिया था)
(पद 30); इस प्रकार, हमारे स्थान पर हमारे सभी पापों का बोझ उठाते हुए, उन्हें क्रूस
पर चढ़ाया गया और उनकी मृत्यु हो गई। इसलिए, अपने एकलौते पुत्र, यीशु मसीह (प्रकाशितवाक्य
19:13) के रक्त-रंजित वस्त्रों—या "खून से सने हुए वस्त्रों"
(समकालीन कोरियाई संस्करण)—के माध्यम से, परमेश्वर ने हमारे गंदे वस्त्रों को उतार
दिया है (जकर्याह 3:3–4) और हमें श्वेत वस्त्रों (प्रकाशितवाक्य 7:13) में, या महीन
मलमल में, जो श्वेत और स्वच्छ है (प्रकाशितवाक्य 19:8, 14), पहनाया है।
चूँकि
परमेश्वर—जिन्होंने अपने खुद के बेटे को भी नहीं बख्शा, बल्कि हम सबके भले के लिए उसे
सौंप दिया (रोम 8:32)—ने हमें पहले से जान लिया था (और हमसे प्रेम किया) (पद 29), और
हमारे भाग्य को पहले से तय कर दिया था (और हमें चुन लिया था), और हमें बुलाया, और हमें
धर्मी ठहराया, और हमें महिमा दी (पद 30); तो भला कौन हम पर कोई आरोप लगाने की हिम्मत
कर सकता है? (पद 33)। बिल्कुल कोई नहीं! शैतान भला हम पर आरोप लगाने की हिम्मत कैसे
कर सकता है, जबकि यीशु—जिन्होंने कोई पाप नहीं किया था—पर हमारी जगह आरोप लगाए गए,
और वे हमारे सभी अपराधों का प्रायश्चित करने के लिए क्रूस पर मर गए; जिससे यह सुनिश्चित
हुआ कि हमारे सभी पाप क्षमा हो जाएँ, कि हमें उद्धार मिले, कि हम यीशु के समान बन जाएँ,
और कि हम उनके भाई-बहन बन जाएँ? बिल्कुल कोई नहीं!
“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है”
(5)
[रोमियों 8:31-34]
कृपया
रोमियों 8:33-34 के पहले भाग पर ध्यान दें: “परमेश्वर के चुने हुओं पर दोष कौन लगाएगा?
परमेश्वर ही है जो उन्हें धर्मी ठहराता है। वह कौन है जो उन्हें दोषी ठहराएगा?
...” जिस उद्देश्य के लिए परमेश्वर ने हमें चुना, वह यह है कि हम उसके एकलौते पुत्र,
यीशु मसीह के स्वरूप के अनुरूप बन जाएँ। कृपया रोमियों 8:29 पर ध्यान दें: “क्योंकि
जिन्हें उसने पहले से जान लिया, उन्हें उसने पहले से ही ठहराया कि वे उसके पुत्र के
स्वरूप के अनुरूप हों, ताकि वह बहुत से भाइयों में पहलौठा ठहरे।” उसका
एकलौता पुत्र, यीशु मसीह, इस पृथ्वी पर आया, उसने अपना लहू बहाया और क्रूस पर अपने
प्राण दिए; तीन दिन बाद वह फिर से जीवित हो उठा, स्वर्ग में आरोहण कर गया, और अब परमेश्वर
के दाहिने हाथ विराजमान होकर हमारे लिए मध्यस्थता कर रहा है। इस प्रकार, परमेश्वर ने
अपने एकलौते पुत्र, यीशु मसीह को महिमान्वित किया है। अतः, उसका एकलौता पुत्र, यीशु
मसीह, महिमा के क्षेत्र—अर्थात् स्वर्ग के राज्य—में
परमेश्वर के दाहिने हाथ विराजमान होकर हमारी ओर से प्रार्थना कर रहा है। परमेश्वर ने
हमें इस विशिष्ट उद्देश्य के साथ चुना कि हम उसके इस एकलौते पुत्र, यीशु मसीह के समान
बन जाएँ। इसलिए, हम पर दोष लगाने का साहस कौन कर सकता है? बिल्कुल कोई नहीं। इसके अतिरिक्त,
जिस एक और उद्देश्य के लिए परमेश्वर ने हमें चुना, वह यह सुनिश्चित करना था कि यीशु
मसीह “पहलौठा” ठहरे (पद 29)। उसका एकलौता पुत्र, यीशु
मसीह, पहलौठा है; और हम सब, जिन्हें उद्धार प्राप्त हुआ है, उसके छोटे भाई-बहन हैं।
इसलिए, कोई भी व्यक्ति हम पर—जो यीशु मसीह के छोटे भाई-बहन हैं—दोष
कैसे लगा सकता है? यह सर्वथा असंभव है। पवित्रशास्त्र हमें बताता है कि यीशु मसीह हमें
अपना भाई (या छोटे भाई-बहन) कहने में तनिक भी लज्जित नहीं होता (इब्रानियों
2:10-13)। इसलिए, ऐसे लोगों पर दोष लगाने का साहस कौन कर सकता है? उन पर कभी भी दोष
नहीं लगाया जा सकता। तथापि, जैसा कि हम जकर्याह अध्याय 3 में देखते हैं, शैतान ने महायाजक
यहोशू पर दोष लगाए थे। चूँकि एक महायाजक के लिए स्वच्छ वस्त्र पहनना अनिवार्य होता
है, परंतु यहोशू तो मैले-कुचैले चिथड़ों में लिपटा हुआ था (पद 3), इसलिए शैतान ने उस
पर दोष लगाया। उस पल, प्रभु—जिन्होंने यरूशलेम को चुना था—ने
शैतान को बार-बार और सख्ती से डांटा (पद 2)। इसका कारण यह था कि, चूंकि परमेश्वर ने
खुद यहोशू को चुना था, इसलिए शैतान की हिम्मत नहीं हुई कि वह उस पर आरोप लगाए; इस प्रकार,
परमेश्वर ने शैतान को डांटा। तो फिर, परमेश्वर ने शैतान को इतनी सख्ती से क्यों डांटा?
ऐसा इसलिए था क्योंकि परमेश्वर ने उन लोगों के पापों को पहले ही पूरी तरह से क्षमा
कर दिया था जिन्हें उन्होंने चुना था। कृपया जकर्याह 3:4 देखें: “तब प्रभु ने अपने
सामने खड़े लोगों से कहा, ‘इसके गंदे कपड़े उतार दो।’ और
यहोशू से उन्होंने कहा, ‘देखो, मैंने तुम्हारा पाप दूर कर दिया है, और मैं तुम्हें
सुंदर वस्त्र पहनाऊंगा।’” चूंकि परमेश्वर ने उन लोगों के सभी पापों
को दूर कर दिया था जिन्हें उन्होंने चुना था, तो शैतान उन पर आरोप कैसे लगा सकता था?
यह बिल्कुल असंभव है। इसीलिए परमेश्वर ने शैतान को सख्ती से डांटा, और शैतान के पास
पीछे हटने के अलावा कोई चारा नहीं बचा।
उत्पत्ति
2:17 में, बाइबल स्पष्ट रूप से दर्ज करती है कि परमेश्वर ने आदम को आज्ञा दी: “तुम
भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल मत खाना,” और आगे कहा, “क्योंकि जिस दिन तुम उसका
फल खाओगे, तुम निश्चित रूप से मर जाओगे” (2:17)। फिर भी, आदम और हव्वा शैतान
के प्रलोभन के आगे झुक गए, परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया, और भले और बुरे के ज्ञान
के वृक्ष का फल खा लिया। कृपया उत्पत्ति 3:6 देखें: “जब स्त्री ने देखा कि वह वृक्ष
भोजन के लिए अच्छा है, कि वह देखने में मनभावन है, और बुद्धि पाने के लिए भी वांछनीय
है, तो उसने उसका कुछ फल लिया और खा लिया। उसने अपने पति को भी कुछ फल दिया, जो उसके
साथ था, और उसने भी उसे खा लिया।” परिणामस्वरूप, आदम और हव्वा परमेश्वर
के शत्रु बन गए (रोम 5:10)। फिर भी, जब आदम और हव्वा ने परमेश्वर के विरुद्ध पाप किया
और उनके शत्रु बन गए, तो परमेश्वर ने उन पर अपनी दया दिखाई। परमेश्वर ने आदम और हव्वा
को ढूंढा (उत्पत्ति 3:8–9)। यह परमेश्वर के असीम अनुग्रह का कार्य था। उस सुसमाचार
में कितना अनमोल सत्य छिपा है कि परमेश्वर उन्हें ढूंढते हुए आए और पूछा, “तुम कहाँ
हो?” (पद 9)। उत्पत्ति 3:15 में, हम देखते हैं कि परमेश्वर ने अनुग्रह की एक वाचा की
घोषणा की, और आदम और हव्वा को बचाने के अपने इरादे को प्रकट किया। आखिरकार, उन्होंने
यहाँ वादा किया कि यीशु मसीह उनका उद्धार करेंगे। इसीलिए यीशु ने, सलीब पर रहते हुए,
घोषणा की, "यह पूरा हो गया" (यूहन्ना 19:30)। यह कितनी असीम कृपा है! इसके
अलावा, उत्पत्ति 3:21 में यह दर्ज है कि परमेश्वर ने आदम और हव्वा के लिए चमड़े के
वस्त्र बनाए और उन्हें पहनाए। चमड़े के वस्त्र बनाने के लिए, एक जानवर को मारना पड़ा—संभवतः
एक भेड़ को। उस समय, परमेश्वर ने अभी तक जानवरों को मनुष्यों के भोजन के रूप में निर्धारित
नहीं किया था, बल्कि उनके भरण-पोषण के लिए वनस्पति प्रदान की थी। इसलिए, उन्हें कपड़े
प्रदान करने के लिए एक भेड़ को मारकर, परमेश्वर ने यह दिखाया कि जिस तरह इस भेड़ को
मरना पड़ा, उसी तरह उन्हें भी मृत्यु का सामना करना पड़ेगा। परिणामस्वरूप, आदम अपनी
मृत्यु से पहले 930 वर्षों तक जीवित रहे (उत्पत्ति 5:5)। इसके अलावा, जानवर को मारने
का कार्य बलिदान चढ़ाने के उद्देश्य को पूरा करता था। इस प्रकार, वे बलिदान चढ़ाने
के लिए एक भेड़ को मारते थे, और फिर उसकी खाल से कपड़े बनाकर पहनते थे। यह कार्य यीशु
मसीह का प्रतीक है, जो हमारे प्रायश्चित बलिदान और हमारे मेल-मिलाप के बलिदान—दोनों
के रूप में कार्य करते हैं। यह उस सच्चाई की भी झलक देता है कि परमेश्वर अपने चुने
हुए लोगों को यीशु मसीह की धार्मिकता का वस्त्र पहनाएँगे। रोमियों 3:25–26 पर नज़र
डालें: “परमेश्वर ने उसे उसके लहू पर विश्वास करनेवालों के लिए प्रायश्चित ठहराया,
ताकि वह अपनी धार्मिकता प्रकट करे; क्योंकि उसने अपनी सहनशीलता से उन पापों को जो पहले
किए गए थे, अनदेखा किया—मैं कहता हूँ, ताकि वह वर्तमान समय में
अपनी धार्मिकता प्रकट करे, जिससे वह स्वयं धर्मी ठहरे, और जो यीशु पर विश्वास करता
है, उसे भी धर्मी ठहरानेवाला हो।” इस तरह, परमेश्वर ने उन्हें धर्मी ठहराया
जिन्हें उसने चुना—वे लोग जो यीशु मसीह में विश्वास करते
हैं। रोमियों 8:30 पर नज़र डालें: “और जिन्हें उसने पहले से ठहराया, उन्हें बुलाया
भी; और जिन्हें बुलाया, उन्हें धर्मी भी ठहराया; और जिन्हें धर्मी ठहराया, उन्हें महिमा
भी दी।” इस प्रकार परमेश्वर ने उन्हें बुलाया
जिन्हें उसने पहले से ठहराया था, और उन्हें धर्मी ठहराया जिन्हें उसने बुलाया था; इस
संबंध में, बाइबल पूछती है, “परमेश्वर के चुने हुओं पर कौन दोष लगाएगा?” (पद
33b–34a)। चूँकि परमेश्वर ने अपने पूर्व-प्रेम के कारण, उन लोगों को बुलाया और धर्मी
ठहराया है जिन्हें उसने पहले से ही चुन लिया था (रोमियों 3:25–26; 8:30), तो भला कौन
उन्हें पापी कहकर दोषी ठहराने का साहस कर सकता है? बिल्कुल कोई नहीं!
बाइबल
में रोमियों 8:1 को देखें: “इसलिए
अब जो मसीह यीशु
में हैं, उन पर
कोई दण्ड की आज्ञा
नहीं है।” जो लोग
यीशु मसीह के साथ
एक हो गए हैं—जो यीशु मसीह
जैसे दिखते हैं, जो उनके
भाई-बहन हैं—उन्हें
बिल्कुल भी किसी दण्ड
का सामना नहीं करना पड़ता।
रोमियों 8:2 को देखें: “क्योंकि
मसीह यीशु में जीवन
के आत्मा की व्यवस्था ने
तुझे पाप और मृत्यु
की व्यवस्था से स्वतंत्र कर
दिया है।” क्योंकि पवित्र
आत्मा ने हमें पाप
और मृत्यु की व्यवस्था से
मुक्त कर दिया है,
तो भला हमें कौन
दोषी ठहरा सकता है?
बिल्कुल कोई नहीं! रोमियों
8:4 को देखें: “ताकि व्यवस्था की
धार्मिक आवश्यकताएँ हममें पूरी हों, जो
शरीर के अनुसार नहीं,
बल्कि आत्मा के अनुसार चलते
हैं।” जिनके लिए परमेश्वर ने
चुनाव किया है—जिन्हें
परमेश्वर ने धर्मी ठहराया
है—उनके लिए व्यवस्था
की सभी आवश्यकताएँ पूरी
हो चुकी हैं; तो
फिर, हमें कौन दोषी
ठहरा सकता है? बिल्कुल
कोई नहीं! रोमियों 8:14 को देखें: “क्योंकि
जितने लोग परमेश्वर के
आत्मा के चलाए चलते
हैं, वे ही परमेश्वर
के सन्तान हैं।” यदि हम परमेश्वर
के सन्तान हैं, तो भला
हमें कैसे दोषी ठहराया
जा सकता है? बिल्कुल
कोई नहीं! रोमियों 8:15 को देखें: “क्योंकि
तुम ने दासत्व की
आत्मा नहीं पाई कि
फिर डर के मारे
रहो, परन्तु तुम ने लेपालकपन
की आत्मा पाई है, जिससे
हम ‘हे अब्बा! हे
पिता!’ कहकर पुकारते हैं।”
कौन हिम्मत करेगा हमें—परमेश्वर के
सन्तानों को—दोषी ठहराने
की, जब हम उसे
पुकारते हैं, “हे अब्बा! हे
पिता!”? बिल्कुल कोई नहीं! रोमियों
8:17 को देखें: “और यदि हम
सन्तान हैं, तो वारिस
भी हैं—अर्थात् परमेश्वर
के वारिस, और मसीह के
संगी-वारिस; यदि सचमुच हम
उसके दुखों में सहभागी हों,
ताकि हम उसकी महिमा
में भी सहभागी हों।”
कौन हिम्मत करेगा परमेश्वर के वारिसों को—मसीह के संगी-वारिसों को—दोषी ठहराने
की? बिल्कुल कोई नहीं! रोमियों
8:30 को देखें: “और जिन्हें उसने
पहले से ठहराया, उन्हें
बुलाया भी; और जिन्हें
बुलाया, उन्हें धर्मी भी ठहराया; और
जिन्हें धर्मी ठहराया, उन्हें महिमा भी दी।” क्योंकि
परमेश्वर ने हमें धर्मी
ठहराया है, तो कौन
हिम्मत करेगा हमें दोषी ठहराने
की? बिल्कुल कोई नहीं! रोमियों
8:33 के पिछले हिस्से से लेकर पद
34 के पहले हिस्से तक
देखें: “…परमेश्वर ही है जो
निर्दोष ठहराता है। वह कौन
है जो दोषी ठहराएगा?…”
परमेश्वर ही है जो
निर्दोष ठहराता है। तो फिर,
कौन दोषी ठहरा सकता
है? बिल्कुल कोई नहीं! परमेश्वर
ने न केवल हमें
निर्दोष ठहराया है, बल्कि हमें
महिमान्वित भी किया है
(पद 30)। जकर्याह 3:5 देखें:
“तब मैंने कहा, ‘इनके सिर पर
एक स्वच्छ पगड़ी बाँधो।’ सो उन्होंने उसके
सिर पर एक स्वच्छ
पगड़ी बाँधी और उसे वस्त्र
पहनाए, जबकि यहोवा का
दूत वहीं खड़ा था।”
भविष्यवक्ता जकर्याह ने विनती की,
और यह माँगा कि
महायाजक यहोशू के सिर पर
एक स्वच्छ पगड़ी—एक पवित्र पगड़ी,
एक महिमामयी पगड़ी—बाँधी जाए। ठीक उसी
क्षण, उसके सिर पर
एक स्वच्छ पगड़ी बाँधी गई, और उसे
स्वच्छ वस्त्र पहनाए गए—पवित्र, महिमामयी
वस्त्र। परमेश्वर ने उन्हें महिमान्वित
किया है जिन्हें उसने
निर्दोष ठहराया है। इफिसियों 2:5–6 देखें:
“जब हम अपने अपराधों
के कारण मरे हुए
थे, तब भी उसने
हमें मसीह के साथ
जीवित किया (अनुग्रह ही से तुम्हारा
उद्धार हुआ है), और
हमें उसके साथ उठाया,
और मसीह यीशु में
स्वर्गीय स्थानों में उसके साथ
बैठाया।” चूँकि परमेश्वर ने हमें इस
प्रकार महिमान्वित किया है, तो
कौन हमें दोषी ठहराने
का साहस कर सकता
है? बिल्कुल कोई नहीं! यह
परमेश्वर का कार्य है।
परमेश्वर ने यीशु मसीह
को मृत्यु की शक्ति पर
पूरी तरह से विजय
पाने में समर्थ किया—उसे मरे हुओं
में से जिलाया, उसे
स्वर्ग में ऊँचा उठाया,
और उसे अपने दाहिने
हाथ बैठाया—ताकि हर कोई
उसके सामने घुटने टेकने और उसकी आराधना
करने के लिए विवश
हो जाए। क्योंकि परमेश्वर
ने इस रीति से
कार्य किया है, इसलिए
हमारे उद्धार की निश्चितता सुनिश्चित
है। इसलिए, मैं प्रार्थना करता
हूँ कि हम सभी
उद्धार का आश्वासन प्राप्त
करें, दृढ़ और अडिग
खड़े रहें, और प्रभु के
कार्य के प्रति स्वयं
को और भी अधिक
लगन से समर्पित करके,
जब हम अंततः उसके
सामने खड़े हों, तो
हम सभी उसकी सराहना
प्राप्त करें।
“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है”
(6)
[रोमियों 8:31–34]
पिछले
सप्ताह, हमने रोमियों 8:33 के पिछले भाग से लेकर पद 34 के पहले भाग तक मनन किया: “परमेश्वर
ही है जो निर्दोष ठहराता है। फिर कौन है जो दोषी ठहराएगा?” कोई नहीं—बिल्कुल
कोई नहीं—उस व्यक्ति को दोषी ठहरा सकता है जिसे
परमेश्वर ने निर्दोष ठहराया है। यदि हम बाइबल में यूहन्ना 8:3–11 को देखें, तो हम पाते
हैं कि शास्त्री और फरीसी एक ऐसी स्त्री को घसीटकर लाए जो व्यभिचार करते हुए पकड़ी
गई थी; उन्होंने उसे बीच में खड़ा किया (पद 3), और यीशु से कहा: “हे गुरु, यह स्त्री
व्यभिचार करते हुए रंगे हाथों पकड़ी गई है। मूसा ने व्यवस्था में हमें आज्ञा दी है
कि ऐसी स्त्रियों को पत्थरवाह किया जाए। अब आप क्या कहते हैं?” (पद 4–5)। उन्होंने
यह प्रश्न यीशु को परखने के लिए और उन पर दोष लगाने का कोई बहाना ढूँढ़ने के लिए पूछा
था (पद 6)। अंत में, यीशु ने उस स्त्री से कहा: “हे स्त्री, वे कहाँ हैं? क्या किसी
ने तुझे दोषी नहीं ठहराया? … मैं भी तुझे दोषी नहीं ठहराता; जा, और अब से फिर पाप न
करना” (पद 10–11)। चूँकि यीशु ने स्वयं उसे
दोषी नहीं ठहराया, तो फिर कौन उस स्त्री पर दोष लगाने और उसे दोषी ठहराने का साहस करेगा?
बिल्कुल कोई नहीं! “परमेश्वर ही है जो निर्दोष ठहराता है—फिर
कौन है जो दोषी ठहराएगा?” (रोमियों 8:33b–34a)। बिल्कुल कोई नहीं!
रोमियों
8:34 को देखिए: “… मसीह यीशु ही है जो मर गया—और
उससे भी बढ़कर, जो फिर से जीवित किया गया …।” ये
शब्द यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के विषय में बताते हैं। यह सुसमाचारों का सुसमाचार
है—सुसमाचार के संदेश का मूल-तत्व। केवल
इसी सुसमाचार पर विश्वास करना उद्धार पाने के लिए पर्याप्त से भी अधिक है। आज, हम विशेष
रूप से यीशु की मृत्यु पर मनन करेंगे; अगले सप्ताह, हम अपना मनन उनके पुनरुत्थान की
ओर मोड़ेंगे। कृपया बाइबल में 1 कुरिन्थियों 15:2–4 निकालिए: “इसी सुसमाचार के द्वारा
तुम्हारा उद्धार होता है, यदि तुम उस वचन पर दृढ़ता से बने रहते हो जो मैंने तुम्हें
सुनाया था—ऐसा न हो कि तुमने व्यर्थ ही विश्वास
किया हो। क्योंकि जो मैंने ग्रहण किया था, वही मैंने तुम्हें सबसे अधिक महत्व की बात
के रूप में सौंप दिया: कि मसीह हमारे पापों के लिए पवित्रशास्त्र के अनुसार मर गया,
कि वह गाड़ा गया, और कि वह पवित्रशास्त्र के अनुसार तीसरे दिन फिर से जीवित किया गया।” यहाँ,
"वह वचन जिसका मैंने प्रचार किया" का अर्थ है यीशु मसीह का सुसमाचार, जैसा
कि प्रेरित पौलुस ने घोषित किया था। केवल यीशु मसीह के इस सुसमाचार में विश्वास ही
उद्धार दिलाता है (पद 2)। प्रेरित पौलुस ने इस सुसमाचार को पद 3 और 4 में इस प्रकार
व्यक्त किया है: "कि मसीह हमारे पापों के लिए शास्त्रों के अनुसार मर गया, कि
उसे दफनाया गया, और कि वह शास्त्रों के अनुसार तीसरे दिन फिर जी उठा।" 1 कुरिन्थियों
15:3–4 का यह अंश—जो यीशु मसीह के बारे में बताता है, जो
*शास्त्रों के अनुसार* मरा और फिर जी उठा—आज के पाठ, रोमियों 8:34 से मेल खाता
है; यह पाठ मसीह यीशु को उस हस्ती के रूप में संदर्भित करता है, जो न केवल मरा, बल्कि
फिर जी भी उठा। यहाँ, वाक्यांश "शास्त्रों के अनुसार" (जो दो बार आया है)
का संदर्भ पुराने नियम से है। दूसरे शब्दों में, इसका अर्थ यह है कि यीशु मसीह नए नियम
के युग में ठीक उसी तरह मरा और फिर जी उठा, जैसा कि पुराने नियम के शास्त्रों में उसके
विषय में भविष्यवाणी की गई थी।
सबसे
पहले, मैं यीशु मसीह की मृत्यु के संबंध में पुराने नियम में पाई जाने वाली भविष्यवाणियों
पर विचार करना चाहूँगा।
कृपया
व्यवस्थाविवरण 21:23 देखें: "तुम उसकी लाश को रात भर पेड़ पर लटकी न रहने देना;
बल्कि उसी दिन उसे दफना देना, ताकि तुम उस देश को अशुद्ध न करो जिसे तुम्हारा परमेश्वर
यहोवा तुम्हें विरासत के रूप में दे रहा है, क्योंकि जो कोई पेड़ पर लटकाया जाता है,
वह परमेश्वर का शापित होता है।" यह भविष्यसूचक अंश यह भविष्यवाणी करता है कि यीशु
मसीह को एक पेड़ पर—अर्थात्, क्रूस पर—लटकाया
जाएगा। इस भविष्यवाणी का एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण बिंदु यह तथ्य है कि जो कोई भी
पेड़ (क्रूस) पर लटकाया जाता है, वह परमेश्वर का शापित होता है। कृपया मत्ती 27:35
और 38 देखें: "उसे क्रूस पर चढ़ाने के बाद, उन्होंने उसके कपड़े आपस में बाँटने
के लिए चिट्ठियाँ डालीं... उस समय, यीशु के साथ दो डाकुओं को भी क्रूस पर चढ़ाया गया—एक
उसके दाहिनी ओर और दूसरा उसके बाईं ओर।" यह अंश पुराने नियम के व्यवस्थाविवरण
21:23 में पाई गई भविष्यवाणी की पूर्ति को दर्शाता है—कि
यीशु मसीह (मसीहा) एक पेड़ पर, विशेष रूप से क्रूस पर, अपनी जान देगा। व्यवस्थाविवरण
21:23 के संबंध में यहूदी लोगों के दृष्टिकोण से, यह तथ्य कि यीशु मसीह एक लकड़ी के
क्रूस पर मरा, इस बात का संकेत था कि वह परमेश्वर का शापित था। दूसरे शब्दों में, यीशु
के समय के यहूदियों ने जिस कारण से ज़ोर-शोर से यह माँग की थी कि उन्हें क्रूस पर चढ़ाया
जाए (यूहन्ना 19:6), वह यह था कि उन्होंने उन पर ईशनिंदा (मत्ती 26:65; तुलना करें
यूहन्ना 10:33, 36) और मंदिर को अपवित्र करने के पाप का आरोप लगाया था (यूहन्ना
2:19)। गलातियों 3:13 पर विचार करें: “मसीह ने हमारे लिए श्राप बनकर हमें व्यवस्था
के श्राप से छुड़ाया, क्योंकि यह लिखा है: ‘श्रापित है हर वह व्यक्ति जो पेड़ पर लटकाया
जाता है।’”
भजन
संहिता 22:16 पर विचार करें: “कुत्ते मुझे घेरे हुए हैं, दुष्टों का एक झुंड मुझे घेरे
हुए है; वे मेरे हाथों और पैरों को छेदते हैं।” इस
भविष्यवाणी में यह पहले ही बता दिया गया था कि क्रूस पर रहते हुए यीशु मसीह के हाथों
और पैरों में कीलें ठोकी जाएँगी। मरकुस 15:24–25 पर विचार करें: “और उन्होंने उन्हें
क्रूस पर चढ़ाया। उनके कपड़े आपस में बाँटते हुए, उन्होंने यह देखने के लिए पर्चियाँ
डालीं कि किसे क्या मिलेगा। यह तीसरा पहर था जब उन्होंने उन्हें क्रूस पर चढ़ाया।” यीशु
को वास्तव में क्रूस पर चढ़ाया गया था, ठीक वैसे ही जैसा कि भजन संहिता 22:16 में भविष्यवाणी
की गई थी। हमारे अपराधों के कारण यीशु को छेदा गया था (यशायाह 53:5)।
बाइबल
में ज़कर्याह 12:10 देखें: “और मैं दाऊद
के घराने और यरूशलेम के
निवासियों पर अनुग्रह और
दया की आत्मा उंडेलूँगा,
ताकि जब वे उसे
देखें जिसे उन्होंने बेधा
है, तो वे उसके
लिए शोक मनाएँ, जैसा
कोई अपने इकलौते बेटे
के लिए शोक मनाता
है, और उसके लिए
फूट-फूटकर रोएँ, जैसा कोई अपने
पहलौठे बेटे के लिए
रोता है।” इस भविष्यसूचक अंश ने पहले
ही बता दिया था
कि यीशु मसीह के
पहलू में बेधा जाएगा।
बाइबल में यूहन्ना 19:34 देखें:
“परन्तु सैनिकों में से एक
ने भाले से उसके
पहलू में बेधा, और
तुरन्त ही उसमें से
लहू और पानी निकला।” यह वचन बताता है
कि, ज़कर्याह 12:10 की भविष्यवाणी को
पूरा करते हुए, एक
सैनिक ने भाले से
यीशु के पहलू में
बेधा।
बाइबल
में भजन संहिता 22:7 देखें:
“जितने मुझे देखते हैं,
वे मेरा ठट्ठा करते
हैं; वे मुझ पर
होंठ बिचकाते हैं; वे सिर
हिलाते हैं।” इस भविष्यसूचक अंश ने पहले
ही बता दिया था
कि लोग यीशु मसीह
का अपमान करेंगे, तिरस्कार से अपने होंठ
बिचकाएँगे, और जब वह
क्रूस पर होंगे, तब
वे उनके सामने सिर
हिलाएँगे। बाइबल में मत्ती 27:39–42 देखें:
“और जो लोग वहाँ
से गुज़र रहे थे, उन्होंने
उसका उपहास किया, और सिर हिलाते
हुए कहा, ‘हे मन्दिर को
ढाने और तीन दिन
में फिर से बनाने
वाले, अपने आप को
बचा! यदि तू परमेश्वर
का पुत्र है, तो क्रूस
पर से नीचे उतर
आ।’ इसी तरह प्रधान याजकों
ने भी शास्त्रियों और
पुरनियों के साथ मिलकर
उसका ठट्ठा किया, और कहा, ‘इसने
दूसरों को बचाया; पर
अपने आप को नहीं
बचा सकता। यह इस्राएल का
राजा है; अब यह
क्रूस पर से नीचे
उतर आए, तो हम
इस पर विश्वास करेंगे।’” यह अंश इस बात
की पुष्टि करता है कि
भजन संहिता 22:7 में पाई जाने
वाली भविष्यवाणी पूरी हुई। बाइबल
में भजन संहिता 22:1 देखें:
“हे मेरे परमेश्वर, हे
मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों
छोड़ दिया? तू मेरी सहायता
करने से और मेरी
कराहट के शब्दों से
इतनी दूर क्यों है?”
इस भविष्यसूचक अंश ने पहले
ही बता दिया था
कि यीशु मसीह को
छोड़ दिया जाएगा। बाइबल
में मत्ती 27:46 को देखें: “और
लगभग नौवें घंटे यीशु ने
ऊँची आवाज़ में पुकारा, ‘एली,
एली, लामा सबक्तनी?’ यानी,
‘हे मेरे परमेश्वर, हे
मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों
छोड़ दिया?’” यह वचन बताता
है कि यीशु मसीह—परमेश्वर के इकलौते पुत्र—को सचमुच परमेश्वर
पिता ने छोड़ दिया
था, ठीक वैसे ही
जैसा भजन संहिता 22:1 में
भविष्यवाणी की गई थी।
बाइबल
में यशायाह 53:8 को देखें: “उसे
कैद और न्याय से
ले जाया गया, और
उसकी पीढ़ी के बारे में
कौन बताएगा? क्योंकि उसे जीवितों की
भूमि से काट डाला
गया; मेरे लोगों के
पापों के कारण उसे
मारा गया।” यहाँ,
“जीवितों की भूमि से
काट डाला गया” वाक्यांश
उसकी मृत्यु को दर्शाता है।
इस भविष्यवाणी वाले अंश ने
पहले ही बता दिया
था कि यीशु मसीह
(मसीहा) की मृत्यु होगी।
बाइबल में यूहन्ना 19:30 को
देखें: “इसलिए जब यीशु ने
वह खट्टी दाखमधु पी ली, तो
उसने कहा, ‘पूरा हुआ!’ और
अपना सिर झुकाकर उसने
अपने प्राण त्याग दिए।” यह वचन इस बात
की पुष्टि करता है कि
यीशु मसीह क्रूस पर
मर गए, जो यशायाह
53:8 में पाई गई भविष्यवाणी
की पूर्ति थी।
बाइबल
में भजन संहिता 34:20 को
देखें: “वह उसकी सारी
हड्डियों की रक्षा करता
है; उनमें से एक भी
नहीं टूटती।” इस भविष्यवाणी वाले अंश ने
पहले ही बता दिया
था कि जब यीशु
मसीह क्रूस पर मरेंगे, तो
उनकी कोई भी हड्डी
नहीं टूटेगी। कृपया बाइबल में यूहन्ना 19:36 को
देखें: “क्योंकि ये बातें इसलिए
हुईं ताकि पवित्रशास्त्र का
यह वचन पूरा हो:
‘उसकी कोई भी हड्डी
नहीं टूटेगी।’” यह वचन संकेत देता
है कि भजन संहिता
34:20 में पाया गया भविष्यवाणी
वाला वचन पूरा हो
गया है।
इसके
बाद, मैं पुराने नियम
में यीशु मसीह की
मृत्यु के संबंध में
की गई भविष्यवाणियों पर
विचार करना चाहूँगा—विशेष रूप से, उन
भविष्यवाणियों पर जिन्होंने पहले
ही बता दिया था
कि वह हमारे पापों
के लिए मरेंगे और
उन्हें दफनाया जाएगा। (1) यह वह भविष्यवाणी
है जो बताती है
कि यीशु मसीह हमारे
पापों के लिए मरेंगे
(1 कुरिन्थियों 15:3):
कृपया
बाइबल में यशायाह 53:5–6 देखें:
“परन्तु वह हमारे अपराधों
के कारण छेदा गया,
और हमारे अधर्मों के कारण कुचला
गया; हमारी शान्ति के लिए ताड़ना
उस पर पड़ी, और
उसके कोड़े खाने से हम
चंगे हो गए। हम
सब भेड़ों के समान भटक
गए थे; हम में
से हर एक अपने-अपने मार्ग पर
चला गया था; और
यहोवा ने हम सब
का अधर्म उसी पर लाद
दिया।” यह भविष्यवाणी घोषित करती है कि
यीशु को छेदे जाने,
कुचले जाने और कोड़े
मारे जाने का कारण
“हमारे अधर्म” थे। इसके अलावा, यह
भविष्यवाणी यह भी
बताती है कि परमेश्वर
ने हम सब का
अधर्म यीशु मसीह पर
लाद दिया।
(2) यह
उस भविष्यवाणी वाले वचन को
दर्शाता है कि यीशु
मसीह को दफनाया जाएगा
(1 कुरिन्थियों 15:4):
कृपया
बाइबल में यशायाह 53:9 देखें:
“और उन्होंने उसकी कब्र दुष्टों
के साथ बनाई—लेकिन उसकी मृत्यु के
समय वह धनवानों के
साथ था, क्योंकि उसने
कोई हिंसा नहीं की थी,
और न ही उसके
मुँह में कोई छल
था।” इस भविष्यवाणी वाले अंश ने
पहले ही बता दिया
था कि, यीशु मसीह
की मृत्यु के बाद, उसकी
कब्र धनवानों के साथ होगी।
कृपया बाइबल में मत्ती 27:57–60 देखें:
“अब जब शाम हो
गई थी, तो अरिमतिया
से यूसुफ नाम का एक
धनवान व्यक्ति आया, जो स्वयं
भी यीशु का शिष्य
बन गया था। यह
व्यक्ति पीलातुस के पास गया
और यीशु का शरीर
माँगा। तब पीलातुस ने
आज्ञा दी कि शरीर
उसे दे दिया जाए।
जब यूसुफ
ने शरीर ले लिया,
तो उसने उसे एक
साफ मलमल के कपड़े
में लपेटा, और उसे अपनी
ही नई कब्र में
रख दिया, जिसे उसने चट्टान
में से खुदवाकर बनवाया
था; और उसने कब्र
के द्वार पर एक बड़ा
पत्थर लुढ़का दिया, और चला गया।” यह अंश प्रकट करता
है कि, यशायाह 53:9 की
भविष्यवाणी के अनुसार, यीशु
का शरीर धनवान व्यक्ति
यूसुफ की नई कब्र
में रखा गया था,
और इस प्रकार उसे
धनवानों के साथ विश्राम
दिया गया।
इस
प्रकार, यीशु मसीह हमारे
लिए मरा और उसे
दफनाया गया, ठीक जैसा
कि पवित्रशास्त्र ने पहले ही
बता दिया था। यीशु
की मृत्यु हमारी ओर से एक
प्रतिस्थापनी मृत्यु थी, और हम
भी, यीशु के साथ
ही मर गए। कृपया
बाइबल में 2 कुरिन्थियों 5:14 देखें: “क्योंकि मसीह का प्रेम
हमें विवश करता है,
क्योंकि हम इस प्रकार
विचार करते हैं: कि
यदि एक सब के
लिए मरा, तो सब
मर गए।” चूंकि वह एक—अर्थात् यीशु मसीह—सब लोगों की
ओर से मरा, इसलिए
यह निष्कर्ष निकलता है कि सब
लोग मर गए हैं।
कृपया बाइबल में रोमियों 6:6 देखें:
“यह जानते हुए कि हमारा
पुराना मनुष्यत्व उसके साथ क्रूस
पर चढ़ाया गया, ताकि पाप
का शरीर नष्ट हो
जाए, और हम अब
पाप के दास न
रहें।” कृपया बाइबल में गलातियों 2:20 देखें:
“मैं मसीह के साथ
क्रूस पर चढ़ाया गया
हूँ; अब मैं जीवित
नहीं रहा, बल्कि मसीह
मुझ में जीवित है;
और अब जो जीवन
मैं शरीर में जीता
हूँ, वह परमेश्वर के
पुत्र पर विश्वास द्वारा
जीता हूँ, जिसने मुझसे
प्रेम किया और मेरे
लिए अपने आप को
दे दिया।” क्योंकि
यीशु मसीह पवित्रशास्त्र के
अनुसार हमारे पापों के लिए मर
गए (1 कुरिन्थियों 15:3), इसलिए हमें पापों की
क्षमा और छुटकारा प्राप्त
हुआ है।
“अगर परमेश्वर हमारे साथ है” (7)
[रोमियों 8:31–34]
कृपया
रोमियों 8:34 के पिछले हिस्से
को देखें: “…मसीह यीशु, जो
मर गए—और उससे भी
बढ़कर, जो फिर से
जीवित हो उठे…।” यह अंश यीशु के
पुनरुत्थान के बारे में
बताता है। 1 कुरिन्थियों 15:4 का पिछला हिस्सा
भी यीशु के पुनरुत्थान
के बारे में बताता
है: “…कि वह पवित्रशास्त्र
के अनुसार तीसरे दिन फिर से
जीवित हो उठे।” बाइबल में यीशु के
पुनरुत्थान के बारे में
विस्तार से बताया गया
है। कृपया भजन संहिता 16:10–11 को
देखें (*The Bible in
Modern English* से): “क्योंकि तू मुझे कब्र
में नहीं छोड़ेगा, न
ही तू अपने पवित्र
जन को सड़ते हुए
देखने देगा। तूने मुझे जीवन
का मार्ग दिखाया है; तेरी उपस्थिति
में आनंद की पूर्णता
है, और तेरे दाहिने
हाथ में अनंत सुख
हैं!” यह अंश यीशु
मसीह के पुनरुत्थान के
बारे में एक भविष्यवाणी
है; सचमुच, परमेश्वर ने यीशु मसीह
को कब्र में नहीं
छोड़ा। जबकि 1 कुरिन्थियों 15:4 का पिछला हिस्सा
कहता है कि यीशु
मसीह “पवित्रशास्त्र के अनुसार” तीसरे दिन फिर से
जीवित हो उठे, बाइबल
में कोई ऐसा विशिष्ट
भविष्यसूचक अंश ढूँढ़ना जो
स्पष्ट रूप से यीशु
मसीह के “तीसरे दिन” पुनरुत्थान
की भविष्यवाणी करता हो, कोई
आसान काम नहीं है।
मुख्य रूप से उत्पत्ति
22:4 के इस वचन के
आधार पर—“तीसरे दिन अब्राहम ने
ऊपर देखा और दूर
से उस जगह को
देखा”—पास्टर आर्थर पिंक ने उस
भविष्यवाणी को पहचानने की
कोशिश की, जिसके अनुसार
यीशु मसीह मरे, दफनाए
गए, और पवित्रशास्त्र के
अनुसार तीसरे दिन फिर से
जीवित हो उठे (1 कुरि.
15:3–4)। उन्होंने इस भविष्यवाणी को
उस वृत्तांत के भीतर ढूँढ़ा,
जहाँ परमेश्वर ने अब्राहम को
बुलाकर और यह आज्ञा
देकर उसकी परीक्षा ली:
“अपने बेटे को, अपने
इकलौते बेटे को—जिससे तू प्यार करता
है—इसहाक को ले, और
मोरिय्याह देश में जा।
वहाँ उसे एक पहाड़
पर होमबलि के रूप में
चढ़ा दे, जो मैं
तुझे दिखाऊँगा” (वचन 2)। कृपया इब्रानियों
11:19 को देखें: “उसने (अब्राहम ने) यह तर्क
किया कि परमेश्वर मरे
हुओं को भी जीवित
कर सकता है, और
एक लाक्षणिक अर्थ में, उसने
उसे मृत्यु से वापस पा
लिया।” कृपया मत्ती 12:38–40 देखें: “तब कुछ शास्त्री
और फरीसियों ने उससे कहा,
‘हे गुरु, हम तुझसे एक
चिन्ह देखना चाहते हैं।’ उसने उत्तर दिया, ‘एक दुष्ट और
व्यभिचारी पीढ़ी चिन्ह की मांग करती
है! लेकिन उसे भविष्यवक्ता योना
के चिन्ह के अलावा कोई
चिन्ह नहीं दिया जाएगा।
क्योंकि जैसे योना तीन
दिन और तीन रात
एक विशाल मछली के पेट
में रहा, वैसे ही
मनुष्य का पुत्र भी
तीन दिन और तीन
रात पृथ्वी के हृदय में
रहेगा।’” उन शास्त्रियों और फरीसियों से,
जो एक चिन्ह देखने
की मांग कर रहे
थे, यीशु ने कहा
कि उन्हें भविष्यवक्ता योना के चिन्ह
के अलावा कोई अन्य चिन्ह
नहीं दिया जाएगा; उसने
घोषणा की, “ठीक वैसे
ही जैसे योना तीन
दिन और तीन रात
एक विशाल मछली के पेट
में रहा, वैसे ही
मैं स्वयं—मनुष्य का पुत्र—तीन दिन और
तीन रात पृथ्वी के
हृदय में रहूंगा।” कृपया योना 1:17 और 2:10 देखें: “अब प्रभु ने
योना को निगलने के
लिए एक विशाल मछली
का प्रबंध किया, और योना तीन
दिन और तीन रात
मछली के भीतर रहा...
और प्रभु ने मछली को
आज्ञा दी, और उसने
योना को सूखी भूमि
पर उगल दिया।”
अनेक
अवसरों पर, यीशु ने
भविष्यवाणी की (घोषणा की)
कि वह दुख उठाएगा,
मरेगा, और तीसरे दिन
फिर से जीवित हो
उठेगा। कृपया मत्ती 16:21 देखें: “उस समय से
यीशु ने अपने शिष्यों
को समझाना शुरू किया कि
उसे यरूशलेम जाना होगा और
प्राचीनों, मुख्य याजकों और व्यवस्था के
शिक्षकों के हाथों बहुत
सी बातें सहनी होंगी, और
यह कि उसे मार
डाला जाएगा और तीसरे दिन
फिर से जीवित किया
जाएगा।” बाइबल में मत्ती 17:23 देखें:
“उसे मार डाला जाएगा,
और तीसरे दिन उसे फिर
से जीवित किया जाएगा।” शिष्य शोक से भर
गए। मत्ती 20:19 देखें: “वे उसे अन्यजातियों
के हाथों सौंप देंगे ताकि
उसका उपहास किया जाए, उसे
कोड़े मारे जाएं और
उसे क्रूस पर चढ़ाया जाए।
तीसरे दिन उसे फिर
से जीवित किया जाएगा।” इस भविष्यसूचक वचन के अनुसार,
यीशु क्रूस पर मरा और
गुड फ्राइडे को दफनाया गया;
वह शनिवार को कब्र में
रहा और रविवार की
भोर में—तीसरे दिन—फिर से जीवित
हो उठा। तीन दिन
बाद जी उठने के
बाद, यीशु एम्माउस जा
रहे दो शिष्यों के
साथ-साथ चले, फिर
भी उन दोनों शिष्यों
को यह एहसास नहीं
हुआ कि उनके साथ
चलने वाला व्यक्ति जी
उठा हुआ यीशु ही
है (लूका 24:13–16)। उन दोनों
शिष्यों ने यीशु से
कहा: “हमारे मुख्य याजकों और शासकों ने
उसे मृत्युदंड देने के लिए
सौंप दिया, और उन्होंने उसे
क्रूस पर चढ़ा दिया।
लेकिन हमें आशा थी
कि वही वह व्यक्ति
है जो इस्राएल का
उद्धार करने वाला था।
और तो और, यह
सब हुए आज तीसरा
दिन है। इसके अलावा,
हमारी कुछ स्त्रियों ने
हमें चकित कर दिया।
वे भोर के समय
कब्र पर गईं, लेकिन
उन्हें उसका शरीर नहीं
मिला। वे आईं और
हमें बताया कि उन्होंने स्वर्गदूतों
का एक दर्शन देखा,
जिन्होंने कहा कि वह
जीवित है” (पद 20–23)। इस बात
से अनजान कि उनके साथ
चलने वाला व्यक्ति जी
उठा हुआ यीशु ही
है, उन्होंने इस तथ्य की
गवाही दी कि यीशु
तीन दिन बाद कब्र
से जीवित लौट आए थे—यानी, जी उठे थे।
फिर, मूसा और सभी
भविष्यवक्ताओं से शुरू करते
हुए, यीशु ने उन्हें
विस्तार से समझाया कि
सभी धर्मग्रंथों में उनके बारे
में क्या लिखा गया
था (पद 27)। दूसरे शब्दों
में, यीशु ने उन
दोनों शिष्यों को—मूसा की व्यवस्था
और भविष्यवक्ताओं से शुरू करते
हुए—धर्मग्रंथों में पाई जाने
वाली हर वह बात
समझाई जो उनसे संबंधित
थी (विशेष रूप से, उनके
दुख, मृत्यु और पुनरुत्थान)।
हालाँकि, किसी ने भी
वास्तव में यीशु को
कब्र से जी उठते
हुए नहीं देखा। इसके
अलावा, आदम के समय
से लेकर आज तक,
कोई भी इंसान इस
तरह से कभी भी
पुनर्जीवित नहीं हुआ है
(लाज़र का मृतकों में
से जी उठना यीशु
के पुनरुत्थान से मौलिक रूप
से भिन्न है; जहाँ यीशु
कब्र से जी उठे,
स्वर्गारोहण किया, और अब परमेश्वर
के दाहिने हाथ विराजमान हैं,
वहीं लाज़र को केवल कुछ
समय के लिए जीवित
किया गया था और
अंततः वह फिर से
मर गया)। धर्मग्रंथों
में ऐसे व्यक्तियों के
स्वर्गारोहण के उदाहरण मिलते
हैं (जैसे हनोक और
एलिय्याह); फिर भी, किसी
ने भी—बिल्कुल किसी ने भी
नहीं—कभी भी उस
तरह से मृतकों में
से पुनरुत्थान नहीं पाया जैसा
यीशु ने पाया।
जी
उठे यीशु ने अपने
पुनरुत्थान के अनेक प्रमाण
दिए। कृपया बाइबल में प्रेरितों के
काम 1:3 देखें: “अपने दुख उठाने
के बाद, उन्होंने उन्हें
अनेक ठोस प्रमाणों के
साथ स्वयं को जीवित दिखाया।
वे चालीस दिनों तक उन्हें दिखाई
देते रहे और परमेश्वर
के राज्य के विषय में
बातें करते रहे।” कृपया
1 कुरिन्थियों 15:5–8 देखें: “वे कैफ़ा को
दिखाई दिए, और फिर
उन बारह को। उसके
बाद, वे एक ही
समय में पाँच सौ
से अधिक भाइयों को
दिखाई दिए—जिनमें से अधिकांश अभी
भी जीवित हैं, यद्यपि कुछ
सो गए हैं। फिर
वे याकूब को दिखाई दिए,
फिर सभी प्रेरितों को,
और सबसे अंत में
वे मुझे भी दिखाई
दिए, मानो मैं कोई
असमय जन्मा हुआ शिशु हूँ।” उन चालीस दिनों के दौरान जब
जी उठे यीशु पृथ्वी
पर रहे, उन्होंने अनेक
बार दर्शन दिए (उदाहरण के
लिए, वे सबसे पहले
मरियम मगदलीनी को दिखाई दिए,
हालाँकि इसका उल्लेख 1 कुरिन्थियों
15:5–8 में नहीं है), जिनमें
से केवल छह का
विशेष रूप से उल्लेख
किया गया है: (1) वे
“कैफ़ा” (पतरस) को दिखाई दिए।
पतरस ने जी उठे
यीशु को अपनी इन्हीं
आँखों से पृथ्वी पर
कम से कम पाँच
बार देखा। इसलिए, यीशु का पुनरुत्थान
केवल एक भ्रम मात्र
नहीं था। (2) वे उन बारह
शिष्यों को दिखाई दिए।
(3) वे पाँच सौ भाइयों
को दिखाई दिए। (4) वे याकूब को
दिखाई दिए, जो यीशु
के अपने भाई थे;
याकूब ने यीशु पर
तभी विश्वास किया जब वे
पुनरुत्थान के बाद उन्हें
दिखाई दिए, और बाद
में वे यरूशलेम की
कलीसिया में एक एल्डर
(प्राचीन) बन गए। (5) वे
सभी प्रेरितों को दिखाई दिए।
(6) वे प्रेरित पौलुस को दिखाई दिए।
दमिश्क के मार्ग पर,
प्रेरित पौलुस ने जी उठे
यीशु के दर्शन किए—वही यीशु जो
स्वर्ग पर चढ़ गए
थे और परमेश्वर के
दाहिने हाथ विराजमान थे।
यीशु
फिर से जीवित हो
उठे! यीशु जी उठे
हैं! यदि हम यीशु
पर विश्वास करते हैं—जो पवित्रशास्त्र के
अनुसार मरे, दफनाए गए,
और पवित्रशास्त्र के अनुसार ही
तीसरे दिन फिर से
जी उठे—तो हमें अपने
समस्त पापों की क्षमा प्राप्त
होती है, हम धर्मी
ठहराए जाते हैं, और
यीशु के पुनरागमन के
दिन हम भी शारीरिक
पुनरुत्थान का अनुभव करेंगे।
कृपया 1 कुरिन्थियों 15:20 और 23 देखें: “परन्तु अब मसीह मरे
हुओं में से जी
उठा है, और जो
सो गए हैं, उनके
लिए पहला फल बन
गया है... परन्तु हर एक अपनी-अपनी बारी से:
मसीह, पहला फल; उसके
बाद वे जो उसके
आगमन पर मसीह के
हैं।” जो लोग यीशु मसीह
के हैं—जो सो गए
लोगों के लिए पहला
फल बने—वे सब तब
जी उठेंगे जब यीशु वापस
आएंगे। कृपया 1 कुरिन्थियों 15:52 देखें: “क्योंकि तुरही बजेगी, और मरे हुए
अविनाशी होकर जी उठेंगे,
और हम बदल जाएंगे।” जब आखिरी तुरही बजेगी, तो मरे हुए
विश्वासी अविनाशी शरीरों के साथ जी
उठेंगे, और जो विश्वासी
उस समय भी जीवित
होंगे, वे अचानक बदल
जाएंगे। कृपया 1 थिस्सलोनिकियों 4:14 (मॉडर्न पीपल्स बाइबल) देखें: “हम विश्वास करते
हैं कि यीशु मरा
और फिर जी उठा।
इसलिए, हम यह भी
विश्वास करते हैं कि
परमेश्वर उन लोगों को
अपने साथ लाएगा जो
यीशु पर विश्वास करते
हुए मरे हैं।” परमेश्वर
उन विश्वासियों की आत्माओं को
अपने साथ लाएगा जो
विश्वास में मरे। जो
लोग मसीह में मरे
हैं, वे पहले जी
उठेंगे; फिर हम जो
जीवित हैं और बचे
हुए हैं, उनके साथ
बादलों में उठा लिए
जाएंगे ताकि हवा में
प्रभु से मिल सकें,
और इस प्रकार हम
हमेशा प्रभु के साथ रहेंगे।
इसलिए, इस भरोसे को
मज़बूती से थामे हुए,
हमें स्थिर और अडिग रहना
चाहिए, और हमेशा प्रभु
के काम में बढ़ते
रहना चाहिए (1 कुरिन्थियों 15:58)।
“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है”
(8)
[रोमियों 8:31–34]
कृपया
रोमियों 8:34 देखें: “…मसीह यीशु ही वह है जो मर गया—और
उससे भी बढ़कर, जो फिर से जीवित हो उठा—जो परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है और
जो हमारे लिए मध्यस्थता भी कर रहा है।” यहाँ, वाक्यांश “जो मर गया” यीशु
मसीह की मृत्यु को संदर्भित करता है (पद 34)। शास्त्रों के अनुसार, यीशु मसीह हमारे
पापों के लिए मर गया (1 कुरिन्थियों 15:3)। इसके अलावा, वाक्यांश “जो फिर से जीवित
हो उठा” यीशु मसीह के पुनरुत्थान को संदर्भित
करता है (रोमियों 8:34)। शास्त्रों के अनुसार, यीशु मसीह तीसरे दिन फिर से जीवित हो
उठा (1 कुरिन्थियों 15:4)। यीशु मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान एक सिक्के के दो पहलुओं
की तरह हैं। दूसरे शब्दों में, यीशु मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान अविभाज्य हैं। यीशु
की मृत्यु के बिना, कोई पुनरुत्थान नहीं है; और यीशु के पुनरुत्थान के बिना, कोई मृत्यु
नहीं है। जिस तरह हम यीशु मसीह की मृत्यु पर विश्वास करते हैं, उसके लिए धन्यवाद देते
हैं, उसकी स्तुति करते हैं, और उसकी गवाही देते हैं, उसी तरह हमें उसके पुनरुत्थान
पर भी विश्वास करना चाहिए, उसके लिए धन्यवाद देना चाहिए, उसकी स्तुति करनी चाहिए, और
उसकी गवाही देनी चाहिए। इसका कारण यह है कि यीशु मसीह न केवल मरा, बल्कि वह फिर से
जीवित भी हो उठा। वास्तव में, यही सुसमाचार का मूल-तत्व है।
मसीह
यीशु—जो शास्त्रों के अनुसार मरा और शास्त्रों
के अनुसार फिर से जीवित हो उठा (रोमियों 8:34)—परमेश्वर का पुत्र भी है और मनुष्य का
पुत्र भी। दूसरे शब्दों में, यीशु मसीह पूरी तरह से परमेश्वर भी है और पूरी तरह से
मनुष्य भी। इसलिए, यीशु मसीह परमेश्वर और मानवता के बीच मध्यस्थ बन गया। 1 तीमुथियुस
2:5 देखें: “क्योंकि एक ही परमेश्वर है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक ही मध्यस्थ
है, अर्थात् मनुष्य मसीह यीशु।” यीशु मसीह के द्वारा, जो हमारा मध्यस्थ
बना, परमेश्वर ने हमें अपने साथ मिला लिया है (2 कुरिन्थियों 5:18)। इसलिए, हमें उद्धार
केवल यीशु मसीह के द्वारा ही प्राप्त होता है। प्रेरितों के काम 4:12 देखें: “उद्धार
किसी और में नहीं है, क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यों को कोई दूसरा नाम नहीं दिया
गया है जिसके द्वारा हमारा उद्धार हो सके।” हम परमेश्वर पिता के पास केवल यीशु मसीह
के द्वारा ही पहुँच सकते हैं। यूहन्ना 14:6 पर ध्यान दें: “यीशु ने उत्तर दिया, ‘मार्ग,
सत्य और जीवन मैं ही हूँ। मेरे द्वारा ही कोई पिता के पास पहुँच सकता है, अन्यथा नहीं।’”
यीशु
मसीह—जो पवित्रशास्त्र के अनुसार मरे और फिर
जी उठे—स्वर्ग में उठाए जाने (वे स्वर्गारोहण
कर गए) से पहले, अपने पुनरुत्थान की गवाही देते हुए, चालीस दिनों तक इस पृथ्वी पर रहे
(प्रेरितों के काम 1:3, 9)। इसके अलावा, यीशु मसीह परमेश्वर के दाहिने हाथ पर—या
दाहिने हाथ की ओर—विराजमान हैं। इस प्रकार, रोमियों
8:34 में, प्रेरित पौलुस घोषणा करते हैं, “वही है जो परमेश्वर के दाहिने हाथ पर है।” पवित्रशास्त्र
इस तथ्य की गवाही देते हैं कि यीशु मसीह परमेश्वर के दाहिने हाथ पर—या
दाहिने हाथ की ओर—विराजमान हैं। इब्रानियों 1:3 पर ध्यान
दें: “पुत्र परमेश्वर की महिमा का तेज और उसके स्वरूप का ठीक-ठीक प्रतिरूप है, और अपने
सामर्थ्य भरे वचन से सब वस्तुओं को सम्भाले रहता है। पापों के शुद्धिकरण का प्रबन्ध
करने के बाद, वह स्वर्ग में परम-महिमामय के दाहिने हाथ जा बैठा।” इब्रानियों
8:1 पर ध्यान दें: “अब हमारी कही हुई बातों का सारांश यह है: हमारा एक ऐसा महायाजक
है, जो स्वर्गों में परम-महिमामय के सिंहासन के दाहिने हाथ विराजमान है।” कुलुस्सियों
3:1 पर ध्यान दें: “अतः यदि तुम मसीह के साथ जिलाए गए हो, तो ऊपर की वस्तुओं की खोज
में रहो, जहाँ मसीह है, और परमेश्वर के दाहिने हाथ विराजमान है।” यहाँ,
“परमेश्वर के दाहिने हाथ” वाक्यांश एक लाक्षणिक भाषा है; इसका अर्थ
यह है कि परमेश्वर का दाहिना हाथ—या परमेश्वर का दाहिना पक्ष—अधिकार
या सामर्थ्य का प्रतिनिधित्व करता है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर ने यीशु मसीह को
अधिकार और सामर्थ्य प्रदान किया है—उसे जो पवित्रशास्त्र के अनुसार मरा,
पवित्रशास्त्र के अनुसार फिर जी उठा, स्वर्गारोहण कर गया, और अब परमेश्वर के दाहिने
हाथ पर निवास करता है या विराजमान है। मत्ती 28:18 पर ध्यान दें: “और यीशु ने पास आकर
उनसे कहा, ‘स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है।’” यह
कथन कि वह दाहिने हाथ पर विराजमान है, एक रूपक के रूप में कार्य करता है, जिसका अर्थ
है कि उसके पास समस्त अधिकार है—पूर्ण और निरपेक्ष अधिकार। 1 पतरस
3:22 को देखें: “जो स्वर्ग में चला गया है और परमेश्वर के दाहिने हाथ विराजमान है,
और जिसके अधीन स्वर्गदूत, अधिकार और सामर्थ्य कर दिए गए हैं।” पवित्र
शास्त्र यह घोषणा करता है कि स्वर्ग में रहने वाले सभी आत्मिक प्राणी यीशु मसीह के
अधीन हैं—वह जो स्वर्ग में आरोहण कर गया और परमेश्वर
के दाहिने हाथ विराजमान है। इफिसियों 1:20–21 को देखें: “उसकी सामर्थ्य मसीह में तब
काम कर रही थी जब उसने उसे मरे हुओं में से जिलाया और स्वर्गीय स्थानों में अपने दाहिने
हाथ बैठाया, जो समस्त शासन, अधिकार, सामर्थ्य और प्रभुता से कहीं ऊपर है, और हर उस
नाम से भी ऊपर है जिसका नाम लिया जाता है—न केवल इस युग में, बल्कि आने वाले युग
में भी।” परमेश्वर की सामर्थ्य मसीह में काम कर
रही थी, जिसने उसे मरे हुओं में से जिलाया, स्वर्गीय स्थानों में परमेश्वर के अपने
दाहिने हाथ बैठाया, और उसे हर नाम से ऊपर उठा दिया। बाइबल में प्रेरितों के काम
2:33 को देखें: “परमेश्वर के दाहिने हाथ ऊँचा उठाकर, उसने पिता से प्रतिज्ञा किया हुआ
पवित्र आत्मा प्राप्त किया है और उसे उंडेल दिया है, जिसे अब आप देख और सुन रहे हैं।” जब
परमेश्वर ने पवित्र शास्त्र के अनुसार यीशु मसीह को मरे हुओं में से जिलाया, तो यीशु
मसीह ने पिता से प्रतिज्ञा किया हुआ पवित्र आत्मा प्राप्त किया और उसे उंडेल दिया।
ऐसी अधिकार-सत्ता और कहाँ मिल सकती है?
यह
कहा गया है कि
यह यीशु मसीह "वह
है जो हमारे लिए
मध्यस्थता करता है" (रोमियों
8:34)। "मसीह यीशु" वाक्यांश
में—वह जो हमारी
ओर से मध्यस्थता करता
है—"मसीह" उपाधि का अर्थ है
"अभिषिक्त जन।" पुराने नियम के युग
में, तेल से अभिषेक
केवल भविष्यवक्ताओं, याजकों और राजाओं के
लिए ही आरक्षित था।
दूसरे शब्दों में, यीशु मसीह
ही वह भविष्यवक्ता, महायाजक
और राजाओं का राजा है।
यहाँ, यह घोषणा कि
यीशु मसीह महायाजक है,
दो महत्वपूर्ण जिम्मेदारियों को उजागर करती
है:
(1) पहली
जिम्मेदारी है बलिदान चढ़ाना।
महायाजक
के रूप में, यीशु
मसीह ने अपने ही
शरीर को बलिदान की
भेंट बनाया और स्वयं को
परमेश्वर के सामने एक
बलिदान के रूप में
प्रस्तुत किया—एक ही बार,
हमेशा के लिए। कृपया
इफिसियों 5:2 देखें: "और प्रेम में
चलो, जैसा मसीह ने
भी तुमसे प्रेम किया और हमारे
लिए स्वयं को परमेश्वर को
एक सुगंधित भेंट और बलिदान
के रूप में दे
दिया।" यहाँ, "एक सुगंधित भेंट"
वाक्यांश एक आनंदित या
इच्छुक आत्मा का भाव व्यक्त
करता है; इसका अर्थ
है कि यीशु मसीह
ने एक आनंदित और
इच्छुक हृदय के साथ
स्वयं को परमेश्वर को
एक बलिदान की भेंट के
रूप में चढ़ाया। कृपया
इब्रानियों 9:26 देखें: "अन्यथा, उसे जगत की
सृष्टि के समय से
ही बार-बार दुख
उठाना पड़ता; परन्तु अब वह युगों
के अंत में एक
ही बार प्रकट हुआ
है, ताकि अपने बलिदान
के द्वारा पाप को मिटा
दे।" यह अंश घोषणा
करता है कि यीशु
मसीह ने हमारे पापों
को मिटाने के लिए स्वयं
को परमेश्वर को एक बलिदान
के रूप में चढ़ाया—एक ही बार,
हमेशा के लिए।
(2) दूसरी
जिम्मेदारी है प्रार्थनाएँ चढ़ाना।
महायाजक
के रूप में, यीशु
मसीह हमारी ओर से परमेश्वर
से मध्यस्थता करता है। इब्रानियों
7:25 देखें: "इसलिए वह उन लोगों
को भी पूरी तरह
से बचाने में समर्थ है
जो उसके द्वारा परमेश्वर
के पास आते हैं,
क्योंकि वह हमेशा उनके
लिए मध्यस्थता करने के लिए
जीवित रहता है।" यह
कितना शक्तिशाली और प्रभावी होगा
कि यीशु मसीह—हमारा महायाजक जो हमारी ओर
से मध्यस्थता करता है—अपनी मध्यस्थता परमेश्वर
के दाहिने हाथ की ओर
प्रस्तुत करता है (यह
शक्ति और अधिकार को
दर्शाने वाला एक लाक्षणिक
प्रयोग है)! यीशु मसीह
की यह मध्यस्थता इतनी
शक्तिशाली है कि इसका
उत्तर मिलता है, जिससे वह
हमें पूरी तरह से
बचाने में समर्थ होता
है (पद 25)। दूसरे शब्दों
में, यीशु मसीह की
शक्तिशाली मध्यस्थता हमें हमारे उद्धार
की पूर्णता तक ले जाएगी।
मुक्ति का वह पूरा
होना ठीक वही है
जब परमेश्वर हमें महिमा देता
है (रोमियों 8:30)। “परमेश्वर ने
न केवल हमें मसीह
के साथ जीवित किया,
बल्कि हमें उसके साथ
स्वर्गीय लोकों में भी बिठाया” (इफिसियों 2:6, *मॉडर्न पीपल्स बाइबल*)। क्योंकि परमेश्वर
इस तरह से हमारे
पक्ष में है (रोमियों
8:31), इसलिए परमेश्वर हमें जो मुक्ति
देता है, उसका पूरा
होना निश्चित है। इसलिए, हमें
अपनी मुक्ति के भरोसे को
मज़बूती से थामे रखना
चाहिए, दृढ़ और अडिग
रहना चाहिए, और हमेशा प्रभु
के काम में और
भी अधिक लगन से
प्रयास करना चाहिए (1 कुरिन्थियों
15:58)।
जब
वह इस पृथ्वी पर
था, तब यीशु मसीह
ने अपना बहुत सारा
समय प्रार्थना में बिताया। इसका
एक बेहतरीन उदाहरण यूहन्ना अध्याय 17 में मिलता है—यीशु मसीह की
महायाजकीय प्रार्थना। यूहन्ना 17:9 पर नज़र डालें:
“मैं उनके लिए प्रार्थना
करता हूँ। मैं संसार
के लिए नहीं, बल्कि
उनके लिए प्रार्थना करता
हूँ जिन्हें तूने मुझे दिया
है, क्योंकि वे तेरे हैं।” इब्रानियों
5:7 पर नज़र डालें: “अपने
शारीरिक जीवन के दिनों
में, उसने ज़ोर-ज़ोर
से चिल्लाकर और आँसू बहाकर
उससे प्रार्थनाएँ और विनतियाँ कीं
जो उसे मृत्यु से
बचाने में समर्थ था,
और उसकी ईश्वरीय श्रद्धा
के कारण उसकी सुनी
गई।” यीशु मसीह—जिसने शरीर में रहते
हुए, ज़ोर-ज़ोर से
चिल्लाकर और आँसू बहाकर
परमेश्वर पिता से प्रार्थनाएँ
और विनतियाँ की थीं—अब परमेश्वर के
दाहिने हाथ हमारे लिए
मध्यस्थता करता है। जैसे
वह मध्यस्थता करता है—वह जो पवित्रशास्त्र
के अनुसार मरा और पवित्रशास्त्र
के अनुसार फिर से जीवित
हुआ—यीशु मसीह हममें
से हर एक के
लिए परमेश्वर से मध्यस्थता करता
है। यीशु मसीह हममें
से हर व्यक्ति की
परिस्थितियों, स्थितियों और ज़रूरतों को
जानता है, और अब
भी, वह परमेश्वर के
दाहिने हाथ हमारे लिए
मध्यस्थता करता है। हमारे
भीतर वास करने वाला
पवित्र आत्मा, जो हमारी कमज़ोरी
में हमारी सहायता करता है, परमेश्वर
की इच्छा के अनुसार हमारे
लिए मध्यस्थता करता है—हमारी ओर से व्यक्तिगत
रूप से ऐसी गहरी
आहों के साथ मध्यस्थता
करता है जिन्हें शब्दों
में व्यक्त नहीं किया जा
सकता (रोमियों 8:26–27)। इसलिए, इस
सच्चाई पर विश्वास करते
हुए, हमें अपनी विनतियाँ
परमेश्वर के सामने रखनी
चाहिए—और हमें ऐसा
पवित्रशास्त्र के अनुसार ही
करना चाहिए। कहने का तात्पर्य
यह है कि, पवित्र
आत्मा के मार्गदर्शन में,
हमें परमेश्वर से उसके वचन
और उसकी इच्छा के
अनुसार प्रार्थना करनी चाहिए।
“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (9)
[रोमियों 8:35-39]
रोमियों
8:35 पर ध्यान दें: “कौन हमें मसीह
के प्रेम से अलग करेगा?
क्या क्लेश, या संकट, या
सताव, या अकाल, या
नंगापन, या खतरा, या
तलवार?” यहाँ, “हम” (us) से ठीक-ठीक
किन लोगों का तात्पर्य है,
जिन्हें मसीह के प्रेम
से कोई भी अलग
नहीं कर सकता? हम
इस बात पर लगभग
तीन दृष्टिकोणों से विचार कर
सकते हैं:
(1) “हम” उन लोगों को संदर्भित करता
है जिन्हें परमेश्वर ने चुना है
(रोमियों 8:33)।
परमेश्वर
ने हमें कब चुना?
इफिसियों 1:4-5 पर ध्यान दें:
“जैसा उसने जगत की
उत्पत्ति से पहले ही
मसीह में हमें चुन
लिया, कि हम उसके
सामने प्रेम में पवित्र और
निर्दोष हों। और उसने
अपनी इच्छा के भले अभिप्राय
के अनुसार हमें अपने लिये
यीशु मसीह के द्वारा
लेपालक पुत्र होने को पहले
से ठहराया।” परमेश्वर
ने हमें तब चुना,
जब ब्रह्मांड में किसी भी
चीज़ की सृष्टि भी
नहीं हुई थी। परमेश्वर
ने अपनी इच्छा के
भले अभिप्राय के अनुसार हमें
पहले से ही ठहरा
दिया था। इसलिए, ऐसे
लोगों को—यानी हमें—मसीह के प्रेम
से कौन अलग कर
सकता है? बिल्कुल कोई
नहीं!
(2) “हम” उन लोगों को संदर्भित करता
है जिन्हें परमेश्वर ने धर्मी ठहराया
है (रोमियों 8:33)।
परमेश्वर
ने उन लोगों को
धर्मी ठहराया है जिन्हें उसने
चुना था। परमेश्वर ने
केवल शब्दों के द्वारा ही
हमें धर्मी घोषित नहीं किया; बल्कि,
वह हमें धर्मी लोगों
के रूप में देखता
है और हमारे साथ
वैसा ही व्यवहार करता
है। इफिसियों 1:5 पर ध्यान दें:
“और उसने अपनी इच्छा
के भले अभिप्राय के
अनुसार हमें अपने लिये
यीशु मसीह के द्वारा
लेपालक पुत्र होने को पहले
से ठहराया।” चूँकि परमेश्वर ने हमें—जिन्हें उसने चुना और
धर्मी ठहराया—अपने स्वयं के
संतान बना लिया है,
तो अब जब हम
परमेश्वर के संतान बन
चुके हैं, कौन हमें
मसीह के प्रेम से
अलग कर सकता है?
बिल्कुल कोई नहीं! (3) “हम” उन लोगों को संदर्भित करता
है जिनके लिये मसीह यीशु—जो परमेश्वर के
दाहिने हाथ विराजमान हैं—मध्यस्थता करते हैं (रोमियों
8:34)।
चूँकि
यीशु, जो परमेश्वर के
पुत्र हैं, परमेश्वर के
दाहिने हाथ हमारे लिये
मध्यस्थता कर रहे हैं,
तो कौन हमें मसीह
के प्रेम से अलग कर
सकता है? बिल्कुल कोई
नहीं!
बाइबल
मसीह के प्रेम से
भरी हुई है (रोमियों
8:35)। आदि से अंत
तक, पवित्रशास्त्र मसीह के प्रेम
की ही बात करता
है। मत्ती 1:1 और 16 पर ध्यान दें:
“यीशु मसीह की वंशावली,
जो अब्राहम का पुत्र, दाऊद
का पुत्र था... और याकूब यूसुफ
का पिता था, जो
मरियम का पति था,
जिससे यीशु का जन्म
हुआ, जिसे मसीह कहा
जाता है।” हम यीशु मसीह की
वंशावली में भी मसीह
के प्रेम को देख सकते
हैं। दूसरे शब्दों में, क्योंकि यीशु
मसीह—परमेश्वर के पुत्र—को पवित्र आत्मा
द्वारा गर्भ में धारण
किया गया था, इससे
पहले कि मरियम और
यूसुफ की शादी हुई
हो और वे एक
साथ रह रहे हों
(पद 18), और क्योंकि उन्होंने
“इम्मानुएल” के रूप में हमारे
बीच रहने के लिए
देह धारण की, इसलिए
हम मसीह के प्रेम
का अनुभव किए बिना नहीं
रह सकते। प्रकाशितवाक्य 22:20–21 पर ध्यान दें:
“जो इन बातों की
गवाही देता है, वह
कहता है, ‘हाँ, मैं
शीघ्र आनेवाला हूँ।’ आमीन। हे प्रभु यीशु,
आ। प्रभु यीशु का अनुग्रह
तुम सब के साथ
रहे। आमीन।” हम यीशु की इस
घोषणा में मसीह का
प्रेम पा सकते हैं:
“हाँ, मैं शीघ्र आनेवाला
हूँ।” यीशु मसीह सचमुच शीघ्र
क्यों आनेवाले हैं? यूहन्ना 14:3 पर
ध्यान दें: “यदि मैं जाकर
तुम्हारे लिए जगह तैयार
करूँ, तो मैं फिर
आकर तुम्हें अपने साथ ले
जाऊँगा, ताकि जहाँ मैं
हूँ, वहाँ तुम भी
रहो।” इस संसार में यीशु मसीह
के लौटने का उद्देश्य यह
है कि वे वापस
आएँ, हमें अपने पास
ग्रहण करें, और हमें उसी
स्थान पर ले जाएँ
जहाँ वे निवास करते
हैं। प्रभु, हमारे दूल्हा, हमें—अपनी कलीसिया, दुल्हन—को लेने के
लिए आएँगे, और हमें नए
स्वर्ग और नई पृथ्वी,
नए यरूशलेम में ले जाएँगे
जहाँ वे निवास करते
हैं (प्रकाशितवाक्य 21:1–2), जिससे हम मेम्ने के
विवाह भोज में भाग
ले सकेंगे (19:9)। इसलिए, हम
मसीह के प्रेम के
लिए अपना धन्यवाद, स्तुति
और आराधना किए बिना नहीं
रह सकते।
हालाँकि
हम पूरे पवित्रशास्त्र में
प्रकट मसीह के प्रेम
की संपूर्णता पर पूरी तरह
से मनन नहीं कर
सकते, फिर भी आइए
हम अपना ध्यान विशेष
रूप से रोमियों 8:34 पर
केंद्रित करें: “दोषी कौन ठहराएगा?
मसीह यीशु ही वह
है जो मर गया—बल्कि उससे भी बढ़कर,
जो जिलाया गया—जो परमेश्वर के
दाहिने हाथ है, और
जो वास्तव में हमारे लिए
मध्यस्थता कर रहा है।” इस अंश के माध्यम
से, हम मसीह के
प्रेम को पहचान पाते
हैं: हमारे पापों की खातिर उनका
लहू बहाना और क्रूस पर
मृत्यु, कब्र से उनका
पुनरुत्थान, और परमेश्वर के
दाहिने हाथ पर हमारे
अनंत जीवन के लिए
उनकी निरंतर मध्यस्थता। हम मसीह के
इस प्रेम की चौड़ाई, लंबाई,
ऊँचाई और गहराई को
पूरी तरह से नहीं
समझ सकते (इफिसियों 3:19)। दूसरे शब्दों
में, हम इस ईश्वरीय
प्रेम की विशालता, विस्तार,
गहराई और ऊँचाई को
माप नहीं सकते। इस
प्रकार, *न्यू हिमनल* (New Hymnal) के भजन
304 का तीसरा पद और कोरस
यह स्तुति प्रस्तुत करता है: “यदि
प्रकृति का संपूर्ण साम्राज्य
मेरा होता, तो भी वह
एक बहुत ही छोटा
चढ़ावा होता; ऐसा अद्भुत, ऐसा
ईश्वरीय प्रेम मेरी आत्मा, मेरे
जीवन और मेरे सर्वस्व
की माँग करता है।
ओह, परमेश्वर के महान प्रेम
की ऊँचाई और गहराई—इसे पूरी तरह
से कैसे बताया जा
सकता है? यद्यपि यह
ऊपर स्वर्ग जितना ऊँचा क्यों न
हो, फिर भी यह
कभी पूरी तरह से
भरा नहीं जा सकता।
परमेश्वर का महान प्रेम
सभी मापों से परे है;
हे संतो, आइए हम इस
प्रेम की स्तुति करें
जो कभी नहीं बदलता!”
आज
के पाठ—रोमियों 8:35—में, प्रेरित पौलुस
अपने संदेश की शुरुआत यह
पूछकर करते हैं, “कौन?”
यहाँ, यह शब्द “कौन” सात खास बातों की
ओर इशारा करता है: (1) “क्लेश” (रोमियों 8:35): यह *ट्रिबुलम*—अनाज
निकालने का एक औजार—की ओर इशारा
करता है, जिसका इस्तेमाल
रोमन ज़माने में अनाज को
डंठल से अलग करने
के लिए किया जाता
था। कोरिया में, खेती का
एक पारंपरिक औजार *डोरिक्के* (फ्लेल) होता था, जिसका
इस्तेमाल फलियों या जौ जैसी
फसलों को पीटकर अनाज
के दाने निकालने के
लिए किया जाता था।
जब हम यह सोचते
हैं कि ये अनाज
निकालने वाले औजार अनाज
पर नहीं, बल्कि *हम पर*—उन
लोगों पर जो यीशु
में विश्वास करते हैं—गिराए जा रहे हैं,
तो “क्लेश” शब्द का ठीक यही
मतलब है। बाइबल हमें
बताती है कि हमें
ऐसे बहुत सारे क्लेश
सहने होंगे। प्रेरितों के काम 14:22 देखें:
“चेलों के मन को
मज़बूत करते हुए, उन्हें
विश्वास में बने रहने
के लिए हिम्मत देते
हुए, और यह कहते
हुए, ‘बहुत सारे क्लेशों
से गुज़रकर ही हमें परमेश्वर
के राज्य में प्रवेश करना
होगा।’” ये शब्द प्रेरित पौलुस
और बरनबास ने तब कहे
थे जब वे अपनी
पहली मिशनरी यात्रा से लौट रहे
थे; अंताकिया के चर्च में
रुककर, उन्होंने चेलों को यह उपदेश
दिया। इस उपदेश में
यह बात शामिल है:
“बहुत सारे क्लेशों से
गुज़रकर ही हमें परमेश्वर
के राज्य में प्रवेश करना
होगा।” यीशु ने खुद ये
शब्द कहे थे: “…दुनिया
में तुम्हें क्लेश होगा; लेकिन हिम्मत रखो, मैंने दुनिया
पर जीत पा ली
है” (यूहन्ना 16:33b)। (2) “संकट” (रोमियों 8:35): यहाँ, “संकट” का मतलब मानसिक पीड़ा
या दुख है। (3) “सताया
जाना” (रोमियों 8:35): इस संदर्भ में,
“सताया जाना” खास तौर पर अपने
विश्वास के लिए ज़ुल्म
या उत्पीड़न सहने के काम
की ओर इशारा करता
है। 2 तीमुथियुस 3:12 देखें: “हाँ, और जो
कोई भी मसीह यीशु
में ईश्वरीय जीवन जीना चाहता
है, उसे सताया जाएगा।” (4) “अकाल” (रोमियों 8:35): यहाँ, “अकाल” का मतलब भुखमरी या
शारीरिक भूख है। जब
हम क्लेश, संकट या उत्पीड़न
का सामना करते हैं, तो
हमें भूख और अकाल
का अनुभव भी हो सकता
है। (4) “नग्नता” (रोमियों 8:35): यहाँ, “नग्नता” का अर्थ है कपड़ों
से वंचित होना—यानी बिना कपड़ों
के होना। चूँकि यीशु को स्वयं
क्रूस पर नग्न अवस्था
में चढ़ाया गया था, इसलिए
हम, उनके शिष्यों के
रूप में, नग्नता की
स्थिति में भी उत्पीड़न
का सामना कर सकते हैं।
(5) “खतरा” (रोमियों 8:35): प्रेरित पौलुस ने अनेक खतरों
का सामना किया। 2 कुरिन्थियों 11:26 पर विचार करें:
“मैंने बार-बार यात्राएँ
की हैं; नदियों के
खतरों में, डाकुओं के
खतरों में, अपने ही
देशवासियों के खतरों में,
अन्यजातियों के खतरों में,
नगर के खतरों में,
जंगल के खतरों में,
समुद्र के खतरों में,
और झूठे भाइयों के
बीच खतरों में रहा हूँ।” जिस प्रकार प्रेरित पौलुस को मिशनरी कार्य
में लगे रहते हुए
विभिन्न प्रकार के खतरों का
सामना करना पड़ा, उसी
प्रकार आज भी अनेक
मिशनरी—जो यीशु मसीह
और उनके सुसमाचार के
लिए मिशन क्षेत्रों में
परिश्रम करते हैं—अनेक संकटों का
सामना करते हैं। (6) “तलवार” (रोमियों 8:35): यहाँ, “तलवार” का अर्थ है एक
लंबा धारदार हथियार। विशेष रूप से, यह
उस तलवार को दर्शाता है
जिसका उपयोग किसी व्यक्ति का
सिर काटने के लिए किया
जाता है। इसलिए, इस
संदर्भ में, “तलवार” मृत्यु
का प्रतीक है। पवित्रशास्त्र के
अनुसार, तलवार द्वारा मृत्यु का सामना करने
वाले—अर्थात् शहीद होने वाले—सबसे पहले प्रेरित,
प्रेरित यूहन्ना के भाई प्रेरित
याकूब थे। राजा हेरोदेस
ने यूहन्ना के भाई याकूब
को तलवार से मरवा डाला
(प्रेरितों के काम 12:1–2)।
अंततः,
रोमियों 8:35 में, प्रेरित पौलुस
यह घोषणा करते हैं कि
न तो क्लेश, न
संकट, न उत्पीड़न, न
अकाल, न नग्नता, न
खतरा, और न ही
तलवार हमें मसीह के
प्रेम से अलग कर
सकती है। इसका कारण
यह है कि परमेश्वर
ने हमें चुना है
और हमें धर्मी ठहराया
है, और स्वयं मसीह
यीशु परमेश्वर के दाहिने हाथ
पर हमारे लिए मध्यस्थता कर
रहे हैं (पद 33–34)।
इस प्रकार, यह पाठ इस
बात की पुष्टि करता
है कि ये सात
तत्व—जिन्हें सामूहिक रूप से “कौन” (पद 35) कहा गया है—हमें मसीह के
प्रेम से अलग करने
में असमर्थ हैं। बाइबल की
पुस्तक रोमियों प्रेरित पौलुस द्वारा रोम के कलीसिया
के विश्वासियों को लिखी गई
थी। दस वर्ष से
भी कम समय बाद,
इन विश्वासियों को रोमन सम्राट
नीरो के हाथों उत्पीड़न
के सात विशिष्ट रूपों
का सामना करना पड़ा। नतीजतन,
कई लोगों को मौत के
घाट उतार दिया गया—दरअसल, बड़ी संख्या में
विश्वासियों ने शहादत पाई।
जैसे-जैसे हम अपने
मौजूदा दौर के संकेतों
को देखते हैं, हम यह
पहचान सकते हैं कि
प्रभु के लौटने का
दिन करीब आ रहा
है। उस घटना से
पहले, 'महा-संकट' (Great Tribulation) निश्चित रूप से आएगा।
हालाँकि हमें इसका ठीक-ठीक समय नहीं
पता, फिर भी हमें
डर के आगे घुटने
नहीं टेकने चाहिए; बल्कि, हमें इस विश्वास
पर मज़बूती से कायम रहना
चाहिए कि मसीह हमसे
प्रेम करते हैं, और
कोई भी चीज़ हमें
उस प्रेम से अलग नहीं
कर सकती। भले ही हमें
संकटों का सामना करने
के लिए बुलाया जाए,
हमें साहसी बने रहना चाहिए।
इसका कारण यह है
कि यीशु मसीह ने
पहले ही दुनिया पर
विजय पा ली है
(यूहन्ना 16:33b)। मैं प्रार्थना
करता हूँ कि जब
प्रभु इस दुनिया में
लौटें, तो हम सभी
एक विजेता के रूप में
उनका स्वागत कर सकें।
“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है”
(10)
[रोमियों 8:35–39]
कृपया
रोमियों 8:36–37 पर ध्यान दें: “जैसा कि लिखा है: ‘तेरे ही कारण हम दिन भर मारे जाते
हैं; हम वध होने वाली भेड़ों के समान गिने जाते हैं।’ फिर
भी इन सब बातों में हम उसके द्वारा जिसने हमसे प्रेम किया, विजेता से भी बढ़कर हैं।” यहाँ,
वाक्यांश “जैसा कि लिखा है” का तात्पर्य प्रेरित पौलुस द्वारा पुराने
नियम में दर्ज एक अंश के उद्धरण से है—विशेष रूप से, भजन संहिता 44:22: “तेरे
ही कारण हम दिन भर मारे जाते हैं; हम वध होने वाली भेड़ों के समान गिने जाते हैं”
[(समकालीन अंग्रेजी संस्करण) “तेरे ही कारण हम दिन भर मृत्यु का सामना करते हैं; हमें
वध की जाने वाली भेड़ों के समान माना जाता है”]।
इसके अलावा, वाक्यांश “हम हैं” (रोमियों 8:36) में, सर्वनाम “हम”—इस
विशिष्ट संदर्भ में—तीन अलग-अलग समूहों को संदर्भित करता
है: (1) वे जिन्हें परमेश्वर ने चुना है (पद 33); (2) वे जिन्हें परमेश्वर ने धर्मी
ठहराया है (पद 33); और (3) वे जिनके लिए मसीह यीशु, जो परमेश्वर के दाहिने हाथ विराजमान
हैं, मध्यस्थता करते हैं (पद 34)। रोमन कलीसिया के विश्वासियों को लिखे अपने पत्र में,
प्रेरित पौलुस ने लिखा कि यह “हम” “[प्रभु] के ही कारण दिन भर मारे जाते
हैं”; यहाँ, वाक्यांश “दिन भर” का
शाब्दिक अर्थ तो एक ही दिन की अवधि से है, फिर भी अंततः यह किसी व्यक्ति के पूरे जीवनकाल
को दर्शाता है। जब वह अपनी कारावास की स्थिति से इस पत्र—रोमियों
की पुस्तक—को लिख रहे थे, तब प्रेरित पौलुस ने घोषणा
की, “तेरे ही कारण हम दिन भर मारे जाते हैं...”; ऐसा करते हुए, वह रोमन विश्वासियों
को उस व्यक्ति के दृष्टिकोण से संबोधित कर रहे थे, जो स्वयं यीशु की शिक्षाओं के पूर्ण
अनुरूप जीवन जी रहा था। यीशु की जिस विशिष्ट शिक्षा का उन्होंने संकेत दिया है, वह
मरकुस 8:35 में मिलती है: “क्योंकि जो कोई अपना प्राण बचाना चाहेगा, वह उसे खो देगा;
परन्तु जो कोई मेरे और सुसमाचार के कारण अपना प्राण खोएगा, वह उसे बचा लेगा।” दूसरे
शब्दों में, प्रेरित पौलुस—एक ऐसा जीवन जीते हुए जिसमें उन्होंने
सबसे पहले खुद यीशु के वचनों का पालन किया, यहाँ तक कि यीशु मसीह और उनके सुसमाचार
की खातिर अपनी जान भी दे दी (जिसके कारण उन्हें जेल में डाला गया था)—ने रोम की कलीसिया
के विश्वासियों को अपना पत्र (रोमियों के नाम) लिखा; ऐसा करते हुए, उन्होंने भजन संहिता
44:22 का हवाला दिया, जिसमें कहा गया है, “जैसा कि लिखा है: ‘तेरी खातिर हम दिन भर
मौत का सामना करते हैं...’” इसलिए, वाक्यांश “प्रभु की खातिर”
(रोमियों 8:36) वाक्यांश “मेरी खातिर और सुसमाचार की खातिर”
(मरकुस 8:35) का ही पर्याय है—यानी, यीशु मसीह और उनके सुसमाचार की
खातिर। रोमियों 14:8 पर विचार करें: “क्योंकि यदि हम जीवित रहते हैं, तो प्रभु के लिए
जीवित रहते हैं; और यदि हम मरते हैं, तो प्रभु के लिए मरते हैं। इसलिए, चाहे हम जीवित
रहें या मरें, हम प्रभु के हैं” [(मॉडर्न मैन्स बाइबल) “हम प्रभु के
लिए जीवित रहते हैं, और हम प्रभु के लिए मरते हैं। इसलिए, चाहे हम जीवित रहें या मरें,
हम प्रभु के हैं”]। लूका 9:23 पर विचार करें: “तब उन्होंने
उन सबसे कहा, ‘यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो वह स्वयं का इन्कार करे, और प्रतिदिन
अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे चले’” [(मॉडर्न मैन्स बाइबल) “तब यीशु ने सबसे
कहा: ‘यदि कोई मेरे पीछे चलना चाहता है, तो वह स्वयं का इन्कार करे, प्रतिदिन अपना
क्रूस उठाए, और मेरे पीछे चले’”]। यीशु मसीह का एक शिष्य, यीशु मसीह
और उनके सुसमाचार की खातिर जीवित रहता है, स्वयं का इन्कार (त्याग) करता है और यीशु
मसीह का अनुसरण करने के लिए प्रतिदिन अपना क्रूस उठाता है।
जब
प्रेरित पौलुस ने रोम के विश्वासियों को लिखे अपने पत्र में भजन संहिता 44:22 का हवाला
दिया, जिसमें कहा गया था, “तेरी खातिर हम दिन भर मौत का सामना करते हैं”
(रोमियों 8:36), तो *मॉडर्न मैन्स बाइबल* ने इस वाक्यांश का अनुवाद “मौत के खतरे का
सामना करना” के रूप में किया। इस अंश का अर्थ उन क्लेशों,
संकटों, सताहटों, अकाल, नग्नता, खतरों, या मौत के खतरे—जैसे
कि तलवार (पद 35)—की ओर संकेत करता है, जिन्हें यीशु के शिष्यों ने, विशेष रूप से प्रेरित
पौलुस और रोम की कलीसिया के विश्वासियों ने, सहा था। इसके अलावा, ये जानलेवा खतरे इतने
गंभीर थे कि उन्होंने उन्हें लगभग वैसी ही स्थिति में पहुँचा दिया था जैसी कि असल मौत
होती है। बाइबल में, अय्यूब (Job) नामक व्यक्ति ने इतनी भीषण पीड़ा सही कि वह भी लगभग
वैसी ही स्थिति में पहुँच गया था जैसी कि मौत होती है। आज भी, यीशु के शिष्यों में
ऐसे भाई-बहन मौजूद हैं जो यीशु मसीह के सुसमाचार के लिए जीते हुए, ऐसी ही भीषण पीड़ा
सह रहे हैं। इसके अतिरिक्त, प्रेरित पौलुस ने रोम की कलीसिया के विश्वासियों से कहा,
“हमें ऐसा माना जाता है जैसे हम वध के लिए तैयार भेड़ें हों”
(रोमियों 8:36); वास्तव में, भेड़ों को पालने का मुख्य उद्देश्य ही उन्हें वधशाला ले
जाकर मार डालना होता है। मसीह (मसीहा) के विषय में भविष्यवक्ता यशायाह की भविष्यवाणी
पर विचार करें: “उस पर अत्याचार हुआ और उसे सताया गया, फिर भी उसने अपना मुँह नहीं
खोला; उसे वध के लिए ले जाए जा रहे मेमने की तरह ले जाया गया, और जिस तरह ऊन कतरने
वालों के सामने भेड़ चुप रहती है, उसी तरह उसने भी अपना मुँह नहीं खोला”
[(समकालीन कोरियाई बाइबल) “पीड़ा सहते हुए भी वह चुप रहा; वधशाला ले जाए जा रहे मेमने
की तरह, और ऊन कतरने वालों के सामने चुप रहने वाली भेड़ की तरह, उसने अपना मुँह नहीं
खोला”] (यशायाह 53:7)। रोमियों के नाम लिखे
अपने पत्र में—जो उसने रोम में कैद रहते हुए वहाँ की
कलीसिया के विश्वासियों को लिखा था—प्रेरित पौलुस ने कहा: “जैसा कि लिखा
है: ‘तुम्हारे ही कारण हमें दिन भर मौत का सामना करना पड़ता है; हमें ऐसा माना जाता
है जैसे हम वध के लिए तैयार भेड़ें हों’” (रोमियों 8:36)। इससे यह पता चलता है
कि पौलुस ने, यशायाह 53:7 की भविष्यवाणी का हवाला देते हुए, यीशु मसीह की पीड़ा और
क्रूस पर चढ़ने की घटना का अनुकरण करने का प्रयास किया—उस
मेमने का, जिसे ठीक वैसे ही वधशाला ले जाया गया था जैसा कि भविष्यवाणी में बताया गया
था। परिणामस्वरूप, पौलुस ने स्वयं यीशु मसीह और सुसमाचार की खातिर दिन भर पीड़ा सही
और मौत के खतरे का सामना किया; ठीक इसी कारण से उसने रोम के विश्वासियों को संबोधित
करते हुए कहा, “हम...” (रोमियों 8:36)। बाइबल के इस अंश पर विचार करें—1
कुरिन्थियों 4:9, 11–13 (*The Modern Man’s Bible* से): “क्योंकि मुझे ऐसा लगता है
कि परमेश्वर ने हम प्रेरितों को सबसे निचले स्थान पर रखा है—जैसे
कि मृत्युदंड पाए हुए कैदी जिन्हें वध-स्थल पर ले जाया जा रहा हो… इस
घड़ी तक भी, हम भूखे-प्यासे रहते हैं, हमारे कपड़े फटे-पुराने हैं, हमारे साथ क्रूर
व्यवहार किया जाता है, और हम बेघर हैं। हम अपनी आजीविका कमाने के लिए अपने हाथों से
कड़ी मेहनत करते हैं। जब हमारा अपमान किया जाता है, तो हम आशीष देते हैं; जब हम पर
ज़ुल्म होता है, तो हम उसे सहते हैं; जब हमारी निंदा की जाती है, तो हम विनम्र शब्दों
में जवाब देते हैं। आज के दिन तक, हम पृथ्वी की मैल और सब चीज़ों की जूठन के समान बन
गए हैं।” इसके अलावा, 2 कुरिन्थियों 11:23–27
(समकालीन कोरियाई संस्करण) पर विचार करें: “…मैंने कहीं अधिक परिश्रम किया है; मुझे
अक्सर जेल में डाला गया, अनगिनत बार पीटा गया, और कई अवसरों पर मृत्यु का सामना करना
पड़ा। पाँच बार मुझे यहूदियों से चालीस कोड़ों में से एक कम कोड़ा मिला। तीन बार मुझे
लाठियों से पीटा गया, एक बार मुझ पर पत्थर फेंके गए, तीन बार मेरा जहाज़ डूबा, और एक
बार मैंने पूरी रात और दिन समुद्र में बहते हुए बिताया। अपनी बार-बार की यात्राओं में,
मैंने नदियों से ख़तरा, डाकुओं से ख़तरा, अपने ही लोगों से ख़तरा, अन्यजातियों से ख़तरा,
शहर में ख़तरा, जंगल में ख़तरा, समुद्र में ख़तरा, और झूठे विश्वासियों से ख़तरे का
सामना किया है। मैंने परिश्रम और कठिनाई भी झेली है; मैं कई बार बिना सोए रहा हूँ;
मैंने भूख और प्यास का अनुभव किया है, अक्सर बिना भोजन के रहा हूँ; और मैंने ठंड और
खुले में रहने की तकलीफ़ सही है।”
इस
प्रकार, यद्यपि प्रेरित पौलुस ने स्वयं प्रभु के निमित्त दिन भर मृत्यु के ख़तरे का
सामना किया (रोमियों 8:36), फिर भी उसने रोम की कलीसिया के विश्वासियों से यह घोषणा
की: “परन्तु इन सब बातों में हम उसके द्वारा जिसने हमसे प्रेम किया, एक से बढ़कर जयवन्त
ठहरते हैं” (रोमियों 8:37)। उन्होंने उनसे कहा कि
भले ही "हमें" (पौलुस और रोमन कलीसिया के विश्वासियों को) "मौत के खतरों"
का सामना करना पड़े—जैसे कि क्लेश, संकट, सताव, अकाल, नंगापन,
खतरा, या तलवार (पद 35)—"फिर भी इन सब बातों में हम उसके द्वारा जिसने हमसे प्रेम
किया, विजेताओं से भी बढ़कर हैं" (पद 37)। ऐसा नहीं है कि हम अपनी शक्ति से जीतते
हैं, बल्कि हम उसके द्वारा जीतते हैं जो हमसे प्रेम करता है। और हम केवल किसी तरह जीत
हासिल नहीं करते; बल्कि, हम "अत्यधिक रूप से"—या "विजयी रूप से"
(जैसा कि *The Bible for Modern Man* में अनुवादित है) जीतते हैं। इसका कारण यह है
कि प्रिय पुत्र, यीशु मसीह ने पहले ही संसार पर विजय प्राप्त कर ली है। यूहन्ना
16:33 पर देखिए: "मैंने तुमसे ये बातें इसलिए कही हैं, ताकि मुझमें तुम्हें शांति
मिले। इस संसार में तुम्हें क्लेश होगा। परन्तु हिम्मत रखो! मैंने संसार पर विजय प्राप्त
कर ली है।" इसलिए, कौन हम पर—परमेश्वर के चुने हुए लोगों पर—दोष
लगाने का साहस करेगा? (रोमियों 8:33)। कौन हमें "दोषी ठहराएगा"? (पद 34)।
कौन हमें मसीह के प्रेम से अलग कर सकता है? (पद 35)। क्या यह "क्लेश" है?
क्या यह "संकट," "सताव," "अकाल," "नंगापन,"
"खतरा," या "तलवार" है? बिल्कुल कुछ भी नहीं! मसीह के द्वारा,
जो हमसे प्रेम करता है, हम इन सब बातों पर विजयी रूप से काबू पाते हैं (पद 37,
*The Bible for Modern Man*)। इसलिए, हम धन्यवाद दिए बिना नहीं रह सकते। 1 कुरिन्थियों
15:55–57 (*The Bible for Modern Man*) पर देखिए: "'हे मृत्यु, तेरी जीत कहाँ
रही? हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ रहा?' मृत्यु का डंक पाप है, और पाप की शक्ति व्यवस्था
है। परन्तु हम परमेश्वर का धन्यवाद करें, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें
विजय देता है।" आइए हम सब उद्धार के भरोसे और विजय के भरोसे के साथ, यीशु मसीह
और मसीह के सुसमाचार के लिए जिएँ।
“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है”
(11)
[रोमियों 8:35–39]
कृपया
रोमियों 8:38–39 देखें: “(क्योंकि) मुझे विश्वास है कि न मृत्यु, न जीवन, न स्वर्गदूत,
न दुष्टात्माएँ, न वर्तमान, न भविष्य, न कोई और शक्ति, न ऊँचाई, न गहराई, और न ही सारी
सृष्टि में कोई और चीज़ हमें परमेश्वर के उस प्रेम से अलग कर सकेगी जो हमारे प्रभु
मसीह यीशु में है।” हालाँकि कोरियाई बाइबल अनुवाद में पद
38 की शुरुआत में संयोजक शब्द “क्योंकि” (γὰρ)
(अंग्रेजी: *For*) छोड़ दिया गया है, लेकिन मूल यूनानी पाठ में यह शामिल है। यह संयोजक
शब्द उस कथन को जोड़ने का काम करता है जो पौलुस ने पद 37 में कहा था—"परन्तु
इन सब बातों में हम उसके द्वारा जिसने हमसे प्रेम किया, जय से भी बढ़कर हैं"—उन
कथनों के साथ जो वह पद 38–39 में कहता है। दूसरे शब्दों में, क्योंकि हम उस एक के द्वारा
जो हमसे प्रेम करता है, इन सब बातों में “जय से भी बढ़कर” हैं
(पद 37), इसलिए पौलुस रोम की कलीसिया के विश्वासियों से घोषणा करता है, “मुझे विश्वास
है” (पद 38)। और अधिक स्पष्ट रूप से कहें
तो: भले ही हमें क्लेश, संकट, सताव, अकाल, नग्नता, खतरा, या मृत्यु के खतरे का सामना
करना पड़े—जिसे तलवार द्वारा दर्शाया गया है (पद
35)—और भले ही हमें जानलेवा खतरे का सामना करना पड़े (पद 36), फिर भी हम उस एक के द्वारा
जो हमसे प्रेम करता है, इन सब बातों में “जय से भी बढ़कर” हैं
(पद 37)। यह विजय ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हम अपनी शक्ति से प्राप्त करते हैं; बल्कि,
यह एक विजय है—एक शानदार, सहज विजय—जो
उस एक के *द्वारा* प्राप्त की गई है जो हमसे प्रेम करता है। इसका कारण यह है कि प्रिय
पुत्र, यीशु मसीह ने संसार पर पहले ही जय पा ली है (यूहन्ना 16:33)।
पौलुस
ने रोम की कलीसिया के विश्वासियों से कहा, “मुझे विश्वास है”
(रोमियों 8:38)। यहाँ, जिस क्रिया का अनुवाद “मुझे विश्वास है” के
रूप में किया गया है, वह कर्मवाच्य (passive voice) और पूर्ण भूतकाल (perfect
tense) में है, जिसका अर्थ यह निकलता है: “मुझे पहले ही विश्वास हो चुका है”
(या “मुझे विश्वास की स्थिति में लाया गया है”)।
दूसरे शब्दों में, जब प्रेरित पौलुस ने यह स्वीकार किया, "मुझे पूरा विश्वास है,"
तो यह विश्वास ऐसा नहीं था जिसे उसने खुद पैदा किया हो; बल्कि, क्योंकि पवित्र आत्मा
ने उसे यह भरोसा दिलाया था, इसलिए वह असल में यह कह रहा था, "मुझे विश्वास दिलाया
गया है।" तो फिर, पवित्र आत्मा ने प्रेरित पौलुस के मन में यह विश्वास कैसे जगाया?
पवित्र आत्मा ने पौलुस को यह भरोसा यह दिखाकर दिलाया कि मसीह यीशु में जीवन की आत्मा
के नियम ने उसे पाप और मृत्यु के नियम से आज़ाद कर दिया है (पद 2), और यह साबित करके
कि अब उन लोगों के लिए कोई दंड नहीं है जो मसीह यीशु में हैं—यानी,
खुद पौलुस (पद 1)। इसके अलावा, पवित्र आत्मा ने उसे इसलिए भी भरोसा दिलाया क्योंकि
वह पौलुस के भीतर वास करता था और उस पर अपना अधिकार चलाता था (पद 9, *मॉडर्न पीपल्स
बाइबल*)। पवित्र आत्मा ने उसे मार्गदर्शन देकर (पद 14), और साथ ही पौलुस की आत्मा के
साथ मिलकर व्यक्तिगत रूप से यह गवाही देकर भरोसा दिलाया कि वह सचमुच परमेश्वर की संतान
है (पद 16)। इसके अतिरिक्त, पवित्र आत्मा ने पौलुस को उसकी कमज़ोरी में मदद करके—उसके
लिए ऐसी आहों के साथ मध्यस्थता करके जिन्हें शब्दों में बयान नहीं किया जा सकता (पद
26)—और परमेश्वर की इच्छा के अनुसार उसके लिए मध्यस्थता करके भरोसा दिलाया (पद 27)।
कम से कम पद 26 से 37 में पाए जाने वाले अंशों के आधार पर, प्रेरित पौलुस ने घोषणा
की, "मुझे पूरा विश्वास है," और फिर पद 38 और 39 में अपनी अंतिम स्वीकारोक्ति
प्रस्तुत की।
तो
फिर, प्रेरित पौलुस को कितना विश्वास था? किस हद तक—या
कितनी तीव्रता के साथ—उसके मन में यह विश्वास मौजूद था? एक
उदाहरण के तौर पर, हम डीकन स्तेफानुस पर विचार कर सकते हैं, जिसकी कहानी 'प्रेरितों
के काम' (Acts) पुस्तक के अध्याय 7 में मिलती है। कृपया 'प्रेरितों के काम'
7:59–60 देखें: "जब वे उस पर पत्थर बरसा रहे थे, तो स्तेफानुस ने प्रार्थना की,
'हे प्रभु यीशु, मेरी आत्मा को ग्रहण कर।' फिर वह अपने घुटनों के बल गिरा और ज़ोर से
पुकारा, 'हे प्रभु, इस पाप का दोष उन पर मत लगा।' जब उसने यह कहा, तो वह सो गया।"
यहाँ, "सो गया" वाक्यांश का अर्थ है कि स्तेफानुस मसीह में सो रहा था; हालाँकि
उसका भौतिक शरीर "दफनाया गया" था (8:2), उसकी आत्मा स्वर्ग में चली गई थी।
दूसरे शब्दों में, अपनी मृत्यु से पहले, स्टीफन को 100% पक्का यकीन था कि उसकी आत्मा
स्वर्ग में प्रभु के साथ हमेशा जीवित रहेगी। प्रेरित पौलुस को भी उद्धार का यही
100% पक्का यकीन था। कृपया 1 थिस्सलोनिकियों 4:14 और 17 देखें: “क्योंकि हम विश्वास
करते हैं कि यीशु मरा और फिर जी उठा, और इसलिए हम विश्वास करते हैं कि परमेश्वर यीशु
के साथ उन्हें भी ले आएगा जो उसमें सो गए हैं। क्योंकि प्रभु स्वयं स्वर्ग से नीचे
आएगा, एक ज़ोरदार आज्ञा के साथ, महादूत की आवाज़ के साथ और परमेश्वर की तुरही की पुकार
के साथ, और मसीह में मरे हुए लोग सबसे पहले जी उठेंगे। उसके बाद, हम जो अभी भी जीवित
हैं और बचे हुए हैं, उन्हें उनके साथ बादलों में ऊपर उठा लिया जाएगा ताकि हवा में प्रभु
से मिल सकें। और इस प्रकार हम हमेशा के लिए प्रभु के साथ रहेंगे।” प्रेरित
पौलुस को पूरा भरोसा था कि जब प्रभु अपने दूसरे आगमन पर लौटेंगे, तो परमेश्वर अपने
साथ उन्हें भी ले आएंगे जो यीशु में सो गए हैं (एक ऐसा समूह जिसमें, बेशक, डीकन स्टीफन
भी शामिल हैं, जो पहले से ही प्रभु में सो रहे थे)। इसके अलावा, उसे यह भी पक्का यकीन
था कि उस समय, जो लोग मसीह में मरे थे, वे सबसे पहले जी उठेंगे (जो उनके शरीरों के
पुनरुत्थान का संकेत है)—और इसमें स्वयं प्रेरित पौलुस भी शामिल है, जो रोमियों को
यह पत्र लिखने के बाद अंततः मर जाएगा; ठीक डीकन स्टीफन की तरह, पौलुस को भी पूरा यकीन
था कि प्रभु के दूसरे आगमन पर परमेश्वर उसकी आत्मा को अपने साथ वापस ले आएगा। इसके
अलावा, प्रेरित पौलुस को यह भी पक्का विश्वास था कि जो लोग प्रभु के दूसरे आगमन के
समय जीवित रहेंगे, वे बदल जाएंगे, और पुनर्जीवित मसीह के महिमामय शरीर जैसे बन जाएंगे
[“जब वह आएगा, तो उस शक्ति के द्वारा जो उसे हर चीज़ को अपने नियंत्रण में लाने में
सक्षम बनाती है, वह हमारे तुच्छ शरीरों को बदल देगा ताकि वे उसके महिमामय शरीर जैसे
बन जाएं” (फिलिप्पियों 3:21, *द कंटेम्पररी बाइबल*)]
(तुलना करें: 1 कुरिन्थियों 15:51–53)। इसके अलावा, पॉल को पूरा विश्वास था कि जो लोग
मसीह में मर चुके हैं, उनके पुनर्जीवित होने के बाद (1 थिस्स. 4:16)—और जो लोग उस समय
तक जीवित बचे रहेंगे, उनके भी उसी तरह बदल जाने के बाद—तब,
"उसके बाद," वे सभी एक साथ बादलों में ऊपर उठा लिए जाएँगे ताकि हवा में प्रभु
से मिल सकें, और इस प्रकार स्वर्ग में हमेशा के लिए प्रभु के साथ रहें (पद 17)। दूसरे
शब्दों में, पॉल को विश्वास था कि प्रभु के दूसरे आगमन पर, जो लोग पहले ही मसीह में
मर चुके हैं, वे शारीरिक पुनरुत्थान का अनुभव करेंगे—उन
आत्माओं के साथ फिर से मिलेंगे जिन्हें परमेश्वर अपने साथ लाएगा—और
स्वर्ग में हमेशा के लिए प्रभु के साथ निवास करेंगे; इसी तरह, उन्हें विश्वास था कि
जो लोग उस समय तक जीवित बचे रहेंगे, वे अचानक बदल जाएँगे, प्रभु के महिमामय शरीर के
समान हो जाएँगे, और वे भी स्वर्ग में हमेशा के लिए प्रभु के साथ निवास करेंगे।
कृपया
रोमियों 8:39 के पिछले हिस्से पर ध्यान दें: "...और न ही सारी सृष्टि में कोई
और चीज़ हमें परमेश्वर के उस प्रेम से अलग कर सकेगी जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में है।"
यहाँ, "हमें" शब्द उन संतों को संदर्भित करता है जो उस समय मसीह में जीवित
थे—विशेष रूप से, प्रेरित पॉल और रोम की
कलीसिया के विश्वासियों को (क्योंकि, जिस समय रोमियों के नाम पत्र लिखा गया था, उस
समय पॉल और रोम के विश्वासी दोनों ही जीवित थे)। हालाँकि, व्यापक अर्थ में कहें तो,
यहाँ "हमें" शब्द उन लोगों को संदर्भित करता है जिन्हें परमेश्वर ने पहले
से जान लिया था (वे लोग जिनसे उसने जगत की नींव डालने से पहले ही प्रेम किया था) (पद
29); यह उन लोगों को संदर्भित करता है जिन्हें परमेश्वर ने पहले से ही चुन लिया था
(उसके चुने हुए लोग), जिन्हें उसने बुलाया, जिन्हें उसने धर्मी ठहराया, और जिन्हें
उसने महिमा दी (पद 30)। प्रेरित पॉल के पास उद्धार का एक अटूट भरोसा था क्योंकि कोई
भी चीज़ हमें परमेश्वर के उस प्रेम से अलग नहीं कर सकती जो हमारे प्रभु मसीह यीशु में
है (पद 39)। उद्धार का यह भरोसा हमें पवित्र आत्मा द्वारा परमेश्वर के वचन के माध्यम
से प्रदान किया जाता है। इस भरोसे से सशक्त होकर—जो
पवित्र आत्मा पवित्रशास्त्र के माध्यम से प्रदान करता है—हम
क्लेश के समयों में भी आनंदित होते हैं (5:3)। इसके अलावा, परमेश्वर को धन्यवाद और
स्तुति अर्पित करते हुए, हम दृढ़ और अडिग खड़े रहते हैं, और हमेशा पूरे मन से प्रभु
के कार्य के लिए स्वयं को समर्पित करते हैं (1 कुरिन्थियों 15:58); विशेष रूप से, हम
उन लोगों को सांत्वना देने, सुसमाचार प्रचार करने और मिशन कार्यों में भाग लेने का
प्रयास करते हैं जो कष्ट में हैं। आइए, हम सभी रोमियों अध्याय 8 के वचनों को कंठस्थ
कर लें, और यह प्रार्थना करें कि पवित्र आत्मा भी हममें से प्रत्येक को उद्धार का यही
आश्वासन प्रदान करे।
निष्कर्ष
यीशु
मसीह का सुसमाचार क्या है? पहले आदम की आज्ञा-उल्लंघन के कारण—जिसने
वाचा-पालन करने वाले परमेश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन किया था—संसार
में पाप का प्रवेश हुआ। परिणामस्वरूप, क्योंकि सभी लोगों ने पाप किया, हम दंड के भागी
बन गए; हम आत्मिक रूप से मर गए, और शारीरिक रूप से भी मृत्यु को प्राप्त होकर, हम अनंत
मृत्यु का सामना करने के लिए नियत हो गए—नरक में, जो आग की एक ऐसी झील है जो कभी
बुझती नहीं, हमेशा रहने के लिए विवश हो गए, जहाँ वास्तव में कभी भी मृत्यु नहीं आती।
फिर भी, जब हम अपने अपराधों और पापों में मृत थे, परमेश्वर ने पहले हमसे प्रेम किया
और संसार की नींव डालने से पहले ही हमें चुन लिया। इसके अतिरिक्त, परमेश्वर पिता ने,
हमें बचाने की इच्छा रखते हुए, अपने एकलौते पुत्र—यीशु—को
प्रायश्चित के बलिदान और पाप-मोचन के बलिदान, दोनों के रूप में नियुक्त किया। उसने
यीशु को इस संसार में पापमय शरीर की समानता में भेजा; उसने हमारे पापों को निष्पाप
यीशु पर डाल दिया, जिससे उस निष्पाप जन को क्रूस पर हमारे सभी पापों का पूरा दंड चुकाना
पड़ा। पुत्र यीशु—जो अंतिम आदम और फसह का मेम्ना था—ने
हमारे सभी पापों का बोझ उठाया (जिसके द्वारा हमारे पाप उस पर डाल दिए गए), जब हम अभी
भी निर्बल, पापी और परमेश्वर के शत्रु थे; उसने परमेश्वर पिता की आज्ञा का पालन यहाँ
तक किया कि उसने अपना लहू बहाया और प्रायश्चित के बलिदान के रूप में क्रूस पर अपने
प्राण दे दिए। परिणामस्वरूप, परमेश्वर की धार्मिकता हमें प्रदान की गई; हमें धर्मी
ठहराया गया, उसकी दृष्टि में हम धर्मी बन गए, और हमने अनंत जीवन प्राप्त किया। इस प्रकार,
अब हम इस पृथ्वी पर रहते हुए अनंत जीवन के आनंद का आंशिक रूप से अनुभव करते हैं, और
स्वर्ग में प्रवेश करने पर, हम यीशु के साथ सदा-सर्वदा राज्य करेंगे, और अनंत जीवन
के आनंद का पूर्ण और संपूर्ण रूप से अनुभव करेंगे। यहाँ, यह कथन कि परमेश्वर की धार्मिकता
हमें प्रदान की गई—और कि हमें "धर्मी ठहराया गया"—का
दूसरे शब्दों में यह अर्थ है कि हमें परमेश्वर से "धर्मीकरण"
(Justification) प्राप्त हुआ। "धर्मीकरण" एक कानूनी शब्द है जिसका अर्थ यह
है कि परमेश्वर, जो प्रधान न्यायाधीश है, न केवल "निर्दोष" होने का फैसला
सुनाता है—हमें, जो दोषी अपराधी हैं, पाप से पूरी
तरह मुक्त घोषित करता है—बल्कि सकारात्मक रूप से यह भी घोषित करता
है: "तुम धर्मी हो।" दूसरे शब्दों में, परमेश्वर की धार्मिकता हमें प्रदान
की गई है। इस धर्मीकरण के द्वारा, हमें केवल परमेश्वर के अनुग्रह से और केवल उसके पुत्र,
यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया जाता है। इस प्रकार, हमारे प्रभु यीशु
मसीह के द्वारा परमेश्वर के अनुग्रह से धर्मी ठहराए जाने के बाद, हमारा परमेश्वर के
साथ मेल-मिलाप हो गया है और अब हम उसके साथ शांति का आनंद लेते हैं। दूसरे शब्दों में
कहें तो, परमेश्वर के साथ हमारा संबंध फिर से स्थापित हो गया है; अब हम उसके शत्रु
नहीं, बल्कि उसकी संतान हैं, और यीशु मसीह के मार्गदर्शन में हम परमेश्वर के अनुग्रह
के सिंहासन के पास निडर होकर जा सकते हैं। इसके अलावा, पवित्र आत्मा—जो
यीशु की आत्मा है और हमारे हृदयों में भेजी गई है—के
द्वारा हम परमेश्वर के साथ संगति कर पाते हैं, उसे "अब्बा, पिता" कहकर पुकारते
हैं, और परमेश्वर की महिमा में सहभागी होने की आशा में आनंदित होते हैं। उद्धार के
इस आश्वासन को धारण करते हुए, हम यीशु के दूसरे आगमन की दृढ़ आशा रखते हैं, जो महिमा
के साथ लौटेगा; हमें पूरा विश्वास है कि जब यीशु प्रकट होगा, तो हम उसके समान हो जाएँगे,
क्योंकि हम उसे वैसे ही देखेंगे जैसा वह वास्तव में है, और प्रभु हमारे इस दीन-हीन
शरीर को बदलकर अपने महिमामय शरीर के समान बना देगा। इसलिए, क्लेशों के बीच भी, हम परमेश्वर
की महिमा की आशा में आनंदित होते हैं। इसका कारण यह है कि हम जानते हैं कि क्लेश से
धीरज उत्पन्न होता है, धीरज से चरित्र बनता है, और चरित्र से आशा उत्पन्न होती है।
इस निश्चित आशा को दृढ़ता से थामे हुए, हमें इस पृथ्वी पर अपना जीवन उन लोगों के समान
जीना चाहिए जिन्हें नया जीवन मिला है—अर्थात् अनंत जीवन का पूरा आनंद लेते
हुए। हमें एक सच्चे परमेश्वर और यीशु मसीह के ज्ञान में निरंतर बढ़ते रहना चाहिए। पवित्र
आत्मा के द्वारा, आइए हम परमेश्वर पिता के साथ—जिसने
हम पर अपना असीम प्रेम बरसाया और हमें अपनी संतान के रूप में अपना लिया—और
परमेश्वर पुत्र, यीशु के साथ—जो जीवन का वचन है, जो आदि से विद्यमान
है, जो अनंत जीवन का मूल स्रोत है, और जो हमारे पापों के प्रायश्चित के लिए स्वेच्छा
से क्रूस पर अपने प्राणों की बलि देने वाला बलिदान है—संगति
का आनंद लें। जब हम इस संगति में आनंदित होते हैं, तो आइए हम प्रभु की आज्ञाओं का पालन
करें और पवित्र आत्मा का फल उत्पन्न करें। प्रभु की "दोहरी आज्ञा"—जो स्वर्ग
के राज्य का मूल नियम है—के अनुसार, आइए हम अपने प्रभु परमेश्वर
से अपने पूरे हृदय, अपनी पूरी आत्मा और अपने पूरे मन से प्रेम करें; और आइए हम अपने
पड़ोसियों से अपने समान ही प्रेम करें। ऐसा करने से, हम—इस
सांसारिक जीवन में भी—स्वर्गीय जीवन का एक पूर्वाभास अनुभव
कर सकते हैं, जो प्रेम और आनंद से परिपूर्ण हो, और साथ ही हम यीशु मसीह के सुसमाचार
का प्रचार करने के लिए पूरी लगन से प्रयास कर सकते हैं। भले ही हम विपरीत परिस्थितियों,
कठिनाइयों और मुसीबतों के बीच घिरे हों—ठीक वैसे ही जैसे मृत्यु की छाया वाली
घाटी से गुज़र रहे हों—फिर भी आइए, हम यीशु मसीह और उनके सुसमाचार
के लिए अटूट विश्वास के साथ जिएँ: इस भरोसे के साथ कि हमारी वर्तमान पीड़ाएँ उस महिमा
की तुलना में कुछ भी नहीं हैं जो हममें प्रकट होने वाली है; इस निश्चितता के साथ कि
परमेश्वर हमारे पक्ष में है; और इस विजयी दृढ़ विश्वास के साथ कि न तो मृत्यु और न
ही जीवन, न तो स्वर्गदूत और न ही प्रधानताएँ, न तो वर्तमान की बातें और न ही भविष्य
की बातें, न तो कोई शक्ति, न ऊँचाई और न ही गहराई, और न ही कोई अन्य सृजित वस्तु—कोई
भी हमें परमेश्वर के उस प्रेम से अलग नहीं कर सकेगी जो हमारे प्रभु यीशु मसीह में है।
댓글
댓글 쓰기