El Evangelio de Jesucristo (Romanos, capítulos 5–8) (6)

«Si somos hijos, también somos herederos»

 

 

 

[Romanos 8:14–17]

 

 

Observemos Romanos 8:17: «Y si somos hijos, también somos herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si en verdad padecemos con Él, para que también seamos glorificados juntamente con Él». Somos hijos de Dios, y también somos herederos. ¿Quiénes son los hijos de Dios? Son aquellos que son guiados por el Espíritu de Dios: el Espíritu Santo. Observemos Romanos 8:14: «Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, estos son hijos de Dios». Por medio del Espíritu Santo —el Espíritu de adopción— clamamos a Dios, diciendo: «¡Abba, Padre!». Observemos Romanos 8:15: «Pues no habéis recibido el espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor, sino que habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: "¡Abba, Padre!"». El mismo Espíritu Santo da testimonio junto con nuestro espíritu de que somos hijos de Dios. Observemos Romanos 8:16: «El Espíritu mismo da testimonio con nuestro espíritu de que somos hijos de Dios». ¿Quién es, entonces, un «heredero» (v. 17)?

 

En primer lugar, Jesús —el Hijo unigénito— es el Heredero de Dios Padre.

 

Si observamos Mateo 21:33–39, encontraremos la parábola de Jesús sobre los labradores de la viña. En esta parábola, a medida que se acercaba el tiempo de la cosecha, el dueño de la casa envió a sus siervos a los labradores para cobrar los frutos; más tarde, envió a otros siervos —en mayor número que el primer grupo— y, finalmente, envió a su propio hijo, diciendo: «Respetarán a mi hijo». Sin embargo, cuando los labradores vieron al hijo, se dijeron unos a otros: «Este es el heredero. Venid, matémoslo y apoderémonos de su herencia». Y aquellos labradores echaron fuera de la viña al hijo del dueño —el heredero— y lo mataron. En esta parábola, el dueño de la casa representa a Dios Padre, y el hijo —el heredero— no es otro que Jesucristo.

 

En segundo lugar, los hijos de Dios son los herederos de Dios. Como hijos de Dios guiados por el Espíritu Santo, somos herederos de Dios y heredaremos el reino de Dios. Observemos Mateo 25:34: «Entonces el Rey dirá a los de su derecha: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo”». Cuando el Señor —el Hijo del Hombre— venga en su gloria con todos los ángeles —es decir, cuando el Señor regrese en su Segunda Venida—, se sentará en su trono glorioso; reunirá a todas las naciones ante sí y las separará unas de otras, tal como un pastor separa las ovejas de los cabritos, colocando las ovejas a su derecha y los cabritos a su izquierda (versículos 31–33). El Señor dirá a los de su derecha (las ovejas) —dirigiéndose a ellos como «benditos de mi Padre»—: «Heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo» (versículo 34).

 

En tercer lugar, los hijos de Dios son coherederos con Cristo.

 

Por lo tanto, Jesucristo no se avergüenza de llamarnos sus «hermanos». La razón es que somos hermanos que comparten el mismo Padre —Dios— junto con Jesucristo. Observemos Hebreos 2:11–12: «Porque tanto el que santifica como los que son santificados, todos provienen de uno solo; por lo cual no se avergüenza de llamarlos hermanos, diciendo: “Anunciaré tu nombre a mis hermanos; en medio de la asamblea te cantaré alabanzas”». Aquí, el «que santifica» es Jesús, y los «que son santificados» somos nosotros: los creyentes que depositamos nuestra fe en Él. La «única fuente» se refiere al hecho de que tanto Jesús como nosotros, los creyentes, compartimos al mismo Dios Padre. Jesús es el Hijo de Dios por naturaleza —el propio Hijo del Padre—, mientras que nosotros, los creyentes, somos hijos de Dios por adopción.

 

El apóstol Pablo afirma: «Si en verdad compartimos sus sufrimientos, es para que también compartamos su gloria» (Rom 8:17). Aquí, la frase «para que también compartamos su gloria» se refiere a la gloria —nuestra herencia— que nosotros, como creyentes, estamos destinados a recibir. Esta gloria es una gloria plena y perfecta que disfrutaremos en la vida venidera; una gloria experimentada como si lo viéramos cara a cara. Considere la primera estrofa del Himno 85 del *Nuevo Himnario*: «Si el solo pensar en el Salvador trae tal gozo, ¿cuánto mayor será el gozo cuando contemplemos Su rostro?». Además, esta gloria es también una gloria que disfrutamos parcialmente en esta vida presente; una gloria experimentada como si miráramos en un espejo. Es precisamente porque disfrutamos de esta gloria, incluso mientras estamos aquí en la tierra, que somos capaces de manifestar la gloria de Dios. Para compartir Su gloria, debemos también compartir Sus sufrimientos (Rom 8:17). Observe Hechos 14:22 en la Biblia: «[Ellos] fortalecieron los corazones de los discípulos y los animaron a permanecer en la fe, diciéndoles: "Debemos pasar por muchas tribulaciones para entrar en el reino de Dios"». En efecto, para entrar en el reino de Dios, debemos soportar muchas tribulaciones. Sin embargo, la Biblia nos dice que estas mismas tribulaciones que debemos soportar son, de hecho, una gracia de Dios [Fil 1:29: «Porque a ustedes se les ha concedido, en nombre de Cristo, no solo creer en él, sino también sufrir por él»]. Incluso el acto de creer en Jesucristo es una gracia de Dios. Considere Efesios 2:8–9 en la Biblia (de *La Biblia Contemporánea*): «Porque por la gracia de Dios han sido salvados mediante la fe en Cristo. Esto no se logró por su propio poder, sino que es un regalo de Dios. No es el resultado de nuestras propias buenas obras; por lo tanto, nadie puede jactarse». Asimismo, observe Juan 1:12: «Sin embargo, a todos los que lo recibieron, a aquellos que creyeron en su nombre, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios». Incluso el sufrimiento soportado por causa de Jesucristo es un acto de la gracia de Dios. Consideremos la tercera estrofa del Himno 310: «No puedo explicar por qué Él, el Hijo de Dios, descendió de la gloria celestial a un mundo de dolor; ni por qué me mostró Su amor admirable, y me buscó —no por mis méritos, sino porque estaba perdido y vacío». Los pioneros de la fe que nos han precedido se regocijaron incluso en medio del sufrimiento por causa de la proclamación del Evangelio de Jesucristo. Observemos Hechos 5:41–42: «Los apóstoles salieron del Sanedrín, gozosos de haber sido considerados dignos de sufrir deshonra por causa del Nombre. Día tras día, en los atrios del templo y de casa en casa, no cesaban de enseñar y de proclamar las buenas nuevas de que Jesús es el Mesías». También en el capítulo 4 de Hechos, los apóstoles fueron encarcelados por predicar el Evangelio de Jesucristo (v. 3); y aunque enfrentaron advertencias y amenazas —recibiendo la orden de «no hablar ni enseñar en absoluto en el nombre de Jesús» (vv. 17, 18, 21)—, no dejaron de proclamar el Evangelio (v. 33; 5:42). Según la tradición, con la excepción del apóstol Juan, todos los demás apóstoles sufrieron una muerte de mártires. Los apóstoles no rehuían la persecución ni el sufrimiento; por el contrario, se regocijaban en ellos. Las Escrituras nos dicen que aquellos que desean vivir una vida piadosa enfrentarán persecución. Observemos 2 Timoteo 3:12: «De hecho, todo aquel que quiera vivir una vida piadosa en Cristo Jesús será perseguido». Las leyes de este reino terrenal difieren de las leyes del Reino de los Cielos. Como ciudadanos del cielo, es más probable que en este mundo encontremos adversidades, persecución e incluso la muerte, que acogida y honores. Los creyentes espiritualmente maduros no solo se preparan para tales dificultades, persecuciones y sufrimientos, sino que también los enfrentan con gozo; confiando únicamente en el Señor, soportan y superan estas pruebas, continuando —tal como hicieron los apóstoles— la proclamación del Evangelio de Jesucristo sin cesar. Somos hijos de Dios, herederos de Dios y coherederos con Cristo. Por lo tanto, para compartir la gloria de Cristo, debemos también compartir Sus sufrimientos. Cuando padecemos sufrimiento por causa de Cristo, debemos seguir la guía del Espíritu Santo, invocando a Dios como «Abba, Padre» y elevando nuestras súplicas. Dios Padre, sin duda, nos ayudará, nos protegerá, nos librará y, en última instancia, nos concederá la victoria. Además, debemos considerar el sufrimiento que padecemos por amor a Cristo como una gracia y regocijarnos en él. La razón es que, tras nuestro sufrimiento, compartiremos la gloria junto con Cristo. Con este espíritu —y al igual que los apóstoles que nos precedieron— nunca debemos cesar de proclamar el Evangelio de Jesucristo, sin importar qué persecuciones debamos enfrentar. Por lo tanto, oro para que, cuando el Señor regrese en Su Segunda Venida, todos podamos entrar en la vida venidera y disfrutar plenamente de la gloria completa y perfecta compartida con Jesucristo.

 

(Estrofa 1) Cuando todo afán y labor hayan pasado, y descanse en paz en los reinos resplandecientes del cielo, morando en la presencia del Señor: ¡qué gloria eternamente radiante será aquella!

(Estrofa 2) Cuando llegue a ese hogar preparado por la gracia infinita del Señor, y allí contemple Su rostro: ¡qué gloria eternamente radiante será aquella!

(Estrofa 3) Cuando me encuentre con los amigos que partieron antes que yo, mi corazón sin duda rebosará de gozo; mas cuando el mismo Señor me dé la bienvenida: ¡qué gloria eternamente radiante será aquella!

 

[Estribillo] ¡Gloria! ¡Gloria! ¡La gloria que yo disfrutaré!

Por gracia contemplaré el rostro del Señor; esta gloria suprema... ¡será enteramente mía! Amén.

 

[Nuevo Himnario 610: «Cuando todo afán y labor hayan pasado»]

 

 

  

 

 

 

 

El sufrimiento presente y la gloria futura

 

 

[Romanos 8:18]

 

Por favor, abran sus Biblias en Romanos 8:18: «Pues considero que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de compararse con la gloria que será revelada en nosotros». Centrándome en este versículo, me gustaría reflexionar sobre dos aspectos: (1) el sufrimiento presente y (2) la gloria futura.

 

En primer lugar, consideremos el sufrimiento presente.

 

En Romanos 8:18, el apóstol Pablo habla del «sufrimiento presente»; aquí, la palabra «presente» hace referencia a este mundo. Por lo tanto, el «sufrimiento presente» alude al sufrimiento que se experimenta en este mundo. Hay mucho sufrimiento en este mundo. Si observan el Himno 486 del *Nuevo Himnario* —titulado «Este mundo está lleno de pesares»—, este afirma que este mundo está colmado de preocupaciones, adversidades y maldad, y que los problemas dignos de muerte se han acumulado en gran medida. Podemos clasificar, a grandes rasgos, el «sufrimiento» del que habla el apóstol Pablo en Romanos 8:18 en dos tipos: (1) El sufrimiento soportado *en* Cristo. Esto se refiere al sufrimiento experimentado —por causa del nombre de Jesús— por aquellos que han recibido a Jesús al depositar su fe en Él. (2) El sufrimiento soportado *fuera* de Cristo. Esto se refiere al sufrimiento experimentado por aquellos que no creen en Jesucristo. El «sufrimiento presente» mencionado en Romanos 8:18 se refiere específicamente al sufrimiento que nosotros, como creyentes, soportamos por causa del nombre de Jesús, debido a que creemos en Él. Queridos amigos, si creemos en Jesús, ¿acaso no deberíamos estar recibiendo bendiciones? ¿Por qué, entonces, experimentamos sufrimiento? Cuando creemos en Jesús, no recibimos únicamente bendiciones; también experimentamos sufrimiento. La Biblia declara claramente que, si creemos en Jesús, ciertamente debemos soportar el sufrimiento. Por favor, lea Hechos 14:22 en la Biblia: «Fortaleciendo los ánimos de los discípulos, animándolos a perseverar en la fe y diciéndoles: "Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios"». [(Modern People’s Bible) «Él fortaleció los corazones de los creyentes, los animó a vivir siempre en la fe y declaró: "Debemos padecer mucho sufrimiento para entrar en el reino de Dios"»]. La Biblia nos dice que, si hemos de entrar en el reino de Dios —es decir, el Cielo—, debemos soportar muchas tribulaciones. Por favor, lea Mateo 16:24 en la Biblia: «Entonces Jesús dijo a sus discípulos: "Si alguno desea venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame"». La Biblia nos instruye a negarnos a nosotros mismos, tomar nuestras propias cruces y seguir a Jesús; sin embargo, ¿cuán increíblemente difícil, arduo y doloroso debe ser negarse a uno mismo y cargar con la propia cruz? Sin duda, será una sucesión incesante de sufrimiento; de hecho, tal como Jesús murió en la cruz, nosotros también podríamos enfrentar la muerte por causa del nombre de Jesucristo.

 

Si lee Apocalipsis 7:4-14 en la Biblia, aparece un grupo de 144.000 personas (v. 4). El apóstol Juan describió a esta multitud como «una gran multitud que nadie podía contar» (v. 9). Vestidos con túnicas blancas y con ramas de palma en sus manos, se presentan ante el trono y ante el Cordero (v. 9), ofreciendo alabanza a Dios: «¡La salvación pertenece a nuestro Dios, que está sentado en el trono, y al Cordero!» (v. 10). En cuanto a quiénes son estas personas, se trata de aquellos que han soportado una gran tribulación y han lavado sus túnicas, dejándolas blancas en la sangre del Cordero (v. 14; Modern People’s Bible). Este mismo sufrimiento es, también, un don de la gracia de Dios. Lea Filipenses 1:29 en la Biblia: «Pues a ustedes se les ha concedido, por causa de Cristo, no solo creer en él, sino también sufrir por él». Por supuesto, la fe misma es un don de la gracia de Dios. Por más endurecido que esté el corazón de una persona, si Dios le concede el don de la fe mediante Su gracia, creerá en Jesús y recibirá la salvación. Por el contrario, por más virtuosa que sea una persona, si Dios no le concede el don de la fe mediante Su gracia, no podrá creer en Jesús, aunque desee hacerlo. Sin embargo, la Biblia nos dice que el sufrimiento también es un don de la gracia de Dios (Fil. 1:29). Sufrir por causa de Jesucristo es un privilegio concedido a los hijos de Dios. Los apóstoles se regocijaban en los sufrimientos que padecían por causa del nombre de Jesús. El sufrimiento nos refina; fomenta nuestro crecimiento y madurez espiritual. Observemos Romanos 5:3-4 en la Biblia: «Y no solo esto, sino que también nos regocijamos en nuestros sufrimientos, porque sabemos que el sufrimiento produce perseverancia; la perseverancia, carácter; y el carácter, esperanza». No soportamos el sufrimiento en soledad; más bien, Jesucristo sufre junto a nosotros. Observemos Romanos 8:17 en la Biblia: «Y si somos hijos, somos también herederos: herederos de Dios y coherederos con Cristo, si en verdad compartimos sus sufrimientos para que también compartamos su gloria». Dado que Jesucristo sufre junto a nosotros cada vez que atravesamos dificultades, el sufrimiento es, de hecho, algo bendito. Es precisamente por esta razón que, a pesar de nuestra propia debilidad e insuficiencia, somos capaces de soportar el sufrimiento y, en última instancia, triunfar sobre él.

 

En segundo lugar —y por último—, nos volvemos hacia la gloria que nos aguarda en el futuro.

 

En la parte final de Romanos 8:18, el apóstol Pablo habla de «...la gloria que nos será revelada». Aquí, el término «futuro» (o «lo que ha de venir») no se refiere a este mundo presente, sino al mundo venidero —el más allá—; a saber: el Cielo, o el reino eterno. ¿Qué es, entonces, esta «gloria»?

 

(1) El Espíritu Santo dará vida incluso a nuestros cuerpos mortales.

 

Consideremos Romanos 8:11: «Si el Espíritu de aquel que levantó a Jesús de entre los muertos habita en ustedes, aquel que levantó a Cristo Jesús de entre los muertos también dará vida a sus cuerpos mortales por medio de su Espíritu que habita en ustedes». Nosotros, los seres humanos, estamos compuestos tanto de espíritu como de cuerpo. Si bien el cuerpo está sujeto a la muerte a causa del pecado, el espíritu —en virtud de la justicia— vivirá eternamente en el Cielo. En el momento de la Segunda Venida de Jesús, el Espíritu Santo resucitará incluso nuestros cuerpos muertos. Los resucitará como cuerpos gloriosos: cuerpos de poder y cuerpos espirituales (1 Corintios 15:43–44). Cuando Jesús regrese, por su gran poder, transformará nuestros cuerpos humildes para que sean semejantes a su propio cuerpo glorioso (Filipenses 3:21). Cuando el Señor descienda del Cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con el sonido de la trompeta de Dios, aquellos que murieron en la fe en Cristo serán los primeros en levantarse (1 Tesalonicenses 4:16); sus cuerpos resucitados y gloriosos se reunirán entonces con sus espíritus —los cuales habían estado habitando en el Cielo— y, juntos, vivirán eternamente con el Señor en el reino eterno de los Cielos.

 

(2) Recibiremos una herencia junto con Cristo. Observemos Romanos 8:17 en la Biblia: «Y si somos hijos, somos también herederos: herederos de Dios y coherederos con Cristo, si en verdad padecemos con Él, para que también seamos glorificados juntos». Asimismo, consideren Filipenses 2:9–11: «Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo y le dio el nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre». Consideren Mateo 25:34: «Entonces el Rey dirá a los de su derecha: “Vengan, benditos de mi Padre, hereden el reino preparado para ustedes desde la fundación del mundo”».

 

(3) Recibiremos una recompensa.

Consideren 2 Timoteo 4:7–8: «He peleado la buena batalla, he terminado la carrera, he guardado la fe. Por lo demás, me está reservada la corona de justicia, la cual el Señor, el Juez justo, me dará en aquel día; y no solo a mí, sino también a todos los que han amado su venida». Recibiremos y portaremos la corona de justicia. ¡Qué recompensa tan gloriosa es esta!

 

(4) Reinaremos como reyes en el Cielo por los siglos de los siglos.

 

Consideren Apocalipsis 22:5: «Allí no habrá más noche; no tienen necesidad de lámpara ni de luz del sol, porque el Señor Dios los iluminará. Y reinarán por los siglos de los siglos». Es por eso que el apóstol Pablo declaró: «Considero que nuestros sufrimientos presentes no son dignos de compararse con la gloria que será revelada en nosotros» (Rom. 8:18).

 

Por favor, consideren 2 Corintios 1:5: «Porque así como compartimos abundantemente en los sufrimientos de Cristo, así también nuestra consolación abunda por medio de Cristo». El apóstol Pablo experimentó una abundancia de sufrimiento. ¿Hasta qué punto sufrió? Soportó adversidades tan severas —más allá de su capacidad para resistirlas— que incluso llegó a desesperar de la vida misma (v. 8). No obstante, confesó con confianza: «Nuestros sufrimientos presentes no son dignos de compararse con la gloria que será revelada en nosotros» (Rom. 8:18). Por favor, consideren 2 Corintios 4:17: «Porque nuestras leves y momentáneas tribulaciones están produciendo en nosotros una gloria eterna que las supera a todas con creces» [(Versión en Inglés Contemporáneo) «El leve sufrimiento que soportamos por un corto tiempo nos traerá una gloria eterna, grande e inmensa, que no puede compararse con nada más»]. Aquí, la palabra «momentáneo» conlleva también el significado de un «mero instante». El apóstol Pablo describió las «tribulaciones» (sufrimientos) que padeció como «momentáneas»; es decir, fugaces. Además, caracterizó los problemas que enfrentó como «leves», lo que significa que eran «ligeros de peso» o «de poca importancia». Por el contrario, Pablo describió con confianza la «gloria» que recibiría en el futuro no solo como una «gloria eterna que las supera a todas con creces», sino también como algo de inmenso «peso» o «gravedad». Aquí, «peso» se refiere a una gravedad eterna: una magnitud tan profunda que ni siquiera podemos empezar a imaginar su verdadero peso. Por lo tanto, la gloria que estamos destinados a recibir es, a la vez, eterna y de inmenso peso. En consecuencia, el apóstol Pablo declaró que nuestros sufrimientos presentes no son dignos de compararse con la gloria que ha de venir. Hizo esta confesión con una convicción inquebrantable, pues consideraba esa gloria futura como una certeza absoluta; tal como él mismo lo expresó: «Considero» (Romanos 8:18). Al igual que el apóstol Pablo, nosotros también debemos ser capaces de confesar con fe y con tal seguridad: «Los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de compararse con la gloria que será revelada en nosotros». Al hacerlo, debemos perseverar con fidelidad y triunfar sobre todas las adversidades que enfrentamos en este mundo durante nuestro breve paso por él.

 

 

 

 

 

 

«El anhelo de la creación»

 

 

[Romanos 8:19-22]

 

Por favor, abran sus Biblias en Romanos 8:19-22: «Porque la creación aguarda con ardiente expectación la manifestación de los hijos de Dios. Porque la creación fue sometida a vanidad, no por su propia voluntad, sino por causa de Aquel que la sometió, en la esperanza de que la creación misma será librada de su esclavitud de corrupción y llevada a la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación gime y sufre dolores de parto a una hasta ahora».

 

En primer lugar, consideremos la «creación» a la que se refiere el apóstol Pablo.

 

Aparte del Dios Trino, todo lo demás es creación. El Dios Trino creó todo el universo y todo lo que hay en él (Génesis 1–2). Dios, quien creó los cielos y la tierra en el principio (Génesis 1:1), creó todo lo que hizo para que fuera «muy bueno» (v. 31). Entonces, ¿a qué tipo específico de «creación» se hace referencia en Romanos 8:19? En los cielos hay ángeles —criaturas hechas por Dios—; en el firmamento están el sol, la luna y las estrellas —también criaturas hechas por Dios—; y en la tierra hay toda clase de bestias, árboles y seres humanos. Entre todos estos, ¿a qué «creación» específica se dirige el pasaje de Romanos 8:19? Esta «creación» no incluye a los ángeles en los cielos ni a los seres humanos en la tierra. Dicho de otro modo, aquellas criaturas capaces de expresar sus propios pensamientos e ideas quedan excluidas de esta categoría de «creación». La «creación» de la que aquí se habla se refiere a aquellas criaturas que son incapaces de pensar por sí mismas o de hablar (por ejemplo: árboles, peces, etcétera). El apóstol Pablo afirma que «la creación fue sometida a vanidad, no por su propia voluntad, sino por causa de Aquel que la sometió» (v. 20). ¿Qué se entiende, entonces, en este contexto por «su propia voluntad»? Dado que las cosas creadas —las cuales no pueden ni pensar ni expresarse— no poseen ni intelecto ni volición, ¿en qué sentido puede decirse que tienen una «voluntad» propia? En este contexto, «su propia voluntad» significa que las cosas creadas no se sometieron a la futilidad por iniciativa propia; es decir, *voluntariamente*. Más bien, fue Dios —Aquel que las sometió— quien hizo que estas cosas creadas se sometieran a la futilidad, con la intención de revelarnos así la gloria que ha de manifestarse en el futuro (v. 18). Esta «gloria que ha de manifestarse en nosotros en el futuro» no puede compararse de ninguna manera con «los sufrimientos del tiempo presente» (v. 18; cf. 2 Co. 4:17). En términos de duración, sencillamente no existe comparación alguna. Mientras que nuestros sufrimientos presentes son momentáneos y efímeros, la gloria futura es una gloria eterna (2 Co. 4:17). Tampoco pueden compararse en términos de peso o magnitud. Mientras que nuestros sufrimientos presentes son ligeros, la gloria eterna posee una grandeza y un peso inmensurables (v. 17). No solo debemos considerar el sufrimiento que padecemos en este mundo por causa del nombre de Jesús como un don de gracia de parte de Dios (Fil. 1:29), sino que también debemos tener presente que somos personas verdaderamente bienaventuradas (1 Pe. 4:14). La razón de ello es que el Espíritu Santo de Dios —el Espíritu de gloria— reposa sobre nosotros (v. 14). ¿Qué es, entonces, esta «sujeción» de la que habla el apóstol Pablo en Romanos 8:20? ¿Cómo es que la creación —la cual fue creada para ser «muy buena» a los ojos de Dios (Gn. 1:31)— llegó a ser sometida a la futilidad (Ro. 8:19)? (v. 20) La razón de esto se encuentra en Génesis 3:17–18: «A Adán le dijo: “Por cuanto escuchaste la voz de tu mujer y comiste del árbol del cual te mandé, diciendo: ‘No comerás de él’, maldita será la tierra por tu causa; con dolor comerás de ella todos los días de tu vida. Espinos y cardos te producirá, y comerás las plantas del campo”». La razón es que Adán desobedeció el mandato de Dios —«No comerás del árbol del conocimiento del bien y del mal» (2:17)— y comió de su fruto; en consecuencia, la tierra fue maldita por causa de él (3:17).

 

El apóstol Pablo afirma: «Sabemos que toda la creación ha estado gimiendo como con dolores de parto hasta el momento presente» (Rom 8:22). A causa de la transgresión de un solo hombre —Adán—, toda la creación ha estado gimiendo y sufriendo conjuntamente hasta el día de hoy. Por lo tanto, lo que la creación aguarda con anhelo es la manifestación de los hijos de Dios (v. 19). Esto significa que la creación espera con expectación la gloria que aún ha de ser revelada (v. 18). Aun cuando maldijo la creación a causa de la transgresión de Adán, Dios —el Dios del Pacto— ofreció esperanza. Esa esperanza es la futura manifestación de los hijos de Dios (v. 19).

 

En segundo lugar —y por último—, consideremos aquello a lo que el apóstol Pablo se refiere como «la manifestación de los hijos de Dios».

 

Volvamos una vez más a Romanos 8:19: «Porque la creación aguarda con ardiente anhelo la manifestación de los hijos de Dios». Basándonos en el pasaje de 1 Tesalonicenses 4:14–17, los «hijos de Dios» que aquí se mencionan pueden dividirse, a grandes rasgos, en dos grupos: (1) El primer grupo está compuesto por aquellos que «duermen en Jesús» (1 Tes. 4:14). Aquellos que «duermen en Jesús» (v. 14) se refieren a quienes han «muerto en Cristo» (v. 16). Se trata de creyentes que fallecieron confiando en Jesús; sus almas ya han ascendido al cielo, mientras que sus cuerpos han regresado al polvo. (2) El segundo grupo está compuesto por los creyentes que aún viven en el cuerpo. En otras palabras, nosotros —los creyentes que todavía estamos físicamente vivos— somos, precisamente, estos «hijos de Dios». Dado que una alma regenerada reside en nuestro interior, cuando finalmente fallezcamos, nuestras almas ascenderán igualmente al cielo, tal como las de aquellos que «duermen en Jesús» o han «muerto en Cristo». Es la manifestación de estos dos grupos de «hijos de Dios» lo que toda la creación aguarda con ardiente anhelo; y la razón de esta expectación es la gloria que aún ha de revelarse en nosotros (Rom. 8:18–19). Cuando Jesús regrese en su Segunda Venida, aquellos que han «muerto en Cristo» (1 Tes. 4:16) —o quienes «duermen en Jesús» (v. 14)— serán los primeros en resucitar (v. 16). En otras palabras: cuando Jesús regrese a este mundo, aquellos que han muerto en Cristo serán resucitados; sus cuerpos —que actualmente se descomponen en la tierra— se reunirán con sus almas, las cuales residen en el cielo, dando como resultado cuerpos fuertes, espirituales y gloriosos, que ya no estarán sujetos a la corrupción ni a la deshonra (1 Corintios 15:52-53). Además, cuando Jesús regrese en su Segunda Venida, todos aquellos de nosotros que aún estemos vivos en ese momento (1 Tesalonicenses 4:17) seremos repentinamente transformados (1 Corintios 15:51). Esta transformación ocurrirá instantáneamente —en un abrir y cerrar de ojos— al sonido de la última trompeta; este cuerpo perecedero debe vestirse de lo imperecedero, y este cuerpo mortal debe vestirse de inmortalidad (versículos 52-53). Considere el pasaje bíblico que se encuentra en Filipenses 3:20-21: «Pero nuestra ciudadanía está en los cielos, y de allí esperamos a un Salvador, el Señor Jesucristo, quien transformará nuestro cuerpo humilde para que sea semejante a su cuerpo glorioso, por el poder que le permite incluso sujetar todas las cosas a sí mismo». Cuando Jesús regrese a este mundo, nuestro «cuerpo humilde» (o «cuerpo de humillación») —este cuerpo perecedero, deshonroso, débil y carnal— será transformado a la semejanza del cuerpo glorioso y resucitado de Jesucristo. Entonces, junto con aquellos que ya han muerto en Cristo y resucitado primero, seremos arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor en el cielo (1 Tesalonicenses 4:16-17). En ese momento, la creación misma también entrará en la gloria que aún ha de ser revelada (Romanos 8:18-19). Por favor, observe Apocalipsis 5:13-14: «Y oí a toda criatura que está en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra y en el mar, y a todo lo que en ellos hay, cantando: “¡Al que está sentado en el trono y al Cordero sean la alabanza, la honra, la gloria y el poder, por los siglos de los siglos!”. Los cuatro seres vivientes dijeron: “Amén”, y los ancianos se postraron y adoraron». En el reino celestial reside el Dios Trino, quien está sentado sobre el trono; sentados ante Él, en veinticuatro tronos, hay veinticuatro ancianos vestidos de blanco y con coronas de oro (4:4); allí también se encuentran los cuatro seres vivientes (4:8; 5:8; 19:4), los hijos de Dios y, de hecho, toda la creación. Los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos —cada uno sosteniendo un arpa y una copa de oro llena de incienso, que son las oraciones de los santos— se postran ante el Cordero (5:8) para adorar a Dios, quien está sentado en el trono, declarando: «¡Amén! ¡Aleluya!». (19:4). Además, los hijos de Dios —esos vencedores definitivos que, mediante la fe en Jesús, han vencido a la Bestia (el Anticristo de Satanás) y han soportado toda persecución y tribulación hasta el mismo fin— se situarán junto a algo semejante a un mar de cristal mezclado con fuego; allí, sosteniendo las arpas de Dios (15:2), cantarán «el cántico de Moisés, siervo de Dios, y el cántico del Cordero» (v. 3). Estos hijos de Dios —quienes están destinados a triunfar— cantarán «el cántico de Moisés y el cántico del Cordero» —es decir, un cántico de victoria y un cántico de salvación— ante el trono de Dios en Su reino celestial (v. 3). Y exclamarán: «¡Al que está sentado en el trono, y al Cordero, sean la alabanza, la honra, la gloria y el poder, por los siglos de los siglos!»; esto, de parte de toda criatura en el cielo, en la tierra, debajo de la tierra, en el mar y en todo lo que en ellos hay (5:13).

 

Por lo tanto, debemos aguardar con anhelo (v. 19) la gloria que nos será revelada en el futuro; una gloria que no es digna de compararse con los sufrimientos de este tiempo presente (Rom 8:18). Así como el ciervo brama por corrientes de agua (Sal 42:1), así también nuestras almas deben anhelar fervientemente la gloria que aún nos ha de ser revelada. Oro para que todos nosotros esperemos con ansia la Segunda Venida del Señor, preparándonos para recibirlo, de modo que podamos contemplarlo en gloria, y alabarlo y adorarlo eternamente en los reinos celestiales.

 

 

 

 

 

 

Nuestra esperanza

 

 

[Romanos 8:23-25]

 

Por favor, miren Romanos 8:23-25 ​​en la Biblia: «Y no solo ella, sino también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos en nuestro interior mientras aguardamos con anhelo nuestra adopción como hijos, la redención de nuestros cuerpos. Porque en esta esperanza fuimos salvados. Pero la esperanza que se ve no es esperanza en absoluto. ¿Quién espera lo que ya tiene? Pero si esperamos lo que aún no tenemos, lo aguardamos con paciencia». ¿Quiénes son ese «nosotros» al que se hace referencia aquí?

 

En primer lugar, somos «aquellos que han recibido las primicias del Espíritu».

 

Por favor, miren Romanos 8:23: «Y no solo ella, sino también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos en nuestro interior mientras aguardamos con anhelo nuestra adopción como hijos, la redención de nuestros cuerpos». Nosotros somos quienes hemos recibido el Espíritu Santo como las primicias (v. 23). ¿Cuándo recibimos el Espíritu Santo como las primicias? Si miramos a partir del capítulo 1 de Romanos, este afirma que todos nosotros (toda la humanidad) somos pecadores (cf. Génesis 3). Para salvar a tales pecadores, Dios envió a su único Hijo, Jesucristo, a este mundo; mediante su muerte expiatoria en la cruz, recibimos la salvación y nos convertimos en hijos de Dios. Sobre esta base, Dios nos declaró justos. Y nos envió el Espíritu Santo. El Espíritu Santo obró nuestra regeneración (el nacer de nuevo) (Efesios 2:1). Fuimos salvados por la gracia de Dios (v. 5). Por lo tanto, recibimos el Espíritu Santo como las primicias (salvación pasada).

 

En segundo lugar, somos aquellos que «fueron salvados en esta esperanza».

 

Por favor, miren Romanos 8:24: «Porque en esta esperanza fuimos salvados. Pero la esperanza que se ve no es esperanza en absoluto. ¿Quién espera lo que ya tiene?». Según la Biblia, somos salvados por medio de la fe. Miren Romanos 5:1: «Por tanto, ya que hemos sido justificados por la fe, tengamos paz con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo». Observe Romanos 3:28: «Porque sostenemos que una persona es justificada por la fe, aparte de las obras de la ley». Sin embargo, Romanos 8:24 afirma que fuimos salvados en esperanza. La *Modern English Version* lo expresa de esta manera: «Porque fuimos salvados en esta esperanza». En otras palabras, esto no significa que la esperanza sea el *medio* por el cual somos salvados —pues somos salvados por medio de la fe—, sino más bien que nuestra salvación tiene lugar *dentro del contexto* de la esperanza. La esperanza no es el instrumento (o medio) de la salvación; la fe es el instrumento (o medio) de la salvación.

 

Entonces, ¿qué es aquello que «esperamos» (Rom 8:24)?

 

En primer lugar, lo que esperamos es «nuestra adopción como hijos, la redención de nuestros cuerpos» (Rom 8:23).

 

Nosotros *ya* hemos sido adoptados como hijos. Observe Romanos 8:15–16: «Pues no recibisteis un espíritu que os esclavice de nuevo al temor, sino que recibisteis el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: “¡Abba! ¡Padre!”. El Espíritu mismo da testimonio junto con nuestro espíritu de que somos hijos de Dios». También seremos adoptados como hijos en el futuro [«aún no»]. Observe Romanos 8:23: «Y no solo eso, sino que nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos interiormente mientras esperamos con anhelo nuestra adopción como hijos: la redención de nuestros cuerpos». Entonces, ¿qué se entiende aquí por la «redención de nuestros cuerpos»? Por favor, observe la parte final de Romanos 8:10 hasta el versículo 11: «...el cuerpo está muerto a causa del pecado, pero el espíritu está vivo a causa de la justicia. Y si el Espíritu de Aquel que levantó a Jesús de entre los muertos habita en vosotros, Aquel que levantó a Cristo Jesús de entre los muertos también dará vida a vuestros cuerpos mortales por medio de Su Espíritu que habita en vosotros». Aunque nuestros cuerpos están sujetos a la muerte a causa del pecado, nuestros espíritus han nacido de nuevo —han sido regenerados— por medio del Espíritu Santo que habita en nosotros; por lo tanto, Él también dará vida a nuestros cuerpos mortales. Cuando resuene el sonido de la última trompeta (1 Corintios 15:52), todos seremos transformados instantánea y repentinamente (v. 51), y los muertos serán resucitados con cuerpos imperecederos (v. 52). Por favor, lean 1 Tesalonicenses 4:16–17: «Porque el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios. Y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros, los que vivimos y hemos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire; y así estaremos siempre con el Señor». Por favor, lean Filipenses 3:20–21: «Porque nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos ansiosamente al Salvador, el Señor Jesucristo, quien transformará nuestro cuerpo humilde para que sea semejante a su cuerpo glorioso, según el poder con el cual Él es capaz incluso de someter a sí mismo todas las cosas». Por favor, lean 1 Juan 3:2: «Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que seremos; pero sabemos que cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él, porque lo veremos tal como Él es». La redención del cuerpo (Romanos 8:23) se refiere a nuestra resurrección a un cuerpo glorioso en la segunda venida del Señor: la gloria que aún ha de sernos revelada (v. 18). Lean Mateo 13:43: «Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. El que tenga oídos, que oiga». Lean Apocalipsis 22:5: «Ya no habrá más noche. No necesitarán la luz de una lámpara ni la luz del sol, porque el Señor Dios les dará luz. Y reinarán por los siglos de los siglos». Esperamos la gloria futura que aún ha de ser revelada: la redención de nuestros cuerpos (Romanos 8:23).

 

En segundo lugar, aquello que esperamos no es algo visible, sino algo invisible (Rom 8:24-25).

 

Lo que es visible no constituye la esperanza (v. 24). Existen innumerables esperanzas en este mundo que son visibles a nuestros ojos físicos (por ejemplo: la esperanza de llegar a ser rico, la esperanza de gozar de buena salud, la esperanza de obtener poder y fama, etc.). La Biblia nos enseña que estas cosas visibles no representan la verdadera esperanza (v. 24). Por consiguiente, no debemos depositar nuestra esperanza en lo que es visible; no debemos desear lo visible más que lo invisible. La verdadera esperanza reside en lo invisible (v. 25). Dado que no vivimos por vista, sino por fe (2 Co 5:7), debemos esperar lo invisible en lugar de lo visible. Como personas de esperanza —aquellos que miran más allá de lo visible hacia lo invisible—, debemos fijar nuestra esperanza, cada vez con mayor firmeza, en la gloria que aún ha de ser revelada. Puesto que ya estamos experimentando, en parte, esta gloria por medio del Espíritu Santo, debemos anhelarla y buscarla con aún mayor intensidad. Al igual que los antepasados ​​de la fe descritos en el capítulo 11 de Hebreos, debemos —mediante la fe— anhelar una patria mejor: aquella que se encuentra en el cielo (Heb 11:16).

 

¿Cómo, entonces, debemos «esperar»?

 

En primer lugar, debemos esperar gimiendo interiormente (Rom 8:23).

 

Una madre en trabajo de parto —cuando su embarazo ha llegado a término— gime y clama en medio del dolor y el esfuerzo del alumbramiento, pues espera la preciosa vida del bebé que pronto nacerá. Del mismo modo, nosotros —quienes verdaderamente creemos en la gloria venidera— debemos esperar con un gemir y un anhelo interior cada vez más profundos a medida que se acerca el regreso del Señor.

 

En segundo lugar, debemos esperar con «paciencia» (Rom 8:25).

 

Por favor, consulten Hebreos 12:2 en la Biblia (versión *Modern People’s Bible*): «Y fijemos nuestros ojos en Jesús, la fuente de nuestra fe y Aquel que la lleva a la perfección. Por la alegría que le aguardaba, Él soportó la vergüenza y el sufrimiento de la cruz, y ahora está sentado a la diestra de Dios». Tal como hizo Jesús, nosotros también —en aras del gozo futuro que hemos de heredar— debemos soportar y llevar junto con Cristo cualquier sufrimiento presente (Romanos 8:18), aferrándonos firmemente a nuestra esperanza mediante la perseverancia hasta el mismo final. Por favor, consulten Mateo 10:22 en la Biblia (Modern People’s Bible): «Y serán odiados por todos a causa de mí; pero el que persevere hasta el fin será salvo». Por favor, consulten Mateo 24:13: «Pero el que persevere hasta el fin será salvo». Por lo tanto, al perseverar hasta el fin con esperanza, hasta que el Señor regrese, entraremos —junto con el Señor— en el reino de esperanza y gloria, y allí disfrutaremos de la gloria eterna para siempre.

 

 

   

 

 

 

La ayuda del Espíritu Santo

 

 

[Romanos 8:26-27]

 

Por favor, miren Romanos 8:26-27 en la Biblia: «De la misma manera, el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad. No sabemos qué debemos pedir en oración, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos inefables. Y el que escudriña nuestros corazones conoce la intención del Espíritu, porque el Espíritu intercede por el pueblo de Dios conforme a la voluntad de Dios».

 

Nuestro Espíritu Santo es Dios el Espíritu Santo, quien viene en nuestra ayuda. ¡Cuán verdaderamente agradecidos y gozosos deberíamos estar de que el bondadoso Espíritu —el Espíritu de Consolación, el omnisciente y omnipotente Dios el Espíritu Santo— sea Aquel que nos ayuda! Debido a que el Espíritu Santo nos ayuda, nada nos falta y hallamos plena satisfacción.

 

En primer lugar, ¿a quién ayuda el Espíritu Santo?

 

El Espíritu Santo nos ayuda a *nosotros*: a aquellos que ya han sido adoptados. Nosotros, a quienes el Espíritu Santo asiste, ya hemos recibido el Espíritu de adopción, el cual nos capacita para clamar a Dios: «¡Abba, Padre!» (Rom. 8:15). El Espíritu Santo mismo da testimonio junto con nuestro espíritu de que, en efecto, somos hijos de Dios (v. 16). Nosotros, que recibimos la ayuda del Espíritu Santo, no solo ya hemos sido adoptados, sino que también somos herederos de Dios y coherederos con Cristo (v. 17). Además, el Espíritu Santo nos ayuda en nuestra expectación de la futura adopción; es decir, mientras aguardamos la redención de nuestros cuerpos. Aquí, la «redención de nuestros cuerpos» (v. 23) se refiere al acontecimiento futuro en el que Jesús regrese en su Segunda Venida; en ese momento, el Espíritu Santo también dará vida a nuestros cuerpos mortales (v. 11). En este acto de resurrección, cuando suene la trompeta final, el Espíritu Santo levantará a los muertos —en un abrir y cerrar de ojos— transformándolos en seres imperecederos, y todos nosotros seremos transformados (1 Cor. 15:52). Cuando el Señor descienda del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con el sonido de la trompeta de Dios, aquellos que murieron creyendo en Cristo resucitarán primero (1 Tesalonicenses 4:16, *The Modern Man’s Bible*). Esta es, precisamente, la redención de nuestros cuerpos. Después, nosotros, los que aún estemos vivos, seremos arrebatados junto con ellos en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire, y así estaremos con el Señor por toda la eternidad (Versículo 17, *The Modern Man’s Bible*).

 

En segundo lugar, ¿de qué manera nos ayuda el Espíritu Santo?

 

El Espíritu Santo nos ayuda en nuestra debilidad (Romanos 8:26). Somos personas débiles, tanto en cuerpo como en espíritu. Aunque Dios nos creó originalmente para ser fuertes, nos volvimos débiles a causa del pecado del primer Adán. Incluso Jesús fue físicamente débil. Cuando Jesús navegaba en una barca con sus discípulos, se desató repentinamente una violenta tormenta, y las olas rompían sobre la barca, amenazando con hundirla (Marcos 4:37). Sin embargo, debido a que estaba exhausto, Jesús dormía en la popa de la barca, con la cabeza recostada sobre un cojín (Versículo 38). Jesús también sintió una intensa hambre después de ayunar durante cuarenta días (Mateo 4:2). Fue precisamente cuando Jesús se encontraba en este estado de debilidad física que el Diablo lo tentó. En ese momento, Jesús venció las tentaciones del Diablo mediante el poder de la Palabra de Dios. Debemos llegar a una comprensión profunda y visceral de nuestra propia debilidad. Debemos captar plenamente el hecho de que no solo nuestros cuerpos son débiles, sino también nuestros espíritus, y cuán increíblemente frágil es verdaderamente nuestra determinación. Esto nos trae a la mente la letra de la tercera estrofa del Himno 214 del *New Hymnal* (Nuevo Himnario), «Busco la ayuda del Señor»: «Mi fuerza y ​​mi determinación son débiles, siempre propensas a quebrarse...». Debemos llegar a una plena conciencia de nuestra debilidad, incluso si ello implica aprenderlo a través del sufrimiento y la adversidad. Por lo tanto, debemos reconocer cuán incapaces e impotentes somos en realidad. Cuando lo hacemos, podemos experimentar —tal como lo hizo el apóstol Pablo— que el poder de Dios se perfecciona en nuestra debilidad (2 Corintios 12:9). Es precisamente cuando somos débiles que el Espíritu Santo obra con mayor poder en nuestro interior. En consecuencia, al igual que Pablo, nosotros tampoco podemos evitar gloriarnos de nuestras diversas debilidades. La razón de ello es que el poder de Cristo repose sobre nosotros (v. 9). Debemos tener presente que Satanás busca tentarnos precisamente cuando nos encontramos en nuestro momento de mayor debilidad. Debemos vencer estas tentaciones de Satanás mediante la asistencia del Espíritu Santo, quien acude en nuestra ayuda en nuestros momentos de fragilidad. Para lograrlo, debemos orar. Consideremos Mateo 26:41: «Velad y orad para que no caigáis en tentación. El espíritu está dispuesto, pero la carne es débil». Además, siguiendo el ejemplo de Jesús, debemos vencer las tentaciones de Satanás haciendo uso de la Palabra de Dios (Mateo 4:4, 7, 10).

 

El Espíritu Santo nos asiste en nuestras oraciones (Rom 8:26). A menudo se dice que la oración es como respirar; si dejamos de respirar, morimos. En ese sentido, la oración —nuestro aliento espiritual— reviste una importancia suprema. Tenemos tantas cosas por las cuales orar; sin embargo, a menudo fallamos en orar por todas ellas. Hay muchas ocasiones en las que simplemente parece que no podemos orar, momentos en los que solo gemimos con frustración. ¿Qué debemos hacer, entonces? Debemos anhelar fervientemente la ayuda del Espíritu Santo. El Espíritu Santo nos auxilia en nuestras oraciones intercediendo personalmente por nosotros con gemidos que las palabras no pueden expresar (v. 26). La mayor parte del tiempo, cuando oramos, carecemos del discernimiento necesario para determinar si nuestras peticiones se alinean con la voluntad de Dios. En consecuencia, a menudo oramos basándonos únicamente en lo que es visible a nuestros ojos, orando conforme a nuestros propios deseos en lugar de los Suyos. Tal oración es semejante a golpear el aire (1 Co 9:26). Dado que el Espíritu Santo conoce la voluntad de Dios —y debido a que nosotros somos débiles y a menudo no sabemos cómo debemos orar—, Él intercede personalmente por nosotros en conformidad con la voluntad de Dios (Rom 8:26–27). Además, el Espíritu Santo nos capacita para discernir la voluntad de Dios, ayudándonos así a orar en alineación con ella. Por lo tanto, no debemos desanimarnos; más bien, confiando en la asistencia del Espíritu Santo —quien intercede personalmente por nosotros con gemidos inefables—, debemos presentar nuestras peticiones a Dios, nuestro «Abba, Padre». También debemos orar a Dios Padre, asistidos por el Espíritu Santo, manteniéndonos firmes en la verdad de que Jesús mismo continúa intercediendo por nosotros incluso ahora (Heb 7:25). La Biblia nos ordena «orar sin cesar» (1 Ts 5:17). Para obedecer este mandato, podemos recurrir a diversas formas de oración —tales como apartar momentos específicos para la oración regular, participar en servicios matutinos, asistir a reuniones de oración entre semana, dedicarnos a la oración intercesora o ayunar—; sin embargo, mi sugerencia personal es esta: hagan de la oración un estilo de vida. Así como vivimos respirando a cada instante, debemos vivir dedicándonos a la oración: nuestro aliento espiritual. Debemos esforzarnos por asegurar que cada instante de nuestras vidas se convierta en un momento de oración a Dios. Debemos buscar innumerables oportunidades para conversar con nuestro Padre Celestial. En particular, quisiera animarlos a cultivar el hábito de orar a través de canciones de adoración; creo que esta es una práctica maravillosa.

 

¡El Espíritu Santo nos ayuda! Él nos asiste en nuestras debilidades y nos socorre en nuestras oraciones. El mismo Espíritu Santo intercede por nosotros con gemidos demasiado profundos para ser expresados ​​con palabras. Él intercede por nosotros —sus santos— conforme a la voluntad de Dios. Es al apoyarnos en la ayuda del Espíritu Santo que hemos llegado hasta aquí (Ebenezer). Tanto ahora como en el futuro —hasta llegar a ese preciso momento en que nos encontremos con el Señor— debemos seguir confiando en la asistencia del Espíritu Santo. Al experimentar su poderosa obra mientras intercedemos en nuestros momentos de debilidad, podremos vivir vidas de victoria.

 

La certeza de la salvación

 

 

[Romanos 8:28-29]

 

Por favor, abran sus Biblias en Romanos 8:28-29: «Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados. Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos». La palabra «salvación» no aparece explícitamente en este pasaje. Sin embargo, al examinar su contenido, queda claro que el apóstol Pablo está hablando acerca de la salvación. Específicamente, este pasaje aborda la certeza de la salvación. Por lo tanto, he elegido «La certeza de la salvación» como título para esta meditación.

 

En primer lugar, ¿a qué «salvación» se refiere Romanos 8:28-29?

 

La salvación descrita en Romanos 8:28-29 hace referencia a la gloria que nos será revelada en el futuro (v. 18); a saber: la vida eterna. En otras palabras, la salvación de la que se habla en este pasaje se refiere a la consumación futura de nuestra salvación. Es decir, habla del momento en que Jesús regrese y nosotros seamos resucitados y transformados para entrar en el Cielo, donde viviremos eternamente, disfrutando de la bienaventuranza de la vida eterna en la presencia del Dios Trino. Si poseemos esta certeza de la salvación, nos mantendremos inquebrantables; podremos regocijarnos y triunfar en medio de cualquier dificultad o adversidad.

 

En segundo lugar, ¿quiénes pueden poseer esta certeza de la salvación?

«Los que aman a Dios» (v. 28) son aquellos que pueden poseer la certeza de la salvación. No todo el mundo es capaz de amar a Dios. Por ejemplo, aquellos que viven «sin Dios» (Efesios 2:12) no pueden amarlo. «Padre nuestro que estás en los cielos» (el Padre Nuestro): nosotros —los hijos de Dios que creemos en su existencia— somos, ante todo, aquellos que hemos recibido el amor de Dios (1 Juan 4:19) y, por consiguiente, somos aquellos que aman a Dios (Romanos 8:28). Esta es la prueba misma de que hemos obtenido la salvación, y constituye el fundamento de nuestra certeza de la salvación (la vida eterna). ¿Cómo, entonces, somos capaces de amar a Dios? Somos capaces de amar a Dios porque Él ha derramado Su amor en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo que nos ha dado (Romanos 5:5). Observe Mateo 10:37 en la Biblia: «El que ama a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a su hijo o a su hija más que a mí, no es digno de mí». La Biblia nos dice que debemos amar a Dios por encima de todas las cosas, incluso más que a nuestros padres o hijos. Si amamos a nuestros padres o hijos más que a Dios, eso constituye idolatría. Sin embargo, si —guiados por el Espíritu Santo y fortalecidos por el amor que Dios ha derramado en nosotros— amamos a Dios más que a cualquier otra persona, eso sirve como prueba de que hemos recibido la salvación. Observe Mateo 22:37: «Jesús respondió: "Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente"». Si amamos al Señor nuestro Dios con todo nuestro corazón, alma y mente —tal como Jesús lo mandó—, entonces somos personas que poseen la certeza de la salvación. No obstante, hay innumerables ocasiones en las que no alcanzamos este estándar. Precisamente por eso, nuestra certeza de la salvación a menudo vacila.

 

«Aquellos que aman a Dios» son aquellos que han sido llamados conforme a la voluntad de Dios Padre —específicamente, «aquellos que son llamados conforme a su propósito» (Rom 8:28)—, y tienen asegurada la salvación. Aquí, el término «llamamiento» (o «vocación») hace referencia a dos tipos distintos: (1) El Llamamiento General. Dios ha extendido un llamamiento a todas las personas. (2) El Llamamiento Eficaz (un llamamiento efectivo, potente o especial). «El llamamiento eficaz es la obra del Espíritu de Dios, mediante la cual, convenciéndonos de nuestro pecado y miseria, iluminando nuestras mentes en el conocimiento de Cristo y renovando nuestras voluntades, Él nos persuade y capacita para abrazar a Jesucristo, ofrecido libremente a nosotros en el evangelio» (Catecismo Menor de Westminster, P. 31). Véase la Confesión de Fe de Westminster, Capítulo 10, Del llamamiento eficaz: «1. A todos aquellos a quienes Dios ha predestinado para vida, le place, en su tiempo señalado y aceptado, llamarlos eficazmente (Rom 8:30, 11:7; Ef 1:10, 11). Esto lo hace por medio de su Palabra y su Espíritu (2 Tes 2:13; 2 Co 3:3, 6), sacándolos de aquel estado de pecado y muerte en el cual se hallan por naturaleza, hacia la gracia y la salvación por medio de Jesucristo (2 Tim 1:9, 10; Rom 8:2; Ef 2:1-5). También ilumina espiritualmente sus entendimientos para comprender las cosas de Dios para su salvación (1 Co 2:10, 12; Hch 26:18; Ef 1:17, 18), les quita su corazón de piedra y les da un corazón de carne (Ez 36:26). Renueva sus voluntades y, por su poder omnipotente, las determina hacia aquello que es bueno (Fil 2:13; Deut 30:6; Ez 11:19, 36:27), y los atrae eficazmente a Jesucristo (Jn 6:44, 45; Ef 1:9). Sin embargo, ellos acuden con suma libertad, habiendo sido hechos dispuestos por su gracia (Sal 110:3; Cant 1:4; Jn 6:37; Rom 6:16-18). 2. Este llamamiento eficaz proviene únicamente de la gracia libre y especial de Dios, no de nada en absoluto previsto en el hombre (2 Tim 1:9; Rom 9:11; Ef 2:4, 5, 8, 9; Tit 3:4, 5). Una vez que los seres humanos son vivificados y renovados por medio del Espíritu Santo (1 Co 2:14; Rom 8:7; Ef 2:5), responden a ese llamamiento (Ez 36:27; Jn 5:25, 6:37) y se vuelven capaces de recibir la gracia que les ha sido impartida». «En este sentido, los seres humanos permanecen totalmente pasivos».

 

Considere la Parábola del Banquete de Bodas de Jesús, que se encuentra en el capítulo 22 del Evangelio de Mateo en la Biblia. Cierto rey, que preparó un banquete de bodas para su hijo (v. 2), envió a sus siervos a convocar a aquellos que habían sido invitados a asistir al banquete, pero estos no quisieron venir (v. 3). Envió a otros siervos una vez más, instruyéndoles que dijeran: «Vengan al banquete de bodas» (v. 4); sin embargo, haciendo caso omiso, todos se marcharon para atender sus propios asuntos (v. 5). Incluso maltrataron y mataron a los siervos (v. 6). Estos individuos representan a aquellos que caen bajo la categoría del llamamiento general. El rey dijo a sus siervos que el banquete de bodas estaba listo, pero que aquellos que habían sido invitados no eran dignos; entonces les instruyó: «Vayan a las esquinas de las calles e inviten a todo aquel que encuentren al banquete de bodas» (vv. 8–9). En consecuencia, los siervos salieron a las calles y reunieron a todos los que encontraron: tanto a los malos como a los buenos (v. 10). Cuando el rey entró para ver a los invitados, notó a un hombre que no llevaba vestiduras de boda (v. 11) y dijo a sus asistentes: «Átenle de pies y manos y échenlo fuera, a las tinieblas de afuera; allí llorará y crujirá los dientes» (v. 13). «Porque muchos son invitados, pero pocos son escogidos» (v. 14). En otras palabras, si bien hay muchos que reciben el llamamiento general, son pocos los que reciben el llamamiento eficaz —o especial— (aquellos que son «escogidos»). Aquellos que «aman a Dios» son los que han sido llamados conforme a la voluntad de Dios Padre (Rom 8:28); son también «aquellos a quienes Dios conoció de antemano» (v. 29) y «aquellos a quienes Él predestinó» (v. 30).

 

Dios Padre nos predestinó —a nosotros, a quienes conoció de antemano— para ser conformados a la semejanza de Su Hijo, Jesús (v. 29). Además, a aquellos que predestinó, también los llamó; y a aquellos que llamó, también los justificó (v. 30): esto es la justificación. Y a los que justificó, a estos también glorificó (v. 30). Esto se refiere a la vida eterna —la consumación de la salvación—, la cual es la gloria que nos será revelada en el futuro. Así, la Biblia declara que aquellos que son llamados conforme al propósito de Dios recibirán, con absoluta certeza, la salvación (v. 28). La frase «conforme a su propósito» (Rom 8:28) significa «conforme a la voluntad de Dios»; y, en términos sencillos, la voluntad de Dios es la salvación. Es la salvación la que nos introduce —a nosotros, que estábamos espiritualmente muertos (Ef 2:1) y bajo condenación eterna— en el eterno Reino de los Cielos. Dado que Dios nos llamó precisamente para esta salvación, podemos poseer plena certeza de nuestra salvación. Por consiguiente, podemos vivir con la confianza de que, incluso si muriéramos hoy, iríamos al Cielo. En el versículo que afirma que «en todas las cosas Dios obra para el bien» (Rom 8:28), la frase «todas las cosas» se refiere a todo cuanto acontece a lo largo de toda nuestra vida (y esto incluye incluso nuestros pecados). Cuando cometemos pecado, Dios se entristece. Si no prestamos atención a la Palabra de Dios, Él nos emite una advertencia. Si persistimos en el pecado incluso después de ello, Dios nos disciplina (o nos corrige). La razón de esto es que somos Sus hijos amados: Sus propios hijos e hijas (Heb 12:5–8). Debemos arrepentirnos antes de tener que enfrentar la disciplina. La frase «obran conjuntamente» denota el acto de «combinar». Alternativamente, implica «fusionarse», término definido en el diccionario como «el proceso mediante el cual diferentes elementos se funden entre sí, de modo que sus distinciones individuales desaparecen, formando un todo unificado; o bien, el acto de propiciar tal estado». En la afirmación «obran conjuntamente para el bien», la palabra «bien» se refiere al bien supremo: la salvación. En otras palabras, esto significa que Dios hace que todas las cosas —utilizando incluso nuestros propios pecados— obren conjuntamente (que se combinen y se fusionen) con el fin de producir, en última instancia, nuestra salvación, la cual constituye el bien supremo.

 

¡Por lo tanto, debemos poseer la certeza de la salvación! Como aquellos que poseen esta certeza, debemos esforzarnos aún más por hacer firme nuestro llamamiento y elección, asegurándonos de no tropezar jamás (2 Pedro 1:10). Además, debemos mantenernos firmes e inquebrantables, dedicándonos siempre de todo corazón a la obra del Señor. Pues nuestra labor en el Señor nunca será en vano (1 Corintios 15:58).

 

 

 

 

 

 

La salvación de Dios (1)

 

 

[Romanos 8:29-30]

 

Por favor, miren Romanos 8:29-30 en la Biblia: «Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a estos también llamó; y a los que llamó, a estos también justificó; y a los que justificó, a estos también glorificó».

 

En primer lugar, en el contexto de «la salvación de Dios», ¿qué clase de Ser es «Dios»?

 

Dios es el Dios de la salvación. Por favor, miren Romanos 8:3-4 en la Biblia: «Porque lo que la ley no pudo hacer, por cuanto era débil por la carne, Dios, enviando a su Hijo en semejanza de carne de pecado y a causa del pecado, condenó al pecado en la carne; para que la justicia de la ley se cumpliese en nosotros, que no andamos conforme a la carne, sino conforme al Espíritu». Declara que la salvación que la «Ley» no pudo lograr —eso— «Dios lo hizo» (v. 3). En otras palabras, esto significa que Dios salva. Por lo tanto, Dios es el Dios de la salvación. Entonces, ¿cómo nos salvó Dios? Nos salvó enviando a su propio Hijo —su Hijo unigénito (Dios el Hijo)— en semejanza de carne de pecado, condenando así el pecado en la carne (v. 3). La Biblia no dice que Él envió a «su propio Hijo *como* carne de pecado», sino más bien que lo envió «en *semejanza* de carne de pecado». La razón de esto es que Jesús —el Hijo unigénito de Dios— está libre de pecado. Jesús, el Hijo unigénito que es la Palabra, es Dios (Juan 1:1). Esa Palabra —Dios el Hijo— se hizo carne (v. 14). Se convirtió en un ser humano. ¿Cómo? Jesús, el Hijo unigénito que es Dios el Hijo, nació de la Virgen María —una descendiente (del linaje) de David (Rom 1:3)— habiendo sido concebido por el Espíritu Santo (Mat 1:18). En consecuencia, Jesús está libre de pecado. La frase «a semejanza de carne de pecado» (Rom. 8:3) significa que, aunque Él mismo no poseía pecado alguno, vino en la *forma* de alguien que sí lo tenía; más específicamente, significa que vino bajo la apariencia de un ser humano frágil. Así, cuando Jesús pasaba sin dormir, se cansaba (Mar. 4:38); cuando pasaba sin beber, sentía sed; cuando pasaba sin comer, sentía hambre; y cuando fue crucificado, soportó un dolor insoportable. Satanás no dejó pasar esta oportunidad; procedió a tentar a Jesús. Por ejemplo, después de que Jesús hubo ayunado durante cuarenta días, el Diablo lo tentó (Mat. 4:1–11). Más allá de esta ocasión, Jesús enfrentó numerosas otras tentaciones por parte de Satanás; sin embargo, salió victorioso en cada caso. Consideremos Hebreos 4:15: «Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que ha sido tentado en todo aspecto tal como nosotros, pero sin pecado». En la obra de nuestra salvación, Dios envió a su Hijo unigénito a semejanza de carne de pecado; no obstante, debido a que Jesús superó cada una de esas pruebas, permanece absolutamente sin pecado. Nosotros también experimentamos con frecuencia momentos de debilidad. En tales momentos, Satanás —el Tentador— busca ponernos a prueba. En esos instantes, apoyándonos en la certeza de la victoria establecida por Jesús, debemos enfrentar las tentaciones (o seducciones) de Satanás con la Palabra de Dios y triunfar sobre ellas.

 

En segundo lugar, ¿qué significa exactamente «salvación» dentro del contexto de la «Salvación de Dios»?

 

El término «salvación», tal como aparece en Romanos 8:29–30, se emplea en su sentido más amplio y exhaustivo. Dios creó al primer Adán a su propia imagen (Gén. 1:27). Además, Dios plantó un huerto en Edén, hacia el oriente, y colocó allí a Adán (2:8). Luego, Dios le ordenó a Adán: «De todo árbol del huerto podrás comer libremente; pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás» (vv. 16–17). Y declaró: «Porque el día que de él comas, ciertamente morirás» (v. 17). Sin embargo, Adán desobedeció este mandato divino y cometió pecado. En consecuencia, sobrevino la muerte. Aquí, la muerte adopta tres formas: (1) Muerte espiritual: la ruptura de la comunión con Dios. La comunión de Adán con Dios fue, en efecto, interrumpida. Como resultado, Adán —junto con Eva— fue expulsado del Jardín del Edén (3:23). (2) Muerte física: Adán murió a la edad de 930 años (5:5). (3) Muerte eterna: Cuando Adán murió a los 930 años, su cuerpo fue depositado en la tumba, mientras que su alma quedó destinada a sufrir eternamente en el infierno. Posteriormente, tras la Segunda Venida de Jesús, su cuerpo sería resucitado de la tumba; su espíritu y su cuerpo se reunirían, y él quedaría destinado a padecer un castigo eterno en el infierno. ¡Es precisamente en este punto donde interviene la salvación —«la salvación de Dios»—!

 

Dios salvó a Adán. Ante todo, su salvación fue una salvación espiritual. Observe Génesis 3:21 en la Biblia: «Y Jehová Dios hizo al hombre y a su mujer vestidos de piel, y los vistió». Dios hizo vestidos de piel para Adán y su esposa; para hacerlo, tuvo que sacrificar un animal —derramando su sangre— y procesar su piel para confeccionar la vestimenta con la cual cubrió a Adán y a Eva. Este acto cubrió toda impureza y contaminación de Adán (y de Eva). Esto es precisamente lo que se entiende por «justificación». El animal simboliza a Jesucristo. Al sacrificar el animal para crear vestidos de piel y vestir con ellos a Adán (y a Eva), Dios declaró a Adán justo ante Sus propios ojos. Por lo tanto, aunque el cuerpo físico de Adán finalmente descendió a la tumba, su alma ascendió al Cielo. Cuando Jesús regrese en Su Segunda Venida, el alma de Adán —actualmente en el Cielo— y su cuerpo —actualmente en la tumba— serán resucitados y reunidos, permitiéndole disfrutar de la bienaventuranza eterna en el Cielo. ¡Esta es la esencia misma de la salvación de Dios!

 

Dios nos ha salvado. Así como el pecado entró en el mundo por un solo hombre —Adán— y la muerte por el pecado, así también la muerte se extendió a todos los hombres, por cuanto todos pecaron (Romanos 5:12). Como descendientes de Adán, estábamos espiritualmente muertos en nuestros delitos y pecados (Efesios 2:1), destinados a sufrir el castigo eterno y a vivir para siempre en el infierno. Sin embargo, mediante la muerte en la cruz y la resurrección del Hijo unigénito de Dios —Jesucristo, el Cordero Pascual— todos nuestros pecados han sido perdonados y hemos sido declarados justos (Romanos 4:25). En la obra de nuestra salvación, Dios llamó a aquellos a quienes de antemano conoció y predestinó; a aquellos a quienes llamó, también justificó; y a aquellos a quienes justificó, también glorificó (8:29–30). Aquí, ser «glorificado» significa la consumación misma de la salvación. Aunque todavía no hemos sido glorificados, la Biblia emplea el tiempo pasado para declarar que Él *nos ha* glorificado. Por favor, observe Efesios 2:4–6: «Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con el que nos amó, aun cuando estábamos muertos en nuestros delitos, nos dio vida juntamente con Cristo —por gracia han sido salvados—. Y con él nos resucitó, y con él nos sentó en los lugares celestiales en Cristo Jesús». Aquí, la frase «nos sentó en los lugares celestiales» también hace referencia a un acontecimiento pasado.

 

En Romanos 8:29, el apóstol Pablo habla de «aquellos a quienes Dios conoció de antemano». Aquí, la palabra «conocer» conlleva un significado especial que trasciende el mero conocimiento intelectual. Por favor, observe Mateo 7:21–23: «No todo el que me dice: “Señor, Señor”, entrará en el reino de los cielos, sino solo el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: “Señor, Señor, ¿acaso no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?”. Entonces les declararé abiertamente: “Nunca los conocí. ¡Apártense de mí, hacedores de maldad!”». Aunque Jesús es omnisciente —conoce todas las cosas—, declaró a los falsos profetas (mencionados en el versículo 15) —aquellos que desvían y atormentan a los santos y practican la iniquidad— que Él «nunca los conoció». El significado de esta declaración es que Jesús no ama a estos falsos profetas. En consecuencia, estos falsos profetas serán apartados de Jesús (versículo 23). En otras palabras, están destinados a la destrucción y sufrirán un castigo eterno en el infierno. Por favor, observe Amós 3:2: «Solo a ustedes he conocido de entre todas las familias de la tierra; por tanto, los castigaré por todas sus iniquidades». ...que Él retribuiría». La afirmación de que Dios «conoció» únicamente al pueblo de Israel de entre las muchas naciones significa que Dios amó al pueblo de Israel de manera exclusiva. Dios declaró que Él estaba plenamente consciente de cada pecado que habían cometido —desde el momento de su éxodo de Egipto hasta la época del profeta Amós— y que Él les «pagaría» (es decir, los castigaría) en consecuencia. Esto implica que, cuando ellos no se arrepentían, Dios los disciplinaba precisamente *porque* los amaba (Hebreos 12:5–6). Aquellos a quienes Dios «conoció de antemano» (Romanos 8:29) son aquellos a quienes Dios ama. Dios ama a Sus hijos. Por lo tanto, cuando nosotros —como hijos de Dios— somos débiles y sucumbimos a las tentaciones de Satanás (el Tentador), cometiendo pecado y, posteriormente, no arrepintiéndonos, Dios nos disciplina movido por Su amor hacia nosotros (Hebreos 12:5–6).

 

Debemos esforzarnos por alcanzar una comprensión cada vez más profunda de esta salvación obrada por Dios. Debemos orar para que el Espíritu Santo —el Espíritu de Verdad— se convierta en nuestro Maestro, capacitándonos para captar el significado de cada uno de los versículos de esta Palabra de Verdad. En particular, a medida que exploramos la naturaleza de la salvación de Dios, debemos llegar a conocer al mismo «Dios de la Salvación», al tiempo que profundizamos nuestra comprensión de la salvación que Él provee. Específicamente, a medida que llegamos a comprender el amplio alcance de esta salvación divina, debemos experimentar personalmente cuán inmensos, asombrosos y magníficos son verdaderamente el amor salvador y la gracia de Dios. Cuando esto suceda, nuestra relación con esta bendita noticia de salvación ya no se limitará meramente a aprenderla y escucharla a través de las Escrituras; más bien, nos sentiremos impulsados ​​—incapaces de actuar de otro modo— a salir y proclamar este Evangelio de salvación. Que el Señor utilice nuestra proclamación del Evangelio como instrumento para obrar la salvación de un alma tras otra.

 

 

 

La salvación de Dios (2)

 

 

[Romanos 8:29-30]

 

Por favor, miren Romanos 8:29: «Porque a los que Dios conoció de antemano, también los predestinó para ser conformados a la imagen de Su Hijo, para que Él fuera el primogénito entre muchos hermanos» [(Biblia Coreana Contemporánea) «Dios predestinó a aquellos que conoció de antemano para que se asemejaran a la imagen de Su Hijo, de modo que Cristo llegara a ser el primogénito entre muchos santos»]. Aquí, si bien la traducción coreana de la Biblia comienza el versículo 29 con la frase «A los que Dios conoció de antemano...», si observamos el texto griego original, la conjunción «Porque» (ὅτι) aparece justo al principio del versículo. Esta conjunción sirve para vincular el versículo actual con el precedente —el versículo 28—; a mi juicio, introduce el versículo 29 como un pasaje que ofrece una explicación más específica del mensaje transmitido en el versículo 28. En otras palabras, ¿qué es lo que el apóstol Pablo está explicando con mayor detalle en el versículo 29? Él está profundizando en la verdad enunciada en el versículo 28: que «sabemos que en todas las cosas Dios obra para el bien de aquellos que le aman, de los que han sido llamados conforme a Su propósito». Dicho de otro modo, en el versículo 29, Pablo ofrece una explicación más específica del mensaje del versículo 28; una verdad que el apóstol Pablo y los creyentes de la iglesia en Roma sostenían con absoluta certeza: que para aquellos que aman a Dios —específicamente, aquellos a quienes Dios amó «primero» (1 Juan 4:19) y que han sido llamados conforme a Su voluntad—, todas las cosas obran conjuntamente para hacer realidad la segura salvación de Dios (el «bien» supremo). El apóstol Pablo habla de «aquellos a quienes Dios conoció de antemano» (Rom 8:29); aquí, «aquellos a quienes Dios conoció de antemano» se refiere a «aquellos que aman a Dios» —aquellos que han sido llamados conforme a Su propósito (v. 28)—, denotando específicamente a aquellos a quienes Dios amó de antemano (cf. Amós 3:2). Dios es amor (1 Juan 4:8, 16). Como Dios de amor, Él ama todas las cosas que ha creado (un amor general). Sin embargo, en Romanos 8:29, no se habla de los individuos a quienes Dios amó de antemano en términos de este amor general, sino más bien de un amor especial. Este amor especial de Dios se refiere a Su amor salvador. Además, este amor especial y salvador de Dios es un amor tan profundo que Él entregó a Su Hijo unigénito; un amor destinado a asegurar nuestra vida eterna (Juan 3:16). Es más, este amor salvador de Dios dirigido hacia nosotros es un amor que existía no solo antes de que naciéramos, sino incluso antes de que Él creara todas las cosas: «antes de la fundación del mundo» (Efesios 1:4). Este amor divino, existente «antes de la fundación del mundo», constituye el amor electivo de Dios; en Romanos 8:30, el apóstol Pablo se refiere a aquellos que han recibido este amor electivo como «aquellos a quienes Él predestinó» [o, tal como se traduce en la *Modern Man's Bible*, «aquellos a quienes Dios "predeterminó"»]. El apóstol Pablo afirma que Dios predestinó a aquellos a quienes conoció de antemano «para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo» (Romanos 8:29). Aquí, el término «imagen» se refiere a la forma externa o semejanza; en el griego original, transmite el significado de ser «similar a», «parecerse a» o «adoptar la forma de» algo. En Mateo 22:15–21, encontramos que los fariseos, buscando tenderle una trampa a Jesús, enviaron a sus discípulos —acompañados por los herodianos— para interrogarlo de la siguiente manera (versículos 15–16): «...» «Dinos, pues, ¿cuál es tu opinión? ¿Es lícito pagar impuestos al César o no?» (v. 17). Conociendo su astuta intención de ponerlo a prueba, Jesús respondió: «Mostradme la moneda que se usa para pagar el impuesto» (vv. 18–19). Entonces le trajeron un denario, y Jesús les preguntó: «¿De quién es esta imagen y esta inscripción?» (vv. 19–20). Su respuesta fue: «Del César»; es decir, la identificaron como la imagen (semejanza) del César, el emperador romano (v. 21). En Romanos 8:29, la frase «la semejanza de su Hijo» no se refiere a la imagen (semejanza) de Jesucristo —el Hijo de Dios que fue a la vez Dios y hombre, y que habitó en esta tierra durante treinta y tres años en un estado de debilidad—, sino más bien a la imagen del Señor glorioso que, habiendo resucitado y ascendido, ahora se sienta a la diestra de Dios. El propósito detrás de la amorosa elección y predestinación que Dios hizo de nosotros antes de la creación del mundo [«a los que antes conoció» (Rom. 8:29); «también los predestinó» (v. 29); cf. Ef. 1:4–5] es que seamos conformados a la imagen del Señor —el Hijo de Dios— que se sienta en el trono celestial (Rom. 8:29). Entonces, ¿cuándo exactamente somos conformados a la imagen del Señor? Es en el momento de la Segunda Venida de Jesús cuando seremos plenamente conformados a la imagen del Señor que se sienta en el trono celestial [(Glorificación) «a estos también glorificó» (v. 30)]. En la era presente, el Espíritu Santo nos está capacitando para ser conformados a esa imagen del Señor de manera parcial y progresiva (Santificación).

 

El apóstol Pablo declara: «Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos» (Romanos 8:29). El propósito por el cual Dios —quien es amor— nos amó, nos eligió y nos predestinó antes de la fundación del mundo, para que fuésemos hechos conformes a la imagen del Señor (versículo 29) —quien es el Hijo de Dios y está sentado en el trono celestial— es precisamente este: que Jesucristo, el Hijo de Dios, llegara a ser el primogénito entre muchos hermanos (versículo 29). Aquí, debemos reflexionar sobre la frase «muchos hermanos». Mientras Jesús estuvo en la tierra, nunca se refirió a sus discípulos como «hermanos». Sin embargo, después de que Jesús resucitó de la tumba, sí se refirió a ellos como «hermanos». Por favor, observe Juan 20:17 en la Biblia: «Jesús le dijo: “No me toques, porque aún no he subido a mi Padre; mas ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios”». El término «discípulo» denota a un estudiante en relación con un maestro (amo), mientras que «hermano» denota a un miembro de la familia. Si bien la relación entre Jesús y nosotros —sus discípulos— es actualmente, aquí en la tierra, la de discípulo y hermano a la vez; una vez que Jesús regrese y nosotros seamos resucitados y transformados para entrar en el Cielo, esa relación se convertirá en una de pura hermandad. En otras palabras, la relación de hermandad entre Jesucristo —el Hijo de Dios— y nosotros se realizará plenamente en la vida venidera, en el Cielo (coincidiendo con la consumación de nuestra salvación). En última instancia, el apóstol Pablo nos enseña que todos seremos glorificados (versículo 30); es decir, que iremos al Cielo. Otro punto que requiere nuestra consideración es el término «primogénito» (Romanos 8:29). Esta palabra significa «preeminencia». Jesús es Aquel que ocupa esta posición preeminente. La Biblia, en Filipenses 2:9–11, habla de Jesucristo como Aquel que es preeminente: «Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre». Por Su pura gracia, Dios no solo nos dio vida juntamente con Cristo —a nosotros, que estábamos muertos en nuestras transgresiones [o, «espiritualmente muertos a causa del pecado» (Modern People's Bible)]—, sino que también nos resucitó juntamente con Él y nos hizo sentar en los lugares celestiales en Cristo Jesús (Ef 2:5–6). Las Escrituras declaran que, incluso ahora, estamos sentados juntamente en los lugares celestiales en Cristo Jesús. Por lo tanto, nuestra salvación está asegurada.

 

Dios, que es amor, nos ha amado desde antes de la creación del mundo. Por consiguiente, Dios nos escogió de antemano y nos otorgó la gracia de la salvación. Somos personas que han obtenido la salvación únicamente por medio de la gracia de Dios. En consecuencia, debemos dar gracias por la gracia salvadora de Dios y ofrecerle nuestra alabanza y adoración. Además, aferrándonos a la certeza de nuestra salvación y mirando con fe hacia la gloria que aún hemos de recibir, debemos seguir adelante, superando toda prueba y sufrimiento de la vida presente. En particular, fortalecidos por el evangelio de Jesucristo, debemos abrazar plenamente la gracia salvadora de Dios —experimentando así un anticipo de la vida celestial incluso aquí en la tierra— y esforzarnos con diligencia por proclamar el evangelio de Jesucristo a los demás.