यीशु मसीह का सुसमाचार (रोमियों अध्याय 5–8) (7)

हमारी आशा

 

 

 

[रोमियों 8:23-25]

 

 

कृपया बाइबल में रोमियों 8:23-25 ​​देखें: “केवल यही नहीं, बल्कि हम स्वयं भी, जिन्हें पवित्र आत्मा का पहला फल मिला है, अपने मन में कराहते हैं, और अपनी गोद लिए जाने की—अर्थात् अपने शरीरों के छुटकारे की—बड़ी आतुरता से बाट जोहते हैं। क्योंकि इस आशा में हमारा उद्धार हुआ। परन्तु जिस आशा को देखा जाता है, वह आशा नहीं है; क्योंकि जो कोई देखता है, वह उसकी आशा क्यों करेगा? परन्तु यदि हम उस वस्तु की आशा करते हैं जिसे हम अभी नहीं देखते, तो हम धीरज से उसकी बाट जोहते हैं।” यहाँ जिस “हम” का ज़िक्र किया गया है, वे कौन हैं?

 

सबसे पहले, हम “वे लोग हैं जिन्हें पवित्र आत्मा का पहला फल मिला है।”

 

कृपया रोमियों 8:23 देखें: “केवल यही नहीं, बल्कि हम स्वयं भी, जिन्हें पवित्र आत्मा का पहला फल मिला है, अपने मन में कराहते हैं, और अपनी गोद लिए जाने की—अर्थात् अपने शरीरों के छुटकारे की—बड़ी आतुरता से बाट जोहते हैं।” हम वे लोग हैं जिन्हें पवित्र आत्मा “पहले फल” के रूप में मिला है (पद 23)। हमें पवित्र आत्मा “पहले फल” के रूप में कब मिला? यदि हम रोमियों के पहले अध्याय से देखना शुरू करें, तो उसमें कहा गया है कि हम सब (पूरी मानवजाति) पापी हैं (तुलना करें: उत्पत्ति 3)। ऐसे पापियों को बचाने के लिए, परमेश्वर ने अपने एकमात्र पुत्र, यीशु मसीह को इस संसार में भेजा; क्रूस पर उनके प्रायश्चित वाले बलिदान के द्वारा, हमें उद्धार मिला और हम परमेश्वर की संतान बन गए। इसी आधार पर, परमेश्वर ने हमें धर्मी ठहराया। और उसने हमारे पास पवित्र आत्मा को भेजा। पवित्र आत्मा ने हमारा नया जन्म (फिर से जन्म लेना) करवाया (इफिसियों 2:1)। हमारा उद्धार परमेश्वर के अनुग्रह से हुआ (पद 5)। इस प्रकार, हमें पवित्र आत्मा “पहले फल” के रूप में मिला (अतीत का उद्धार)।

 

दूसरे, हम वे लोग हैं जिनका “इस आशा में उद्धार हुआ।”

 

कृपया रोमियों 8:24 देखें: “क्योंकि इस आशा में हमारा उद्धार हुआ। परन्तु जिस आशा को देखा जाता है, वह आशा नहीं है; क्योंकि जो कोई देखता है, वह उसकी आशा क्यों करेगा?” बाइबल के अनुसार, हमारा उद्धार विश्वास के द्वारा होता है। रोमियों 5:1 देखें: “इसलिए, जब हम विश्वास से धर्मी ठहरे, तो अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ मेल रखें।” रोमियों 3:28 को देखें: “क्योंकि हम यह मानते हैं कि एक व्यक्ति को व्यवस्था के कामों के बिना, केवल विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया जाता है।” हालाँकि, रोमियों 8:24 कहता है कि हमारा उद्धार आशा में हुआ। *मॉडर्न इंग्लिश वर्शन* इसे इस तरह कहता है: “क्योंकि हमारा उद्धार इसी आशा में हुआ।” दूसरे शब्दों में, इसका मतलब यह नहीं है कि आशा वह *माध्यम* है जिसके द्वारा हमारा उद्धार होता है—क्योंकि हमारा उद्धार विश्वास के द्वारा होता है—बल्कि इसका मतलब यह है कि हमारा उद्धार आशा के *संदर्भ में* होता है। आशा उद्धार का साधन (या माध्यम) नहीं है; विश्वास उद्धार का साधन (या माध्यम) है।

 

तो फिर, वह क्या है जिसकी हम “आशा करते हैं” (रोमियों 8:24)?

 

सबसे पहले, जिसकी हम आशा करते हैं, वह है “पुत्र के रूप में हमारा गोद लिया जाना, और हमारे शरीरों का छुटकारा” (रोमियों 8:23)।

 

हमें *पहले ही* पुत्र के रूप में गोद लिया जा चुका है। रोमियों 8:15–16 को देखें: “क्योंकि तुम्हें दासता की ऐसी आत्मा नहीं मिली कि तुम फिर डर में रहो, परन्तु तुम्हें गोद लिए जाने की आत्मा मिली है, जिससे हम पुकारते हैं, ‘अब्बा! हे पिता!’ आत्मा स्वयं हमारी आत्मा के साथ गवाही देती है कि हम परमेश्वर की संतान हैं।” भविष्य में भी हमें पुत्र के रूप में गोद लिया जाएगा [“अभी तक नहीं”]। रोमियों 8:23 को देखें: “केवल इतना ही नहीं, बल्कि हम स्वयं भी, जिन्हें आत्मा का पहला फल मिला है, अपने मन में कराहते हैं, और पुत्र के रूप में गोद लिए जाने—अर्थात् अपने शरीरों के छुटकारे—की बेसब्री से प्रतीक्षा करते हैं।” तो फिर, यहाँ “हमारे शरीरों के छुटकारे” से क्या तात्पर्य है? कृपया रोमियों 8:10 के पिछले भाग से लेकर पद 11 तक देखें: “…शरीर पाप के कारण मृत है, परन्तु आत्मा धार्मिकता के कारण जीवित है। और यदि जिसने यीशु को मरे हुओं में से जिलाया, उसकी आत्मा तुम में बसती है, तो जिसने मसीह यीशु को मरे हुओं में से जिलाया, वह अपनी आत्मा के द्वारा जो तुम में बसती है, तुम्हारे मरणशील शरीरों को भी जीवन देगा।” हालाँकि हमारे शरीर पाप के कारण मृत्यु के अधीन हैं, फिर भी हमारी आत्माएँ पवित्र आत्मा के द्वारा—जो हमारे भीतर बसती है—फिर से जन्मी हैं (पुनर्जीवित हुई हैं); इसलिए, वह हमारे मरणशील शरीरों को भी जीवन देगा। जब आखिरी तुरही की आवाज़ गूंजेगी (1 कुरिन्थियों 15:52), तो हम सब पलक झपकते ही अचानक बदल जाएँगे (पद 51), और मरे हुए लोग अमर शरीरों के साथ जी उठेंगे (पद 52)। कृपया 1 थिस्सलोनिकियों 4:16–17 देखें: “क्योंकि प्रभु खुद स्वर्ग से एक ज़ोरदार आवाज़ के साथ, एक महादूत की आवाज़ के साथ, और परमेश्वर की तुरही के साथ नीचे उतरेंगे। और मसीह में मरे हुए लोग सबसे पहले जी उठेंगे। फिर हम जो ज़िंदा हैं और बचे हुए हैं, उन्हें उनके साथ बादलों में ऊपर उठा लिया जाएगा ताकि हम हवा में प्रभु से मिल सकें। और इस तरह हम हमेशा प्रभु के साथ रहेंगे।” कृपया फिलिप्पियों 3:20–21 देखें: “क्योंकि हमारी नागरिकता स्वर्ग में है, जहाँ से हम उद्धारकर्ता, प्रभु यीशु मसीह का बेसब्री से इंतज़ार कर रहे हैं; जो हमारे इस तुच्छ शरीर को बदल देंगे ताकि यह उनके महिमामय शरीर जैसा बन जाए—उस शक्ति के अनुसार जिससे वह सब कुछ अपने अधीन करने में समर्थ हैं।” कृपया 1 यूहन्ना 3:2 देखें: “हे प्रियो, अब हम परमेश्वर की संतान हैं; और अभी यह प्रकट नहीं हुआ है कि हम क्या बनेंगे, लेकिन हम जानते हैं कि जब वह प्रकट होंगे, तो हम उनके जैसे होंगे, क्योंकि हम उन्हें वैसे ही देखेंगे जैसे वह हैं।” शरीर के उद्धार (रोमियों 8:23) का मतलब है प्रभु के दूसरी बार आने पर हमारे शरीर का महिमामय रूप में पुनरुत्थान—वह महिमा जो अभी तक हम पर प्रकट नहीं हुई है (पद 18)। मत्ती 13:43 देखें: “तब धर्मी लोग अपने पिता के राज्य में सूरज की तरह चमकेंगे। जिसके कान हों, वह सुने।” प्रकाशितवाक्य 22:5 देखें: “वहाँ अब और रात नहीं होगी। उन्हें दीपक की रोशनी या सूरज की रोशनी की ज़रूरत नहीं होगी, क्योंकि प्रभु परमेश्वर उन्हें रोशनी देंगे। और वे हमेशा-हमेशा के लिए राज करेंगे।” हम उस भविष्य की महिमा का इंतज़ार कर रहे हैं जो अभी प्रकट होनी बाकी है—यानी हमारे शरीरों का उद्धार (रोमियों 8:23)।

 

दूसरी बात, हम जिस चीज़ की आशा करते हैं, वह कोई दिखाई देने वाली चीज़ नहीं, बल्कि कोई अदृश्य चीज़ है (रोमियों 8:24-25)।

 

जो चीज़ दिखाई देती है, वह आशा नहीं है (पद 24)। इस दुनिया में अनगिनत आशाएँ हैं जो हमारी शारीरिक आँखों से दिखाई देती हैं (जैसे, अमीर बनने की आशा, अच्छे स्वास्थ्य की आशा, शक्ति और प्रसिद्धि की आशा, आदि)। बाइबल हमें बताती है कि ये दिखाई देने वाली चीज़ें सच्ची आशा नहीं हैं (पद 24)। इसलिए, हमें अपनी आशा उन चीज़ों पर नहीं लगानी चाहिए जो दिखाई देती हैं। हमें दिखाई देने वाली चीज़ों की इच्छा, अदृश्य चीज़ों से ज़्यादा नहीं करनी चाहिए। सच्ची आशा अदृश्य में निहित है (पद 25)। चूँकि हम देखकर नहीं, बल्कि विश्वास से जीते हैं (2 कुरिन्थियों 5:7), इसलिए हमें दिखाई देने वाली चीज़ों के बजाय अदृश्य चीज़ों की आशा करनी चाहिए। आशा के लोगों के रूप में—वे लोग जो दिखाई देने वाली चीज़ों से परे, अदृश्य की ओर देखते हैं—हमें अपनी आशा उस महिमा पर और भी ज़्यादा लगानी चाहिए जो अभी प्रकट होनी बाकी है। क्योंकि हम पवित्र आत्मा के द्वारा इस महिमा का अनुभव पहले से ही, कुछ हद तक, कर रहे हैं, इसलिए हमें इसके लिए और भी ज़्यादा तरसना चाहिए और इसका और भी ज़्यादा पीछा करना चाहिए। इब्रानियों अध्याय 11 में वर्णित विश्वास के पूर्वजों की तरह, हमें भी विश्वास के द्वारा, एक बेहतर वतन—वह वतन जो स्वर्ग में है—के लिए तरसना चाहिए (इब्रानियों 11:16)।

 

तो फिर, हमें "आशा" कैसे करनी चाहिए?

 

पहली बात, हमें मन ही मन कराहते हुए आशा करनी चाहिए (रोमियों 8:23)।

 

प्रसव-पीड़ा से गुज़रती एक माँ—जब उसका गर्भकाल पूरा हो चुका होता है—बच्चे के जन्म के दर्द और परिश्रम के बीच कराहती और चिल्लाती है, क्योंकि वह जल्द ही जन्म लेने वाले बच्चे के अनमोल जीवन की आशा कर रही होती है। ठीक इसी तरह, हम—जो आने वाली महिमा पर सचमुच विश्वास करते हैं—जैसे-जैसे प्रभु का आगमन निकट आता जाता है, हमें और भी गहरी आंतरिक कराह और ललक के साथ आशा करनी चाहिए।

 

दूसरी बात, हमें "धैर्य" के साथ आशा करनी चाहिए (रोमियों 8:25)।

 

कृपया बाइबल (मॉडर्न पीपल्स बाइबल) में इब्रानियों 12:2 देखें: "और आइए, हम अपनी आँखें यीशु पर टिकाए रखें—जो हमारे विश्वास का स्रोत है और वही है जो इसे पूर्णता तक पहुँचाता है। अपने सामने रखी हुई खुशी के लिए, उसने क्रूस की शर्म और पीड़ा को सहा, और अब वह परमेश्वर के दाहिने हाथ विराजमान है।" ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने किया था, हम भी—उस भविष्य की खुशी के लिए जो हमें विरासत में मिलने वाली है—मसीह के साथ मिलकर किसी भी मौजूदा दुख को सहें और बर्दाश्त करें (रोमियों 8:18), और अंत तक डटे रहकर अपनी आशा को मज़बूती से थामे रहें। कृपया बाइबल में मत्ती 10:22 (मॉडर्न पीपल्स बाइबल) देखें: “और मेरे कारण तुम सबसे नफ़रत का सामना करोगे; लेकिन जो अंत तक डटा रहेगा, वही बचाया जाएगा।” कृपया मत्ती 24:13 देखें: “लेकिन जो अंत तक डटा रहेगा, वही बचाया जाएगा।” इसलिए, जब तक प्रभु वापस नहीं आ जाते, तब तक आशा के साथ अंत तक डटे रहकर, हम—प्रभु के साथ मिलकर—आशा और महिमा के राज्य में प्रवेश करेंगे, और वहाँ हमेशा के लिए अनंत महिमा का आनंद लेंगे।

 

 

 

 

 

 

 

पवित्र आत्मा की सहायता

 

 

 

[रोमियों 8:26-27]

 

 

कृपया बाइबल में रोमियों 8:26-27 देखें: “इसी तरह, आत्मा हमारी कमज़ोरी में हमारी मदद करता है। हमें नहीं पता कि हमें किस बात के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, लेकिन आत्मा खुद ही हमारे लिए ऐसी आहों के द्वारा मध्यस्थता करता है जिन्हें शब्दों में बयान नहीं किया जा सकता। और जो हमारे दिलों को जाँचता है, वह आत्मा के मन को जानता है, क्योंकि आत्मा परमेश्वर के लोगों के लिए परमेश्वर की इच्छा के अनुसार मध्यस्थता करता है।”

 

हमारी पवित्र आत्मा, परमेश्वर की पवित्र आत्मा है जो हमारी सहायता के लिए आती है। हमें कितना सचमुच आभारी और आनंदित होना चाहिए कि वह कृपालु आत्मा—सांत्वना देने वाली आत्मा, सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान परमेश्वर की पवित्र आत्मा—ही वह है जो हमारी मदद करती है! क्योंकि पवित्र आत्मा हमारी मदद करती है, इसलिए हमें किसी चीज़ की कमी नहीं होती और हमें पूर्ण संतोष मिलता है।

 

सबसे पहले, पवित्र आत्मा किसकी मदद करती है?

 

पवित्र आत्मा *हमारी* मदद करती है—यानी उन लोगों की जिन्हें पहले ही गोद ले लिया गया है। हम, जिनकी पवित्र आत्मा सहायता करती है, हमें पहले ही गोद लिए जाने की आत्मा मिल चुकी है, जो हमें परमेश्वर को पुकारने में समर्थ बनाती है, “अब्बा, पिता” (रोमियों 8:15)। पवित्र आत्मा खुद ही हमारी आत्माओं के साथ गवाही देती है कि हम सचमुच परमेश्वर की संतान हैं (पद 16)। हम, जिन्हें पवित्र आत्मा की सहायता मिलती है, न केवल पहले ही गोद लिए जा चुके हैं, बल्कि परमेश्वर के वारिस और मसीह के साथ सह-वारिस भी हैं (पद 17)। इसके अलावा, पवित्र आत्मा भविष्य में गोद लिए जाने की हमारी आशा में हमारी मदद करती है—यानी, जब हम अपने शरीरों के उद्धार की प्रतीक्षा कर रहे होते हैं। यहाँ, “हमारे शरीरों का उद्धार” (पद 23) उस भविष्य की घटना को दर्शाता है जब यीशु अपने दूसरे आगमन में लौटेंगे; उस समय, पवित्र आत्मा हमारे नश्वर शरीरों को भी जीवन देगी (पद 11)। पुनरुत्थान के इस कार्य में, जब अंतिम तुरही बजेगी, तो पवित्र आत्मा मरे हुओं को—पलक झपकते ही—अविनाशी प्राणियों के रूप में जिला देगी, और हम सब बदल जाएँगे (1 कुरिन्थियों 15:52)। जब प्रभु स्वर्ग से एक ज़ोरदार आज्ञा के साथ, महादूत की आवाज़ के साथ, और परमेश्वर के तुरही की आवाज़ के साथ नीचे उतरेंगे, तो वे लोग जो मसीह पर विश्वास करते हुए मरे थे, सबसे पहले जी उठेंगे (1 थिस्सलोनिकियों 4:16, *द मॉडर्न मैन’स बाइबल*)। यही ठीक हमारे शरीरों का उद्धार है। उसके बाद, हम जो अभी भी जीवित हैं, उनके साथ बादलों में ऊपर उठा लिए जाएँगे ताकि हवा में प्रभु से मिल सकें, और इस प्रकार हम अनंत काल तक प्रभु के साथ रहेंगे (पद 17, *द मॉडर्न मैन’स बाइबल*)।

 

दूसरा, पवित्र आत्मा किस तरह से हमारी मदद करता है?

 

पवित्र आत्मा हमारी कमज़ोरी में हमारी मदद करता है (रोमियों 8:26)। हम ऐसे लोग हैं जो शरीर और आत्मा, दोनों में कमज़ोर हैं। हालाँकि परमेश्वर ने मूल रूप से हमें मज़बूत बनाया था, लेकिन पहले आदम के पाप के कारण हम कमज़ोर हो गए। यहाँ तक कि यीशु भी शारीरिक रूप से कमज़ोर थे। जब यीशु अपने शिष्यों के साथ एक नाव में यात्रा कर रहे थे, तो अचानक एक ज़ोरदार तूफ़ान आ गया, और लहरें नाव पर टकराने लगीं, जिससे नाव के डूबने का खतरा पैदा हो गया (मरकुस 4:37)। फिर भी, क्योंकि वे बहुत थके हुए थे, यीशु नाव के पिछले हिस्से में सो रहे थे, उनका सिर एक तकिये पर टिका था (पद 38)। चालीस दिनों के उपवास के बाद यीशु को बहुत ज़ोर की भूख भी लगी थी (मत्ती 4:2)। ठीक उसी समय, जब यीशु शारीरिक कमज़ोरी की इस स्थिति में थे, शैतान ने उन्हें लुभाने की कोशिश की। उस क्षण, यीशु ने परमेश्वर के वचन की शक्ति से शैतान के प्रलोभनों पर विजय पाई। हमें अपनी कमज़ोरी का गहरा और पूरी तरह से एहसास होना चाहिए। हमें इस बात को अच्छी तरह समझना चाहिए कि न केवल हमारे शरीर कमज़ोर हैं, बल्कि हमारी आत्माएँ भी कमज़ोर हैं—और हमारा संकल्प वास्तव में कितना नाज़ुक है। यह *न्यू हिमनल* (New Hymnal) के भजन 214 के तीसरे पद के बोलों की याद दिलाता है, "मैं प्रभु की मदद चाहता हूँ": "मेरी शक्ति और संकल्प कमज़ोर हैं, जो कभी भी टूट सकते हैं..." हमें अपनी कमज़ोरी का पूरी तरह से एहसास होना चाहिए, भले ही इसका मतलब दुख और कठिनाइयों के माध्यम से इसे सीखना हो। इसलिए, हमें यह पहचानना चाहिए कि हम वास्तव में कितने असमर्थ और शक्तिहीन हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम अनुभव कर सकते हैं—ठीक वैसे ही जैसे प्रेरित पौलुस ने किया था—कि हमारी कमज़ोरी में परमेश्वर की शक्ति कैसे सिद्ध होती है (2 कुरिन्थियों 12:9)। ठीक उसी समय, जब हम कमज़ोर होते हैं, पवित्र आत्मा हमारे भीतर सबसे अधिक शक्तिशाली रूप से काम करती है। इसलिए, पौलुस की तरह, हम भी अपनी विभिन्न कमज़ोरियों के बारे में गर्व किए बिना नहीं रह सकते। इसका कारण यह है कि मसीह की सामर्थ्य हम पर बनी रहे (पद 9)। हमें इस बात को ध्यान में रखना चाहिए कि शैतान हमें ठीक उसी समय परीक्षा में डालने की कोशिश करता है, जब हम सबसे अधिक कमज़ोर होते हैं। हमें पवित्र आत्मा की सहायता से शैतान की इन परीक्षाओं पर विजय प्राप्त करनी चाहिए; वही हमारी कमज़ोरी के क्षणों में हमारी सहायता के लिए आती है। ऐसा करने के लिए, हमें प्रार्थना करनी चाहिए। मत्ती 26:41 पर विचार करें: “जागते रहो और प्रार्थना करते रहो, ताकि तुम परीक्षा में न पड़ो। आत्मा तो तैयार है, पर शरीर कमज़ोर है।” इसके अलावा, यीशु के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, हमें परमेश्वर के वचन का उपयोग करके शैतान की परीक्षाओं पर विजय प्राप्त करनी चाहिए (मत्ती 4:4, 7, 10)।

 

पवित्र आत्मा हमारी प्रार्थनाओं में हमारी सहायता करती है (रोमियों 8:26)। अक्सर यह कहा जाता है कि प्रार्थना साँस लेने जैसी है; यदि हम साँस लेना बंद कर दें, तो हम मर जाते हैं। इस हद तक, प्रार्थना—हमारी आत्मिक साँस—अत्यंत महत्वपूर्ण है। हमारे पास प्रार्थना करने के लिए बहुत सी बातें होती हैं, फिर भी हम अक्सर उन सभी के लिए प्रार्थना करने में असफल रहते हैं। कई बार ऐसा होता है जब हम प्रार्थना कर ही नहीं पाते—ऐसे समय जब हम केवल निराशा में कराहते हैं। तब हमें क्या करना चाहिए? हमें पवित्र आत्मा की सहायता के लिए पूरी लगन से तरसना चाहिए। पवित्र आत्मा हमारी प्रार्थनाओं में हमारी सहायता करती है, हमारे लिए व्यक्तिगत रूप से ऐसी कराहों के साथ मध्यस्थता करती है जिन्हें शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता (पद 26)। अधिकांश समय, जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हमारे पास यह समझने की समझ की कमी होती है कि क्या हमारे निवेदन परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप हैं। परिणामस्वरूप, हम अक्सर केवल उसी के आधार पर प्रार्थना करते हैं जो हमारी आँखों को दिखाई देता है, और उसकी इच्छा के बजाय अपनी स्वयं की इच्छाओं के अनुसार प्रार्थना करते हैं। ऐसी प्रार्थना हवा में मुक्के मारने के समान है (1 कुरिन्थियों 9:26)। क्योंकि पवित्र आत्मा परमेश्वर की इच्छा को जानती है—और क्योंकि हम कमज़ोर हैं और अक्सर यह नहीं जानते कि हमें कैसे प्रार्थना करनी चाहिए—वह परमेश्वर की इच्छा के अनुसार हमारे लिए व्यक्तिगत रूप से मध्यस्थता करती है (रोमियों 8:26–27)। इसके अलावा, पवित्र आत्मा हमें परमेश्वर की इच्छा को समझने में सक्षम बनाती है, जिससे हमें उसके अनुरूप प्रार्थना करने में सहायता मिलती है। इसलिए, हमें हिम्मत नहीं हारनी चाहिए; बल्कि, पवित्र आत्मा की सहायता पर भरोसा करते हुए—जो हमारे लिए अवर्णनीय कराहों के साथ व्यक्तिगत रूप से मध्यस्थता करती है—हमें अपने निवेदन परमेश्वर, हमारे "अब्बा, पिता" के सामने प्रस्तुत करने चाहिए। हमें पवित्र आत्मा की सहायता से परमेश्वर पिता से प्रार्थना करते रहना चाहिए, और इस सत्य को दृढ़ता से थामे रहना चाहिए कि यीशु स्वयं अभी भी हमारे लिए मध्यस्थता कर रहे हैं (इब्रानियों 7:25)। बाइबल हमें "बिना रुके प्रार्थना करने" का आदेश देती है (1 थिस्सलोनिकियों 5:17)। इस आदेश का पालन करने के लिए, हम प्रार्थना के विभिन्न रूपों को अपना सकते हैं—जैसे कि नियमित प्रार्थना के लिए विशिष्ट समय निर्धारित करना, सुबह की सेवाओं में भाग लेना, सप्ताह के मध्य में होने वाली प्रार्थना सभाओं में शामिल होना, मध्यस्थता वाली प्रार्थना करना, या उपवास रखना—लेकिन मेरा व्यक्तिगत सुझाव यह है: प्रार्थना को अपने जीवन का एक तरीका बना लें। जिस प्रकार हम हर पल साँस लेकर जीवित रहते हैं, उसी प्रकार हमें प्रार्थना में लीन रहकर जीवित रहना चाहिए—जो हमारी आत्मिक साँस है। हमें यह सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए कि हमारे जीवन का हर एक पल परमेश्वर के लिए प्रार्थना का पल बन जाए। हमें अपने स्वर्गीय पिता से बातचीत करने के अनगिनत अवसर खोजने चाहिए। विशेष रूप से, मैं आपको आराधना गीतों के माध्यम से प्रार्थना करने की आदत डालने के लिए प्रोत्साहित करना चाहूँगा; मेरा मानना ​​है कि यह एक बहुत ही अद्भुत अभ्यास है।

 

पवित्र आत्मा हमारी सहायता करते हैं! वे हमारी कमज़ोरियों में हमारी मदद करते हैं और हमारी प्रार्थनाओं में हमारा साथ देते हैं। पवित्र आत्मा स्वयं हमारे लिए ऐसी गहरी आहों के साथ मध्यस्थता करते हैं जिन्हें शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता। वे हमारे लिए—अपने संतों के लिए—परमेश्वर की इच्छा के अनुसार मध्यस्थता करते हैं। पवित्र आत्मा की सहायता पर भरोसा करके ही हम यहाँ तक पहुँच पाए हैं (एबेनेज़र)। अभी और भविष्य में भी—ठीक उस पल तक जब हम प्रभु से मिलेंगे—हमें पवित्र आत्मा की सहायता पर भरोसा करना जारी रखना चाहिए। अपनी कमज़ोरी के पलों में मध्यस्थता करते हुए उनके शक्तिशाली कार्य का अनुभव करके, हम विजय का जीवन जी पाएँगे।

 

 

 

 

 

 

 

मुक्ति का आश्वासन

 

 

 

[रोमियों 8:28-29]

 

 

कृपया बाइबल में रोमियों 8:28-29 खोलें: “और हम जानते हैं कि जो लोग परमेश्वर से प्रेम रखते हैं, और जो उसकी इच्छा के अनुसार बुलाए गए हैं, उनके लिये सब बातें मिलकर भलाई ही उत्पन्न करती हैं। क्योंकि जिन्हें उसने पहले से जान लिया है, उन्हें उसने पहले से ही ठहराया भी है कि वे उसके पुत्र के स्वरूप में बदल जाएं, ताकि वह बहुत से भाइयों और बहनों में पहलौठा ठहरे।” इस अंश में “मुक्ति” शब्द स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देता है। हालाँकि, इसकी विषय-वस्तु की जाँच करने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि प्रेरित पौलुस मुक्ति के विषय में ही बात कर रहे हैं। विशेष रूप से, यह अंश मुक्ति के आश्वासन से संबंधित है। इसलिए, मैंने इस मनन के शीर्षक के रूप में “मुक्ति का आश्वासन” को चुना है।

 

पहला, रोमियों 8:28-29 में जिस “मुक्ति” का उल्लेख किया गया है, वह क्या है?

 

रोमियों 8:28-29 में वर्णित मुक्ति उस महिमा को संदर्भित करती है जो भविष्य में हम पर प्रकट होगी (पद 18)—अर्थात्, अनंत जीवन। दूसरे शब्दों में, इस अंश में जिस मुक्ति की बात की गई है, वह हमारी मुक्ति की भविष्य की पूर्णता को संदर्भित करती है। कहने का तात्पर्य यह है कि यह उस समय की बात करता है जब यीशु लौटकर आएंगे, और हम पुनर्जीवित होकर स्वर्ग में प्रवेश करने के लिए रूपांतरित हो जाएंगे; जहाँ हम अनंत काल तक निवास करेंगे, और त्रिएक परमेश्वर की उपस्थिति में अनंत जीवन के आनंद का अनुभव करेंगे। यदि हमारे पास मुक्ति का यह आश्वासन है, तो हम अडिग बने रहेंगे; हम किसी भी कठिनाई या विपत्ति के बीच भी आनंदित हो सकते हैं और विजयी हो सकते हैं।

 

दूसरा, मुक्ति का यह आश्वासन कौन प्राप्त कर सकता है?

 

“जो लोग परमेश्वर से प्रेम रखते हैं” (पद 28)—केवल वे ही लोग मुक्ति का आश्वासन प्राप्त कर सकते हैं। हर कोई परमेश्वर से प्रेम करने में सक्षम नहीं होता है। उदाहरण के लिए, जो लोग “परमेश्वर के बिना” (इफिसियों 2:12) जीवन व्यतीत करते हैं, वे उससे प्रेम नहीं कर सकते। “हे हमारे पिता, जो स्वर्ग में है” (प्रभु की प्रार्थना)—हम, जो परमेश्वर की संतान हैं और उसके अस्तित्व में विश्वास रखते हैं, सर्वप्रथम वे लोग हैं जिन्होंने परमेश्वर का प्रेम प्राप्त किया है (1 यूहन्ना 4:19); और इस प्रकार, हम ही वे लोग हैं जो परमेश्वर से प्रेम करते हैं (रोमियों 8:28)। यही इस बात का पक्का प्रमाण है कि हमने मुक्ति प्राप्त कर ली है, और यही हमारी मुक्ति (अनंत जीवन) के आश्वासन का आधार भी है। तो फिर, हम परमेश्वर से प्रेम कैसे कर पाते हैं? हम परमेश्वर से प्रेम इसलिए कर पाते हैं, क्योंकि उन्होंने उस पवित्र आत्मा के द्वारा, जो उन्होंने हमें दी है, अपना प्रेम हमारे हृदयों में उंडेल दिया है (रोमियों 5:5)। बाइबल में मत्ती 10:37 पर दृष्टि डालें: “जो कोई अपने पिता या माता से मुझसे अधिक प्रेम करता है, वह मेरे योग्य नहीं; और जो कोई अपने बेटे या बेटी से मुझसे अधिक प्रेम करता है, वह मेरे योग्य नहीं।” बाइबल हमें बताती है कि हमें परमेश्वर से सबसे बढ़कर—यहाँ तक कि अपने माता-पिता या बच्चों से भी अधिक—प्रेम करना चाहिए। यदि हम परमेश्वर की अपेक्षा अपने माता-पिता या बच्चों से अधिक प्रेम करते हैं, तो यह मूर्तिपूजा के समान है। तथापि, यदि—पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में और परमेश्वर द्वारा हममें उंडेले गए प्रेम से सशक्त होकर—हम किसी भी अन्य व्यक्ति की अपेक्षा परमेश्वर से अधिक प्रेम करते हैं, तो यह इस बात का प्रमाण है कि हमने उद्धार प्राप्त कर लिया है। मत्ती 22:37 पर दृष्टि डालें: “यीशु ने उत्तर दिया: ‘तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन से, और अपनी सारी आत्मा से, और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम रख।’” यदि हम प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन, आत्मा और बुद्धि से प्रेम करते हैं—ठीक वैसे ही जैसा यीशु ने आज्ञा दी थी—तो हम ऐसे लोग हैं जिनके पास उद्धार का आश्वासन है। फिर भी, अनगिनत अवसर ऐसे आते हैं जब हम इस मापदंड पर खरे नहीं उतर पाते। ठीक इसी कारण से, हमारे उद्धार का आश्वासन अक्सर डगमगा जाता है।

 

“जो लोग परमेश्वर से प्रेम करते हैं,” वे वे लोग हैं जिन्हें परमेश्वर पिता की इच्छा के अनुसार बुलाया गया है—विशेष रूप से, “वे जिन्हें उसके उद्देश्य के अनुसार बुलाया गया है” (रोमियों 8:28)—और उन्हें उद्धार का आश्वासन प्राप्त है। यहाँ, “बुलावा” (या “आह्वान”) शब्द दो अलग-अलग प्रकारों को संदर्भित करता है: (1) सामान्य बुलावा। परमेश्वर ने सभी लोगों को एक बुलावा दिया है। (2) प्रभावशाली बुलावा (एक प्रभावी, शक्तिशाली, या विशेष बुलावा)। “प्रभावशाली बुलावा परमेश्वर के आत्मा का कार्य है, जिसके द्वारा, हमें हमारे पाप और दुर्दशा का बोध कराते हुए, मसीह के ज्ञान में हमारे मनों को प्रकाशित करते हुए, और हमारी इच्छाओं को नया करते हुए, वह हमें यीशु मसीह को ग्रहण करने के लिए मनाता है और समर्थ बनाता है—जिन्हें सुसमाचार में हमें स्वतंत्र रूप से भेंट किया गया है” (वेस्टमिंस्टर शॉर्टर कैटेकिज़्म, प्रश्न 31)। वेस्टमिंस्टर कन्फेशन ऑफ़ फेथ, अध्याय 10, 'प्रभावी बुलाहट' (Of Effectual Calling) देखें: “1. वे सभी लोग जिन्हें परमेश्वर ने जीवन के लिए पहले से चुन लिया है, वह अपने तय और स्वीकार्य समय पर उन्हें प्रभावी ढंग से बुलाने में प्रसन्न होता है (रोम 8:30, 11:7; इफिसियों 1:10,11)। वह यह कार्य अपने वचन और आत्मा के द्वारा करता है (2 थिस्सलोनिकियों 2:13; 2 कुरिन्थियों 3:3,6), और उन्हें पाप तथा मृत्यु की उस अवस्था से बाहर निकालता है जिसमें वे स्वभावतः होते हैं, और यीशु मसीह के द्वारा उन्हें अनुग्रह और उद्धार की ओर ले जाता है (2 तीमुथियुस 1:9,10; रोम 8:2; इफिसियों 2:1-5)। वह उनके मनों को भी आध्यात्मिक रूप से प्रकाशित करता है ताकि वे अपने उद्धार के लिए परमेश्वर की बातों को समझ सकें (1 कुरिन्थियों 2:10,12; प्रेरितों के काम 26:18; इफिसियों 1:17,18), उनके पत्थर जैसे हृदय को निकाल लेता है, और उन्हें मांस का हृदय प्रदान करता है (यहेजकेल 36:26)। वह उनकी इच्छाओं को नया करता है, और अपनी सर्वशक्तिमान सामर्थ्य से उन्हें उस ओर प्रेरित करता है जो भला है (फिलिप्पियों 2:13; व्यवस्थाविवरण 30:6; यहेजकेल 11:19, 36:27), और उन्हें प्रभावी ढंग से यीशु मसीह की ओर खींचता है (यूहन्ना 6:44,45; इफिसियों 1:9)। फिर भी वे पूरी स्वतंत्रता से आते हैं, क्योंकि उसके अनुग्रह द्वारा उन्हें आने के लिए इच्छुक बना दिया जाता है (भजन संहिता 110:3; श्रेष्ठगीत 1:4; यूहन्ना 6:37; रोम 6:16-18)। 2. यह प्रभावी बुलाहट केवल परमेश्वर के स्वतंत्र और विशेष अनुग्रह से होती है, न कि मनुष्य में पहले से देखे गए किसी भी गुण या बात के कारण (2 तीमुथियुस 1:9; रोम 9:11; इफिसियों 2:4, 5, 8, 9; तीतुस 3:4, 5)। एक बार जब मनुष्य पवित्र आत्मा के द्वारा पुनर्जीवित और नया कर दिया जाता है (1 कुरिन्थियों 2:14; रोम 8:7; इफिसियों 2:5), तो वे उस बुलाहट का प्रत्युत्तर देते हैं (यहेजकेल 36:27; यूहन्ना 5:25, 6:37) और उस अनुग्रह को ग्रहण करने में सक्षम हो जाते हैं जो उन्हें प्रदान किया गया है। इस संबंध में, इंसान पूरी तरह से निष्क्रिय रहते हैं।”

 

बाइबल के मत्ती 22 में पाए जाने वाले यीशु के 'शादी के भोज' के दृष्टांत पर विचार करें। एक राजा था जिसने अपने बेटे के लिए शादी का भोज तैयार किया (पद 2) और अपने सेवकों को उन लोगों को बुलाने के लिए भेजा जिन्हें भोज में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया गया था, लेकिन वे आने को तैयार नहीं थे (पद 3)। उसने एक बार फिर दूसरे सेवकों को भेजा, और उन्हें यह कहने का निर्देश दिया, “शादी के भोज में आओ” (पद 4); फिर भी, कोई ध्यान न देते हुए, वे सब अपने-अपने कामों में लग गए (पद 5)। उन्होंने तो सेवकों के साथ बुरा बर्ताव भी किया और उन्हें मार डाला (पद 6)। ये लोग उन लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो 'सामान्य बुलाहट' की श्रेणी में आते हैं। राजा ने अपने सेवकों से कहा कि शादी का भोज तैयार है, लेकिन जिन लोगों को आमंत्रित किया गया था, वे इसके योग्य नहीं थे; तब उसने उन्हें निर्देश दिया, “चौराहों पर जाओ और जिस किसी से भी मिलो, उसे शादी के भोज के लिए आमंत्रित करो” (पद 8–9)। परिणामस्वरूप, सेवक सड़कों पर निकल गए और जिस किसी से भी उनका सामना हुआ—दुष्ट और भले, दोनों को—इकट्ठा कर लिया (पद 10)। जब राजा मेहमानों को देखने के लिए अंदर आया, तो उसने एक आदमी को देखा जिसने शादी के कपड़े नहीं पहने थे (पद 11) और अपने सेवकों से कहा, “इसके हाथ-पैर बांधकर इसे बाहर के अंधेरे में फेंक दो; वहाँ यह रोएगा और अपने दाँत पीसेगा” (पद 13)। “क्योंकि बहुत से बुलाए गए हैं, पर चुने हुए थोड़े हैं” (पद 14)। दूसरे शब्दों में, जहाँ बहुत से लोग 'सामान्य बुलाहट' पाते हैं, वहीं बहुत कम लोग ही 'प्रभावी'—या 'विशेष'—बुलाहट पाते हैं (वे लोग जो "चुने हुए" हैं)। जो लोग "परमेश्वर से प्रेम करते हैं," वे वे लोग हैं जिन्हें परमेश्वर पिता की इच्छा के अनुसार बुलाया गया है (रोम 8:28); वे "वे लोग भी हैं जिन्हें परमेश्वर ने पहले से जान लिया था" (पद 29) और "वे लोग जिन्हें उसने पहले से ही ठहरा दिया था" (पद 30)।

 

परमेश्वर पिता ने हमें—जिन्हें उसने पहले से जान लिया था—अपने पुत्र, यीशु के स्वरूप के अनुरूप बनने के लिए पहले से ही ठहरा दिया था (पद 29)। इसके अलावा, जिन्हें उसने पहले से ठहराया था, उन्हें उसने बुलाया भी; और जिन्हें उसने बुलाया था, उन्हें उसने धर्मी भी ठहराया (पद 30)—यही 'धर्मी ठहराया जाना' (Justification) है। और जिन्हें उसने धर्मी ठहराया, उन्हें महिमा भी दी (पद 30)। यह अनंत जीवन—यानी उद्धार की पूर्णता—को दर्शाता है; यह वह महिमा है जो भविष्य में हम पर प्रकट होगी। इस प्रकार, बाइबल यह घोषणा करती है कि जिन्हें परमेश्वर की इच्छा के अनुसार बुलाया गया है, वे निश्चित रूप से उद्धार प्राप्त करेंगे (पद 28)। वाक्यांश "उसके उद्देश्य के अनुसार" (रोमियों 8:28) का अर्थ है "परमेश्वर की इच्छा के अनुसार"; और, सीधे शब्दों में कहें तो, परमेश्वर की इच्छा ही उद्धार है। यह वही उद्धार है जो हमें—जो आध्यात्मिक रूप से मृत थे (इफिसियों 2:1) और अनंत दंड के अधीन थे—स्वर्ग के अनंत राज्य में ले आता है। क्योंकि परमेश्वर ने हमें इसी उद्धार के लिए बुलाया है, इसलिए हम अपने उद्धार के प्रति पूर्ण निश्चितता रख सकते हैं। इसलिए, हम इस विश्वास के साथ जी सकते हैं कि यदि आज हमारी मृत्यु भी हो जाए, तो भी हम स्वर्ग जाएँगे। उस पद में जहाँ यह कहा गया है कि "सब बातों में परमेश्वर भलाई के लिए काम करता है" (रोमियों 8:28), वाक्यांश "सब बातें" उन सभी घटनाओं को संदर्भित करता है जो हमारे पूरे जीवनकाल में घटित होती हैं (और इसमें हमारे पाप भी शामिल हैं)। जब हम पाप करते हैं, तो परमेश्वर को दुख होता है। यदि हम परमेश्वर के वचन पर ध्यान नहीं देते, तो वह हमें चेतावनी देता है। यदि उसके बाद भी हम पाप में बने रहते हैं, तो परमेश्वर हमें अनुशासित (या ताड़ना) करता है। इसका कारण यह है कि हम उसके प्रिय बच्चे हैं—उसके अपने ही बेटे और बेटियाँ (इब्रानियों 12:5–8)। हमें ताड़ना मिलने से पहले ही पश्चाताप कर लेना चाहिए। वाक्यांश "मिलकर काम करना" (work together) "संयोजित होने" की क्रिया को दर्शाता है। वैकल्पिक रूप से, इसका अर्थ है "एक-दूसरे में घुल-मिल जाना" (fusing together)—जिसे शब्दकोश में इस प्रकार परिभाषित किया गया है: "विभिन्न तत्वों के एक-दूसरे में इस प्रकार घुल-मिल जाने की प्रक्रिया कि उनके व्यक्तिगत भेद समाप्त हो जाएँ और वे मिलकर एक पूर्ण इकाई का निर्माण करें; अथवा ऐसी स्थिति उत्पन्न करने की क्रिया।" कथन "भलाई के लिए मिलकर काम करना" में, शब्द "भलाई" परम परमार्थ—अर्थात् उद्धार—को संदर्भित करता है। दूसरे शब्दों में, इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर सब बातों को—यहाँ तक कि हमारे पापों को भी—आपस में मिलकर (संयोजित होकर और घुल-मिलकर) काम करने का माध्यम बनाता है, ताकि अंततः हमारा उद्धार हो सके, जो कि परम परमार्थ है।

 

इसलिए, हमारे पास उद्धार की निश्चितता अवश्य होनी चाहिए! जिन लोगों के पास यह भरोसा है, उन्हें अपनी बुलाहट और चुनाव को पक्का करने के लिए और भी ज़्यादा कोशिश करनी चाहिए, ताकि हम कभी ठोकर न खाएँ (2 पतरस 1:10)। इसके अलावा, हमें मज़बूती से और बिना हिले-डुले खड़े रहना चाहिए, और हमेशा पूरे दिल से प्रभु के काम में लगे रहना चाहिए। क्योंकि प्रभु में हमारी मेहनत कभी बेकार नहीं जाएगी (1 कुरिन्थियों 15:58)।

 

  

 

 

 

 

 

परमेश्वर का उद्धार (1)

 

 

 

[रोमियों 8:29-30]

 

 

कृपया बाइबल में रोमियों 8:29-30 देखें: “क्योंकि जिन्हें उसने पहले से जान लिया, उन्हें उसने पहले से ही ठहराया कि वे उसके पुत्र के स्वरूप में बदल जाएँ, ताकि वह बहुत से भाइयों में पहिलौठा ठहरे। और जिन्हें उसने पहले से ठहराया, उन्हें उसने बुलाया भी; और जिन्हें उसने बुलाया, उन्हें उसने धर्मी भी ठहराया; और जिन्हें उसने धर्मी ठहराया, उन्हें उसने महिमा भी दी।”

 

सबसे पहले, “परमेश्वर के उद्धार” के संदर्भ में, “परमेश्वर” किस प्रकार का अस्तित्व है?

 

परमेश्वर उद्धार का परमेश्वर है। कृपया बाइबल में रोमियों 8:3-4 देखें: “क्योंकि जो काम व्यवस्था शरीर की कमज़ोरी के कारण न कर सकी, वह परमेश्वर ने किया: उसने अपने ही पुत्र को पापमय शरीर के रूप में, पाप के कारण भेजकर, शरीर में पाप को दण्ड दिया; ताकि व्यवस्था की धार्मिक माँग हममें पूरी हो जाए, जो शरीर के अनुसार नहीं, बल्कि आत्मा के अनुसार चलते हैं।” इसमें कहा गया है कि जिस उद्धार को “व्यवस्था” पूरा नहीं कर सकी—उसे “परमेश्वर ने किया” (पद 3)। दूसरे शब्दों में, इसका अर्थ है कि परमेश्वर उद्धार करता है। इसलिए, परमेश्वर उद्धार का परमेश्वर है। तो फिर, परमेश्वर ने हमारा उद्धार कैसे किया? उसने अपने ही पुत्र को—अपने एकलौते पुत्र (पुत्र परमेश्वर) को—पापमय शरीर के रूप में भेजकर हमारा उद्धार किया, और इस प्रकार शरीर में पाप को दण्ड दिया (पद 3)। बाइबल यह नहीं कहती कि उसने “अपने ही पुत्र को *पापमय शरीर के रूप में*” भेजा, बल्कि यह कहती है कि उसने उसे “पापमय शरीर की *समानता* में” भेजा। इसका कारण यह है कि यीशु—परमेश्वर का एकलौता पुत्र—निष्पाप है। यीशु, वह एकलौता पुत्र जो ‘वचन’ है, परमेश्वर है (यूहन्ना 1:1)। वह ‘वचन’—पुत्र परमेश्वर—देहधारी हुआ (पद 14)। वह एक मनुष्य बन गया। कैसे? यीशु, वह एकलौता पुत्र जो पुत्र परमेश्वर है, कुँवारी मरियम से जन्मा—जो दाऊद की वंशज (कुल) से थी (रोमियों 1:3)—और जिसका गर्भ पवित्र आत्मा द्वारा ठहरा था (मत्ती 1:18)। परिणामस्वरूप, यीशु निष्पाप है। वाक्यांश "पापी शरीर की समानता में" (रोमियों 8:3) का अर्थ है कि, यद्यपि उनमें स्वयं कोई पाप नहीं था, फिर भी वे ऐसे व्यक्ति के *रूप* में आए जिसमें पाप था; और अधिक स्पष्ट रूप से कहें तो, इसका अर्थ है कि वे एक कमज़ोर इंसान के वेश में आए। इस प्रकार, जब यीशु बिना सोए रहे, तो वे थक गए (मरकुस 4:38); जब वे बिना पानी पिए रहे, तो उन्हें प्यास लगी; जब वे बिना भोजन किए रहे, तो उन्हें भूख लगी; और जब उन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया, तो उन्होंने असहनीय पीड़ा सहन की। शैतान ने इस अवसर को हाथ से जाने नहीं दिया; उसने यीशु को लुभाने का प्रयास किया। उदाहरण के लिए, जब यीशु ने चालीस दिनों तक उपवास किया, तो शैतान ने उन्हें लुभाया (मत्ती 4:1–11)। इस घटना के अलावा, यीशु को शैतान की ओर से अनेक अन्य प्रलोभनों का सामना करना पड़ा, फिर भी वे हर बार विजयी हुए। इब्रानियों 4:15 पर विचार करें: "क्योंकि हमारा महायाजक ऐसा नहीं, जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दुखी न हो सके; वरन् वह सब बातों में हमारी ही नाईं परखा तो गया, तौभी निष्पाप रहा।" हमारे उद्धार के कार्य में, परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को पापी शरीर की समानता में भेजा; फिर भी, क्योंकि यीशु ने ऐसी हर परीक्षा पर विजय प्राप्त की, वे पूरी तरह से निष्पाप बने रहे। हम भी अक्सर कमज़ोरी के क्षणों का अनुभव करते हैं। ऐसे समय में, शैतान—जो प्रलोभन देने वाला है—हमारी परीक्षा लेने का प्रयास करता है। उन क्षणों में, यीशु द्वारा स्थापित विजय के भरोसे पर निर्भर रहते हुए, हमें परमेश्वर के वचन के द्वारा शैतान के प्रलोभनों (या लालचों) का सामना करना चाहिए और उन पर विजय प्राप्त करनी चाहिए।

 

दूसरे, "परमेश्वर के उद्धार" के संदर्भ में "उद्धार" का वास्तव में क्या अर्थ है?

 

"उद्धार" शब्द, जैसा कि रोमियों 8:29–30 में आया है, अपने सबसे व्यापक और विस्तृत अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। परमेश्वर ने पहले आदम को अपने ही स्वरूप में बनाया (उत्पत्ति 1:27)। इसके अतिरिक्त, परमेश्वर ने एदेन में, पूर्व की ओर एक वाटिका लगाई और आदम को वहाँ रखा (2:8)। तब, परमेश्वर ने आदम को आज्ञा दी: "तू वाटिका के हर पेड़ का फल बेखटके खा सकता है; परन्तु भले और बुरे के ज्ञान के पेड़ का फल तू न खाना" (पद 16–17)। उन्होंने घोषणा की, "क्योंकि जिस दिन तू उसका फल खाएगा, उसी दिन तू निश्चय मर जाएगा" (पद 17)। लेकिन, आदम ने इस ईश्वरीय आज्ञा का उल्लंघन किया और पाप किया। इसके परिणामस्वरूप, मृत्यु आ गई। यहाँ, मृत्यु तीन रूप लेती है: (1) आध्यात्मिक मृत्यु: परमेश्वर के साथ संगति का टूट जाना। आदम की परमेश्वर के साथ संगति सचमुच टूट गई थी। इसके फलस्वरूप, आदम—हव्वा के साथ—अदन की वाटिका से निकाल दिया गया (3:23)। (2) शारीरिक मृत्यु: आदम की मृत्यु 930 वर्ष की आयु में हुई (5:5)। (3) अनंत मृत्यु: जब आदम की मृत्यु 930 वर्ष की आयु में हुई, तो उसके शरीर को कब्र में दफना दिया गया, जबकि उसकी आत्मा को नरक में अनंत काल तक कष्ट भोगना था। इसके बाद, यीशु के दूसरे आगमन पर, उसके शरीर को कब्र से पुनर्जीवित किया जाएगा; उसकी आत्मा और शरीर फिर से एक हो जाएँगे, और उसे नरक में अनंत दंड भोगना होगा। ठीक इसी मोड़ पर उद्धार—"परमेश्वर का उद्धार"—हस्तक्षेप करता है!

 

परमेश्वर ने आदम को बचाया। सबसे पहले और सबसे ज़रूरी बात यह है कि उसका उद्धार एक आत्मिक उद्धार था। बाइबल में उत्पत्ति 3:21 देखें: “परमेश्वर यहोवा ने आदम और उसकी पत्नी के लिए चमड़े के वस्त्र बनाए और उन्हें पहनाए।” परमेश्वर ने आदम और उसकी पत्नी के लिए चमड़े के वस्त्र बनाए; ऐसा करने के लिए, उसे एक जानवर को मारना पड़ा—उसका खून बहाना पड़ा—और उसकी खाल को तैयार करके ऐसे वस्त्र बनाने पड़े जिनसे उसने आदम और हव्वा को ढका। इस कार्य ने आदम (और हव्वा) की हर अशुद्धता और मलिनता को ढक दिया। "धर्मी ठहराए जाने" (justification) का ठीक यही अर्थ है। वह जानवर यीशु मसीह का प्रतीक है। चमड़े के वस्त्र बनाने के लिए जानवर को मारकर और उन वस्त्रों से आदम (और हव्वा) को पहनाकर, परमेश्वर ने आदम को अपनी दृष्टि में धर्मी ठहराया। इसलिए, हालाँकि आदम का भौतिक शरीर अंततः कब्र में चला गया, उसकी आत्मा स्वर्ग में चली गई। जब यीशु अपने दूसरे आगमन में लौटेंगे, तो आदम की आत्मा—जो अभी स्वर्ग में है—और उसका शरीर—जो अभी कब्र में है—पुनर्जीवित होकर फिर से एक हो जाएँगे, जिससे वह स्वर्ग में अनंत आनंद का अनुभव कर सकेगा। यही परमेश्वर के उद्धार का मूल सार है!

 

परमेश्वर ने हमें बचाया है। जिस तरह पाप एक मनुष्य—आदम—के द्वारा संसार में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, उसी तरह मृत्यु सभी मनुष्यों में फैल गई क्योंकि सभी ने पाप किया है (रोमियों 5:12)। आदम की संतान होने के नाते, हम अपने अपराधों और पापों में आत्मिक रूप से मृत थे (इफिसियों 2:1)—और अनंत दंड भोगने तथा हमेशा नरक में रहने के लिए निर्धारित थे। हालाँकि, परमेश्वर के एकमात्र पुत्र—यीशु मसीह, जो फसह का मेम्ना है—की क्रूस पर मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा, हमारे सभी पाप क्षमा कर दिए गए हैं, और हमें धर्मी ठहराया गया है (रोमियों 4:25)। हमारे उद्धार के कार्य में, परमेश्वर ने उन्हें बुलाया जिन्हें वह पहले से जानता था और जिनके लिए उसने पहले से योजना बनाई थी; जिन्हें उसने बुलाया, उन्हें उसने धर्मी भी ठहराया; और जिन्हें उसने धर्मी ठहराया, उन्हें उसने महिमान्वित भी किया (8:29–30)। यहाँ, "महिमान्वित होने" का अर्थ है उद्धार की पूर्णता। हालाँकि हमें अभी तक महिमान्वित नहीं किया गया है, फिर भी बाइबल भूतकाल का प्रयोग करके यह घोषणा करती है कि उसने *हमें* महिमान्वित *कर दिया है*। कृपया इफिसियों 2:4–6 देखें: “परन्तु हमारे प्रति अपने महान प्रेम के कारण, परमेश्वर, जो दया में धनी है, ने हमें मसीह के साथ जीवित किया, तब भी जब हम अपने अपराधों में मरे हुए थे—यह अनुग्रह से ही है कि आप बचाए गए हैं। और परमेश्वर ने हमें मसीह के साथ उठाया और हमें मसीह यीशु में स्वर्गीय स्थानों में उसके साथ बिठाया।” यहाँ, वाक्यांश “हमें स्वर्गीय स्थानों में बिठाया” भी एक पिछली घटना को संदर्भित करता है।

 

रोमियों 8:29 में, प्रेरित पौलुस “उन लोगों” की बात करते हैं जिन्हें “परमेश्वर ने पहले से जान लिया था।” यहाँ, “जानना” शब्द का एक विशेष महत्व है जो केवल बौद्धिक ज्ञान से कहीं आगे है। कृपया मत्ती 7:21–23 देखें: “हर कोई जो मुझसे कहता है, ‘हे प्रभु, हे प्रभु,’ स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, बल्कि केवल वही प्रवेश करेगा जो मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पूरी करता है। उस दिन बहुत से लोग मुझसे कहेंगे, ‘हे प्रभु, हे प्रभु, क्या हमने तेरे नाम से भविष्यवाणी नहीं की, और तेरे नाम से दुष्टात्माओं को नहीं निकाला, और तेरे नाम से बहुत से चमत्कार नहीं किए?’ तब मैं उनसे साफ-साफ कहूँगा, ‘मैं तुम्हें कभी नहीं जानता था। मुझसे दूर हो जाओ, हे कुकर्मियों!’” यद्यपि यीशु सर्वज्ञ हैं—सब कुछ जानने वाले—फिर भी उन्होंने झूठे भविष्यवक्ताओं (जिनका उल्लेख पद 15 में है)—उन लोगों को जो संतों को गुमराह करते और सताते हैं, तथा अधर्म का आचरण करते हैं—यह घोषित किया कि वह उन्हें “कभी नहीं जानते थे।” इस कथन का अर्थ यह है कि यीशु इन झूठे भविष्यवक्ताओं से प्रेम नहीं करते। परिणामस्वरूप, इन झूठे भविष्यवक्ताओं को यीशु से दूर फेंक दिया जाएगा (पद 23)। दूसरे शब्दों में, वे विनाश के लिए निर्धारित हैं और नरक में अनंत दंड भोगेंगे। कृपया आमोस 3:2 देखें: “पृथ्वी के समस्त कुलों में से केवल तुम्हें ही मैंने जाना है; इसलिए मैं तुम्हारे समस्त पापों के लिए तुम्हें दंड दूँगा।” ...कि वह प्रतिफल देगा।” यह कथन कि परमेश्वर ने अनेक राष्ट्रों में से केवल इस्राएल के लोगों को ही "जाना" था, इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर ने केवल इस्राएल के लोगों से ही प्रेम किया। परमेश्वर ने घोषणा की कि वे उनके द्वारा किए गए हर पाप से पूरी तरह अवगत थे—मिस्र से उनके निकलने के समय से लेकर भविष्यवक्ता आमोस के युग तक—और वे उसी के अनुसार उन्हें "बदला देंगे" (अर्थात्, उन्हें दंड देंगे)। इसका तात्पर्य यह है कि जब वे पश्चाताप करने में असफल रहे, तो परमेश्वर ने उन्हें अनुशासित किया, ठीक *इसलिए* क्योंकि वे उनसे प्रेम करते थे (इब्रानियों 12:5–6)। जिन्हें परमेश्वर ने "पहले से जाना" (रोमियों 8:29) है, वे ही वे लोग हैं जिनसे परमेश्वर प्रेम करते हैं। परमेश्वर अपने बच्चों से प्रेम करते हैं। इसलिए, जब हम—परमेश्वर के बच्चों के रूप में—कमज़ोर पड़ते हैं और शैतान (जो प्रलोभन देने वाला है) के प्रलोभनों के आगे झुक जाते हैं, पाप करते हैं और उसके बाद पश्चाताप करने में असफल रहते हैं, तो परमेश्वर अपने प्रेम के कारण हमें अनुशासित करते हैं (इब्रानियों 12:5–6)।

 

हमें परमेश्वर द्वारा किए गए इस उद्धार की और भी गहरी समझ प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि पवित्र आत्मा—जो सत्य की आत्मा है—हमारा शिक्षक बने, और हमें सत्य के इस वचन के प्रत्येक पद का अर्थ समझने में समर्थ करे। विशेष रूप से, जैसे-जैसे हम परमेश्वर के उद्धार के स्वरूप की खोज करते हैं, हमें स्वयं "उद्धार के परमेश्वर" को जानना चाहिए, और साथ ही उनके द्वारा प्रदान किए गए उद्धार के प्रति अपनी समझ को भी गहरा करना चाहिए। विशेष रूप से, जैसे-जैसे हम इस ईश्वरीय उद्धार के व्यापक विस्तार को समझने लगते हैं, हमें व्यक्तिगत रूप से यह अनुभव करना चाहिए कि परमेश्वर का बचाने वाला प्रेम और अनुग्रह वास्तव में कितना विशाल, अद्भुत और महिमामय है। जब ऐसा होगा, तो उद्धार के इस धन्य समाचार के साथ हमारा जुड़ाव अब केवल धर्मशास्त्रों से इसे सीखने और सुनने तक ही सीमित नहीं रहेगा; बल्कि, हम स्वयं को विवश पाएँगे—कि हम इसके अलावा कुछ और कर ही न सकें—कि हम आगे बढ़ें और उद्धार के इस सुसमाचार की घोषणा करें। प्रभु हमारे द्वारा सुसमाचार की घोषणा को एक ऐसे साधन के रूप में उपयोग करें, जिसके द्वारा एक-एक आत्मा का उद्धार हो सके।

 

 

ईश्वर का उद्धार (2)

 

 

 

[रोमियों 8:29-30]

 

 

कृपया रोमियों 8:29 देखें: “क्योंकि जिन्हें ईश्वर ने पहले से जान लिया, उन्हें उसने पहले से ही ठहराया कि वे उसके पुत्र के स्वरूप के अनुसार हों, ताकि वह बहुत से भाइयों में पहिलौठा ठहरे” [(समकालीन कोरियाई बाइबल) “ईश्वर ने जिन्हें पहले से जान लिया, उन्हें उसने पहले से ही ठहराया कि वे उसके पुत्र के स्वरूप के समान हों, ताकि मसीह बहुत से संतों में पहिलौठा ठहरे”]। यहाँ, जहाँ कोरियाई बाइबल का अनुवाद पद 29 की शुरुआत इस वाक्यांश से करता है, “जिन्हें ईश्वर ने पहले से जान लिया…,” वहीं यदि हम मूल यूनानी पाठ को देखें, तो संयोजक शब्द “क्योंकि” (ὅτι) पद की बिल्कुल शुरुआत में आता है। यह संयोजक शब्द वर्तमान पद को पिछले पद—पद 28—से जोड़ने का काम करता है; मेरी राय में, यह पद 29 को एक ऐसे अंश के रूप में प्रस्तुत करता है जो पद 28 में दिए गए संदेश की अधिक विशिष्ट व्याख्या प्रदान करता है। दूसरे शब्दों में, प्रेरित पौलुस पद 29 में किस बात की अधिक विस्तार से व्याख्या कर रहा है? वह पद 28 में बताए गए सत्य को विस्तार से समझा रहा है: कि “हम जानते हैं कि सब बातों में ईश्वर उनके भले के लिए काम करता है जो उससे प्रेम करते हैं—जिन्हें उसके उद्देश्य के अनुसार बुलाया गया है।” इसे दूसरे तरीके से कहें तो, पद 29 में, पौलुस पद 28 के संदेश की अधिक विशिष्ट व्याख्या प्रदान करता है—एक ऐसा सत्य जिसे प्रेरित पौलुस और रोम की कलीसिया के विश्वासी पूर्ण निश्चितता के साथ मानते थे: कि जो लोग ईश्वर से प्रेम करते हैं—विशेष रूप से, जिन्हें ईश्वर ने “पहले” प्रेम किया (1 यूहन्ना 4:19) और जिन्हें उसकी इच्छा के अनुसार बुलाया गया है—उनके लिए सब बातें मिलकर ईश्वर के निश्चित उद्धार (परम “भलाई”) को लाने का काम करती हैं। प्रेरित पौलुस “उन लोगों” की बात करता है “जिन्हें ईश्वर ने पहले से जान लिया” (रोमियों 8:29); यहाँ, “उन लोगों जिन्हें ईश्वर ने पहले से जान लिया” का तात्पर्य है “वे लोग जो ईश्वर से प्रेम करते हैं”—वे जिन्हें उसके उद्देश्य के अनुसार बुलाया गया है (पद 28)—विशेष रूप से उन लोगों को इंगित करता है जिन्हें ईश्वर ने पहले से ही प्रेम किया था (तुलना करें आमोस 3:2)। ईश्वर प्रेम है (1 यूहन्ना 4:8, 16)। प्रेम के ईश्वर के रूप में, वह अपनी बनाई हुई सभी चीज़ों से प्रेम करता है (एक सामान्य प्रेम)। हालाँकि, रोमियों 8:29 में, जिन लोगों से परमेश्वर ने पहले से प्रेम किया था, उनके बारे में इस सामान्य प्रेम के संदर्भ में नहीं, बल्कि एक विशेष प्रेम के संदर्भ में बात की गई है। परमेश्वर का यह विशेष प्रेम, उनके बचाने वाले प्रेम को दर्शाता है। इसके अलावा, परमेश्वर का यह विशेष, बचाने वाला प्रेम इतना गहरा है कि उन्होंने अपना एकमात्र पुत्र दे दिया—यह एक ऐसा प्रेम था जिसका उद्देश्य हमारे अनंत जीवन को सुरक्षित करना था (यूहन्ना 3:16)। इसके अतिरिक्त, परमेश्वर का यह बचाने वाला प्रेम, जो हमारी ओर निर्देशित है, एक ऐसा प्रेम है जो न केवल हमारे जन्म से पहले मौजूद था, बल्कि इससे भी पहले, जब उन्होंने सभी चीज़ों की सृष्टि की थी—अर्थात् "जगत की नींव पड़ने से पहले" (इफिसियों 1:4)। "जगत की नींव पड़ने से पहले" मौजूद यह ईश्वरीय प्रेम, परमेश्वर के चुने हुए प्रेम (elective love) का निर्माण करता है; रोमियों 8:30 में, प्रेरित पौलुस उन लोगों को, जिन्होंने यह चुना हुआ प्रेम प्राप्त किया है, "वे जिन्हें उसने पहले से ठहराया" [या, जैसा कि *मॉडर्न मैन बाइबल* में अनुवादित है, "वे जिन्हें परमेश्वर ने 'पहले से निर्धारित किया'"] कहकर संबोधित करते हैं। प्रेरित पौलुस कहते हैं कि परमेश्वर ने उन लोगों को, जिन्हें वह पहले से जानता था, "अपने पुत्र के स्वरूप के अनुसार होने के लिए" पहले से ठहराया (रोमियों 8:29)। यहाँ, "स्वरूप" (image) शब्द बाहरी रूप या समानता को दर्शाता है; मूल यूनानी भाषा में, इसका अर्थ किसी चीज़ के "समान होना," "सदृश होना," या "रूप धारण करना" होता है। मत्ती 22:15–21 में, हम पाते हैं कि फरीसी, यीशु को जाल में फँसाने की कोशिश में, अपने शिष्यों को—हेरोदियों के साथ—उनके पास यह प्रश्न पूछने के लिए भेजते हैं (पद 15–16): "..." “तो हमें बताओ, तुम्हारी क्या राय है? क्या कैसर को कर देना उचित है या नहीं?” (पद 17)। उन्हें परखने के उनके कपटपूर्ण इरादे को जानते हुए, यीशु ने उत्तर दिया, “मुझे वह सिक्का दिखाओ जिसका उपयोग कर चुकाने के लिए किया जाता है” (पद 18–19)। तब वे उनके पास एक दीनार लाए, और यीशु ने उनसे पूछा, “इस पर किसका स्वरूप और किसका लेख है?” (पद 19–20)। उनका उत्तर था, “कैसर का”—अर्थात्, उन्होंने इसे कैसर, जो रोमन सम्राट था, के स्वरूप (समानता) के रूप में पहचाना (पद 21)। रोमियों 8:29 में, यह वाक्यांश "उसके पुत्र की समानता" यीशु मसीह—परमेश्वर के पुत्र, जो एक ही समय में परमेश्वर और मनुष्य दोनों थे, और जो इस पृथ्वी पर तैंतीस वर्षों तक कमज़ोरी की अवस्था में रहे—की छवि (समानता) को नहीं दर्शाता, बल्कि यह उस महिमामयी प्रभु की छवि को दर्शाता है, जो पुनरुत्थित होकर और स्वर्गारोहण करके, अब परमेश्वर के दाहिने हाथ विराजमान हैं। संसार की सृष्टि से पहले परमेश्वर द्वारा हमारे प्रेमपूर्ण चुनाव और पूर्व-निर्धारण का उद्देश्य ["जिन्हें परमेश्वर ने पहले से जाना" (रोमियों 8:29); "उन्हें उसने पहले से ठहराया भी" (पद 29); तुलना करें इफिसियों 1:4–5] यह है कि हम उस प्रभु—परमेश्वर के पुत्र—की छवि के अनुरूप बन जाएँ, जो स्वर्गीय सिंहासन पर विराजमान हैं (रोमियों 8:29)। तो, हम ठीक किस समय प्रभु की छवि के अनुरूप बनते हैं? यह यीशु के दूसरे आगमन के समय होगा जब हम उस प्रभु की छवि के पूरी तरह अनुरूप बन जाएँगे, जो स्वर्गीय सिंहासन पर विराजमान हैं [(महिमामंडन) "उन्हें उसने महिमा भी दी" (पद 30)]। वर्तमान युग में, पवित्र आत्मा हमें प्रभु की उस छवि के अनुरूप आंशिक रूप से और धीरे-धीरे बनने में समर्थ बना रहा है (पवित्रीकरण)।

 

प्रेरित पौलुस कहते हैं, “क्योंकि जिन्हें परमेश्वर ने पहले से जान लिया, उन्हें उसने अपने पुत्र के स्वरूप में बदलने के लिए पहले से ही ठहरा दिया, ताकि वह बहुत से भाइयों में पहलौठा ठहरे” (रोमियों 8:29)। जिस उद्देश्य के लिए परमेश्वर—जो प्रेम स्वरूप है—ने संसार की नींव पड़ने से पहले ही हमसे प्रेम किया, हमें चुना और हमारे भाग्य को पहले से ही निर्धारित कर दिया, ताकि हम प्रभु के स्वरूप में बदल सकें (पद 29)—जो परमेश्वर का पुत्र है और स्वर्गीय सिंहासन पर विराजमान है—वह उद्देश्य ठीक यही है: कि यीशु मसीह, जो परमेश्वर का पुत्र है, बहुत से भाइयों में पहलौठा ठहरे (पद 29)। यहाँ, हमें “बहुत से भाइयों” वाक्यांश पर थोड़ा विचार करना चाहिए। जब ​​यीशु पृथ्वी पर थे, तब उन्होंने अपने शिष्यों को कभी भी “भाई” कहकर संबोधित नहीं किया। हालाँकि, जब यीशु कब्र से जी उठे, तब उन्होंने उन्हें “भाई” कहकर संबोधित किया। कृपया बाइबल में यूहन्ना 20:17 देखें: “यीशु ने उससे कहा, ‘मुझे मत छू, क्योंकि मैं अभी तक अपने पिता के पास ऊपर नहीं गया हूँ; परन्तु मेरे भाइयों के पास जा और उनसे कह, “मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता के पास, और अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर के पास ऊपर जा रहा हूँ।”’” “शिष्य” शब्द एक शिक्षक (गुरु) के संदर्भ में एक विद्यार्थी को दर्शाता है, जबकि “भाई” शब्द परिवार के किसी सदस्य को दर्शाता है। हालाँकि यीशु और हमारे—उनके शिष्यों—के बीच का संबंध, पृथ्वी पर रहते हुए, वर्तमान में शिष्य और भाई दोनों का है, परन्तु जब यीशु लौटकर आएंगे और हम पुनर्जीवित होकर स्वर्ग में प्रवेश करने के लिए रूपांतरित हो जाएंगे, तब वह संबंध पूर्ण भाईचारे का संबंध बन जाएगा। दूसरे शब्दों में, यीशु मसीह—जो परमेश्वर का पुत्र है—और हमारे बीच का भाईचारे का संबंध, मृत्यु के बाद के जीवन में, स्वर्ग में (हमारे उद्धार की पूर्णता के साथ-साथ) पूरी तरह से साकार होगा। अंततः, प्रेरित पौलुस हमें यह सिखाते हैं कि हम सभी महिमान्वित होंगे (पद 30)—अर्थात्, हम स्वर्ग जाएंगे। एक और बिंदु जिस पर हमें विचार करना चाहिए, वह है “पहलौठा” शब्द (रोमियों 8:29)। यह शब्द “सर्वोच्चता” या “प्रधानता” को दर्शाता है। यीशु ही वह हैं, जो इस सर्वोच्च पद को धारण करते हैं। बाइबल, फिलिप्पियों 2:9–11 में, यीशु मसीह के बारे में बताती है कि वह सबसे महान हैं: "इसलिए परमेश्वर ने उन्हें सबसे ऊँचे स्थान पर पहुँचाया और उन्हें वह नाम दिया जो हर नाम से ऊपर है, ताकि यीशु के नाम पर स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे हर घुटना झुके, और हर ज़बान यह स्वीकार करे कि यीशु मसीह ही प्रभु हैं, परमेश्वर पिता की महिमा के लिए।" अपनी असीम कृपा से, परमेश्वर ने न केवल हमें मसीह के साथ जीवित किया—हम जो अपने अपराधों में मरे हुए थे [या, "पाप के कारण आत्मिक रूप से मरे हुए थे" (मॉडर्न पीपल्स बाइबल)]—बल्कि उन्होंने हमें उनके साथ उठाया और मसीह यीशु में स्वर्गीय लोकों में उनके साथ बिठाया (इफिसियों 2:5–6)। पवित्र शास्त्र यह घोषणा करते हैं कि, अभी भी, हम मसीह यीशु में स्वर्गीय लोकों में उनके साथ बैठे हुए हैं। इस प्रकार, हमारा उद्धार सुनिश्चित है।

 

परमेश्वर, जो प्रेम स्वरूप हैं, उन्होंने दुनिया की रचना से भी पहले से हमसे प्रेम किया है। इसलिए, परमेश्वर ने हमें पहले से ही चुन लिया और हमें उद्धार की कृपा प्रदान की। हम ऐसे लोग हैं जिन्होंने केवल परमेश्वर की कृपा से ही उद्धार प्राप्त किया है। परिणामस्वरूप, हमें परमेश्वर की उद्धार करने वाली कृपा के लिए धन्यवाद देना चाहिए और उनकी स्तुति तथा आराधना करनी चाहिए। इसके अलावा, अपने उद्धार के आश्वासन को मज़बूती से थामे हुए और विश्वास के साथ उस महिमा की प्रतीक्षा करते हुए जो हमें अभी मिलनी बाकी है, हमें आगे बढ़ते रहना चाहिए, और इस वर्तमान जीवन की हर परीक्षा और कष्ट पर विजय प्राप्त करनी चाहिए। विशेष रूप से, यीशु मसीह के सुसमाचार द्वारा सशक्त होकर, हमें परमेश्वर की उद्धार करने वाली कृपा को पूरी तरह से अपनाना चाहिए—जिससे हम यहीं पृथ्वी पर रहते हुए भी स्वर्गीय जीवन का एक पूर्वाभास प्राप्त कर सकें—और दूसरों तक यीशु मसीह के सुसमाचार को पहुँचाने के लिए पूरी लगन से प्रयास करना चाहिए।

 

 

 

परमेश्वर का बचाने वाला प्रेम (3)

 

 

 

[रोमियों 8:29–30]

 

 

बाइबल में रोमियों 8:29–30 के अनुसार, परमेश्वर के उद्धार के कार्य में पाँच चरण शामिल हैं: (1) परमेश्वर ने पहले से जाना, (2) परमेश्वर ने पहले से ठहराया, (3) परमेश्वर ने बुलाया, (4) परमेश्वर ने धर्मी ठहराया, और (5) परमेश्वर ने महिमा दी।

 

पहला चरण है "परमेश्वर ने पहले से जाना" (रोम 8:29)।

 

यहाँ, वाक्यांश "परमेश्वर ने पहले से जाना" (पद 29) का यह अर्थ नहीं है कि परमेश्वर को केवल पहले से यह पता था कि कोई व्यक्ति यीशु पर विश्वास करेगा; बल्कि, इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर ने उस व्यक्ति से पहले से ही प्रेम किया था (मत्ती 7:15ff.; आमोस 3:2; इब्रानियों 12:7)। संसार की नींव डालने से पहले ही परमेश्वर ने हमसे प्रेम किया। कृपया बाइबल में यूहन्ना 17:24 देखें: "हे पिता, मैं चाहता हूँ कि जिन्हें तू ने मुझे दिया है, वे भी जहाँ मैं हूँ, वहाँ मेरे साथ हों, ताकि वे मेरी उस महिमा को देखें जो तू ने मुझे दी है; क्योंकि संसार की नींव डालने से पहले ही तू ने मुझसे प्रेम किया।" परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र (यीशु), और परमेश्वर पवित्र आत्मा एक-दूसरे से प्रेम करते हैं। त्रिएक परमेश्वर—पवित्र त्रिएक—हमसे ठीक उसी प्रेम से प्रेम करता है, जिस प्रेम से त्रिएक के तीनों स्वरूप एक-दूसरे से प्रेम करते हैं।

 

दूसरा चरण है "परमेश्वर ने पहले से ठहराया" (रोम 8:29, 30)।

 

परमेश्वर ने हमें पहले से क्यों ठहराया? संसार की नींव डालने से पहले ही मसीह में हमें चुनने का परमेश्वर का क्या उद्देश्य था? (इफिसियों 1:4)। यह था "उसके पुत्र के स्वरूप के अनुसार होना" (रोम 8:29)। यहाँ, "उसका पुत्र" परमेश्वर के एकलौते पुत्र, यीशु मसीह को संदर्भित करता है। इसके अलावा, "उसके पुत्र का स्वरूप" यीशु के उस कमज़ोर, देहधारी रूप को संदर्भित नहीं करता जो इस दीन-हीन संसार में आया था; बल्कि, यह प्रभु—परमेश्वर के पुत्र—के उस स्वरूप की बात करता है, जो अब परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है। पुनरुत्थित यीशु मसीह ही वह है जो परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है और हमारी ओर से मध्यस्थता करता है (पद 34)। परमेश्वर ने हमें पहले से ही चुन लिया था (रोमियों 8:29) ताकि हम उसके पुत्र—हमारे प्रभु यीशु मसीह—के स्वरूप के अनुरूप बन सकें। यीशु मसीह ने क्रूस पर हमारे उद्धार के लिए पूरी सज़ा भुगती, मृत्यु को गले लगाया, तीन दिन बाद कब्र से जी उठे, स्वर्गारोहण किया, और अब परमेश्वर के दाहिने हाथ विराजमान हैं (इब्रानियों 1:3; 8:1; 10:12; 12:2), और हमारे लिए मध्यस्थता कर रहे हैं। तो फिर, हम परमेश्वर के पुत्र के स्वरूप के अनुरूप कब बनेंगे? ऐसा तब होगा जब अंतिम तुरही बजेगी (1 कुरिन्थियों 15:52)—यानी, जब प्रभु स्वयं एक ज़ोरदार आज्ञा के साथ, महादूत की आवाज़ के साथ, और परमेश्वर की तुरही की पुकार के साथ स्वर्ग से नीचे उतरेंगे (1 थिस्सलोनिकियों 4:16)। उस क्षण, जो लोग मसीह में मर चुके हैं, वे सबसे पहले जी उठेंगे (पद 16), और एक अविनाशी शरीर के साथ उठाए जाएँगे (1 कुरिन्थियों 15:52); उसके बाद, जो लोग उस समय भी जीवित होंगे (1 थिस्सलोनिकियों 4:17), वे तुरंत और अचानक रूपांतरित हो जाएँगे (1 कुरिन्थियों 15:51), और इस प्रकार वे पूरी तरह से परमेश्वर के पुत्र के स्वरूप के अनुरूप बन जाएँगे। तब, हम सब मिलकर बादलों में ऊपर उठा लिए जाएँगे ताकि हवा में प्रभु से मिल सकें, और इस प्रकार हम सदैव प्रभु के साथ रहेंगे (1 थिस्सलोनिकियों 4:17)। महिमामंडित होकर—जो हमारे उद्धार की पूर्णता और अनंत जीवन की प्राप्ति का प्रतीक है—हम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेंगे: वह पवित्र नगर, नया यरूशलेम (पद 2), जो नए स्वर्ग और नई पृथ्वी के भीतर स्थित है (प्रकाशितवाक्य 21:1)। वहाँ, हम मेम्ने के विवाह भोज में शामिल होंगे (प्रकाशितवाक्य 19:9) और अनंत काल तक जीवित रहेंगे, तथा अनंत जीवन के परम-सुख का आनंद लेंगे।

 

याकूब पर विचार करें—एक ऐसा व्यक्ति जिसे परमेश्वर ने पहले से जान लिया था (प्यार किया था) और पहले से ही चुन लिया था (नियुक्त किया था)। बाइबल में रोमियों 9:11–13 पर नज़र डालें: “क्योंकि यद्यपि जुड़वाँ बच्चे अभी पैदा भी नहीं हुए थे और उन्होंने न तो कोई अच्छा काम किया था और न ही कोई बुरा—ताकि परमेश्वर का चुनाव के अनुसार उद्देश्य बना रहे, जो कामों के कारण नहीं, बल्कि उसके बुलावे के कारण है—उससे कहा गया, ‘बड़ा भाई छोटे भाई की सेवा करेगा।’ जैसा कि लिखा है, ‘मैंने याकूब से प्यार किया, लेकिन एसाव से नफ़रत की।’” यहाँ, “जुड़वाँ बच्चे” एसाव और याकूब को दर्शाते हैं—वे बच्चे जिन्हें इसहाक की पत्नी, रिबका ने हमारे पूर्वज इसहाक से ही गर्भ में धारण किया था (पद 10)। इसहाक ने 40 साल की उम्र में रिबका से शादी की, और 20 साल तक वे निःसंतान रहे। परिणामस्वरूप, उसने 20 साल तक परमेश्वर से विनती की (उत्पत्ति 25:21); अंततः, 60 साल की उम्र में, उसे अपनी प्रार्थनाओं के उत्तर के रूप में जुड़वाँ बच्चे—एसाव (पद 25) और याकूब (पद 26)—मिले (पद 24)। एसाव और याकूब के पैदा होने से भी पहले, और उनके कोई भी अच्छा या बुरा काम करने से भी पहले (रोमियों 9:11), परमेश्वर ने याकूब से प्यार किया—विशेष रूप से एक उद्धार करने वाले प्रेम के साथ—लेकिन उसने एसाव से उस विशेष उद्धार करने वाले प्रेम के साथ प्यार नहीं किया (उसने उससे “नफ़रत” की) (पद 13)। रोमियों 9:13 में यह कथन प्रेरित पौलुस द्वारा मलाकी 1:2 से लिया गया एक उद्धरण है: “यहोवा कहता है, ‘मैंने तुमसे प्यार किया है।’ लेकिन तुम पूछते हो, ‘तूने हमसे कैसे प्यार किया है?’ ‘क्या एसाव याकूब का भाई नहीं है?’ यहोवा घोषणा करता है। ‘फिर भी मैंने याकूब से प्यार किया है।’” याकूब के बारे में परमेश्वर का पूर्वज्ञान (और प्रेम), और उसके बारे में उसका पूर्व-निर्धारण (और चुनाव), याकूब के पैदा होने से *पहले* ही हो गया था—वास्तव में, “उसके कोई भी अच्छे या बुरे काम करने से पहले।” इसका उद्देश्य यह दिखाना था कि चुनाव का मापदंड मानवीय कामों में (विशेष रूप से याकूब के कामों में) नहीं, बल्कि पूरी तरह से उसकी (परमेश्वर की) अपनी इच्छा में निहित है (रोमियों 9:11)। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर का इरादा था कि उसकी इच्छा—जो उसके चुने हुए लोगों के अनुसार काम करती है—केवल परमेश्वर के द्वारा ही स्थापित और कायम रहे; वही परमेश्वर जो बुलाता है (पद 11)। यहाँ, "स्थापित होना" वाक्यांश का अर्थ है "जारी रहना, बना रहना, या अटल रहना।" उद्धार के लिए परमेश्वर की इच्छा—उसकी सबसे बड़ी चाहत और मकसद—यह नहीं है कि उद्धार इंसानी कोशिशों, काबिलियत, या अच्छे कामों से मिले; बल्कि, उसकी इच्छा यह है कि उद्धार केवल उन्हीं लोगों को मिले जिन्हें परमेश्वर ने पहले से प्यार किया है, पहले से ठहराया है (चुना है), बुलाया है, धर्मी ठहराया है, और महिमा दी है। यही परमेश्वर की इच्छा है, और ठीक यही ईश्वरीय इच्छा अटल और हमेशा बनी रहने वाली है। क्योंकि परमेश्वर इस तरह से उद्धार करता है, इसलिए उसका उद्धार बिल्कुल पक्का है। इसलिए, हम न केवल परमेश्वर के उद्धार की निश्चितता पर विश्वास करने के लिए मजबूर हैं, बल्कि हमें उस उद्धार के बारे में खुद भी एक पक्का भरोसा होना चाहिए।

 

उद्धार के लिए परमेश्वर की इच्छा निश्चित रूप से पूरी होगी! परमेश्वर, जो प्रेम है, वह उद्धार का परमेश्वर भी है। हमसे प्रेम करके—और सच तो यह है कि दुनिया की नींव रखे जाने *से पहले* ही हमसे प्रेम करके—परमेश्वर ने हमें पहले से ठहराया (चुना) ताकि हम उसके इकलौते बेटे, यीशु के स्वरूप में ढल सकें, जो अब परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है (रोमियों 8:29)। इस प्रकार, जिन्हें परमेश्वर ने पहले से ठहराया, उन्हें उसने बुलाया भी; जिन्हें उसने बुलाया, उन्हें उसने धर्मी भी ठहराया; और जिन्हें उसने धर्मी ठहराया, उन्हें उसने महिमा भी दी (पद 30)। हम प्रभु द्वारा सिखाई गई प्रार्थना करते हैं, और पिता परमेश्वर से विनती करते हैं कि उद्धार के लिए उसकी इच्छा—जो स्वर्ग में पहले ही पूरी हो चुकी है—वैसे ही पृथ्वी पर भी पूरी हो (मत्ती 6:10)। दूसरे शब्दों में, उद्धार के लिए पिता परमेश्वर की इच्छा स्वर्ग में *पहले ही* पूरी हो चुकी है, फिर भी इस पृथ्वी पर, यह *अभी तक* पूरी तरह से पूरी नहीं हुई है। इस पृथ्वी पर, यह तब पूरी होगी जब हमारा प्रभु खुद "स्वर्ग से एक ज़ोरदार हुक्म के साथ, महादूत की आवाज़ के साथ और परमेश्वर की तुरही की आवाज़ के साथ नीचे आएगा" (1 थिस्सलोनिकियों 4:16)। उस समय, हमें महिमा मिलेगी। हम महिमा को प्राप्त करेंगे—यानी, अनंत जीवन को। मुक्ति के इस भरोसे को मज़बूती से थामे हुए, हम पूरी निष्ठा और लगन के साथ उस कार्य को पूरा करेंगे जो प्रभु ने हममें से हर एक को सौंपा है; और फिर, जब प्रभु हमें अपने स्वर्गीय राज्य में बुलाएँगे, तो हम उनकी बाहों में समा जाएँगे और स्वर्ग में अनंत जीवन के परम-सुख का आनंद लेंगे।

 

  

 

 

 

 

 

“परमेश्वर का उद्धार” (4)

 

 

 

[रोमियों 8:29–30]

 

 

कृपया बाइबल में रोमियों 8:29–30 खोलें: “क्योंकि जिन्हें उसने पहले से जान लिया था, उन्हें उसने पहले से ही ठहराया भी कि वे उसके पुत्र के स्वरूप में बदल जाएँ, ताकि वह बहुत से भाइयों में पहिलौठा ठहरे। और जिन्हें उसने पहले से ठहराया, उन्हें उसने बुलाया भी; और जिन्हें उसने बुलाया, उन्हें उसने धर्मी भी ठहराया; और जिन्हें उसने धर्मी ठहराया, उन्हें उसने महिमा भी दी।”

 

आइए, इस अनुच्छेद में सिखाए गए उद्धार के पाँच चरणों की एक बार फिर समीक्षा करें: (1) पहला चरण: परमेश्वर उन लोगों का उद्धार करता है जिन्हें उसने पहले से जान लिया था—यानी, जिन्हें उसने प्रेम किया था। (2) दूसरा चरण: परमेश्वर उन लोगों का उद्धार करता है जिन्हें उसने पहले से ठहराया था—यानी, जिन्हें उसने जगत की नींव पड़ने से पहले ही चुन लिया था। (3) तीसरा चरण: परमेश्वर उन लोगों का उद्धार करता है जिन्हें उसने बुलाया था—यानी, जिन्हें उसने प्रभावी रूप से (effectually) बुलाया था। (4) चौथा चरण: परमेश्वर उन लोगों का उद्धार करता है जिन्हें उसने धर्मी ठहराया था। (5) पाँचवाँ चरण: परमेश्वर उन लोगों का उद्धार करता है जिन्हें उसने महिमा दी थी। आज, हम तीसरे चरण पर विचार करना चाहेंगे: परमेश्वर उन लोगों का उद्धार करता है जिन्हें उसने बुलाया था—विशेष रूप से, उन लोगों का जिन्हें उसने प्रभावी रूप से बुलाया था।

 

जब हम ‘वेस्टमिंस्टर कन्फेशन ऑफ़ फेथ’ [अध्याय 10: प्रभावी बुलाहट] की जाँच करते हैं, तो कई महत्वपूर्ण मुख्य शिक्षाएँ हैं जिन पर हमें विचार करने की आवश्यकता है: (1) “वे सभी लोग जिन्हें परमेश्वर ने जीवन के लिए पहले से ठहराया है—और केवल वे ही—उसे अपने नियुक्त और स्वीकृत समय पर, प्रभावी रूप से बुलाना (Rom 8:30, 11:7; Eph 1:10, 11) प्रसन्न करता है।” परमेश्वर ने उन लोगों को पहले से ठहराया जिन्हें उसने पहले से जान लिया था—यानी, जिन्हें उसने पहले से प्रेम किया था—कि वे उसके पुत्र के स्वरूप में बदल जाएँ (Rom 8:29–30); यहाँ, “पहले से ठहराया” (predestined) वाक्यांश का अर्थ है कि उसने उन्हें जगत की नींव पड़ने से पहले (या सभी युगों से पहले) ही चुन लिया था। इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर इन व्यक्तियों को उस समय प्रभावी रूप से बुलाता है जो उसने स्वयं नियुक्त किया है। (2) यह बुलावा उसके वचन और पवित्र आत्मा के द्वारा पूरा होता है (2 थिस्स 2:13; 2 कुरि 3:3, 6), जिसका उद्देश्य उन्हें पाप और मृत्यु की उस स्थिति से मुक्त करना है जिसमें वे जन्म से ही रहे हैं, और उन्हें यीशु मसीह में पाए जाने वाले अनुग्रह और उद्धार तक पहुँचाना है (2 तीमु 1:9–10; रोम 8:2; इफि 2:1–5)।

 

तो फिर, परमेश्वर किस माध्यम से प्रभावी रूप से बुलाता है? यह ठीक "उसके वचन और पवित्र आत्मा के द्वारा" होता है। जिन लोगों को उसने पहले से ही प्रेम किया है और उद्धार के लिए पहले से ही चुन लिया है, उन्हें प्रभावी रूप से बुलाते समय, परमेश्वर उन्हें अपने वचन—अर्थात्, यीशु मसीह के सुसमाचार—के द्वारा बुलाता है। इसके अलावा, परमेश्वर पवित्र आत्मा के द्वारा बुलाता है; पवित्र आत्मा उन्हें वचन (सुसमाचार) सुनने, उसे समझने, उसे ग्रहण करने और यीशु मसीह पर अपना विश्वास रखने में समर्थ बनाता है। पवित्र आत्मा के प्रबुद्ध करने वाले कार्य के संबंध में बाइबल के कुछ अंश यहाँ दिए गए हैं: (प्रेरितों के काम 26:18) “कि तुम उनकी आँखें खोल दो, ताकि वे अंधकार से ज्योति की ओर और शैतान के अधिकार से परमेश्वर की ओर फिरें, और पापों की क्षमा तथा उन लोगों के बीच स्थान पाएँ जो मुझ पर विश्वास करने के द्वारा पवित्र किए गए हैं,” (1 कुरिंथियों 2:10, 12) “परन्तु परमेश्वर ने इसे आत्मा के द्वारा हम पर प्रकट किया है। क्योंकि आत्मा सब बातों को, हाँ, परमेश्वर की गहरी बातों को भी खोजता है… अब हमने संसार की आत्मा नहीं, परन्तु वह आत्मा पाया है जो परमेश्वर की ओर से है, ताकि हम उन बातों को जान सकें जो परमेश्वर ने हमें मुफ़्त में दी हैं,” (इफिसियों 1:17-18) “कि हमारे प्रभु यीशु मसीह का परमेश्वर, जो महिमा का पिता है, तुम्हें उसके ज्ञान में बुद्धि और प्रकाशन का आत्मा दे; और तुम्हारी समझ की आँखें ज्योतिर्मय हों; ताकि तुम जान सको कि उसके बुलावे की आशा क्या है, और पवित्र लोगों में उसके मीरास की महिमा का धन क्या है।” यहाँ बाइबल के कुछ अंश दिए गए हैं, जो बताते हैं कि पवित्र आत्मा हमारे दिलों को कैसे नरम करती है, ताकि हम परमेश्वर के वचन (सुसमाचार) को ग्रहण कर सकें: (यहेजकेल 11:19) “मैं उन्हें एक एकाग्र मन दूँगा और उनके भीतर एक नई आत्मा डालूँगा; मैं उनसे उनका पत्थर का हृदय निकाल लूँगा और उन्हें मांस का हृदय दूँगा,” (यहेजकेल 36:26-27) “मैं तुम्हें एक नया हृदय दूँगा और तुम्हारे भीतर एक नई आत्मा डालूँगा; मैं तुमसे तुम्हारा पत्थर का हृदय निकाल लूँगा और तुम्हें मांस का हृदय दूँगा। और मैं अपनी आत्मा तुममें डालूँगा और तुम्हें अपने आदेशों का पालन करने और मेरे नियमों को सावधानी से मानने के लिए प्रेरित करूँगा,” (व्यवस्थाविवरण 30:6) “तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हारे हृदयों और तुम्हारे वंशजों के हृदयों का खतना करेगा, ताकि तुम अपने पूरे हृदय और अपनी पूरी आत्मा से उससे प्रेम कर सको, और जीवित रह सको,” (फिलिप्पियों 2:13) “क्योंकि परमेश्वर ही है जो तुममें कार्य करता है, ताकि तुम उसकी भली इच्छा को पूरा करने के लिए चाहो और कार्य करो।” पवित्र आत्मा हमारे भीतर कार्य करती है, ताकि हम परमेश्वर के वचन (सुसमाचार) को सुन सकें, उसे समझ सकें, उसे ग्रहण कर सकें, और यीशु मसीह पर विश्वास कर सकें।

 

तो फिर, परमेश्वर अपने वचन (सुसमाचार) और पवित्र आत्मा के द्वारा हमें किस अवस्था से बुलाते हैं? वह हमें "पाप और मृत्यु की उस अवस्था" से बुलाते हैं, "जिसमें हम जन्म से ही मौजूद थे।" "वह पाप जिसमें हम जन्म से ही मौजूद थे," इस सच्चाई की ओर इशारा करता है कि "मैं अधर्म में जन्मा, और पाप ही में मेरी माता ने मुझे गर्भ में धारण किया" [(मॉडर्न पीपल्स बाइबल) "मैं जन्म लेते ही एक पापी था, और जिस पल मेरी माँ ने मुझे गर्भ में धारण किया, उसी पल से मेरा स्वभाव पापी था"] (भजन संहिता 51:5)। यह कहना कि हम "मृत्यु की अवस्था" में थे, उस स्थिति को दर्शाता है जिसमें हम आज्ञा-उल्लंघन और पाप के कारण आत्मिक रूप से मृत थे (इफिसियों 2:1, मॉडर्न पीपल्स बाइबल)। बाइबल में इफिसियों 2:1–3 पर ध्यान दें: "उसने तुम्हें भी जीवित किया, जो अपने अपराधों और पापों के कारण मृत थे; जिनमें तुम पहले इस संसार की रीति के अनुसार, और आकाश के अधिकार के हाकिम (हवा के राज्य के शासक) के अनुसार चलते थे, अर्थात् उस आत्मा के अनुसार जो अब भी आज्ञा न माननेवालों में कार्य करता है; जिनके बीच हम सब भी पहले अपने शरीर की अभिलाषाओं में दिन बिताते थे, और शरीर तथा मन की इच्छाओं को पूरा करते थे, और स्वभाव ही से अन्य लोगों के समान क्रोध की सन्तान थे।" उस समय, हम इस संसार के तरीकों और हवा के राज्य के शासक का अनुसरण करते थे; इसके अलावा, हम अपने शरीर की अभिलाषाओं के अनुसार जीते थे, और वही करते थे जिसकी हमारे शरीर और मन को चाह होती थी। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर ने हमें ठीक उसी समय बुलाया, जब हम स्वभाव ही से क्रोध की सन्तान थे। उस क्षण, पवित्र आत्मा ने हमें प्रेरित और प्रभावित किया, और हममें से जो लोग अपने अपराधों और पापों में मृत थे, उन्हें जीवन प्रदान किया (पुनर्जन्म)—[(तीतुस 3:5) "उसने हमें बचाया—हमारे द्वारा किए गए किसी भी धार्मिक कार्य के कारण नहीं, बल्कि अपनी दया के अनुसार—पवित्र आत्मा द्वारा किए गए पुनर्जन्म और नवीनीकरण के स्नान के द्वारा"]—हमें पश्चाताप की ओर ले जाते हुए, यीशु पर विश्वास करने में सक्षम बनाते हुए, हमें धर्मी ठहराते हुए, और हमें परमेश्वर की सन्तान के रूप में अपनाते हुए; ताकि हम उसे "अब्बा, पिता" कहकर पुकार सकें (रोमियों 8:15)। इसके अतिरिक्त, पवित्र आत्मा वर्तमान में हमें पवित्र कर रहा है (पवित्रीकरण), और हमें यीशु के स्वरूप में बढ़ने में सक्षम बना रहा है। फिर, प्रभु के आगमन (दूसरा आगमन) के समय, वह हमें पुनर्जीवित करेगा या बदल देगा, और हमें नए स्वर्ग और नई पृथ्वी में ले जाएगा ताकि हम अनंत जीवन के आशीर्वाद का आनंद ले सकें। यह सब हमारे महिमामंडन में परिणत होता है, जो परमेश्वर की प्रभावी (या फलदायी) बुलाहट के द्वारा संभव होता है (पद 30)।

 

परमेश्वर की बुलाहट के संबंध में इन बाइबिल वचनों पर विचार करें: कृपया 2 थिस्सलोनिकियों 2:13–14 खोलें: “परन्तु हे भाइयों, तुम जो प्रभु के प्यारे हो, हमें तुम्हारे विषय में सदा परमेश्वर का धन्यवाद करना उचित है; क्योंकि परमेश्वर ने आदि से ही तुम्हें पवित्र करने वाले आत्मा के द्वारा और सत्य पर विश्वास करने के द्वारा उद्धार के लिये चुन लिया। उसने तुम्हें हमारे सुसमाचार के द्वारा इसी के लिये बुलाया, कि तुम हमारे प्रभु यीशु मसीह की महिमा के भागी हो सको।” परमेश्वर ने हमसे प्रेम किया और हमें चुना। इसके अलावा, परमेश्वर ने सुसमाचार के द्वारा हमें बुलाया। उस क्षण, पवित्र आत्मा ने हमारे भीतर कार्य किया, और हमें यीशु मसीह पर—जो कि सत्य है—विश्वास करके उद्धार प्राप्त करने में समर्थ बनाया। कृपया 2 तीमुथियुस 1:9–10 देखें: “उसी ने हमारा उद्धार किया, और पवित्र बुलाहट से बुलाया—यह हमारे कामों के अनुसार नहीं, परन्तु अपनी ही इच्छा और उस अनुग्रह के अनुसार हुआ, जो आदि काल से मसीह यीशु में हमारे लिये ठहराया गया था। परन्तु अब हमारे उद्धारकर्ता मसीह यीशु के प्रगट होने के द्वारा वह भेद खोल दिया गया है; जिसने मृत्यु को मिटा डाला, और सुसमाचार के द्वारा जीवन और अमरता को प्रकाश में ला दिया है।” परमेश्वर का हमें एक पवित्र बुलाहट के लिए बुलाने और हमारा उद्धार करने का कार्य किसी भी तरह से हमारे कर्मों (या अच्छे कामों) पर आधारित नहीं था। बल्कि, उसने पूरी तरह से अपने स्वयं के उद्धार के उद्देश्य और उस अनुग्रह के अनुसार कार्य किया जो उसने समय की शुरुआत से पहले ही मसीह यीशु में हम पर प्रदान किया था। हमारे उद्धारकर्ता, मसीह यीशु ने मृत्यु को समाप्त कर दिया और, सुसमाचार (Good News) के द्वारा, अनंत जीवन का मार्ग प्रकट किया—एक ऐसा जीवन जो कभी समाप्त नहीं होता (पद 10)। कृपया इफिसियों 2:4–5 देखें: “परन्तु परमेश्वर ने जो दया का धनी है, अपने उस बड़े प्रेम के कारण, जिससे उसने हमसे प्रेम किया, जब हम अपने अपराधों के कारण मरे हुए थे, तो हमें मसीह के साथ जिलाया—अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है।” यह पूरी तरह से परमेश्वर के महान प्रेम के कारण है कि हम—जो कभी अपने अपराधों और पापों में मरे हुए थे (पद 1)—मसीह के साथ जीवित किए गए (पुनर्जन्म पाए) और पूरी तरह से परमेश्वर के अनुग्रह से उद्धार प्राप्त किया। कृपया यूहन्ना 6:37 देखें: “जितने लोग पिता मुझे देता है, वे सब मेरे पास आएंगे, और जो कोई मेरे पास आएगा, उसे मैं कभी नहीं निकालूंगा।” जिन्हें परमेश्वर ने पहले से जाना (प्रेम किया), जिन्हें उसने पहले से ठहराया, और जिन्हें उसने बुलाया—वे सब यीशु के पास आएंगे। बाइबल में यूहन्ना 5:25 देखें: “मैं तुम से सच सच कहता हूं, वह समय आता है, और अब भी है, जब मरे हुए परमेश्वर के पुत्र का शब्द सुनेंगे, और जो सुनेंगे, वे जीवित होंगे।” हम—जो अपने अपराधों और पापों में मरे हुए थे, आत्मिक रूप से मृत थे, और अनिवार्य रूप से अनंत मृत्यु के लिए ठहराए गए थे—तब जीवित होंगे, जब परमेश्वर के प्रभावशाली बुलावे के द्वारा, हम परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह की आवाज़ सुनेंगे। पवित्र आत्मा हमारा पुनर्जन्म (नया जन्म) कराता है, हमें पश्चाताप की ओर ले जाता है, हमें यीशु मसीह पर विश्वास करने में समर्थ बनाता है, और हमें परमेश्वर के वचन का पालन करने की शक्ति देता है; इस प्रकार, जैसे-जैसे हम आत्मिक रूप से बढ़ते हैं, हम धीरे-धीरे यीशु के स्वरूप के अनुरूप बनते जाते हैं। फिर, यीशु के दूसरे आगमन के समय, हम पुनर्जीवित होंगे—या अचानक रूपांतरित हो जाएंगे—और स्वर्ग में प्रवेश करके अनंत जीवन के आनंद का अनुभव करेंगे।

 

परमेश्वर से यह प्रभावशाली बुलावा पाकर और उद्धार प्राप्त करके, अब हमें पूरी लगन से प्रभु के कार्य के लिए स्वयं को समर्पित कर देना चाहिए। पवित्र आत्मा के कार्य के लिए प्रार्थना करते हुए, हमें परमेश्वर के वचन—यीशु मसीह के सुसमाचार—की घोषणा करनी चाहिए। किसी भी विपरीत परिस्थिति या क्लेश के बीच, हमें पवित्र आत्मा के आनंद के साथ वचन को ग्रहण करना चाहिए और प्रभु के अनुकरणकर्ता बनने का प्रयास करना चाहिए (1 थिस्सलोनिकियों 1:6)। जब हम परमेश्वर के वचन को ग्रहण करते हैं, तो हमें इसे केवल मनुष्यों के वचन के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहिए, बल्कि जैसा यह वास्तव में है—परमेश्वर के वचन के रूप में—स्वीकार करना चाहिए (1 थिस्सलोनिकियों 2:13)। यही वचन हम विश्वास करने वालों में सक्रिय रूप से कार्य भी कर रहा है (पद 13)। हमें परमेश्वर के इस वचन का पालन करना चाहिए, और एक पवित्र जीवन जीना चाहिए—एक ऐसा जीवन जो यीशु की समानता को दर्शाता हो [एक ऐसा जीवन जो सुसमाचार के योग्य हो (फिलिप्पियों 1:27)]—और ऐसे जीवन के संदर्भ में ही, हमें यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करना चाहिए। चूँकि अभी भी ऐसी अन्य भेड़ें हैं जो अभी तक यीशु मसीह के झुंड में शामिल नहीं हुई हैं, इसलिए हमें उनके सुसमाचार का प्रचार करना चाहिए ताकि पवित्र आत्मा उन भेड़ों को—जिन्हें परमेश्वर ने पहले से ही प्रेम किया है और चुना है—यीशु की आवाज़ सुनने और एक ही चरवाहे के अधीन एक ही झुंड बनने में समर्थ कर सके (यूहन्ना 10:16)। इस प्रकार, जब यीशु लौटेंगे (अपने दूसरे आगमन पर), तो हम सभी महिमान्वित होंगे, स्वर्ग में प्रवेश करेंगे, और मिलकर अनंत जीवन के आशीष का आनंद लेंगे।

 

 

 

 

 

 

 

 

“परमेश्वर का उद्धार” (5)

 

 

[रोमियों 8:29-30]

 

 

कृपया बाइबल में रोमियों 8:29-30 देखें: “क्योंकि जिन्हें उसने पहले से जान लिया, उन्हें उसने पहले से ही ठहराया कि वे उसके पुत्र के स्वरूप में बदल जाएँ, ताकि वह बहुत से भाइयों में पहिलौठा ठहरे; और जिन्हें उसने पहले से ठहराया, उन्हें उसने बुलाया भी; और जिन्हें उसने बुलाया, उन्हें उसने धर्मी भी ठहराया; और जिन्हें उसने धर्मी ठहराया, उन्हें उसने महिमा भी दी।”

 

आज, मैं उद्धार के पाँच चरणों में से चौथे चरण पर विचार करना चाहूँगा: परमेश्वर द्वारा उन लोगों का उद्धार, जिन्हें उसने धर्मी ठहराया है [“उन्हें उसने धर्मी भी ठहराया” (पद 30)]। यह वेस्टमिंस्टर शॉर्टर कैटेकिज़्म (Westminster Shorter Catechism) के प्रश्न 33 के अनुरूप है: “धर्मी ठहराया जाना क्या है?” इसका “उत्तर” यह है: “धर्मी ठहराया जाना परमेश्वर के अनुग्रह का एक कार्य है, जिसमें वह हमारे सभी पापों को क्षमा कर देता है, और अपनी दृष्टि में हमें धर्मी के रूप में स्वीकार करता है; यह केवल मसीह की उस धार्मिकता के कारण होता है जो हमें प्रदान की जाती है, और जिसे केवल विश्वास द्वारा ग्रहण किया जाता है।” धर्मी ठहराया जाना परमेश्वर के अनुग्रह का एक कार्य है। उदाहरण के तौर पर, उद्धार स्वयं परमेश्वर के अनुग्रह का एक कार्य है—कुछ ऐसा जो वह हमें बिना किसी कीमत के (एक मुफ़्त उपहार के रूप में) प्रदान करता है। कृपया बाइबल में इफिसियों 2:5 देखें: “जब हम अपने अपराधों के कारण मरे हुए थे, तब भी [उसने] हमें मसीह के साथ जीवित किया (अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है)।” परमेश्वर द्वारा हमारे सभी पापों को क्षमा करना भी उसके अनुग्रह का एक कार्य है। हम सभी पापी हैं, और हम सभी पाप के बोझ को ढोते हैं। कृपया बाइबल में रोमियों 3:23 देखें: “क्योंकि सबने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं।” इसके अलावा, परमेश्वर द्वारा अपनी दृष्टि में हमें धर्मी के रूप में स्वीकार करना भी उसके अनुग्रह का एक कार्य है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यीशु मसीह की धार्मिकता हमें प्रदान की जाती है, जिसके कारण हमें धर्मी (न्यायसंगत) माना जाता है। यह केवल यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से प्राप्त होता है (केवल विश्वास द्वारा)। ईसाई धर्म में, "दोषारोपण" (imputation) तीन प्रकार के होते हैं:

 

(1) आदम के पाप का दोषारोपण:

 

वेस्टमिंस्टर कन्फेशन ऑफ़ फेथ (अध्याय 6, अनुभाग 3) कहता है: "चूँकि वे (आदम और हव्वा) समस्त मानवजाति की जड़ थे, इसलिए इस पाप का दोष उन पर लगाया गया, और पाप के कारण होने वाली मृत्यु, तथा भ्रष्ट स्वभाव, साधारण जन्म प्रक्रिया द्वारा उनसे उत्पन्न होने वाली उनकी समस्त संतान तक पहुँचा।" क्योंकि पहले आदम ने वाचा (Covenant) के अंतर्गत परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन करने का पाप किया था, इसलिए वह पाप हम सभी पर आरोपित किया गया। रोमियों 5:12 देखें: "इसलिए, जैसा एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, और इस रीति से मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने पाप किया।" एक मनुष्य—आदम—के द्वारा पाप मानव जगत में आया, और उस पाप के द्वारा मृत्यु आई। सभी लोगों ने पाप किया है, और मृत्यु हर किसी तक पहुँच गई है। इस प्रकार, पहले आदम का मूल पाप सभी लोगों पर आरोपित किया गया। परिणामस्वरूप, हर कोई पाप से दूषित और भ्रष्ट हो गया है (पूर्ण भ्रष्टता/Total Depravity)। भजन संहिता 51:5 (मॉडर्न पीपल्स बाइबिल) देखें: "मैं अपने जन्म के क्षण से ही पापी रहा हूँ; जिस क्षण मेरी माँ ने मुझे गर्भ में धारण किया, उसी क्षण से मेरा स्वभाव पापमय था।"

 

(2) परमेश्वर ने हमारे सभी मानवीय पापों का दोषारोपण निष्पाप यीशु मसीह पर किया।

 

यशायाह 53:6 देखें: "...यहोवा ने हम सब का अधर्म उसी पर लाद दिया।" यहाँ, "उसी पर लाद दिया" वाक्यांश का अर्थ यह है कि परमेश्वर ने हमारे पापों का दोषारोपण "उसी पर" किया। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर ने हमारे समस्त अधर्म को निष्पाप यीशु मसीह पर लाद दिया—या उन पर आरोपित कर दिया। कृपया बाइबिल में 1 पतरस 2:24 देखें: "वह आप ही हमारे पापों को अपनी देह में क्रूस पर ले गया, जिससे हम पापों के लिए मरकर, धार्मिकता के लिए जीवित रहें—जिसके कोड़े खाने से तुम चंगे हो गए।" यीशु मसीह, जो परमेश्वर का मेम्ना है, उसने हमारे समस्त पापों को अपने ऊपर ले लिया और क्रूस पर अपने प्राण दे दिए। इसका उद्देश्य हमें धार्मिकता के लिए जीने में समर्थ बनाना था। कृपया बाइबल में 2 कुरिन्थियों 5:21 देखें: “क्योंकि उसने उसे, जो पाप से अनजान था, हमारे लिए पाप ठहराया, ताकि हम उसमें परमेश्वर की धार्मिकता बन सकें” [(मॉडर्न पीपल्स बाइबल) “परमेश्वर ने हमारे पापों को मसीह पर डाल दिया—जो पाप से अनजान था—ताकि मसीह के द्वारा हमें परमेश्वर के सामने धर्मी माना जा सके”]। परमेश्वर का उद्देश्य “उसे [यीशु मसीह को] हमारे लिए पाप ठहराना”—भले ही वह पाप से अनजान था, और न ही उसने कभी इसका अनुभव किया था—यह था “कि हम उसमें परमेश्वर की धार्मिकता बन सकें।” परमेश्वर पिता ने हमारे सभी पापों को यीशु मसीह पर स्थानांतरित (आरोपित) कर दिया, जिसके कारण उसे हमारी जगह क्रूस पर मरना पड़ा। कृपया बाइबल में रोमियों 4:25 देखें: “यीशु हमारे अपराधों के कारण हमारे हवाले किया गया, और हमारे धर्मी ठहराए जाने के कारण जिलाया गया।”

 

(3) मसीह की धार्मिकता का आरोपण:

 

वेस्टमिंस्टर कन्फेशन ऑफ़ फेथ (अध्याय 11, अनुच्छेद 1): “जिन लोगों को परमेश्वर प्रभावी रूप से बुलाता है, उन्हें वह मुफ़्त में धर्मी भी ठहराता है; यह उनमें धार्मिकता भर देने से नहीं होता, बल्कि उनके पापों को क्षमा करने से, और उनके व्यक्तियों को धर्मी मानकर और स्वीकार करके होता है; यह उनमें किए गए किसी काम के लिए, या उनके द्वारा किए गए किसी काम के लिए नहीं, बल्कि केवल मसीह के खातिर होता है; न ही यह विश्वास को ही, या विश्वास करने के कार्य को, या किसी अन्य सुसमाचार-संबंधी आज्ञाकारिता को, उनकी धार्मिकता के रूप में उन पर आरोपित करने से होता है; बल्कि यह मसीह की आज्ञाकारिता और संतुष्टि को उन पर आरोपित करने से होता है, जबकि वे विश्वास के द्वारा उसे और उसकी धार्मिकता को ग्रहण करते हैं और उस पर भरोसा रखते हैं; यह विश्वास उन्हें अपनी ओर से प्राप्त नहीं होता, बल्कि यह परमेश्वर का वरदान है।” बाइबल देखें, रोमियों 3:21–22: “पर अब व्यवस्था के बिना परमेश्वर की वह धार्मिकता प्रगट हुई है, जिसकी गवाही व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता देते हैं। यह परमेश्वर की धार्मिकता यीशु मसीह पर विश्वास करने से सब विश्वास करने वालों के लिये है; क्योंकि कोई भेद नहीं” [(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) “तथापि, अब परमेश्वर द्वारा धर्मी माने जाने का एक मार्ग खुल गया है, जो व्यवस्था से अलग है। यह वह बात है जिसकी गवाही व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता देते हैं। जो कोई भी यीशु मसीह में विश्वास करता है, उसे परमेश्वर बिना किसी भेदभाव के धर्मी मानता है”]। बाइबल देखें, गलतियों 2:16: “हम जानते हैं कि मनुष्य व्यवस्था के कामों से नहीं, पर यीशु मसीह पर विश्वास करने से धर्मी ठहरता है; इसलिये हम ने भी मसीह यीशु पर विश्वास किया है कि हम व्यवस्था के कामों से नहीं, पर मसीह पर विश्वास करने से धर्मी ठहरें; क्योंकि व्यवस्था के कामों से कोई भी प्राणी धर्मी न ठहरेगा।” कोई भी व्यक्ति व्यवस्था के कामों से धर्मी नहीं ठहर सकता। केवल यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा ही हम धर्मी ठहरते हैं। यीशु मसीह ने परमेश्वर की इच्छा—उसके वचन—का पूरी तरह पालन किया, यहाँ तक कि क्रूस पर मृत्यु को भी स्वीकार कर लिया। हम, जो परमेश्वर के अनुग्रह से इस यीशु मसीह में विश्वास करते हैं, परमेश्वर द्वारा धर्मी घोषित किए जाते हैं, क्योंकि यीशु मसीह की धार्मिकता हम पर आरोपित की जाती है। कृपया रोमियों 5:18 देखें: “इसलिये जैसा एक अपराध के कारण सब मनुष्यों के लिये दण्ड की आज्ञा हुई, वैसा ही एक धार्मिक काम के कारण सब मनुष्यों के लिये जीवन दिलाने वाला धर्मी ठहरना हुआ।” [(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) “तो, ठीक जैसे एक आदमी के पाप के कारण हर किसी के लिए ‘पापी’ होने का फ़ैसला आया, वैसे ही एक आदमी के नेक काम के कारण हर किसी के लिए ‘नेक’ होने का फ़ैसला आया, जिससे उन्हें जीवन का अधिकार मिला।”]

 

रोमियों 8:30 में पाया जाने वाला वाक्यांश “धर्मी ठहराया गया” (8:30) एक कानूनी शब्द है। “धर्मी ठहराया जाना” उस काम को कहते हैं जिसके द्वारा परमेश्वर—जो मुख्य न्यायाधीश हैं—यीशु मसीह के कामों की जाँच और मूल्यांकन करते हैं—खास तौर पर उनकी आज्ञाकारिता की, यहाँ तक कि परमेश्वर की इच्छा के अनुसार हमारे सारे पापों को अपने ऊपर लेकर क्रूस पर मृत्यु तक सहने की—और उसके बाद हमें पाप-मुक्त घोषित करते हैं। कृपया रोमियों 8:1 देखें: “इसलिए, अब जो लोग मसीह यीशु में हैं, उनके लिए कोई दंड नहीं है।” यहाँ, “दंड” शब्द “धर्मी ठहराया जाना” का विलोम है। क्योंकि मसीह अपनी नेकी (धार्मिकता) हमें देते हैं (हमारे नाम करते हैं), इसलिए परमेश्वर हमें धर्मी घोषित करते हैं; इसके अलावा, वह हमें धर्मी लोगों के रूप में देखते हैं और वैसा ही व्यवहार करते हैं।

 

इस प्रकार धर्मी ठहराए जाने के बाद, परमेश्वर ने हमें अपने “बच्चों” के रूप में अपना लिया है (गोद लेना)। *Ordo salutis* (मुक्ति का क्रम) पर ध्यान दें: (1) बुलाहट, (2) नया जन्म, (3) मन-फिराव, (4) विश्वास, (5) धर्मी ठहराया जाना, (6) गोद लेना, (7) पवित्र किया जाना, (8) दृढ़ता, (9) महिमा। वेस्टमिंस्टर शॉर्टर कैटेकिज़्म, प्रश्न 34: “गोद लेना क्या है?” उत्तर: “गोद लेना परमेश्वर के मुक्त अनुग्रह का एक कार्य है, जिसके द्वारा हमें परमेश्वर के पुत्रों की श्रेणी में शामिल किया जाता है, और हमें उनके सभी अधिकारों और विशेषाधिकारों का हकदार बनाया जाता है।” 1 यूहन्ना 3:1 देखें: “देखो, पिता ने हम पर कैसा प्रेम दिखाया है, कि हम परमेश्वर के बच्चे कहलाएँ; और हम सचमुच वैसे ही हैं। दुनिया हमें इसलिए नहीं पहचानती, क्योंकि उसने उसे नहीं पहचाना” [(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण): “ज़रा सोचिए कि परमेश्वर पिता ने हम पर कितना महान प्रेम बरसाया है। उस महान प्रेम के द्वारा, हम परमेश्वर के बच्चे बन गए हैं। हालाँकि, दुनिया हमें इसलिए नहीं पहचानती, क्योंकि वे पिता को नहीं जानते”]। यह परमपिता परमेश्वर के महान प्रेम के कारण ही है कि हमें परमेश्वर की संतानों में शामिल किया गया है। देखें यूहन्ना 1:12: “परन्तु जितने लोगों ने उसे ग्रहण किया, जिन्होंने उसके नाम पर विश्वास किया, उसने उन्हें परमेश्वर की संतान बनने का अधिकार दिया” [(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण): “तथापि, जिन्होंने उसे ग्रहण किया और उस पर विश्वास किया, उसने उन्हें परमेश्वर की संतान बनने का विशेषाधिकार दिया”]। परमेश्वर की संतान होने का विशेषाधिकार, परमपिता परमेश्वर के पास जाने और परमेश्वर को “अब्बा! पिता!” कहकर पुकारने की क्षमता है (रोमियों 8:15; गलातियों 4:6)।

 

देखें रोमियों 8:17 (समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण): “यदि हम परमेश्वर की संतान हैं, तो हम परमेश्वर के वारिस हैं और मसीह के साथ सह-वारिस हैं...” परमपिता परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र, यीशु मसीह के द्वारा हमें अपनी संतान के रूप में गोद लिया है, और उसे “बहुत से भाइयों में पहलौठा” होने के लिए नियुक्त किया है (पद 29)। कृपया इब्रानियों 2:11 (समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) देखें: “क्योंकि जो पवित्र करता है और जो पवित्र किए जा रहे हैं, वे सब एक ही परमेश्वर से आते हैं। इसलिए, यीशु उन्हें भाई कहने में लज्जित नहीं होता।” हम सब परमेश्वर के परिवार के सदस्य हैं। चूंकि हम परमेश्वर की संतान (गोद लिए हुए पुत्र और पुत्रियां) बन गए हैं, इसलिए यीशु हमारे सबसे बड़े भाई हैं, और हम उनके छोटे भाई-बहन हैं। यीशु हमें “भाई” कहने में ज़रा भी लज्जित नहीं होते। यह एक ऐसा उपहार है जो परमेश्वर ने हमें मुफ्त में दिया है, और यह शाश्वत है। क्योंकि हमें गोद लेने का परमेश्वर का कार्य शाश्वत है, इसलिए इसे रद्द नहीं किया जा सकता, और न ही कोई इसे हमसे छीन सकता है। कृपया यूहन्ना 10:29 देखें: “मेरे पिता, जिन्होंने उन्हें मुझे दिया है, सबसे महान हैं; और कोई भी उन्हें मेरे पिता के हाथ से छीन नहीं सकता।” क्योंकि परमेश्वर का उद्धार इतना निश्चित है, इसलिए हम अपने उद्धार के प्रति निश्चितता रख सकते हैं।

 

चूंकि परमेश्वर ही हमारा उद्धार करता है, इसलिए हमें अपने उद्धार की निश्चितता को दृढ़ता से थामे रखना चाहिए, अविचलित रहना चाहिए, और अपने विश्वास में दृढ़ रहना चाहिए; हमें हर उस प्रलोभन के विरुद्ध लड़ना चाहिए—और उस पर विजय प्राप्त करनी चाहिए—जिसके द्वारा शैतान हमें हमारे उद्धार की निश्चितता पर प्रश्न उठाने या संदेह करने के लिए उकसाने का प्रयास करता है, अथवा हमें अविश्वास की ओर ले जाने की कोशिश करता है।