यीशु मसीह का सुसमाचार (रोमियों अध्याय 5–8) (1)

 

 

 

 

यीशु मसीह का सुसमाचार

(रोमियों अध्याय 5–8)

 

 

 

 

 

 

 

विषय-सूची

 

 

प्रस्तावना

 

धर्मी ठहराया जाना विश्वास द्वारा प्राप्त होता है (रोमियों 5:1)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (1): परमेश्वर के साथ शांति का आनंद लेना (5:1)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (2): विश्वास द्वारा उस अनुग्रह तक पहुँच प्राप्त करना जिसमें हम स्थिर हैं (5:2)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (3): परमेश्वर की महिमा की आशा में आनंदित होना (5:2)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (4): क्लेशों में आनंदित होना (5:3–4)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (5): आशा का आश्वासन रखना (5:3–4)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (6): क्लेश, धीरज और चरित्र के माध्यम से एक परिपूर्ण आशा प्राप्त करना (5:3–4)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (7): ऐसी आशा प्राप्त करना जो हमें लज्जित नहीं करती (5:5)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (8): पवित्र आत्मा के द्वारा परमेश्वर का प्रेम हमारे हृदयों में उंडेला जाना (5:5–6)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (9): परमेश्वर का हमारे प्रति अपने प्रेम को प्रदर्शित करना (5:8)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (10): परमेश्वर के क्रोध से बचाए जाना (5:9)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (11): भविष्य के उद्धार को प्राप्त करना (5:10)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (12): परमेश्वर में आनंदित होना (5:11)

“एक मनुष्य के द्वारा” (5:12–21)

व्यवस्था से पहले भी संसार में पाप विद्यमान था (5:12–21)

“वरदान अपराध के समान नहीं है” (5:12–21)

“जैसे एक अपराध के द्वारा बहुत से लोग दोषी ठहराए गए” (5:12–21)

व्यवस्था इसलिए आई ताकि अपराध बढ़ जाए (5:12–21)

हम जो पाप के लिए मर चुके हैं (6:1-14)

हम जो मसीह के साथ मर गए (6:1-14)

हम जो मसीह के साथ जिलाए गए (6:1-14)

होने का परिणाम मसीह के साथ पुनर्जीवित (6:1-14)

“परमेश्वर का धन्यवाद हो” (6:15-18)

“इन बातों का अंत मृत्यु है” (6:19-21)

“इसका अंत अनंत जीवन है” (6:19-21)

परमेश्वर का वरदान (6:23)

वे जो व्यवस्था के लिए मर गए (7:1-4)

वे जो व्यवस्था से मुक्त हुए (7:5-6)

“क्या व्यवस्था पाप है?” (7:7-9)

“जीवन के लिए दिया गया आदेश” (1) (7:8-13)

“जीवन के लिए दिया गया आदेश” (2) (7:8-13)

आध्यात्मिक नियम (7:14-20)

“मेरे भीतर बसा हुआ पाप” (7:17-20)

परमेश्वर के नियम के रूप में नियम (1) (7:21-23)

परमेश्वर के नियम के रूप में नियम (2) (7:24-25)

त्रिएक परमेश्वर का उद्धार (1) (8:1-4)

त्रिएक परमेश्वर का उद्धार (2) (8:1-4)

त्रिएक परमेश्वर का उद्धार (3) (8:1-4)

त्रिएक परमेश्वर का उद्धार (4) (8:1-4)

आत्मा का मन (8:5-8)

शरीर का मन (8:5-8)

हमारे भीतर वास करने वाला पवित्र आत्मा (8:9-11)

हम जो ऋणी हैं (8:12-13)

पवित्र आत्मा द्वारा चलाए जाने वाले लोग (1) (8:14-17)

पवित्र आत्मा द्वारा चलाए जाने वाले लोग (2) (8:14-17)

पवित्र आत्मा द्वारा चलाए जाने वाले लोग (3) (8:14-17)

“यदि संतान हैं, तो वारिस भी हैं” (8:14-17)

वर्तमान का दुख और भविष्य की महिमा (8:18)

“सृष्टि की आतुर प्रतीक्षा” (8:19-22)

हमारी आशा (8:23-25)

पवित्र आत्मा की सहायता (8:26-27)

उद्धार का आश्वासन (8:28-29)

परमेश्वर का उद्धार (1) (8:29-30)

परमेश्वर का उद्धार (2) (8:29-30)

परमेश्वर का उद्धार (3) (8:29-30)

परमेश्वर का उद्धार (4) (8:29-30)

परमेश्वर का मुक्ति (5) (8:29-30)

परमेश्वर की मुक्ति (6) (8:29-30)

“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (1) (8:31-34)

“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (2) (8:31-34)

“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (3) (8:31-34)

“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (4) (8:31-34)

“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (5) (8:31-34)

“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (6) (8:31-34)

“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (7) (8:31-34)

“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (8) (8:31-34)

“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (9) (8:35-39)

“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (10) (8:35-39)

“यदि परमेश्वर हमारे पक्ष में है” (11) (8:35-39)

 

निष्कर्ष

 

परिशिष्ट

 

“मसीह यीशु में छुटकारा” (रोम 3:23-24)

अब्राहम का विश्वास, हमारा विश्वास (रोम 4:17-25)

सियुंगरी प्रेस्बिटेरियन चर्च: एक मिशनरी चर्च (रोम 1:14-17)

 

 

 

 

 

 

प्रस्तावना

 

 

 

सुसमाचार क्या है? असल में, यीशु मसीह का सुसमाचार क्या है? मुझे वह बात आज भी अच्छी तरह याद है। अपने प्यारे पिता के साथ भोजन और संगति करने के बाद—जो हमारे 'विक्ट्री प्रेस्बिटेरियन चर्च' के 'पास्टर एमेरिटस' (सेवानिवृत्त पास्टर) भी हैं—मैं उन्हें उनकी कार से घर छोड़ने गया। ठीक जब वे मेरी कार से उतरने वाले थे, तो उन्होंने मुझसे पूछा, “सचमुच, सुसमाचार क्या है?” उस पल, मैं कुछ हैरान रह गया। मेरी हैरानी का कारण यह एहसास था कि, अपना पूरा जीवन सुसमाचार को सुनने और उसका प्रचार करने में बिताने के बावजूद, मेरे पिता के मन में उसे और भी गहराई से समझने की एक गहरी और सच्ची इच्छा अब भी मौजूद थी। मैं परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ कि, COVID-19 महामारी से जुड़ी परिस्थितियों को देखते हुए—जिसने उन्हें मिशन के क्षेत्र में जाने से रोक दिया था—हमारे पादरी एमेरिटस (सेवानिवृत्त पादरी) हमारी साप्ताहिक बुधवार की प्रार्थना सभाओं के दौरान पूरी निष्ठा के साथ परमेश्वर के वचन का प्रचार कर रहे हैं, और विशेष रूप से यीशु मसीह के सुसमाचार पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। मैं इस बात के लिए भी हृदय से आभारी हूँ कि, रोमियों अध्याय 5 से 8 तक उन्होंने जो संदेश पहले ही दिए हैं, उनसे प्रेरणा लेकर मैं—भले ही कुछ कमियों के साथ—अपने व्यक्तिगत नोट्स और विचारों को एक ही पुस्तक के रूप में संकलित कर पाया। मैंने इस पुस्तक का शीर्षक *यीशु मसीह का सुसमाचार (रोमियों 5–8)* रखा है। [वर्तमान में, पादरी एमेरिटस चार सुसमाचारों (मत्ती, मरकुस, लूका और यूहन्ना) पर आधारित एक शृंखला के माध्यम से यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार कर रहे हैं; जब उपदेशों की यह शृंखला पूरी हो जाएगी, तो हमारा इरादा *यीशु मसीह का सुसमाचार (चार सुसमाचार)* शीर्षक से एक दूसरी पुस्तक प्रकाशित करने का है।] मेरी यह हार्दिक प्रार्थना है कि प्रभु, अपनी ईश्वरीय इच्छा के अनुसार, इस पुस्तक का उपयोग यह सुनिश्चित करने के लिए करें कि यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार और भी अधिक व्यापक रूप से हो।

 

 

इस प्रार्थना के साथ कि यीशु मसीह का सुसमाचार और भी अधिक व्यापक रूप से फैले,

 

 

साझा किया: पादरी जेम्स किम द्वारा

(फरवरी 2022, विक्ट्री प्रेस्बिटेरियन चर्च स्थित पादरी के अध्ययन कक्ष से)

 

 

 

 

 

 

धर्मी ठहराया जाना विश्वास के द्वारा प्राप्त होता है।

 

 

“इसलिए, जब हम विश्वास से धर्मी ठहरे, तो अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ मेल रखें” (रोमियों 5:1)। बाइबल कहती है कि हम विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं (रोमियों 5:1)। इसका अर्थ है कि हमने धर्मी ठहराया जाना प्राप्त कर लिया है। धर्मी ठहराया जाना केवल विश्वास के द्वारा ही प्राप्त होता है। हम किसी अन्य चीज़ के द्वारा धर्मी नहीं ठहराए जा सकते। उदाहरण के लिए, हम अच्छे कामों, सदाचारी कार्यों, प्रेम, या व्यवस्था का पालन करने के द्वारा धर्मी नहीं ठहराए जा सकते। धर्मी ठहराया जाना कोई मानवीय योग्यता नहीं है। धर्मी ठहराया जाना पूरी तरह से परमेश्वर का वह कार्य है जिसके द्वारा वह हमें धर्मी घोषित करता है। विश्वास परमेश्वर के अनुग्रह का एक उपहार है। विश्वास एक ऐसा उपहार है जो परमेश्वर हमें मुफ़्त में देता है। परमेश्वर हमें केवल विश्वास के द्वारा ही धर्मी क्यों ठहराता है? इसका कारण यह है कि हम घमंड न करें। इफिसियों 2:8–9 पर दृष्टि डालें: “क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है; और यह तुम्हारी ओर से नहीं, वरन् परमेश्वर का दान है। और न कर्मों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमंड करे।” चूँकि विश्वास परमेश्वर की कृपा का एक उपहार है और यह हमारे अपने कामों से उत्पन्न नहीं होता, इसलिए हमारे पास घमंड करने का कोई आधार नहीं है। रोमियों 3:26–30 पर नज़र डालें: “ताकि इस वर्तमान समय में वह अपनी धार्मिकता को प्रकट करे, जिससे वह स्वयं धर्मी ठहरे और जो यीशु पर विश्वास करता है, उसे भी धर्मी ठहराए। फिर घमंड का क्या स्थान रहा? उसका कोई स्थान नहीं। किस नियम के द्वारा? कामों के नियम द्वारा? नहीं, बल्कि विश्वास के नियम द्वारा। इसलिए हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि मनुष्य व्यवस्था के कामों के बिना, केवल विश्वास के द्वारा ही धर्मी ठहराया जाता है। या क्या परमेश्वर केवल यहूदियों का ही परमेश्वर है? क्या वह अन्यजातियों का भी परमेश्वर नहीं है? हाँ, अन्यजातियों का भी, क्योंकि परमेश्वर एक ही है, जो खतना वालों को विश्वास के द्वारा और बिना खतना वालों को भी विश्वास के द्वारा ही धर्मी ठहराएगा।” यहूदी और अन्यजाति—दोनों ही समान रूप से, केवल विश्वास के द्वारा ही धर्मी ठहराए जाते हैं। इसके अलावा, जो धर्मी ठहराता है, वह केवल परमेश्वर ही है। तो क्या इस बात का—कि हम केवल विश्वास के द्वारा ही धर्मी ठहराए जाते हैं—यह अर्थ है कि व्यवस्था अनावश्यक है? नहीं। व्यवस्था वास्तव में आवश्यक है। इसके विपरीत, हम व्यवस्था को बनाए रखते हैं। यद्यपि व्यवस्था हमारे उद्धार का साधन नहीं है, फिर भी वह हमारे लिए प्रासंगिक बनी रहती है—अर्थात् उन लोगों के लिए, जो परमेश्वर की कृपा द्वारा यीशु पर विश्वास करके बचाए गए हैं। दूसरे शब्दों में, केवल विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने के बाद, हमें व्यवस्था का पालन करके उसे बनाए रखना चाहिए (पद 31)।

 

हमें केवल विश्वास के द्वारा ही धर्मी ठहराया जाता है। चूंकि हमें उद्धार—जो परमेश्वर के अनुग्रह का एक उपहार है—केवल विश्वास के माध्यम से प्राप्त हुआ है, इसलिए हमें परमेश्वर का धन्यवाद, स्तुति और आराधना करनी चाहिए। हमें अपने आप पर (या अपने कार्यों पर) घमंड नहीं करना चाहिए। हमें विश्वासपूर्वक व्यवस्था (उदाहरण के लिए, दस आज्ञाएं) से प्रेम करना चाहिए और उसका पालन करना चाहिए। हमें यीशु की "दोहरी आज्ञा" (परमेश्वर से प्रेम करना और अपने पड़ोसी से प्रेम करना) का पालन करना चाहिए; वास्तव में, ऐसा आज्ञापालन हमारे नए जन्म का प्रमाण है।

 

रोमियों 5:1 में, हमें "इसलिए" (therefore) नामक संयोजक शब्द मिलता है। यह संयोजक शब्द उस सामग्री को जोड़ने का काम करता है जिसे प्रेरित पौलुस ने रोमियों 5:1 से पहले संबोधित किया था, उस सामग्री के साथ जिसकी चर्चा वह उस पद से शुरू करना चाहता है। परिणामस्वरूप, इस बारे में विभिन्न तर्क (या सिद्धांत) मौजूद हैं कि पिछले पाठ में—5:1 से पहले—यह "इसलिए" ठीक किस बिंदु की ओर संकेत करता है। उदाहरण के लिए, कुछ लोग यह सिद्धांत देते हैं कि यह 4:15 से जुड़ा है; अन्य तर्क देते हैं कि इसमें अध्याय 4 की संपूर्ण सामग्री शामिल है; जबकि कुछ अन्य सुझाव देते हैं कि यह 3:21 से, या उससे भी पीछे जाकर 1:18 से जुड़ा है। यह अनिश्चित बना हुआ है कि इनमें से कौन सा तर्क सही है। यदि ऐसा है, तो यह "इसलिए" (5:1) बाद के पाठ में कितनी दूर तक फैला हुआ है? यह सीधे रोमियों 5:11 तक जुड़ा हुआ है। इसके अलावा, रोमियों 5:1 में "हम" शब्द का प्रयोग हुआ है—यह एक सर्वनाम है जो यहाँ प्रेरित पौलुस और रोम की कलीसिया के सदस्यों को संदर्भित करता है। व्यावहारिक अनुप्रयोग के संदर्भ में, यह "हम" आपको और मुझे—उन सभी लोगों को संदर्भित करता है जो यीशु पर अपना विश्वास रखते हैं। पवित्रशास्त्र यह घोषणा करता है कि हमें विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया गया है (पद 1)। यहाँ, "धर्मी ठहराए जाने" वाक्यांश का अर्थ यह है कि, पापी होने के बावजूद, हमें परमेश्वर द्वारा धर्मी घोषित किया गया है—अर्थात् वह हमें वैसा ही मानता है और उसी के अनुसार हमारे साथ व्यवहार करता है। परमेश्वर, जो पापियों को धर्मी ठहराता है, वह बिना किसी आधार के ऐसा नहीं करता। क्योंकि परमेश्वर न्यायी और पवित्र है, इसलिए वह बिना किसी उचित आधार के किसी पापी को धर्मी घोषित नहीं कर सकता—और वास्तव में करता भी नहीं है। तो फिर, परमेश्वर किस आधार पर पापियों को धर्मी ठहराता है? यह "विश्वास" के आधार पर नहीं है। दूसरे शब्दों में, ऐसा नहीं है कि परमेश्वर किसी पापी को केवल इसलिए धर्मी ठहराता है क्योंकि वह देखता है कि उस व्यक्ति के पास विश्वास है। विश्वास केवल उस विधि, साधन या माध्यम के रूप में कार्य करता है, जिसके द्वारा हम वह प्राप्त करते हैं जो परमेश्वर देता है। परमेश्वर पापियों को केवल "हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा" (पद 1) ही धर्मी ठहराता है—अर्थात्, इसलिए क्योंकि यीशु मसीह स्वयं ही इसकी नींव हैं। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर पापियों को यीशु मसीह द्वारा किए गए कार्य के आधार पर धर्मी ठहराता है। वह पापियों को यीशु मसीह की प्रायश्चितकारी मृत्यु और पुनरुत्थान के आधार पर धर्मी ठहराता है।

 

दोस्तों, रोमियों 5:1 में जिस "विश्वास" की बात की गई है, वह असल में क्या है? जिस "विश्वास" के बारे में प्रेरित पौलुस यहाँ रोम की कलीसिया के विश्वासियों से बात कर रहे हैं, वह ठीक उसी विश्वास की ओर इशारा करता है—यानी अब्राहम के विश्वास की ओर—जिसका ज़िक्र रोमियों अध्याय 4 में किया गया है। कृपया रोमियों 4:3 खोलें: "क्योंकि पवित्रशास्त्र क्या कहता है? 'अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और यह उसके लिए धार्मिकता गिना गया'" [(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण: "पवित्रशास्त्र में लिखा है, 'अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और इस विश्वास के कारण, परमेश्वर ने उसे धर्मी माना'।")] यहाँ, "पवित्रशास्त्र कहता है" वाक्यांश अब्राहम के उस वृत्तांत की ओर इशारा करता है जो उत्पत्ति अध्याय 15 में मिलता है। कृपया उत्पत्ति 15:5–6 देखें: "वह उसे बाहर ले गया और कहा, 'आकाश की ओर देख और तारों को गिन—अगर तू सचमुच उन्हें गिन सकता है।' फिर उसने उससे कहा, 'तेरा वंश भी ऐसा ही होगा।' अब्राम ने यहोवा पर विश्वास किया, और उसने इसे उसके लिए धार्मिकता गिना" [(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण: "वह उसे बाहर ले गया और कहा, 'आकाश की ओर देख और तारों को गिन; तेरे वंशज उन तारों जितने ही असंख्य होंगे।' अब्राम ने यहोवा पर विश्वास किया, और इस विश्वास के कारण, यहोवा ने उसे धर्मी माना।")] जब अब्राहम का विश्वास पल भर के लिए डगमगा गया था—जिसके चलते उसने परमेश्वर से कहा, "चूँकि मेरी कोई संतान नहीं है, इसलिए मैं दमिश्क के इस व्यक्ति, एलीएज़र को अपना वारिस बनाऊँगा" (पद 2)—तब परमेश्वर अब्राहम को बाहर ले गए और घोषणा की (वादा किया), "आकाश की ओर देख और तारों को गिन... तेरा वंश भी ऐसा ही होगा" (पद 5)। परमेश्वर ने अब्राहम से यह नहीं कहा कि वह इस वादे को "एलीएज़र" (पद 2) के ज़रिए पूरा करेंगे; बल्कि, उन्होंने यह घोषणा की कि वह इस वादे को "उस व्यक्ति के ज़रिए पूरा करेंगे जो तेरे अपने शरीर से निकलेगा" (पद 4)। यह वादा पाने पर, अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया (रोमियों 4:3)। उसे भरोसा था कि परमेश्वर सचमुच ठीक वैसा ही करेंगे जैसा उन्होंने कहा था। परिणामस्वरूप, परमेश्वर ने अब्राहम को धर्मी गिना (पद 3)। हालाँकि, अगर हम रोमियों 4:16 और उसके बाद के पदों को देखें, तो हमें अब्राहम की ओर से विश्वास का एक और कार्य देखने को मिलता है। अब्राहम को परमेश्वर ने तब बुलाया था जब वह पचहत्तर वर्ष का था; यह विवरण उत्पत्ति 12 में मिलता है। उत्पत्ति 15:5–6 में लिखे शब्द उस वादे को दर्शाते हैं जो परमेश्वर ने अब्राहम से तब किया था जब वह लगभग पचासी वर्ष का था—कनान देश में पूरी तरह बसने के लगभग दस वर्ष बाद। रोमियों 4:16 और उसके बाद के पदों में वर्णित घटनाएँ तब घटीं जब अब्राहम निन्यानवे वर्ष का था और सारा नवासी वर्ष की। चूँकि उत्पत्ति 12 में अब्राहम को पचहत्तर वर्ष का दिखाया गया है, और रोमियों 4:16 में उसे निन्यानवे वर्ष का, इसलिए इन दोनों बिंदुओं के बीच लगभग चौबीस वर्षों का समय बीत चुका था। इसके अलावा, चूँकि उत्पत्ति 15 में अब्राहम पचासी वर्ष का था, इसलिए उस समय और रोमियों 4:16 में वर्णित घटनाओं के बीच लगभग चौदह वर्ष बीत चुके थे। फिर भी, इन सब बातों के बावजूद, अब्राहम की कोई संतान नहीं थी; परमेश्वर ने उसे अभी तक कोई संतान नहीं दी थी। जब अब्राहम ने, निन्यानवे वर्ष की आयु में (जैसा कि रोमियों 4:16 आदि में वर्णित है), स्वयं को देखा, तो उसने पाया कि वह निःसंतान है—और, इसके अलावा, वह ऐसी आयु तक पहुँच चुका था जहाँ संतान उत्पन्न करना शारीरिक रूप से असंभव था। सारा के साथ भी यही स्थिति थी। रोमियों 4:19 पर दृष्टि डालें: “अपने विश्वास में बिना कमज़ोर हुए, उसने इस तथ्य का सामना किया कि उसका शरीर लगभग मृत-तुल्य था—क्योंकि वह लगभग सौ वर्ष का था—और यह भी कि सारा का गर्भ भी मृत था…” [(समकालीन कोरियाई बाइबल) “हालाँकि अब्राहम जानता था कि, लगभग सौ वर्ष का होने के कारण, उसका शरीर एक शव से भिन्न नहीं था, और उसकी पत्नी सारा संतान धारण करने के लिए बहुत अधिक वृद्ध हो चुकी थी…”]। चूँकि अब्राहम 99 वर्ष का था और उसकी पत्नी सारा 89 वर्ष की, इसलिए अब्राहम ने यह महसूस किया कि—जहाँ तक संतान उत्पन्न करने का प्रश्न था—वह और सारा, दोनों ही वास्तव में मृत-तुल्य थे। फिर भी, अब्राहम ने परमेश्वर के वचनों पर विश्वास किया—विशेष रूप से इस कथन पर: “तेरा वंश ऐसा ही होगा” (पद 18; उत्पत्ति 15:5 का हवाला देते हुए), और विशेष रूप से इस वादे पर: “जो तेरे अपने शरीर से उत्पन्न होगा, वही तेरा वारिस होगा” (उत्पत्ति 15:4)—और वह इस विश्वास पर दृढ़ रहा (रोमियों 4:18)। अगर हम रोमियों 4:16 और उसके बाद की आयतों को देखें, तो "वादा" (आयतें 16, 20, 21) और "वचन" [आयत 17 ("जैसा लिखा है"), आयत 18] शब्द बार-बार आते हैं। इससे पता चलता है कि अब्राहम ने अपना विश्वास परमेश्वर के वादों पर—यानी परमेश्वर के अपने ही वचनों पर रखा था। दूसरे शब्दों में, अब्राहम का विश्वास परमेश्वर की वाचा पर आधारित था। जो वचन परमेश्वर ने अब्राहम से कहे थे—वे वादे—मानवीय नज़रिए से, ऐसी बातें थीं जिनकी "कोई आशा नहीं थी" (आयत 18)। सच तो यह है कि जब हम पूरे पवित्रशास्त्र में परमेश्वर द्वारा हमसे किए गए वादों की जाँच करते हैं, तो हम पाते हैं कि उनमें से ज़्यादातर ऐसी बातें हैं जिनकी हम अपनी तरफ से कभी आशा भी नहीं कर सकते थे। ये ऐसे मामले हैं जो मानवीय समझ से पूरी तरह परे हैं—ऐसी बातें जिन्हें हम अपने साधनों से कभी समझ या जान नहीं सकते थे। अब्राहम परमेश्वर के इस वादे (आयत 18) पर कैसे विश्वास कर सकता था—या उसे समझ भी कैसे सकता था—कि वह बहुत से राष्ट्रों का पिता बनेगा, जबकि 99 साल की उम्र तक वह बेऔलाद ही रहा था? क्या वह सचमुच इसे समझ सकता था? क्या वह सचमुच इसे स्वीकार कर सकता था? फिर भी, परमेश्वर ने अब्राहम से वादा किया कि वह उसे सभी राष्ट्रों का पिता बनाएगा। और इसलिए, अब्राहम ने तब भी आशा रखी जब आशा का कोई आधार नहीं था। बाइबल में रोमियों 4:17 को देखिए: "जैसा लिखा है: 'मैंने तुझे बहुत से राष्ट्रों का पिता बनाया है।' वह परमेश्वर की दृष्टि में हमारा पिता है, जिस पर उसने विश्वास किया—वह परमेश्वर जो मरे हुओं को जीवन देता है और उन चीज़ों को अस्तित्व में लाता है जो अस्तित्व में नहीं हैं।" वह परमेश्वर जिसने अब्राहम को बहुत से राष्ट्रों के पिता के रूप में स्थापित किया, वही परमेश्वर है जो मरे हुओं को जीवन देता है और उन चीज़ों को अस्तित्व में लाता है जो अस्तित्व में नहीं हैं। यहाँ, अब्राहम का विश्वास ऐसा था कि, यह जानते हुए भी कि उसका अपना शरीर लगभग मृत-समान था—क्योंकि वह लगभग सौ साल का था—और साराह का गर्भ भी मृत था (आयत 19), फिर भी उसने विश्वास किया कि परमेश्वर ही वह है जो मरे हुओं को जीवन देता है (आयत 17)। अब्राहम का विश्वास ऐसा था जिसने यह माना कि परमेश्वर ही वह है जो उन चीज़ों को अस्तित्व में लाता है जो अस्तित्व में नहीं हैं (आयत 17)। यह एक ऐसा विश्वास था जिसने उस परमेश्वर पर भरोसा किया, जिसने उसे बहुत-सी जातियों का पिता बनाने का वादा किया था—भले ही उस समय तक उसकी कोई संतान नहीं थी (पद 18)। उसने सृष्टिकर्ता परमेश्वर पर विश्वास किया—वह जो 'कुछ नहीं' से 'कुछ' बना देता है। रोमियों 4:19–20 पर ध्यान दें: “जब वह लगभग सौ वर्ष का था, तब भी उसका विश्वास कमज़ोर नहीं पड़ा; उसने अपने शरीर पर ध्यान दिया, जो अब लगभग मृत-सा हो चुका था, और सारा के गर्भ की मृत-सी अवस्था पर भी। फिर भी, परमेश्वर के वादे के विषय में अविश्वास के कारण वह डगमगाया नहीं, बल्कि अपने विश्वास में और अधिक दृढ़ हुआ और परमेश्वर की महिमा की।” अब्राहम का विश्वास ऐसा था जो कमज़ोर नहीं पड़ा, बल्कि और भी मज़बूत हुआ, और इस प्रकार उसने परमेश्वर की महिमा की (पद 20)। रोमियों 4:21 पर ध्यान दें: “उसे पूरा विश्वास था कि परमेश्वर में वह सामर्थ्य है कि वह अपने किए हुए वादे को पूरा कर सके।” अब्राहम को पूरा यकीन था कि परमेश्वर सर्वशक्तिमान परमेश्वर है, जो अपने किए हुए वादों को निश्चित रूप से पूरा करता है। बाइबल में रोमियों 4:22 पर ध्यान दें: “इसलिए, यह उसके लिए धार्मिकता के रूप में गिना गया” [(मॉडर्न पीपल्स बाइबल) “अतः, इस विश्वास के कारण, परमेश्वर ने उसे धर्मी ठहराया”]।

 

हमें भी, अब्राहम की ही तरह, परमेश्वर पर और उसके वादे के वचन पर उसी विश्वास के साथ भरोसा करना चाहिए। रोमियों 4:23–25 पर ध्यान दें: “ये शब्द कि ‘इसे उसके लिए धार्मिकता के रूप में गिना गया,’ केवल उसके लिए ही नहीं लिखे गए थे, बल्कि हमारे लिए भी लिखे गए थे—हमारे लिए, जिनके लिए इसे गिना जाएगा—हमारे लिए, जो उस पर विश्वास करते हैं जिसने हमारे प्रभु यीशु को मरे हुओं में से जिलाया। उसे हमारे पापों के कारण मृत्यु के हवाले कर दिया गया, और हमारे धर्मी ठहराए जाने के लिए उसे फिर से जीवित किया गया।” बाइबल में अब्राहम के विश्वास का वृत्तांत विशेष रूप से हमारे ही भले के लिए दर्ज किया गया है। हमारा विश्वास ऐसा विश्वास है जो उस परमेश्वर पर भरोसा करता है, जिसने हमारे प्रभु यीशु को मरे हुओं में से जिलाया (पद 24)। हमारा विश्वास ऐसा विश्वास है जो इस तथ्य पर भरोसा करता है कि यीशु को उन पापों के कारण मृत्यु के हवाले कर दिया गया था जो हमने किए थे (पद 25)। हम विश्वास करते हैं कि हम सब पापी हैं। हम विश्वास करते हैं कि हमारे सभी पापों—आदि पाप, पिछले पाप, वर्तमान पाप, और भविष्य के पापों—के कारण, परमेश्वर ने अपने एकमात्र पुत्र, यीशु को क्रूस पर चढ़ा दिया। यीशु के अपना लहू बहाने और क्रूस पर मरने के द्वारा, हमारे पाप की समस्या पूरी तरह से हल हो गई है। “लहू” जीवन का प्रतीक है। क्योंकि यीशु का जीवन क्रूस पर बलिदान कर दिया गया था, इसलिए पाप की पूरी समस्या यीशु मसीह के लहू (जीवन) के द्वारा पहले ही हल हो चुकी है—यह एक ऐसी सामर्थ्य है जो हमारे सभी पापों का पूरी तरह से प्रायश्चित करने के लिए पर्याप्त है, चाहे वे कितने भी बड़े या भारी क्यों न हों। फिर भी, हम अभी भी पाप की समस्या से मिलने वाली स्वतंत्रता का पूरी तरह से आनंद नहीं ले पाते हैं। कई बार ऐसा होता है जब हम अपनी पापमयता के संबंध में सहज महसूस नहीं करते। इसका कारण यह हो सकता है कि हम अभी तक पाप से अपनी पूर्ण स्वतंत्रता के बारे में पूरी तरह से आश्वस्त नहीं हैं। हमारा विश्वास ऐसा विश्वास है जो इस तथ्य पर भरोसा करता है कि यीशु को हमारे धर्मी ठहराए जाने के लिए फिर से जीवित किया गया था (पद 25)। यीशु का पुनरुत्थान ठीक इसी उद्देश्य के लिए हुआ था कि वह हमें धर्मी ठहराए (तुलना करें 5:1)। इसलिए, हम जो यीशु के पुनरुत्थान पर विश्वास करते हैं, यह मानते हैं कि जिस उद्देश्य के लिए वह तीन दिन बाद कब्र से फिर से जीवित हुआ, वह हमें धर्मी ठहराना ही था। क्या हम सचमुच इस पर विश्वास करते हैं?

 

जैसे ही हम लगभग दो सप्ताह पहले रविवार की आराधना के दौरान प्राप्त संदेश पर एक बार फिर से मनन करते हैं, तो यह विचार मन में उठता है: “क्या हम सचमुच अपने विश्वास को बनाए रख पाएँगे?” कोरिया पर जापानी औपनिवेशिक शासन के दौरान, लोगों को शिंटो मंदिरों में झुककर पूजा करने का आदेश दिया गया था। बहुत से लोगों ने आज्ञा का पालन किया और मंदिरों के सामने सिर झुकाया। हालाँकि, कुछ ऐसे भी लोग थे जिन्होंने झुकने से इनकार कर दिया और परिणामस्वरूप, शहादत पाई। फिर भी, ऐसे लोगों की संख्या बहुत कम थी। मुझे एक उपदेश याद आता है जिसमें यह सवाल उठाया गया था: यह देखते हुए कि हमारी पूरी मंडली में केवल लगभग अस्सी लोग हैं, यदि—या बल्कि, जब—भविष्य में क्लेश और उत्पीड़न अनिवार्य रूप से आएंगे, तो क्या हममें से दस लोग भी यीशु में अपने विश्वास पर दृढ़ रह पाएंगे? शांत होकर सोचने पर, कोई भी यह सोचता है कि क्या वे दस लोग भी ऐसा कर पाएंगे... और जब मैं अपने भीतर झाँकता हूँ, तो मैं खुद से पूछता हूँ कि क्या मैं, व्यक्तिगत रूप से, सचमुच शहादत देने में सक्षम होऊँगा। क्या हम सचमुच विश्वास करते हैं? क्या हमारे पास सचमुच अब्राहम जैसा विश्वास है? हमारे विश्वास का स्वरूप वास्तव में क्या है? क्या हमारे विश्वास की शक्ति सचमुच अभी हमारे जीवन में प्रकट हो रही है? यीशु मसीह ने अपना लहू बहाया और क्रूस पर अपनी जान दे दी, जिससे हमारे सभी पापों की समस्या का समाधान हो गया; उनके द्वारा, हम परमेश्वर की संतान और मसीह यीशु के साथ सह-वारिस बन गए हैं—क्या हम सचमुच इन तथ्यों पर विश्वास करते हैं और उन्हें स्वीकार करते हैं? क्या हम, अब्राहम की तरह, सचमुच तब भी विश्वास और आशा रखते हैं जब आशा का कोई मानवीय आधार न हो? क्या हम सचमुच विश्वास करते हैं कि परमेश्वर ही वह है जो मरे हुओं को जीवन देता है और उन चीज़ों को अस्तित्व में लाता है जो अस्तित्व में नहीं हैं? अब्राहम की तरह—जिसका विश्वास तब भी नहीं डिगा जब उसने स्वीकार किया कि बुढ़ापे के कारण उसका अपना शरीर लगभग मृत हो चुका था, और उसकी पत्नी भी संतान उत्पन्न करने की उम्र पार कर चुकी थी—क्या हम भी अभी ऐसा जीवन जी रहे हैं जो परमेश्वर की महिमा करता है? क्या हमें पूरा यकीन है कि परमेश्वर ठीक वही पूरा करने में सक्षम है जिसका उसने वादा किया है? कृपया 2 कुरिन्थियों 13:5 देखें: “अपने आप को परखो कि तुम विश्वास में हो या नहीं। अपनी जाँच करो। क्या तुम अपने आप को नहीं जानते कि यीशु मसीह तुम में है?—जब तक कि तुम सचमुच अयोग्य न हो।” क्लेश आने से पहले हमें अपनी जाँच करनी चाहिए और अपनी स्थिति की पुष्टि करनी चाहिए। हमें अपने विश्वास की बारीकी से जाँच करनी चाहिए ताकि यह देख सकें कि क्या हमारे पास उस तरह का दृढ़ विश्वास है जो क्लेश का स्वागत करता है—एक ऐसा विश्वास जो उत्पीड़न का सामना करने पर भी अडिग रहता है। इस प्रकार, हमें अपनी स्थिति की पुष्टि करनी चाहिए। मेरी यह प्रार्थना है कि इस प्रकार स्वयं को पूरी तरह तैयार करके, हम क्लेश और उत्पीड़न के बीच भी अपने विश्वास को बनाए रखें, विश्वास की इस दौड़ को पूरा करें, और जब हम प्रभु के सम्मुख खड़े हों, तो विजय का मुकुट प्राप्त करें।

 

  

 

 

 

 

 

धार्मिक ठहराए जाने के परिणाम (1):

परमेश्वर के साथ शांति का आनंद लेना

 

 

 

“इसलिए, जब हम विश्वास से धार्मिक ठहरे, तो अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ मेल रखें” (रोमियों 5:1)।

 

 

बाइबल के रोमियों 5:1 में कहा गया है, “…परमेश्वर के साथ मेल रखें।” धार्मिक ठहराए जाने का पहला परिणाम परमेश्वर के साथ शांति का आनंद लेना है (पद 1)। हमारा परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप केवल हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हुआ है (पद 1) (पद 10) (भूतकाल)। जब हम “अभी भी शक्तिहीन” थे (पद 6), जब हम “अभी भी पापी” थे (पद 8), और जब हम “परमेश्वर के शत्रु” थे (पद 10), तब मसीह हमारे लिए मर गए (पद 8); और क्योंकि हम उनके लहू के द्वारा धार्मिक ठहरे हैं (पद 9), इसलिए हमारा परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप हो गया है (पद 10) [धार्मिक ठहराए जाने की विधि/माध्यम/मार्ग: विश्वास (“इसलिए, जब हम विश्वास से धार्मिक ठहरे…”) (5:1)]। परमेश्वर ने मसीह के द्वारा हमारा अपने साथ मेल-मिलाप कराया (2 कुरिन्थियों 5:18)। इसलिए, हमें अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ शांति का आनंद लेना चाहिए (रोमियों 5:1) (वर्तमान काल)। यह तथ्य कि हम—जो कभी परमेश्वर के शत्रु थे (पद 10)—अब परमेश्वर की संतान बन गए हैं (8:16) और अब हम उन्हें “अब्बा, पिता” कहकर पुकारने में सक्षम हैं (पद 15), यह सब केवल हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा संभव हुआ है (रोमियों 5:1), जो परमेश्वर और हमारे बीच एकमात्र मध्यस्थ हैं (1 तीमुथियुस 2:5)। चूंकि हमारा परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप केवल हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा पहले ही हो चुका है (भूतकाल), इसलिए अब हमें परमेश्वर के साथ शांति का आनंद लेना चाहिए (वर्तमान काल)। यहाँ, परमेश्वर के साथ “शांति का आनंद लेने” वाक्यांश का अर्थ उस शांति में “प्रसन्न होना” भी है [तुलना करें: (रोमियों 5:2) “जिसके द्वारा विश्वास के कारण उस अनुग्रह तक हमारी पहुंच भी हुई, जिसमें हम स्थिर हैं; और परमेश्वर की महिमा की आशा पर घमण्ड करें”; (5:11) “और केवल यही नहीं, वरन् हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर पर घमण्ड भी करते हैं, जिसके द्वारा अब हमारा मेल हुआ है”]। तो फिर, हम परमेश्वर के साथ शांति का आनंद कैसे ले सकते हैं? हमें उस मन की शांति का आनंद लेना चाहिए जो परमेश्वर स्वर्ग से प्रदान करता है। उदाहरण के लिए, क्योंकि पौलुस और सीलास ने परमेश्वर द्वारा दी गई मन की शांति का आनंद लिया, इसलिए वे जेल की कोठरी की गहराइयों में बंद होने पर भी उससे प्रार्थना करने और उसकी स्तुति गाने में समर्थ हुए (प्रेरितों के काम 16:24–25)। जब हम भी उस मन की शांति का आनंद लेते हैं जो परमेश्वर स्वर्ग से प्रदान करता है, तो हम इस प्रकार उसकी स्तुति कर सकते हैं: "मैं कहीं भी क्यों न होऊँ, मेरा हृदय सदैव शांत रहता है; प्रभु यीशु द्वारा दी गई शांति मुझमें सदा भरपूर रहती है" (New Hymnal 408, "Wherever I May Be," पद 1); "जब आकाश में बादल घिर आते हैं और महा-तुरही बज उठती है—जब प्रभु संसार का न्याय करने के लिए लौटता है—तो मेरी आत्मा को कोई भय नहीं होगा। मेरी आत्मा के साथ सब कुशल है; सब कुशल है, मेरी आत्मा के साथ सब कुशल है" (New Hymnal 413, "It Is Well with My Soul," पद 4 और कोरस)। उस मन की शांति का आनंद लेने के लिए जो परमेश्वर स्वर्ग से प्रदान करता है, हमें यीशु की "दोहरी आज्ञा" का पालन करना चाहिए। कृपया मत्ती 22:37–40 देखें: "यीशु ने उससे कहा, 'तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन से, और अपनी सारी आत्मा से, और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम रखना।' यह सबसे बड़ी और पहली आज्ञा है। और दूसरी आज्ञा भी इसी के समान है: 'तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना।' इन्हीं दो आज्ञाओं पर सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की बातें आधारित हैं।" जब हम यीशु की इस दोहरी आज्ञा का पालन करते हैं, तो परमेश्वर का प्रेम वास्तव में हमारे भीतर पूर्ण हो जाता है (1 यूहन्ना 2:5)। जैसे-जैसे परमेश्वर का प्रेम इस प्रकार हमारे भीतर पूर्ण होता जाता है और हम ज्योति में बने रहते हैं, वैसे-वैसे हमारे भीतर कोई ठोकर का कारण नहीं रहता—ऐसी कोई भी बात नहीं रहती जो हमें ठोकर खिला सके (पद 10)। परिणामस्वरूप, हम उस हृदय की शांति का आनंद लेने लगते हैं जो परमेश्वर स्वर्ग से प्रदान करता है। इसके अलावा, मन की इस स्वर्गीय शांति का आनंद लेने के लिए, हमें अपनी नज़रें मसीह यीशु पर टिकाए रखनी चाहिए—जो परमेश्वर के दाहिने हाथ विराजमान हैं (मरकुस 16:19; इब्रानियों 8:1; 10:12) और हमारे लिए मध्यस्थता करते हैं (रोमियों 8:34)—और साथ ही "यीशु पर, जो हमारे विश्वास के स्रोत हैं और उसे पूर्णता तक पहुँचाने वाले हैं" (इब्रानियों 12:2)।

 

धर्मी ठहराए जाने का परिणाम परमेश्वर के साथ शांति का आनंद लेना है। चूँकि हम सभी विश्वास के द्वारा—केवल हमारे प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से—धर्मी ठहराए गए हैं, इसलिए हमें परमेश्वर के साथ इस शांति का आनंद लेना चाहिए और उसमें प्रसन्न होना चाहिए (रोमियों 5:1)। मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप और मैं ऐसे लोग बनें जो इस बात को केवल बौद्धिक रूप से ही न जानते हों, बल्कि जो अपने दैनिक जीवन की वास्तविकता में परमेश्वर के साथ इस शांति का सचमुच स्वाद लें और उसका अनुभव करें।

 

  

 

 

 

धार्मिक ठहराए जाने के परिणाम (2):

उस अनुग्रह तक पहुँच प्राप्त करना जिसमें हम विश्वास द्वारा स्थिर हैं

 

 

 

“उसी के द्वारा विश्वास से उस अनुग्रह तक हमारी पहुँच भी हुई, जिसमें हम स्थिर हैं; और परमेश्वर की महिमा की आशा पर हम घमण्ड करें” (रोमियों 5:2)।

 

 

धार्मिक ठहराए जाने का आधार केवल “हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा” है (रोम 5:1)। धार्मिक ठहराए जाने का माध्यम “विश्वास द्वारा” है (पद 1)। धार्मिक ठहराए जाने का पहला परिणाम यह है कि जिस व्यक्ति को धर्मी घोषित किया गया है (धार्मिक ठहराया गया है), वह परमेश्वर के साथ शांति का आनंद लेता है (पद 1)। उदाहरण के लिए, विश्वास में एक बहन पर विचार करें जो एक मसीही परिवार में पली-बढ़ी। जैसे-जैसे वह बड़ी हुई, उसे परमेश्वर की स्तुति और आराधना करने की आदत हो गई। हालाँकि, एक समय ऐसा आया जब उसे अपने ही पापों का गहरा एहसास हुआ; अपराध-बोध से अभिभूत होकर, उसे परमेश्वर के पास जाने से डर लगने लगा और ऐसा करने के प्रति उसके मन में अरुचि पैदा हो गई। वह कलीसिया (चर्च) जाती रही, लेकिन केवल एक कर्तव्य समझकर। उसके पास न तो कोई आनंद था, और न ही उसके हृदय में कोई शांति थी। फिर, उसे धार्मिक ठहराए जाने के सिद्धांत की समझ प्राप्त हुई। यह महसूस करते हुए कि उसके सभी पापों—आदि पाप, साथ ही उसके अतीत, वर्तमान और भविष्य के अपराधों—को क्षमा कर दिया गया है, उसने पाप से मुक्ति का अनुभव किया, और साथ ही आनंद, शांति, प्रेम और सेवा करने की इच्छा भी पाई। अब, वह अपने पड़ोसियों के लिए प्रार्थना करती है। ऐसे बहुत से लोग हैं जो बीमार हैं; जब वह सोचती है कि यदि वे बिना उद्धार पाए इस संसार से चले जाते हैं, तो उन्हें अनंत नरक का सामना करना पड़ेगा, तो उसका हृदय करुणा से भर जाता है। परिणामस्वरूप, उसने उनके लिए प्रार्थना करने को अपनी दिनचर्या बना लिया है। वह उन लोगों के लिए भी पूरी लगन से और प्रतिदिन—उसी करुणा भरे हृदय के साथ—प्रार्थना करती है जो शारीरिक रूप से स्वस्थ हैं, यह जानते हुए कि यदि वे यीशु पर विश्वास नहीं करते, तो उन्हें भी नरक का सामना करना पड़ेगा। इसके अलावा, क्योंकि वह स्वयं शारीरिक बीमारियों से पीड़ित है जिसके कारण उसकी सक्रिय रहने की क्षमता सीमित हो जाती है, इसलिए वह अपना समय प्रार्थना में समर्पित करती है। धार्मिक ठहराए जाने के ये परिणाम (या फल) कितने अनमोल हैं!

 

कृपया आज के हमारे मूल पाठ, रोमियों 5:2 पर दृष्टि डालें: “उसी के द्वारा विश्वास से उस अनुग्रह तक हमारी पहुँच भी हुई, जिसमें हम स्थिर हैं; और परमेश्वर की महिमा की आशा पर हम घमण्ड करें।” यहाँ, हम धार्मिक ठहराए जाने के दूसरे परिणाम को देख सकते हैं। इसका अर्थ यह है कि जिन लोगों को धर्मी ठहराया गया है—यानी, जिन्हें नेक घोषित किया गया है—उन्होंने, उसके द्वारा, विश्वास के माध्यम से उस अनुग्रह तक पहुँच प्राप्त कर ली है जिसमें हम अब खड़े हैं (पद 2)। यहाँ, वाक्यांश "भी उसके द्वारा" (पद 2) में, सर्वनाम "उसके" का संदर्भ "हमारे प्रभु यीशु मसीह" से है, जैसा कि रोमियों 5:1 में बताया गया है। इसके अलावा, वाक्यांश "हम... विश्वास द्वारा" (पद 2) में, सर्वनाम "हम" का संदर्भ विश्वासियों से है—विशेष रूप से, प्रेरित पौलुस और रोमन कलीसिया के संतों से। व्यापक अर्थ में, यह कहा जा सकता है कि इसका संदर्भ उन सभी लोगों से है जो यीशु पर अपना विश्वास रखते हैं। वाक्यांश "विश्वास द्वारा" (पद 2) में "विश्वास" शब्द के संबंध में, यह ध्यान दिया जाता है कि यह शब्द कुछ बाइबिल की हस्तलिपियों में अनुपस्थित है; हालाँकि, यह दूसरों में दिखाई देता है। बाइबिल का कोरियाई अनुवाद उन हस्तलिपियों पर आधारित है जिनमें "विश्वास" शब्द शामिल है।

 

रोमियों 5:2 की जाँच करते समय, पाठ कहता है, "...[हमने] इस अनुग्रह तक पहुँच प्राप्त कर ली है..." यहाँ, शब्द "अनुग्रह" एक ऐसे उपहार को संदर्भित करता है जो उन लोगों को बिना शर्त और बिना किसी कीमत के प्रदान किया जाता है जो इसके अयोग्य हैं—उदाहरण के लिए, पापी, जिनके पास ऐसे आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए कोई अंतर्निहित योग्यता नहीं है। पाठ विशेष रूप से इस वाक्यांश का उपयोग करता है, "...पहुँच प्राप्त कर ली है।" जबकि हम आमतौर पर अनुग्रह "प्राप्त करने" की बात करते हैं, रोमियों 5:2 इसे अनुग्रह में "प्रवेश करने" के रूप में वर्णित करता है। "अनुग्रह में प्रवेश करने" की अवधारणा—न कि केवल इसे एक स्थिर वस्तु के रूप में प्राप्त करना—अनुग्रह के एक विशिष्ट स्थान या क्षेत्र को संदर्भित करती है। तो फिर, अनुग्रह का यह स्थान या क्षेत्र कहाँ है? हम पुराने नियम की मंदिर प्रणाली—विशेष रूप से, राजा सुलैमान द्वारा निर्मित मंदिर—की जाँच करके कुछ अंतर्दृष्टि प्राप्त कर सकते हैं। मंदिर का पर्दा अपनी इच्छा से खोलने और बंद करने के लिए डिज़ाइन नहीं किया गया था; बल्कि, इसने एक स्थायी विभाजन के रूप में कार्य किया जो पवित्र स्थान को परम पवित्र स्थान से अलग करता था। परम पवित्र स्थान के भीतर वाचा का संदूक (जिसमें व्यवस्था की दो पत्थर की पटियाँ, हारून की कली वाली लाठी, और मन्ना रखा था) स्थित था। प्रायश्चित के आसन—जो संदूक का ढक्कन था—पर प्रायश्चित का लहू छिड़का जाता था। इसी परम पवित्र स्थान के भीतर परमेश्वर की उपस्थिति निवास करती थी; परमेश्वर की महिमा उस पर उतर आती थी, जिससे 'परम पवित्र स्थान' (Most Holy Place) एक दिव्य प्रकाश से भर जाता था। यह वह स्थान है जहाँ अनुग्रह प्रदान किया जाता है। किसी को भी इसमें प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी। इसमें प्रवेश करने का अर्थ था निश्चित मृत्यु। हालाँकि, वर्ष में एक बार, महायाजक प्रायश्चित का बलिदान चढ़ाने के लिए इसमें प्रवेश करता था। धर्मी ठहराए जाने का फल ठीक यही है—'परम पवित्र स्थान' में प्रवेश करने का विशेषाधिकार। "विश्वास के द्वारा हम इस अनुग्रह तक पहुँच पाए हैं" (पद 2)—इस वाक्यांश का ठीक यही अर्थ है। यह कैसे संभव हुआ? यह "उसके द्वारा" (पद 2)—अर्थात् "हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा" (पद 1)—संभव हुआ। यीशु मसीह के द्वारा—वह मध्यस्थ जिसने हमारे पापों का बोझ उठाया, क्रूस पर अपने प्राण दिए, और कब्र से जी उठा—हमें 'परम पवित्र स्थान' में प्रवेश करने की अनुमति मिली है। यीशु मसीह के मार्गदर्शन में, हम इस अनुग्रह में प्रवेश करने में समर्थ होते हैं। यदि हम अपनी शक्ति से 'परमप्रधान परमेश्वर' के समीप जाते, तो निश्चित रूप से हमें मृत्यु का सामना करना पड़ता। फिर भी, यीशु मसीह के मार्गदर्शन में प्रवेश करके, हम परमेश्वर की साक्षात उपस्थिति के अत्यंत निकट पहुँच पाते हैं। धर्मी ठहराए जाने का यही वह महान आशीष है जो हमें प्राप्त हुआ है।

 

बाइबल, रोमियों 5:2 में, "खड़े होने" (standing) की बात करती है। अनुग्रह के उस स्थान पर खड़े होने का अर्थ निम्नलिखित है: क्योंकि हमें धर्मी ठहराया गया है—विश्वास के द्वारा (जो धर्मी ठहराए जाने का साधन है) और हमारे प्रभु यीशु मसीह की योग्यता के आधार पर (जो धर्मी ठहराए जाने का आधार है)—इसलिए, परमेश्वर की संतान के रूप में, अब हम 'परम पवित्र स्थान' में—जो अनुग्रह का स्थान और क्षेत्र है—प्रवेश करने और परमेश्वर की उपस्थिति में निरंतर खड़े रहने में समर्थ हैं।

 

यीशु मसीह एक प्रायश्चित बलिदान के रूप में आए; उन्होंने हमारे सभी पापों का बोझ उठाया, क्रूस पर अपना लहू—अपना जीवन ही—बहा दिया, और मर गए; इस प्रकार उन्होंने हमारी जगह उस अनंत दंड को सहा जिसके हम सही हकदार थे। यह यीशु मसीह के उस महान कार्य के कारण ही है जो उन्होंने क्रूस पर पूरा किया, कि हमें धर्मी ठहराया गया है। परिणामस्वरूप, यीशु मसीह के द्वारा, हम परमेश्वर की उपस्थिति में जाने, उनके सामने जीवन जीने और उनका संरक्षण प्राप्त करने में समर्थ हुए हैं। यह "विश्वास के द्वारा" ही है कि हमने इस अनुग्रह में प्रवेश किया है, और यह "विश्वास के द्वारा" ही है कि हमने यह विशेषाधिकार प्राप्त किया है। बाइबल के इन शब्दों पर विचार करें जो इब्रानियों 4:15–16 में लिखे हैं: “क्योंकि हमारा महायाजक ऐसा नहीं, जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दुखी न हो सके; वरन् वह सब बातों में हमारी नाईं परखा तो गया, तौभी निष्पाप रहा। इसलिये आओ, हम हियाव बांधकर अनुग्रह के सिंहासन के निकट आएं, कि हम पर दया हो, और वह अनुग्रह मिले जो संकट के समय हमारी सहायता करे।” हम ही वे लोग हैं जिन्हें यह असाधारण विशेषाधिकार प्रदान किया गया है—परमेश्वर के निकट साहस के साथ जाने का विशेषाधिकार। हम परमेश्वर के निकट इतने आत्मविश्वास के साथ क्यों जाते हैं? ऐसा इसलिए है ताकि हम उनकी दया प्राप्त कर सकें और वह अनुग्रह पा सकें जो हमारी ज़रूरत के समय हमारी सहायता करता है (इब्रानियों 4:16)। जैसे-जैसे हम इस जीवन की यात्रा तय करते हैं, हमारा सामना हर तरह की परिस्थितियों से होता है—कभी अनुकूल, तो कभी कठिन; इसलिए, उस अनुग्रह को पाने के लिए जो ठीक उसी समय हमारी सहायता करता है जब हमें उसकी सबसे अधिक आवश्यकता होती है, हमें साहसपूर्वक परमेश्वर के अनुग्रह के सिंहासन के निकट जाना चाहिए और अपनी प्रार्थनाएँ उनके सामने रखनी चाहिए। वह स्थान वास्तव में, अनुग्रह का ही आसन है। चाहे हमें किसी भी प्रकार के परीक्षणों या क्लेशों का सामना क्यों न करना पड़े, हमें परमेश्वर के निकट जाना चाहिए, अपनी विनतियाँ उनके सामने रखनी चाहिए, और इस प्रकार उनकी ईश्वरीय सहायता प्राप्त करनी चाहिए।

 

जब यीशु को क्रूस पर चढ़ाया गया, तो एक चमत्कारी घटना घटी। ऐसा ही एक चमत्कार बाइबल में, मत्ती 27:50–51 में दर्ज है: “और यीशु ने फिर बड़े शब्द से चिल्लाकर प्राण त्याग दिए। और देखो, मन्दिर का पर्दा ऊपर से नीचे तक फटकर दो टुकड़े हो गया...” यद्यपि एक समय ऐसा था जब हम पवित्रस्थान के पर्दे के कारण 'परम पवित्र स्थान' (Most Holy Place) में प्रवेश करने में असमर्थ थे, परंतु अब यीशु मसीह की मृत्यु ने हमारे लिए वहाँ प्रवेश करना संभव बना दिया है। कृपया इब्रानियों 10:19–20 देखें: “इसलिए, भाइयों, क्योंकि हमें यीशु के लहू के द्वारा ‘परम पवित्र स्थान’ में प्रवेश करने का भरोसा है, उस नए और जीवित मार्ग से जो हमारे लिए परदे के द्वारा खोला गया है—अर्थात्, उसका शरीर।” “उसका शरीर” का तात्पर्य यीशु मसीह के भौतिक शरीर से है।

 

इसलिए, जब हम इस संसार में परदेसी के रूप में जीवन बिताते हैं, तो चाहे हमें कैसी भी परिस्थितियों का सामना क्यों न करना पड़े, हमें यीशु मसीह के द्वारा—उस परमेश्वर के पास—जो हमारी सहायता करने में पूरी तरह सक्षम है, निडर होकर जाना चाहिए, और अपने निवेदन साहसपूर्वक उसके सामने रखने चाहिए। क्योंकि हम यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के पास गए हैं, इसलिए वह यीशु मसीह की ओर देखेगा और हमारी प्रार्थनाओं को स्वीकार करेगा। इसलिए, आइए हम सब यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के निकट जाएं—जो अनुग्रह का मूल स्रोत है—और साहस के साथ उससे प्रार्थना करें।

 

  

 

 

 

 

धार्मिक ठहराए जाने के परिणाम (3):

परमेश्वर की महिमा की आशा में आनंदित होना

 

 

 

“उसी के द्वारा विश्वास से उस अनुग्रह तक हमारी पहुंच भी हुई, जिसमें हम स्थिर हैं; और परमेश्वर की महिमा की आशा पर हम घमण्ड करें” (रोमियों 5:2)।

 

 

रोमियों 5:2 में, बाइबल कहती है, “हम परमेश्वर की महिमा की आशा पर घमण्ड करें।” धार्मिक ठहराए जाने का तीसरा परिणाम यह है कि हम परमेश्वर की महिमा की आशा में आनंदित होते हैं (पद 2)। तो फिर, इस संदर्भ में “परमेश्वर की महिमा” का क्या अर्थ है?

 

सबसे पहले, आइए हम परमेश्वर की उस महिमा पर विचार करें जो *पहले ही* प्रकट हो चुकी है।

 

रोमियों 5:1–2 परमेश्वर की महिमा के तीन पहलुओं की बात करता है। यद्यपि हम अपने पाप के कारण परमेश्वर की महिमा से वंचित हो गए थे (3:23), फिर भी अब हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा विश्वास से धार्मिक ठहराए गए हैं (5:1–2)। हम, जो कभी परमेश्वर के शत्रु थे, अब उसके पुत्र, यीशु मसीह की मृत्यु के द्वारा उसके साथ मेल-मिलाप कर चुके हैं (पद 10), और अब हम परमेश्वर के साथ शांति का आनंद लेते हैं (पद 1)। “अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा” (पद 1, 2), हमने परमेश्वर के अनुग्रह के सिंहासन तक पहुंच प्राप्त कर ली है और अब उसमें दृढ़ता से खड़े हैं (पद 2)। हम परमेश्वर की महिमा की आशा में आनंदित (या घमण्ड) होते हैं (पद 2)। महिमा के ये तीन पहलू जो पहले ही प्रकट हो चुके हैं, अभी 100% पूर्ण नहीं हैं। वास्तव में, यदि परमेश्वर अभी अपनी 100% पूर्ण महिमा को पूरी तरह से प्रकट कर दे, तो हम उसे पूरी तरह से समझ नहीं पाएंगे।

 

इसके बाद, आइए हम परमेश्वर की उस महिमा पर विचार करें जो अभी (*अभी तक नहीं*) प्रकट होनी बाकी है।

 

संक्षेप में कहें तो, परमेश्वर की वह महिमा जो अभी प्रकट होनी बाकी है, वह यीशु का दूसरा आगमन है। परमेश्वर की जो महिमा भविष्य में प्रकट होगी, वह एक ऐसी महिमा है जो 100% पूर्ण और अनंत है; उस समय, हम परमेश्वर को आमने-सामने देखेंगे (1 कुरिन्थियों 13:12)। परमेश्वर की यह महिमा हमारी भी महिमा है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर पिता की महिमा ही हमारी, यानी उसकी संतानों की महिमा है। बाइबल के रोमियों 5:1–2 में परमेश्वर की महिमा के जिन तीन पहलुओं का ज़िक्र है, वे परमेश्वर की उस महिमा के मुकाबले फीके पड़ जाते हैं जो अभी प्रकट होनी बाकी है। कहने का मतलब यह है कि परमेश्वर की जिस महिमा का आनंद हम अभी अपने प्रभु यीशु मसीह के ज़रिए उठा रहे हैं, उसकी तुलना उस महिमा से ठीक से नहीं की जा सकती जिसका आनंद हम तब उठाएँगे जब भविष्य में हमारे प्रभु यीशु लौटकर आएँगे (5:1–2; cf. 8:18)। परमेश्वर की उस महिमा के बारे में जो अभी प्रकट होनी बाकी है: जब यीशु प्रकट होंगे, तो हम भी उन्हीं जैसे बन जाएँगे और उन्हें वैसे ही देखेंगे जैसे वे असल में हैं (1 यूहन्ना 3:2); वे हमारे इस दीन-हीन शरीर को बदलकर अपने महिमामय शरीर जैसा बना देंगे (फिलिप्पियों 3:21)। हमारा विश्वास है कि परमेश्वर अपने साथ उन लोगों को भी लाएँगे जो यीशु पर विश्वास करते हुए मर चुके हैं। प्रभु के दूसरे आगमन तक, हम जो अभी जीवित हैं, उन लोगों से आगे नहीं जाएँगे जो पहले ही मर चुके हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब प्रभु स्वर्ग से एक ज़ोरदार हुक्म के साथ, महादूत की आवाज़ के साथ, और परमेश्वर की तुरही की आवाज़ के साथ उतरेंगे, तो जो लोग मसीह में मरे थे, वे सबसे पहले जी उठेंगे। उसके बाद, हम जो अभी जीवित हैं, उन्हें उनके साथ बादलों में ऊपर उठा लिया जाएगा ताकि हम हवा में प्रभु से मिल सकें, और इस तरह हम हमेशा के लिए प्रभु के साथ रहेंगे (1 थिस्सलोनिकियों 4:14–17)।

 

यह आशा—परमेश्वर की महिमा के बारे में हमारी यह उम्मीद—एक ऐसी आशा है जो 100% पक्की है (रोमियों 5:2)। इसका कारण यह है कि यह परमेश्वर की ओर से एक वादा है। जिस परमेश्वर ने यीशु के पहले आगमन का वादा किया था और उसे पूरा भी किया था, उसी ने यीशु के दूसरे आगमन का भी वादा किया है, और वह निश्चित रूप से इसे भी पूरा करेगा। हम इस बात पर विश्वास इसलिए कर सकते हैं कि यीशु के दूसरे आगमन के समय, उनकी महिमा ही हमारी महिमा भी होगी, क्योंकि परमेश्वर ने पहले ही इसका वादा कर दिया है। कृपया बाइबल में रोमियों 8:30 (समकालीन कोरियाई संस्करण) देखें: “परमेश्वर ने उन लोगों को बुलाया जिन्हें उसने पहले से ही चुन लिया था; जिन्हें उसने बुलाया, उन्हें उसने धर्मी ठहराया; और जिन्हें उसने धर्मी ठहराया, उन्हें उसने महिमा भी दी।” यहाँ, क्रिया-पद “…महिमा भी दी” भूतकाल में है। अब, इफिसियों 2:5–6 पर नज़र डालें: “हमें मसीह के साथ जीवित किया … और हमें उनके साथ उठाया, और हमें मसीह यीशु में स्वर्गीय स्थानों में उनके साथ बिठाया” [(समकालीन कोरियाई संस्करण) “उन्होंने हमें मसीह के साथ फिर से जीवित किया—हम जो अपने पापों के कारण आत्मिक रूप से मृत थे। परमेश्वर ने न केवल हमें मसीह के साथ जीवित किया, बल्कि हमें स्वर्गीय लोक में उनके साथ बैठने का सौभाग्य भी प्रदान किया”]। यहाँ, क्रियाएँ “…हमें साथ जीवित किया,” “हमें साथ उठाया,” और “हमें स्वर्गीय स्थानों में साथ बिठाया”—ये सभी भूतकाल में हैं। हम पहले ही यीशु के साथ पुनर्जीवित हो चुके हैं, उनके साथ ऊपर उठाए जा चुके हैं, और स्वर्गीय स्थानों में उनके साथ बिठाए जा चुके हैं। रोमियों 8:30 में, क्रिया “महिमान्वित किया,” और इफिसियों 2:5–6 में, क्रियाएँ “…हमें साथ जीवित किया,” “हमें साथ उठाया,” और “हमें स्वर्गीय स्थानों में साथ बिठाया”—ये सभी भूतकाल में हैं। यहाँ भूतकाल का उपयोग करने का कारण यह दर्शाना है कि ये घटनाएँ पूरी तरह से, 100% निश्चित रूप से पूरी होंगी। इसलिए, क्योंकि हम यह आशा रखते हैं, हम 100% निश्चितता के साथ परमेश्वर की महिमा की प्रतीक्षा करते हैं और विश्वास में आनंद मनाते हैं (रोमियों 5:2)। यह आनंद उद्धार का आनंद है; यह सच्चा आनंद है, और यह शाश्वत आनंद है। जब हम इस आशा के भीतर ऐसे आनंद को धारण करते हैं, तो हम परमेश्वर की महिमा पर गर्व किए बिना नहीं रह सकते (पद 2)। परमेश्वर की महिमा ही मेरी महिमा है!

 

 

 

 

 

 

धार्मिक ठहराए जाने के परिणाम (4):

कष्टों में आनंद

 

 

 

“न केवल यह, बल्कि हम अपने कष्टों में भी आनंद मनाते हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि कष्ट से धीरज उत्पन्न होता है; धीरज से चरित्र; और चरित्र से आशा” (रोमियों 5:3–4)।

 

 

यहाँ, इस वाक्यांश में—"न केवल यह, बल्कि हम अपने कष्टों में भी आनंद मनाते हैं" (पद 3)—"न केवल यह" अभिव्यक्ति उस बात की ओर संकेत करती है जो रोमियों 5:2 के उत्तरार्ध में कही गई थी: "...और हम परमेश्वर की महिमा की आशा में आनंद मनाते हैं।" दूसरे शब्दों में, इसका तात्पर्य यह है कि हमारा आनंद केवल परमेश्वर की महिमा की आशा में आनंद मनाने तक ही सीमित नहीं है। यहाँ, "परमेश्वर की महिमा"—वह महिमा जिसकी हम आशा करते हैं—और कोई नहीं, बल्कि स्वयं यीशु मसीह हैं, जो महिमा के साथ लौटेंगे। यदि हम बाइबल में यूहन्ना 19:30 को देखें, तो उसमें कहा गया है, "यह पूरा हुआ।" यह कथन उन शब्दों में से छठा शब्द है जो यीशु ने क्रूस से कहे थे। वह क्या था जिसे उन्होंने पूरा किया? वह ठीक-ठीक हमारा उद्धार (Redemption) था। यहाँ, "उद्धार" (Redemption) उस कार्य को संदर्भित करता है जिसके द्वारा यीशु मसीह ने अपना लहू बहाया—अपना जीवन ही बलिदान कर दिया (क्रूस पर अपनी मृत्यु)—ताकि हमारे समस्त पापों का मूल्य चुकाया जा सके, और इस प्रकार हमें पाप, शैतान और विनाश से छुड़ाया और बचाया जा सके। इस उद्धार (Redemption) को मुक्ति की प्रक्रिया का आरंभ कहा जा सकता है। प्रकाशितवाक्य 21:6 में, बाइबल यह भी घोषणा करती है, "यह हो गया!" इस वाक्यांश में ठीक उसी शब्द का प्रयोग किया गया है जिसका प्रयोग यीशु ने क्रूस पर तब किया था जब उन्होंने कहा था, "यह पूरा हुआ"; यद्यपि कोरियाई बाइबल में इसका अनुवाद "यह हो गया" के रूप में किया गया है, तथापि, कड़ाई से कहा जाए तो, इसका अनुवाद "यह पूरा हुआ" के रूप में ही किया जाना चाहिए। वह क्या था जिसे उन्होंने पूरा किया? वह ठीक-ठीक हमारा मोक्ष (Salvation) था। "मोक्ष" (Salvation) एक व्यापक शब्द है जो संपूर्ण प्रक्रिया को अपने में समेटे हुए है—जिसकी शुरुआत उद्धार (Redemption) से होती है और जिसका समापन मोक्ष की पूर्णता में होता है। रोमियों 5:2 में, परमेश्वर की महिमा उस बात को संदर्भित करती है जिसे हमारे प्रभु यीशु मसीह (पद 1) ने पूर्ण रूप से संपन्न किया है (प्रकाशितवाक्य 21:6)। यह "संपन्न कार्य" न केवल उद्धार (Redemption) (यूहन्ना 19:30) को, बल्कि मोक्ष (Salvation) की पूर्णता (प्रकाशितवाक्य 21:6) को भी दर्शाता है। हमें परमेश्वर की इस महिमा की केवल आशा ही नहीं करनी चाहिए; बल्कि हमें इस आशा पर अडिग विश्वास रखना चाहिए (रोमियों 5:2)। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम क्लेशों के बीच भी आनंदित हो पाते हैं (पद 3)।

 

जिस महिमा की हम प्रतीक्षा कर रहे हैं, वह परमेश्वर की महिमा है—जो प्रभु के दूसरे आगमन पर, परमेश्वर की संतान के रूप में हमारी अपनी महिमा बन जाती है। परमेश्वर की उन संतानों के लिए, जो पहले ही इस संसार से विदा हो चुकी हैं, यह महिमा प्रभु के आगमन के साथ ही प्राप्त होती है; क्योंकि यद्यपि मृत्यु के समय उनके भौतिक शरीर पृथ्वी में गल गए, तथापि उनकी आत्माएँ पहले ही स्वर्गीय राज्य में पहुँच चुकी हैं (1 थिस्सलोनिकियों 4:14)। उस क्षण, हमारे नाशवान शरीर तुरंत और अचानक रूपांतरित हो जाएँगे, और अविनाशी तथा अमर शरीर धारण कर लेंगे (1 कुरिन्थियों 15:50–53), और यीशु के महिमामय शरीर के समान बन जाएँगे (फिलिप्पियों 3:21)। परमेश्वर की उन संतानों के लिए, जो उस समय जीवित रहेंगी, इस महिमा का अर्थ है तुरंत और अचानक रूपांतरित हो जाना (1 कुरिन्थियों 15:50) और यीशु के महिमामय शरीर के समान शरीर धारण कर लेना (फिलिप्पियों 3:21); तब वे बादलों में उठा लिए जाएँगे—परमेश्वर की उन मृत संतानों के साथ, जिनका पुनरुत्थान पहले ही हो चुका होगा (1 थिस्सलोनिकियों 4:16) और जो तुरंत रूपांतरित हो चुकी होंगी (1 कुरिन्थियों 15:50)—ताकि हवा में प्रभु से मिल सकें (1 थिस्सलोनिकियों 4:17)। उस समय, चाहे वे परमेश्वर की संतानें हों जो पहले ही मर चुकी हैं, या वे जो तब तक जीवित रहेंगी, सभी रूपांतरित होकर यीशु के समान महिमामय शरीर धारण कर लेंगी (फिलिप्पियों 3:21), स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेंगी, और प्रभु के साथ अनंतकाल तक निवास करेंगी (1 थिस्सलोनिकियों 4:17)। क्योंकि इस बात की आशा 100% निश्चित आशा है—एक ऐसी आशा जो कभी व्यर्थ सिद्ध नहीं होगी—इसलिए हम परमेश्वर की महिमा की आशा में आनंदित होते हैं (रोमियों 5:2)।

रोमियों 5:3 में, बाइबल कहती है: “हम अपने दुखों में भी आनंदित होते हैं।” यहाँ, शब्द "कष्ट" [या "मुसीबतें"] उन कठिनाइयों को नहीं दर्शाता जिनका अनुभव अविश्वासी लोग करते हैं, बल्कि उन मुसीबतों को दर्शाता है जिन्हें विश्वासी (संत) लोग सहते हैं—वे लोग जो यीशु पर अपना विश्वास रखते हैं; विशेष रूप से, वे कठिनाइयाँ जिनका सामना हम अपने विश्वास को बनाए रखने के दौरान करते हैं। प्रेरितों के काम 14:22 पर विचार करें: "...यह कहते हुए कि बहुत सी मुसीबतों के द्वारा ही हमें परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना है।" इसका यह अर्थ नहीं है कि स्वर्ग में प्रवेश पाने के लिए किसी को कष्ट सहना ही पड़ेगा। बल्कि, इसका अर्थ यह है कि, मसीही होने के नाते, हम प्रभु की खातिर कष्ट सहते हैं। हमारे लिए, कष्टों के बीच भी आनंद होता है। इसका कारण एक प्रतिफल (इनाम) का वादा है। मत्ती 5:11–12 को देखें: "धन्य हो तुम, जब लोग मेरे कारण तुम्हारी निंदा करें, तुम पर अत्याचार करें, और झूठे आरोप लगाकर तुम्हारे विरुद्ध हर प्रकार की बुराई कहें। आनंदित होओ और मगन होओ, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बहुत बड़ा है।" जब हम प्रभु की खातिर कष्ट सहते हैं, तो हमारी आशा और भी अधिक दृढ़ हो जाती है। हमारा विश्वास—यह दृढ़ निश्चय कि हम परमेश्वर की महिमा में सहभागी होंगे—और भी अधिक पक्का हो जाता है। चूंकि जो कष्ट हम अभी सह रहे हैं, वे उस महिमा की तुलना में बिल्कुल ही नगण्य हैं जो एक दिन हम पर प्रकट होगी, इसलिए हम कठिनाइयों से गुज़रते हुए भी आनंदित हो पाते हैं (रोमियों 8:18)। इसलिए, मसीह की खातिर कष्ट सहने को एक सौभाग्य मानते हुए (फिलिप्पियों 1:29), हम आशा में आनंदित होते हैं (रोमियों 12:12)।

 

प्रेरित पौलुस ने अपने सुसमाचार प्रचार और मिशनरी कार्य के कारण बहुत सी मुसीबतों और कष्टों को सहा। 2 कुरिन्थियों 11:23–27 पर नज़र डालें: “…मैंने बहुत ज़्यादा मेहनत की है, मैं कई बार जेल में रहा हूँ, मुझे अनगिनत बार कोड़े मारे गए हैं, और मैंने कई बार मौत का सामना किया है। पाँच बार यहूदियों से मुझे चालीस कोड़ों में से एक कम कोड़ा मिला। तीन बार मुझे लाठियों से पीटा गया, एक बार मुझ पर पत्थर फेंके गए, तीन बार मेरा जहाज़ टूट गया, और मैंने एक रात और एक दिन खुले समुद्र में बिताया। मैं लगातार सफ़र में रहा हूँ। मुझे नदियों से खतरा रहा है, डाकुओं से खतरा रहा है, अपने साथी यहूदियों से खतरा रहा है, गैर-यहूदियों से खतरा रहा है; शहर में खतरा रहा है, गाँव में खतरा रहा है, समुद्र में खतरा रहा है; और झूठे विश्वासियों से खतरा रहा है। मैंने बहुत मेहनत और मशक्कत की है और कई बार बिना सोए रहा हूँ; मैंने भूख और प्यास का अनुभव किया है और कई बार बिना भोजन के रहा हूँ; मुझे ठंड लगी है और मैं नंगा रहा हूँ।” प्रेरितों के काम 20:22–23 पर नज़र डालें: “और अब, पवित्र आत्मा की प्रेरणा से, मैं यरूशलेम जा रहा हूँ, यह जाने बिना कि वहाँ मेरे साथ क्या होगा। मैं बस इतना जानता हूँ कि हर शहर में पवित्र आत्मा मुझे चेतावनी देता है कि जेल और कठिनाइयाँ मेरा इंतज़ार कर रही हैं।” फिर भी, प्रेरित पौलुस ने घोषणा की, “मैं न केवल बंधे जाने के लिए, बल्कि प्रभु यीशु के नाम के लिए यरूशलेम में मरने के लिए भी तैयार हूँ” (21:13)। इसका कारण यह था कि उनके लिए, प्रभु से मिले अपने मिशन को पूरा करना—यानी परमेश्वर के अनुग्रह के सुसमाचार की गवाही देने का काम—उनकी अपनी जान से भी ज़्यादा कीमती था। प्रेरितों के काम 20:24 पर नज़र डालें: “फिर भी, मैं अपनी जान को अपने लिए कुछ भी नहीं समझता, बशर्ते मैं अपनी दौड़ पूरी कर सकूँ और उस काम को पूरा कर सकूँ जो प्रभु यीशु ने मुझे सौंपा है—यानी परमेश्वर के अनुग्रह के सुसमाचार की गवाही देने का काम।” हम प्रभु यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करने के काम में क्लेश और दुख से इसलिए पीछे नहीं हटते, क्योंकि स्वर्ग में हमारा इंतज़ार एक इनाम कर रहा है। कृपया प्रकाशितवाक्य 22:12 पर नज़र डालें: “देखो, मैं जल्द आ रहा हूँ, और मेरा इनाम मेरे साथ है, ताकि मैं हर किसी को उसके काम के अनुसार दे सकूँ।” यह इनाम हमेशा के लिए चमकेगा—आकाश के प्रकाश की तरह, तारों की तरह, और सूरज की तरह। कृपया दानिय्येल 12:3 देखें: “जो बुद्धिमान हैं, वे आकाश के प्रकाश की नाईं चमकेंगे; और जो बहुतों को धर्मी बनाते हैं, वे सदा सर्वदा तारों की नाईं चमकेंगे।” कृपया मत्ती 13:43 देखें: “तब धर्मी लोग अपने पिता के राज्य में सूर्य की नाईं चमकेंगे।”

 

मैं स्वयं से एक प्रश्न पूछता हूँ: ‘क्या मैं अपने विश्वास को बनाए रखने के लिए क्लेश और दुख सह रहा हूँ?’ यह एक बहुत ही प्रासंगिक प्रश्न है, यह देखते हुए कि उत्तर कोरिया और “देश C” के विश्वासी वास्तव में अपने विश्वास को बनाए रखने के लिए क्लेश और दुख सह रहे हैं। हालाँकि, हम अक्सर उस आनंद का अनुभव करने से चूक जाते हैं जो क्लेश के *बीच* भी पाया जा सकता है—केवल इसलिए क्योंकि हम वर्तमान में किसी भी क्लेश का सामना नहीं कर रहे हैं। क्योंकि हम आराम से रहने—और *और भी अधिक* आरामदायक जीवन जीने—पर इतना अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं, कि हम अपने आध्यात्मिक जीवन को बिना उस आनंद का स्वाद चखे ही बिता देते हैं जो क्लेश और दुख के साथ आता है (और यह बात हमारे कलीसियाई जीवन पर भी लागू होती है, जो अब बहुत अधिक आरामदायक हो गया है)। जैसे-जैसे वे विपत्तियाँ और क्लेश निकट आ रहे हैं जो पूरी पृथ्वी पर छा जाने वाले हैं, क्या हम विश्वास के द्वारा उन पर विजय प्राप्त कर पाएँगे? हमें सुसमाचार प्रचार और मिशनरी कार्यों के लिए क्लेश और दुख को स्वीकार करने के लिए तत्पर रहना चाहिए। और ऐसे क्लेशों के बीच भी, हमें सच्चे आनंद का स्वाद लेना और उसका अनुभव करना चाहिए। मेरी यह प्रार्थना है कि, इन क्लेशों और दुखों से सफलतापूर्वक गुज़रने के बाद, जब हम अंततः प्रभु के सामने खड़े हों, तो हमें उनकी ओर से सराहना प्राप्त हो।