نجيل يسوع المسيح (رسالة رومية، الأصحاحات 5–8) (7)

 يقين الخلاص

 

 

 

[رومية 8: 28-29]

 

 

أرجو منكم فتح الكتاب المقدس على سفر رومية، الإصحاح الثامن، الآيتين 28 و29: «وَنَعْلَمُ أَنَّ كُلَّ الأَشْيَاءِ تَعْمَلُ مَعاً لِلْخَيْرِ لِلَّذِينَ يُحِبُّونَ اللهَ، الَّذِينَ هُمْ مَدْعُوُّونَ حَسَبَ قَصْدِهِ. لأَنَّ الَّذِينَ سَبَقَ فَعَرَفَهُمْ سَبَقَ فَعَيَّنَهُمْ لِيَكُونُوا مُشَابِهِينَ صُورَةَ ابْنِهِ، لِيَكُونَ هُوَ بِكْراً بَيْنَ إِخْوَةٍ كَثِيرِينَ». إن كلمة "الخلاص" لا تظهر صراحةً في هذا المقطع الكتابي؛ ومع ذلك، فبمجرد تمحيص محتواه، يتضح جلياً أن الرسول بولس يتحدث عن الخلاص. وبشكل أكثر تحديداً، يتناول هذا المقطع مسألة "يقين الخلاص". ولهذا السبب، اخترتُ عنوان "يقين الخلاص" ليكون موضوعاً لهذا التأمل الروحي.

 

أولاً: ما هو "الخلاص" المشار إليه في رومية 8: 28-29؟

 

إن الخلاص الموصوف في رومية 8: 28-29 يشير إلى المجد الذي سيُعلن لنا في المستقبل (الآية 18)؛ ألا وهو: الحياة الأبدية. وبعبارة أخرى، فإن الخلاص الذي يتحدث عنه هذا المقطع يشير إلى الإتمام المستقبلي لعملية خلاصنا. أي أنه يتحدث عن ذلك الزمان الذي فيه يعود يسوع المسيح، ونحن نقوم من الأموات ونتغير لندخل إلى السماء، حيث سنحيا إلى الأبد، متنعمين ببركات الحياة الأبدية في حضرة الله الثالوث. وإذا ما امتلكنا هذا اليقين بالخلاص، فإننا سنظل راسخين لا نتزعزع؛ وسيمكننا أن نبتهج وننتصر وسط أي صعوبات أو شدائد قد تواجهنا.

 

ثانياً: مَن هم القادرون على امتلاك هذا اليقين بالخلاص؟

 

إن "الذين يحبون الله" (الآية 28) هم وحدهم القادرون على امتلاك يقين الخلاص. فليس كل إنسان قادراً على محبة الله؛ فعلى سبيل المثال، أولئك الذين يعيشون "بلا إله" (أفسس 2: 12) لا يمكنهم أن يحبوه. وحين نقول: "أبانا الذي في السماوات" (في الصلاة الربانية)، فإننا -نحن أبناء الله الذين يؤمنون بوجوده- نكون، في المقام الأول وقبل كل شيء، هم أولئك الذين نالوا محبة الله (1 يوحنا 4: 19)؛ وبالتالي، فنحن هم الذين يحبون الله (رومية 8: 28). وهذا الأمر بحد ذاته هو البرهان القاطع على أننا قد نلنا الخلاص، وهو الأساس الذي يرتكز عليه يقيننا بالخلاص (أي الحياة الأبدية). إذن، كيف يتسنى لنا أن نُحِبَّ الله؟ إننا قادرون على محبة الله لأنه قد سكب محبته في قلوبنا من خلال الروح القدس الذي وهبنا إياه (رومية 5: 5). تأمل في ما ورد في إنجيل متى 10: 37: "مَنْ أَحَبَّ أَبًا أَوْ أُمًّا أَكْثَرَ مِنِّي، فَلاَ يَسْتَحِقُّنِي؛ وَمَنْ أَحَبَّ ابْنًا أَوِ ابْنَةً أَكْثَرَ مِنِّي، فَلاَ يَسْتَحِقُّنِي". يخبرنا الكتاب المقدس بأنه يتحتم علينا أن نُحِبَّ الله فوق كل شيء آخر—حتى أكثر من آبائنا أو أبنائنا. فإذا أحببنا آباءنا أو أبناءنا أكثر من الله، فإن ذلك يُعد ضرباً من ضروب عبادة الأوثان. أما إذا أحببنا الله أكثر من أي شخص آخر—مسترشدين بالروح القدس ومستمدين القوة من المحبة التي سكبها الله فينا—فإن ذلك يُعد برهاناً على أننا قد نلنا الخلاص. انظر إلى ما جاء في إنجيل متى 22: 37: "فَأَجَابَ يَسُوعُ: «أَحِبَّ الرَّبَّ إِلهَكَ مِنْ كُلِّ قَلْبِكَ، وَمِنْ كُلِّ نَفْسِكَ، وَمِنْ كُلِّ فِكْرِكَ»". فإذا أحببنا الرب إلهنا بكل قلوبنا ونفوسنا وعقولنا، تماماً كما أوصى يسوع، نكون حينئذٍ من الذين يمتلكون يقين الخلاص. ومع ذلك، ثمة أوقات لا تُحصى نقصر فيها عن بلوغ هذا المعيار؛ وهذا بالتحديد هو السبب الذي يجعل يقيننا بالخلاص يتزعزع في كثير من الأحيان.

 

إن "الذين يحبون الله" هم أولئك الذين دُعوا وفقاً لمشيئة الله الآب—وبالتحديد، "الذين دُعوا حسب قصده" (رومية 8: 28)—وهم موقنون من الخلاص. وهنا، يشير مصطلح "الدعوة" (أو "النداء") إلى نوعين متميزين: (1) الدعوة العامة: إذ قد وجّه الله دعوةً إلى جميع الناس. (2) الدعوة الفعّالة (وهي دعوة مؤثرة، أو قوية، أو خاصة). وتُعرَّف "الدعوة الفعّالة" بأنها "عمل روح الله؛ فمن خلالها—إذ يُقنعنا الروح بخطيتنا وبؤسنا، ويُنير عقولنا بمعرفة المسيح، ويُجدد إراداتنا—يُقنعنا ويُمكننا من احتضان يسوع المسيح، الذي يُقدَّم لنا مجاناً في الإنجيل" (مقتطف من "مختصر وستمنستر للتعليم المسيحي"، السؤال 31). انظر "إقرار إيمان وستمنستر"، الفصل العاشر: "في الدعوة الفعالة": "1. إن جميع أولئك الذين سبق الله فعينهم للحياة، قد سُرَّ في وقته المعين والمقبول أن يدعوهم دعوةً فعالة (رومية 8: 30، 11: 7؛ أفسس 1: 10، 11). وهو يفعل ذلك بكلمته وروحه (2 تسالونيكي 2: 13؛ 2 كورنثوس 3: 3، 6)، إذ يُخرجهم من تلك الحالة من الخطية والموت التي هم فيها بالطبيعة، إلى النعمة والخلاص بيسوع المسيح (2 تيموثاوس 1: 9، 10؛ رومية 8: 2؛ أفسس 2: 1-5). كما يُنير أذهانهم روحياً ليدركوا أمور الله الخاصة بخلاصهم (1 كورنثوس 2: 10، 12؛ أعمال الرسل 26: 18؛ أفسس 1: 17، 18)، وينزع منهم قلب الحجر، ويمنحهم قلباً من لحم (حزقيال 36: 26). وهو يجدد إراداتهم، وبقوته الكلية القدرة يوجهها نحو ما هو صالح (فيلبي 2: 13؛ تثنية 30: 6؛ حزقيال 11: 19، 36: 27)، ويجذبهم بفعالية إلى يسوع المسيح (يوحنا 6: 44، 45؛ أفسس 1: 9). ومع ذلك، فإنهم يأتون بمنتهى الحرية، إذ تكون النعمة قد جعلتهم راغبين في المجيء (مزمور 110: 3؛ نشيد الأناشيد 1: 4؛ يوحنا 6: 37؛ رومية 6: 16-18). 2. إن هذه الدعوة الفعالة تنبع من نعمة الله الحرة والخاصة وحدها، ولا تستند إطلاقاً إلى أي شيء كان قد سُبق فرؤي في الإنسان (2 تيموثاوس 1: 9؛ رومية 9: 11؛ أفسس 2: 4، 5، 8، 9؛ تيطس 3: 4، 5). وبمجرد أن يحيى البشر ويتجددوا بواسطة الروح القدس (1 كورنثوس 2: 14؛ رومية 8: 7؛ أفسس 2: 5)، فإنهم يستجيبون لتلك الدعوة (حزقيال 36: 27؛ يوحنا 5: 25، 6: 37) ويصبحون قادرين على قبول النعمة التي قد أُفيضت عليهم." وفي هذا الصدد، يظل البشر سلبيين تماماً.

 

تأمل في مَثَل يسوع عن وليمة العرس، الوارد في الإصحاح الثاني والعشرين من إنجيل متى. فقد أعدّ ملكٌ وليمةَ عرسٍ لابنه (الآية 2)، وأرسل عبيده ليدعوا المدعوين للحضور، إلا أنهم رفضوا المجيء (الآية 3). فأرسل عبيداً آخرين مرة ثانية، آمراً إياهم أن يقولوا: "تعالوا إلى وليمة العرس" (الآية 4)؛ ومع ذلك، ودون أن يكترثوا، انصرفوا جميعاً للاهتمام بشؤونهم الخاصة (الآية 5). بل إنهم أساءوا معاملة العبيد وقتلوهم (الآية 6). ويمثّل هؤلاء الأفراد الفئة التي تندرج تحت مظلة "الدعوة العامة". حينئذٍ، أخبر الملك عبيده بأن وليمة العرس قد أُعِدَّت، ولكن المدعوين لم يكونوا مستحقين؛ ثم أمرهم قائلاً: "اذهبوا إلى مفارق الطرق وادعوا كل من تلقونه إلى وليمة العرس" (الآيتان 8-9). وبناءً على ذلك، خرج العبيد إلى الشوارع وجمعوا كل من صادفوهم—من الأشرار والصالحين على حد سواء (الآية 10). وعندما دخل الملك ليتفقد الضيوف، لاحظ رجلاً لم يكن يرتدي ثياب العرس (الآية 11)، فقال لحاشيته: "قيّدوا يديه ورجليه واطرحوه في الظلمة الخارجية؛ وهناك سيكون البكاء وصرير الأسنان" (الآية 13). "لأن المدعوين كثيرون، أما المختارون فقليلون" (الآية 14). وبعبارة أخرى، في حين أن هناك الكثيرين ممن يتلقون "الدعوة العامة"، فإن القلة فقط هم من يتلقون "الدعوة الفعالة"—أو الخاصة—(وهم أولئك الذين يُسمَّون "المختارين"). فأولئك الذين "يحبون الله" هم الذين دُعوا وفقاً لمشيئة الله الآب (رومية 8: 28)؛ وهم أيضاً "الذين سبق الله فعرفهم" (الآية 29) و"الذين سبق فعيّنهم" (الآية 30).

 

لقد سبق الله الآب فعيّننا—نحن الذين سبق فعرفنا—لكي نتشبه بصورة ابنه يسوع (الآية 29). وعلاوة على ذلك، فإن الذين سبق فعيّنهم، هم أنفسهم الذين دعاهم؛ والذين دعاهم، هم أنفسهم الذين برّرهم (الآية 30)—وهذا هو "التبرير". "والذين بررهم، إياهم مجد أيضاً" (الآية 30). يشير هذا إلى الحياة الأبدية—التي تُمثّل ذروة الخلاص—وهو المجد الذي سيُعلن لنا في المستقبل. وهكذا، يُعلن الكتاب المقدس أن أولئك الذين دُعوا وفقاً لمشيئة الله سيحصلون بكل تأكيد على الخلاص (الآية 28). إن عبارة "حسب قصده" (رومية 8: 28) تعني "وفقاً لمشيئة الله"؛ وببساطة شديدة، فإن مشيئة الله هي الخلاص. إنه الخلاص الذي ينقلنا—نحن الذين كنا أمواتاً روحياً (أفسس 2: 1) وتحت حكم الإدانة الأبدية—إلى ملكوت السماوات الأبدي. ولأن الله قد دعانا من أجل هذا الخلاص عينه، فبإمكاننا أن نمتلك يقينًا تاماً بخلاصنا. ولذلك، يمكننا أن نعيش بثقةٍ مفادها أننا، حتى لو متنا اليوم، سنذهب إلى السماء. وفي الآية التي تقول إن "كل الأشياء تعمل معاً للخير" (رومية 8: 28)، تشير عبارة "كل الأشياء" إلى كل ما يحدث طوال حياتنا بأسرها (وهذا يشمل حتى خطايانا). عندما نرتكب خطيئة، يحزن الله. وإذا قصرنا في الإصغاء إلى كلمة الله، فإنه يوجه إلينا تحذيراً. وإذا استمررنا في الخطيئة حتى بعد ذلك، فإن الله يؤدبنا (أو يُقوّمنا). والسبب في ذلك هو أننا أبناؤه الأحباء—أبناؤه وبناته الخاصون جداً (عبرانيين 12: 5-8). ويجب علينا أن نتوب قبل أن نواجه التأديب. إن عبارة "تعمل معاً" تشير إلى فعل "الجمع" أو "التوحيد". وبشكل بديل، فهي تعني ضمناً "الانصهار معاً"—وهو ما يُعرّف في المعاجم بأنه "عملية ذوبان عناصر مختلفة بعضها في بعض بحيث تتلاشى سماتها الفردية، لتُشكّل كلاً موحداً؛ أو هو فعل إحداث مثل هذه الحالة". وفي العبارة القائلة: "تعمل معاً للخير"، تشير كلمة "الخير" إلى الخير الأسمى: ألا وهو الخلاص. وبعبارة أخرى، يعني هذا أن الله يجعل كل الأشياء—مستخدماً حتى خطايانا نحن—تعمل معاً (تتجمع وتنصهر) لكي تُحقق في النهاية خلاصنا، الذي هو الخير الأعظم.

 

ولذلك، يجب علينا أن نمتلك يقين الخلاص! بصفتنا من يحملون هذا اليقين، يجب علينا أن نجتهد أكثر فأكثر لنجعل دعوتنا واختيارنا ثابتين، ضامنين بذلك ألا نتعثر أبداً (بطرس الثانية 1: 10). وعلاوة على ذلك، يجب علينا أن نقف ثابتين وراسخين، مكرسين أنفسنا دائماً بكل قلوبنا لعمل الرب؛ لأن تعبنا في الرب لن يكون باطلاً أبداً (كورنثوس الأولى 15: 58).

 

 

 

 

 

 

 

خلاص الله (1)

 

 

[رومية 8: 29-30]

 

يرجى النظر إلى ما ورد في سفر رومية 8: 29-30 من الكتاب المقدس: "لأَنَّ الَّذِينَ سَبَقَ فَعَرَفَهُمْ سَبَقَ فَعَيَّنَهُمْ لِيَكُونُوا مُشَابِهِينَ صُورَةَ ابْنِهِ، لِيَكُونَ هُوَ بِكْرًا بَيْنَ إِخْوَةٍ كَثِيرِينَ. وَالَّذِينَ سَبَقَ فَعَيَّنَهُمْ، إِيَّاهُمْ دَعَا أَيْضًا؛ وَالَّذِينَ دَعَاهُمْ، إِيَّاهُمْ بَرَّرَ أَيْضًا؛ وَالَّذِينَ بَرَّرَهُمْ، إِيَّاهُمْ مَجَّدَ أَيْضًا."

 

أولاً، وفي سياق الحديث عن "خلاص الله"، ما هو نوع الكائن الذي يُمثّله "الله"؟

 

إن الله هو إله الخلاص. يرجى النظر إلى ما ورد في سفر رومية 8: 3-4 من الكتاب المقدس: "لأَنَّ مَا كَانَ النَّامُوسُ عَاجِزًا عَنْهُ، فِيمَا كَانَ ضَعِيفًا بِالْجَسَدِ، فَاللَّهُ قَدْ فَعَلَهُ: إِذْ أَرْسَلَ ابْنَهُ فِي شِبْهِ جَسَدِ الْخَطِيَّةِ، وَلأَجْلِ الْخَطِيَّةِ، دَانَ الْخَطِيَّةَ فِي الْجَسَدِ، لِكَيْ يَتِمَّ حُكْمُ النَّامُوسِ فِينَا نَحْنُ السَّالِكِينَ لَيْسَ حَسَبَ الْجَسَدِ بَلْ حَسَبَ الرُّوحِ." ويذكر النص أن الخلاص الذي عجز "الناموس" عن تحقيقه، هو ما "فعله الله" (الآية 3). وبعبارة أخرى، يعني هذا أن الله هو الذي يُخلِّص؛ ولذلك، فإن الله هو إله الخلاص. إذن، كيف خلّصنا الله؟ لقد خلّصنا بإرسال ابنه الخاص—ابنه الوحيد المولود (الله الابن)—في "شبه" جسد الخطيئة، وبذلك دان الخطيئة في الجسد (الآية 3). ولا يقول الكتاب المقدس إنه أرسل "ابنه الخاص *كجسد* خطيئة"، بل يقول إنه أرسله "في *شبه* جسد خطيئة". والسبب في ذلك هو أن يسوع—الابن الوحيد المولود لله—هو بلا خطيئة. إن يسوع، الابن الوحيد المولود الذي هو "الكلمة"، هو الله (يوحنا 1: 1). وتلك "الكلمة"—أي الله الابن—صار جسداً (الآية 14). لقد أصبح إنساناً. وكيف تم ذلك؟ إن يسوع، الابن الوحيد المولود الذي هو الله الابن، وُلد من العذراء مريم—وهي من سلالة (من نسب) داود (رومية 1: 3)—وقد حُبل به بالروح القدس (متى 1: 18). ونتيجة لذلك، فإن يسوع هو بلا خطيئة. تشير عبارة "في شبه جسد الخطية" (رومية 8: 3) إلى أنه، ورغم كونه هو نفسه بلا خطية، إلا أنه جاء متخذاً *هيئة* من يحمل الخطية؛ وبشكل أكثر تحديداً، تعني أنه جاء في صورة إنسان ضعيف. وهكذا، فحينما انقطع يسوع عن النوم، شعر بالإعياء (مرقس 4: 38)؛ وحينما انقطع عن الشرب، شعر بالعطش؛ وحينما انقطع عن الطعام، شعر بالجوع؛ وحينما صُلب، احتمل آلاماً مبرحة. ولم يدع الشيطان هذه الفرصة تفلت من بين يديه، بل سارع إلى تجربة يسوع. فعلى سبيل المثال، بعد أن صام يسوع أربعين يوماً، قام إبليس بتجربته (متى 4: 1-11). وإلى جانب هذه الواقعة، واجه يسوع العديد من التجارب الأخرى من قِبَل الشيطان، ومع ذلك خرج منتصراً في كل مرة. تأمل في ما جاء في رسالة العبرانيين 4: 15: "لأَنْ لَيْسَ لَنَا رَئِيسُ كَهَنَةٍ لاَ يَقْدِرُ أَنْ يَرْثِيَ لِضَعَفَاتِنَا، بَلْ مُجَرَّبٌ فِي كُلِّ شَيْءٍ مِثْلُنَا، بِلاَ خَطِيَّةٍ". وفي سياق عمل خلاصنا، أرسل الله ابنه الوحيد في شبه جسد الخطية؛ ومع ذلك، ولأن يسوع قد تغلب على كل تجربة من هذا القبيل، فقد ظل بلا خطية على الإطلاق. ونحن أيضاً كثيراً ما نمر بلحظات من الضعف؛ وفي مثل تلك الأوقات، يسعى الشيطان—المُجرِّب—إلى اختبارنا. وفي تلك اللحظات، مستمدين قوتنا من يقين النصر الذي أرساه يسوع، يجب علينا أن نتصدى لتجارب الشيطان (أو إغراءاته) مستخدمين كلمة الله، لكي ننتصر عليها.

 

ثانياً: ما هو المعنى الدقيق لمصطلح "الخلاص" في سياق مفهوم "خلاص الله"؟

 

يُستخدم مصطلح "الخلاص"—كما يظهر في رسالة رومية 8: 29-30—بأوسع معانيه وأكثرها شمولاً. لقد خلق الله آدم الأول على صورته الخاصة (تكوين 1: 27). وعلاوة على ذلك، غرس الله جنةً في "عدن"، جهة المشرق، وأسكن فيها آدم (2: 8). ثم أصدر الله أمره لآدم قائلاً: "مِنْ جَمِيعِ شَجَرِ الْجَنَّةِ تَأْكُلُ أَكْلاً، وَأَمَّا شَجَرَةُ مَعْرِفَةِ الْخَيْرِ وَالشَّرِّ فَلاَ تَأْكُلْ مِنْهَا" (الآيتان 16-17). وأعلن له قائلاً: "لأَنَّكَ يَوْمَ تَأْكُلُ مِنْهَا مَوْتاً تَمُوتُ" (الآية 17). ومع ذلك، عصى آدم هذا الأمر الإلهي وارتكب الخطيئة. ونتيجة لذلك، حلّ الموت. وهنا، يتخذ الموت ثلاثة أشكال: (1) الموت الروحي: وهو انقطاع الشركة مع الله؛ فقد انقطعت بالفعل شركة آدم مع الله. ونتيجة لذلك، طُرد آدم — ومعه حواء — من جنة عدن (3: 23). (2) الموت الجسدي: إذ مات آدم وهو في سن التسعمائة والثلاثين عاماً (5: 5). (3) الموت الأبدي: فعندما مات آدم في سن التسعمائة والثلاثين، أُودع جسده القبر ليرقد فيه، بينما حُكم على روحه بأن تعاني عذاباً أبدياً في الجحيم. وفيما بعد — عند المجيء الثاني ليسوع — سيُقام جسده من القبر، وتتحد روحه بجسده من جديد، ليصبح مصيره حينئذٍ هو تكبّد العقاب الأبدي في الجحيم. وهنا بالتحديد — عند هذا المنعطف تحديداً — يتدخل الخلاص؛ أي "خلاص الله"!

 

لقد خلّص الله آدم. وفي المقام الأول، كان خلاصه خلاصاً روحياً. تأمل في سفر التكوين 3: 21 من الكتاب المقدس: "وصَنَعَ الرَّبُّ الإِلهُ لآدَمَ وَامْرَأَتِهِ أَقْمِصَةً مِنْ جِلْدٍ وَأَلْبَسَهُما إِيَّاها". لقد صنع الله لآدم وزوجته أقمصةً من جلد؛ وللقيام بذلك، كان عليه أن يذبح حيواناً—سافكاً دمه—وأن يُعالج جلده ليصوغ منه الكسوة التي ستر بها آدم وحواء. لقد ستر هذا الفعل كل شائبة ودنس كانا في آدم (وحواء). وهذا بالتحديد هو المقصود بمصطلح "التبرير". يرمز الحيوان هنا إلى يسوع المسيح؛ فمن خلال ذبح الحيوان لصنع أقمصة من جلده وإلباسها لآدم (وحواء)، جعل الله آدم باراً في عينيه. ولذلك، ورغم أن جسد آدم المادي قد آل في نهاية المطاف إلى القبر، إلا أن روحه قد صعدت إلى السماء. وحين يعود يسوع في مجيئه الثاني، ستقوم روح آدم—الموجودة حالياً في السماء—وجسده—الراقد حالياً في القبر—من الموت ليتوحدا مجدداً، مما يتيح له التمتع بالسعادة الأبدية في السماء. هذا هو جوهر خلاص الله عينه!

 

لقد خلّصنا الله. فكما دخلت الخطية إلى العالم عن طريق إنسان واحد—وهو آدم—ودخل الموت عن طريق الخطية، هكذا أيضاً اجتاز الموت إلى جميع الناس لأن الجميع قد أخطأوا (رومية 5: 12). وبصفتنا من ذرية آدم، كنا أمواتاً روحياً في زلاتنا وخطايانا (أفسس 2: 1)—ومحكوماً علينا بتحمل عقاب أبدي والعيش إلى الأبد في الجحيم. غير أنه من خلال الموت على الصليب والقيامة التي حققها ابن الله الوحيد—يسوع المسيح، حمل الفصح—غُفرت جميع خطايانا، وأُعلِن تبريرنا (رومية 4: 25). وفي سياق عمل خلاصنا، دعا الله أولئك الذين سبق فعرفهم وسبق فعينهم؛ والذين دعاهم، بررهم أيضاً؛ والذين بررهم، مجدهم أيضاً (8: 29–30). وهنا، يشير فعل "التمجيد" إلى اكتمال الخلاص ذاته. ورغم أننا لم نتمجد بعد فعلياً، إلا أن الكتاب المقدس يستخدم صيغة الماضي ليعلن أن الله *قد* مجدنا بالفعل. يرجى النظر إلى رسالة أفسس 2: 4-6: "ولكن الله، لكونه غنياً في الرحمة، ومن أجل محبته العظيمة التي أحبنا بها، أحيانا مع المسيح ونحن أموات في الزلات — فبالنعمة قد خَلُصتم. وأقامنا معه وأجلسنا معه في السماويات في المسيح يسوع". وهنا، تشير عبارة "أجلسنا في السماويات" أيضاً إلى حدثٍ وقع في الماضي.

 

وفي رسالة رومية 8: 29، يتحدث الرسول بولس عن "الذين سبق الله فعرفهم". وهنا، تحمل كلمة "يعرف" دلالة خاصة تتجاوز مجرد المعرفة الذهنية البحتة. يرجى النظر إلى إنجيل متى 7: 21-23: "ليس كل من يقول لي: 'يا رب، يا رب' يدخل ملكوت السماوات، بل الذي يفعل مشيئة أبي الذي في السماوات. كثيرون سيقولون لي في ذلك اليوم: 'يا رب، يا رب، أليس باسمك تنبأنا، وباسمك أخرجنا شياطين، وباسمك صنعنا قوات كثيرة؟' فحينئذ أصرح لهم: 'إني لم أعرفكم قط! اذهبوا عني يا فاعلي الإثم!'" ورغم أن يسوع كلي المعرفة — إذ يعلم كل شيء — إلا أنه أعلن للأنبياء الكذبة (المذكورين في الآية 15) — أولئك الذين يضللون القديسين ويعذبونهم ويمارسون الإثم — أنه "لم يعرفهم قط". ومعنى هذا التصريح هو أن يسوع لا يحب هؤلاء الأنبياء الكذبة. ونتيجة لذلك، سيُطرد هؤلاء الأنبياء الكذبة بعيداً عن يسوع (الآية 23). وبعبارة أخرى، إن مصيرهم هو الهلاك، وسيقاسون عقاباً أبدياً في الجحيم. يرجى النظر إلى سفر عاموس 3: 2: "إياكم فقط عرفت من بين جميع قبائل الأرض؛ لذلك سأعاقبكم على جميع آثامكم". ...أنه سيجازي". إن القول بأن الله "عرف" شعب إسرائيل وحده من بين الأمم الكثيرة يعني أن الله أحب شعب إسرائيل حباً خالصاً ومقصوراً عليهم. وقد أعلن الله أنه كان على علم تام بكل خطيئة ارتكبوها—منذ زمن خروجهم من مصر وحتى عصر النبي عاموس—وأنه سيجازيهم (أي سيعاقبهم) بناءً على ذلك. وهذا يعني ضمناً أنه عندما تقاعسوا عن التوبة، قام الله بتأديبهم *تحديداً* لأنه أحبهم (عبرانيين 12: 5-6). فأولئك الذين "سبق الله فعرفهم" (رومية 8: 29) هم ذاتهم الذين يحبهم الله؛ فالله يحب أبناءه. ولذلك، عندما نضعف نحن—بصفتنا أبناءً لله—ونستسلم لإغراءات الشيطان (المُجرِّب)، فنرتكب الخطيئة ثم نعجز عن التوبة، فإن الله يؤدبنا بدافع محبته لنا (عبرانيين 12: 5-6).

 

يجب علينا أن نسعى جاهدين لنيل فهمٍ يزداد عمقاً باستمرار لهذا الخلاص الذي أتمّه الله. وينبغي علينا أن نصلي لكي يصبح الروح القدس—روح الحق—هو معلمنا، فيمكننا بذلك من استيعاب معنى كل آية من آيات "كلمة الحق" هذه. وبوجه خاص، وبينما نستكشف طبيعة خلاص الله، لا بد لنا أن نصل إلى معرفة "إله الخلاص" ذاته، وأن نعمل في الوقت عينه على تعميق فهمنا للخلاص الذي يمنحه لنا. وتحديداً، فبينما ندرك النطاق الواسع لهذا الخلاص الإلهي، يجب علينا أن نختبر اختباراً شخصياً مدى ضخامة محبة الله الخلاصية ونعمته، وكم هما مذهلتان وعظيمتان حقاً. وحينما يحدث ذلك، لن يقتصر تعاملنا مع هذه البشرى المباركة للخلاص على مجرد تعلمها وسماعها من الكتب المقدسة فحسب؛ بل سنجد أنفسنا مدفوعين بقوة—وعاجزين عن فعل أي شيء سواها—للانطلاق وإعلان إنجيل الخلاص هذا. فليستخدم الرب إعلاننا لهذا الإنجيل كأداةٍ يجلب بها الخلاص لنفسٍ تلو الأخرى.

 

 

 

 

 

 

خلاص الله (2)

 

 

[رومية 8: 29-30]

 

يرجى النظر إلى الآية 29 من الإصحاح الثامن من رسالة رومية: "لأَنَّ الَّذِينَ سَبَقَ فَعَرَفَهُمْ سَبَقَ فَعَيَّنَهُمْ لِيَكُونُوا مُشَابِهِينَ صُورَةَ ابْنِهِ، لِيَكُونَ هُوَ بِكْرًا بَيْنَ إِخْوَةٍ كَثِيرِينَ" [(الترجمة الكورية المعاصرة: "لقد سبق الله فعين أولئك الذين سبق فعرفهم لكي يشابهوا صورة ابنه، لكي يصبح المسيح البكر بين قديسين كثيرين")]. هنا، وفي حين أن الترجمة الكورية للكتاب المقدس تستهل الآية 29 بالعبارة: "أولئك الذين سبق الله فعرفهم..."، إلا أننا إذا نظرنا إلى النص اليوناني الأصلي، سنجد أن حرف العطف "لأن" (ὅτι) يظهر في مستهل الآية تماماً. ويعمل حرف العطف هذا على الربط بين الآية الحالية والآية السابقة لها—أي الآية 28؛ وفي نظري، فإنه يقدم الآية 29 باعتبارها فقرة تقدم شرحاً أكثر تحديداً للرسالة التي نقلتها الآية 28. وبعبارة أخرى: ما الذي يشرحه الرسول بولس بمزيد من التفصيل في الآية 29؟ إنه يفصّل في الحقيقة التي وردت في الآية 28، والقائلة: "وَنَحْنُ نَعْلَمُ أَنَّ كُلَّ الأَشْيَاءِ تَعْمَلُ مَعًا لِلْخَيْرِ لِلَّذِينَ يُحِبُّونَ اللهَ، الَّذِينَ هُمْ مَدْعُوُّونَ حَسَبَ قَصْدِهِ". وبصيغة أخرى: يقدم بولس في الآية 29 شرحاً أكثر تحديداً للرسالة الواردة في الآية 28—وهي حقيقة تمسك بها الرسول بولس والمؤمنون في كنيسة روما بيقين مطلق: وهي أنه بالنسبة لأولئك الذين يحبون الله—وبالتحديد، أولئك الذين أحبهم الله "أولاً" (1 يوحنا 4: 19) والذين دُعوا وفقاً لمشيئته—فإن كل الأشياء تعمل معاً لتحقيق خلاص الله الأكيد (وهو "الخير" الأسمى). ويتحدث الرسول بولس عن "أولئك الذين سبق الله فعرفهم" (رومية 8: 29)؛ وهنا، تشير عبارة "أولئك الذين سبق الله فعرفهم" إلى "أولئك الذين يحبون الله"—أي أولئك الذين دُعوا وفقاً لقصده (الآية 28)—وهي تعني تحديداً أولئك الذين أحبهم الله مسبقاً (قارن عاموس 3: 2). إن الله محبة (1 يوحنا 4: 8، 16). وبصفته إلهاً للمحبة، فإنه يحب كل ما خلقه (وهي محبة عامة). ومع ذلك، ففي رسالة رومية 8: 29، لا يُتحدث عن الأفراد الذين أحبهم الله مسبقاً من منظور ذلك الحب العام، بل من منظور حبٍ خاص. ويشير هذا الحب الإلهي الخاص إلى حبه الخلاصي. وعلاوة على ذلك، فإن هذا الحب الإلهي الخاص والخلاصي هو حبٌ عميقٌ للغاية، لدرجة أن الله بذل من أجله ابنه الوحيد—وهو حبٌ قُصد به ضمان حياتنا الأبدية (يوحنا 3: 16). وفضلاً عن ذلك، فإن هذا الحب الإلهي الخلاصي الموجه نحونا هو حبٌ لم يكن موجوداً قبل ولادتنا فحسب، بل حتى قبل أن يخلق الله كل الأشياء—أي "قبل تأسيس العالم" (أفسس 1: 4). ويُشكل هذا الحب الإلهي القائم "قبل تأسيس العالم" ما يُعرف بحب الله الاختياري؛ ففي رسالة رومية 8: 30، يشير الرسول بولس إلى أولئك الذين نالوا هذا الحب الاختياري بصفتهم "الذين سبق فعينهم" [أو، كما ورد في ترجمة *Modern Man's Bible*، "الذين سبق الله فقرر مصيرهم"]. ويذكر الرسول بولس أن الله قد سبق فعين أولئك الذين سبق فعرفهم "ليكونوا مشابهين صورة ابنه" (رومية 8: 29). وهنا، يشير مصطلح "صورة" إلى الشكل الخارجي أو الشبه؛ ففي اللغة اليونانية الأصلية، يحمل هذا المصطلح معنى أن يكون الشيء "مشابهاً لـ"، أو "شبيهاً بـ"، أو "متخذاً شكل" شيءٍ آخر. وفي إنجيل متى 22: 15-21، نجد أن الفريسيين—سعياً منهم للإيقاع بيسوع في فخ—أرسلوا تلاميذهم، بصحبة الهيرودسيين، لاستجوابه على النحو التالي (الآيتان 15-16): "..." "فقل لنا: ما رأيك؟ أَيَحِلُّ دَفْعُ الضَّرِيبَةِ لِقَيْصَرَ أَمْ لا؟" (الآية 17). وإدراكاً منه لنيتهم ​​الماكرة في امتحانه، أجاب يسوع قائلاً: "أَرُونِي نُقُودَ الضَّرِيبَةِ" (الآيتان 18-19). فأحضروا له ديناراً، وسألهم يسوع: "لِمَنْ هَذِهِ الصُّورَةُ وَالْكِتَابَةُ؟" (الآيتان 19-20). فكان جوابهم: "لِقَيْصَرَ"—أي أنهم حددوا تلك الصورة (الشبه) على أنها صورة قيصر، الإمبراطور الروماني (الآية 21). في رسالة رومية 8: 29، لا تشير عبارة "شبه ابنه" إلى صورة (شبه) يسوع المسيح—ابن الله الذي كان إلهاً وإنساناً في آنٍ واحد، والذي عاش على هذه الأرض لمدة ثلاثة وثلاثين عاماً في حالة من الضعف—بل تشير بالأحرى إلى صورة الرب الممجد الذي، بعد أن قام وصعد، يجلس الآن عن يمين الله. إن الغاية الكامنة وراء اختيار الله المحب لنا وتعيينه المسبق لمصيرنا قبل خلق العالم [«الذين سبق فعرفهم الله» (رومية 8: 29)؛ «سبق فعينهم أيضاً» (الآية 29)؛ قارن: أفسس 1: 4-5] هي أن نتشكل على صورة الرب—ابن الله—الذي يجلس على العرش السماوي (رومية 8: 29). إذن، متى بالتحديد نتشكل على صورة الرب؟ إنه في وقت المجيء الثاني ليسوع المسيح سنكون قد تشكلنا بالكامل على صورة الرب الجالس على العرش السماوي [(التمجيد) «هؤلاء مجدهم أيضاً» (الآية 30)]. أما في الدهر الحاضر، فإن الروح القدس يمكّننا من التشكل على تلك الصورة للرب بشكل جزئي وتدريجي (التقديس).

 

يقول الرسول بولس: «لأَنَّ الَّذِينَ سَبَقَ فَعَرَفَهُمْ سَبَقَ فَعَيَّنَهُمْ لِيَكُونُوا مُشَابِهِينَ صُورَةَ ابْنِهِ، لِيَكُونَ هُوَ بِكْرًا بَيْنَ إِخْوَةٍ كَثِيرِينَ» (رومية 8: 29). إن الغاية التي من أجلها أحبنا الله—الذي هو المحبة—واختارنا وسبق فعيننا قبل تأسيس العالم، لكي نكون مشابهين لصورة الرب (الآية 29)—الذي هو ابن الله والجالس على العرش السماوي—هي بالتحديد هذه: أن يصير يسوع المسيح، ابن الله، هو البكر بين إخوة كثيرين (الآية 29). وهنا، يجدر بنا أن نتأمل قليلاً في عبارة «إِخْوَةٍ كَثِيرِينَ». فبينما كان يسوع على الأرض، لم يشر قط إلى تلاميذه بلقب «إخوة». غير أنه بعد أن قام يسوع من القبر، أشار إليهم بالفعل بلقب «إخوة». يرجى النظر إلى إنجيل يوحنا 20: 17: «قَالَ لَهَا يَسُوعُ: "لاَ تَلْمِسِينِي لأَنِّي لَمْ أَصْعَدْ بَعْدُ إِلَى أَبِي. وَلكِنِ اذْهَبِي إِلَى إِخْوَتِي وَقُولِي لَهُمْ: إِنِّي صَاعِدٌ إِلَى أَبِي وَأَبِيكُمْ، وَإِلهِي وَإِلهِكُمْ"». إن مصطلح «تلميذ» يشير إلى طالب علم في علاقته بمعلم (سيد)، بينما يشير مصطلح «أخ» إلى فرد من أفراد العائلة. وفي حين أن العلاقة القائمة حالياً بين يسوع وبيننا—نحن تلاميذه—على الأرض هي علاقة تجمع بين التلمذة والأخوة معاً، إلا أنه بمجرد عودة يسوع وقيامتنا وتحولنا لندخل السماء، ستتحول تلك العلاقة لتصبح علاقة أخوة خالصة. وبعبارة أخرى، فإن علاقة الأخوة بين يسوع المسيح—ابن الله—وبيننا ستتحقق بالكامل في الحياة الأخرى، أي في السماء (تزامناً مع اكتمال خلاصنا). وفي نهاية المطاف، يعلمنا الرسول بولس أننا جميعاً سنتمجد (الآية 30)—أي أننا سنذهب إلى السماء. وثمة نقطة أخرى تتطلب منا التأمل، وهي مصطلح «البكر» (رومية 8: 29). فهذه الكلمة تشير إلى «السمو» أو «الأسبقية». ويسوع هو الوحيد الذي يشغل هذا المقام السامي. يتحدث الكتاب المقدس، في رسالة فيلبي (2: 9-11)، عن يسوع المسيح بصفته "المُتسامي" أو "المُتفوق": "لِذلِكَ رَفَّعَهُ اللهُ إِلَى أَعْلَى مَكَانٍ، وَوَهَبَهُ الاسْمَ الَّذِي يَعْلُو كُلَّ اسْمٍ، لِكَيْ تَجْثُوَ بِاسْمِ يَسُوعَ كُلُّ رُكْبَةٍ: فِي السَّمَاءِ وَعَلَى الأَرْضِ وَتَحْتَ الأَرْضِ، وَلِكَيْ يَعْتَرِفَ كُلُّ لِسَانٍ بِأَنَّ يَسُوعَ الْمَسِيحَ هُوَ الرَّبُّ، لِمَجْدِ اللهِ الآبِ". وبموجب نعمته المحضة، لم يكتفِ الله بأن أحيانا مع المسيح —نحن الذين كنا أمواتاً في زلاتنا [أو، "أمواتاً روحياً بسبب الخطية" (بحسب ترجمة "كتاب الشعوب الحديث")]— بل أقامنا معه أيضاً، وأجلسنا معه في السماويات في المسيح يسوع (أفسس 2: 5-6). وتُعلن الكتب المقدسة أننا، حتى في هذه اللحظة الراهنة، نجلس معاً في السماويات في المسيح يسوع؛ وبذلك تكون خلاصنا أمراً مضموناً ومؤكداً.

 

إن الله، الذي هو المحبة، قد أحبنا منذ ما قبل خلق العالم. ولذلك، اختارنا الله سلفاً، وأفاض علينا نعمة الخلاص. فنحن أناسٌ نلنا الخلاص بفضل نعمة الله وحدها. وعليه، يحق علينا أن نرفع الشكر لله على نعمته المُخلِّصة، وأن نُقدم له تسبيحنا وعبادتنا. وعلاوة على ذلك، وإذ نتمسك بيقين خلاصنا، ونتطلع بإيمانٍ إلى المجد الذي ما زلنا ننتظر نيله، يتحتم علينا أن نمضي قُدماً، متغلبين على كل تجربةٍ أو معاناةٍ قد تعترضنا في هذه الحياة الحاضرة. وبوجهٍ خاص، وإذ نستمد القوة من إنجيل يسوع المسيح، ينبغي علينا أن نحتضن نعمة الله المُخلِّصة احتضاناً كاملاً —لِكي نختبر بذلك عربوناً أو "مذاقاً مسبقاً" للحياة السماوية ونحن ما زلنا هنا على الأرض— وأن نسعى بجدٍ واجتهادٍ لنشر إنجيل يسوع المسيح والتبشير به بين الناس.

 

 

 

 

 

 

محبة الله المُخلِّصة (3)

 

 

[رومية 8: 29–30]

 

وفقاً لما ورد في سفر رومية 8: 29–30 من الكتاب المقدس، فإن عمل الله الخلاصي يتألف من خمس مراحل: (1) الله سبق فعرف، (2) الله سبق فعيَّن، (3) الله دعا، (4) الله برَّر، و(5) الله مجَّد.

 

المرحلة الأولى هي: "الله سبق فعرف" (رومية 8: 29).

 

وهنا، لا تعني عبارة "الله سبق فعرف" (الآية 29) أن الله مجرد علم مسبقاً بأن شخصاً ما سيأتي ليؤمن بيسوع؛ بل إنها تشير إلى أن الله أحب ذلك الشخص مسبقاً (متى 7: 15 وما يليها؛ عاموس 3: 2؛ عبرانيين 12: 7). لقد أحبنا الله قبل تأسيس العالم. يرجى النظر إلى ما ورد في إنجيل يوحنا 17: 24 من الكتاب المقدس: "أَيُّهَا ​​الآبُ، أُرِيدُ أَنَّ هؤُلاَءِ الَّذِينَ أَعْطَيْتَنِي يَكُونُونَ مَعِي حَيْثُ أَكُونُ أَنَا، لِيَنْظُرُوا مَجْدِي الَّذِي أَعْطَيْتَنِي، لأَنَّكَ أَحْبَبْتَنِي قَبْلَ تَأْسِيسِ الْعَالَمِ". إن الله الآب، والله الابن (يسوع)، والله الروح القدس يحبون بعضهم بعضاً. فالله المثلث الأقانيم—الثالوث المقدس—يحبنا بنفس المحبة التي يحب بها أقانيم الثالوث الثلاثة بعضهم بعضاً.

 

المرحلة الثانية هي: "الله سبق فعيَّن" (رومية 8: 29، 30).

 

لماذا سبق الله وعيَّننا؟ وما كان قصد الله من اختيارنا في المسيح قبل تأسيس العالم؟ (أفسس 1: 4). لقد كان القصد هو: "لِنَكُونَ مُشَابِهِينَ صُورَةَ ابْنِهِ" (رومية 8: 29). وهنا، تشير عبارة "ابنه" إلى ابن الله الوحيد، يسوع المسيح. وعلاوة على ذلك، فإن "صورة ابنه" لا تشير إلى الهيئة البشرية الضعيفة المتجسدة ليسوع الذي جاء إلى هذا العالم الوضيع؛ بل إنها تتحدث عن صورة الرب—ابن الله—الذي يجلس الآن عن يمين الله. إن يسوع المسيح القائم من الأموات هو ذاك الذي يجلس عن يمين الله ويشفع لأجلنا (الآية 34). لقد سبق الله فعيننا (رومية 8: 29) لكي نتشبه بصورة ابنه—ربنا يسوع المسيح—الذي، بعد أن حمل العقوبة الكاملة لفدائنا على الصليب، مات وقام من القبر بعد ثلاثة أيام، وصعد إلى السماء، وهو الآن جالس عن يمين الله (عبرانيين 1: 3؛ 8: 1؛ 10: 12؛ 12: 2) شافعاً فينا. فمتى إذن سنتشبه بصورة ابن الله؟ سيحدث ذلك عندما يُقرع البوق الأخير (1 كورنثوس 15: 52)—أي عندما ينزل الرب نفسه من السماء بهتاف، وبصوت رئيس الملائكة، وببوق الله (1 تسالونيكي 4: 16). وفي تلك اللحظة، سيقوم أولاً الذين ماتوا في المسيح (الآية 16)، مُقامين بأجساد غير قابلة للفساد (1 كورنثوس 15: 52)؛ وتباعاً لذلك، سيتحول الذين لا يزالون أحياء في ذلك الوقت (1 تسالونيكي 4: 17) تحولاً فورياً ومفاجئاً (1 كورنثوس 15: 51)، ليصبحوا بذلك متشبهين تماماً بصورة ابن الله. وحينئذ، سنُخطف جميعاً في السحاب لنلاقي الرب في الهواء، وهكذا سنكون مع الرب كل حين (1 تسالونيكي 4: 17). وبعد أن نتمجد—وهو ما يمثل اكتمال خلاصنا ونيلنا للحياة الأبدية—سندخل ملكوت السماوات: المدينة المقدسة، أورشليم الجديدة (الآية 2)، التي تقع ضمن السماوات الجديدة والأرض الجديدة (رؤيا 21: 1). وهناك، سنشترك في عشاء عرس الحمل (رؤيا 19: 9) ونحيا إلى الأبد، متمتعين ببركات الحياة السرمدية.

 

تأمل في يعقوب؛ ذلك الرجل الذي سبق الله فعرفه (وأحبه) وسبق فعيّن له المصير (واختاره). انظر إلى ما ورد في سفر رومية (9: 11-13) من الكتاب المقدس: «لأَنَّهُ وَهُمَا لَمْ يُولَدَا بَعْدُ، وَلَمْ يَفْعَلاَ شَيْئاً صَالِحاً أَوْ رَدِيّاً—لِكَيْ يَثْبُتَ قَصْدُ اللهِ حَسَبَ الاِخْتِيَارِ، لَيْسَ مِنَ الأَعْمَالِ بَلْ مِنَ الَّذِي يَدْعُو—قِيلَ لَهَا: "إِنَّ الْكَبِيرَ يَسْتَعْبِدُ لِلصَّغِيرِ". كَمَا هُوَ مَكْتُوبٌ: "أَحْبَبْتُ يَعْقُوبَ وَأَبْغَضْتُ عِيسُوَ"». وهنا، يشير تعبير «التوأمان» إلى عيسو ويعقوب؛ وهما الابنان اللذان حبلت بهما رفقة—زوجة إسحاق—من أبينا إسحاق وحده (الآية 10). لقد تزوج إسحاق من رفقة وهو في الأربعين من عمره، وظلا بلا ذرية لمدة عشرين عاماً. ونتيجة لذلك، تضرع إسحاق إلى الله طوال تلك العشرين عاماً (تكوين 25: 21)؛ وأخيراً، حين بلغ الستين من عمره، رُزق بالتوأمين—عيسو (الآية 25) ويعقوب (الآية 26)—ليكونا استجابةً لصلواته (الآية 24). وقبل أن يولد عيسو ويعقوب أصلاً، وقبل أن يفعلا أي شيء، سواء كان صالحاً أو رديئاً (رومية 9: 11)، أحب الله يعقوب—تحديداً بمحبةٍ مُخلِّصة—لكنه لم يحب عيسو بتلك المحبة المُخلِّصة الخاصة ذاتها (بل إنه «أبغضه») (الآية 13). ويُعد هذا القول الوارد في سفر رومية (9: 13) اقتباساً نقله الرسول بولس عن سفر ملاخي (1: 2)، حيث جاء فيه: «قَالَ الرَّبُّ: "أَحْبَبْتُكُمْ". فَقُلْتُمْ: "فِيمَ أَحْبَبْتَنَا؟". "أَلَيْسَ عِيسُو أَخَا يَعْقُوبَ؟" يَقُولُ الرَّبُّ. "وَأَنَا قَدْ أَحْبَبْتُ يَعْقُوبَ"». إن معرفة الله السابقة (ومحبته) ليعقوب، وتعيينه المسبق لمصيره (واختياره له)، قد حدثت *قبل* أن يولد يعقوب أصلاً؛ بل في الواقع، «قبل أن يفعل أي أعمال صالحة أو رديئة». وكان القصد من ذلك هو إثبات أن معيار الاختيار لا يكمن في الأعمال البشرية (وتحديداً أعمال يعقوب)، بل يكمن حصراً في مشيئته هو (أي مشيئة الله) ذاتها (رومية 9: 11). بعبارة أخرى، أراد الله لمشيئته—التي تعمل وفقاً لاختياره الإلهي—أن تُقام وتُصان من خلال الله نفسه وحده؛ هو الذي يدعو (الآية 11). وهنا، تحمل عبارة "أن تُقام" معنى "أن تستمر، أو تُحفظ، أو تظل راسخة". إن مشيئة الله للخلاص—وهي رغبته وهدفه الأسمى—ليست أن يُنال الخلاص من خلال الجهد البشري، أو الاستحقاق الذاتي، أو الأعمال الصالحة؛ بل هي أن يُمنح الخلاص حصرياً لأولئك الذين أحبهم الله مسبقاً، وسبق فعينهم (اختارهم)، ودعاهم، وبررهم، ومجدهم. هذا هو ما يشكل مشيئة الله، وهذه المشيئة الإلهية بالتحديد هي التي تظل راسخة ودائمة. ولأن الله يُتمّ الخلاص بهذه الطريقة، فإن خلاصه يُعد أمراً يقينياً تماماً. ولذلك، نحن مدعوون ليس فقط لأن نضع إيماننا في يقينية خلاص الله، بل أيضاً لأن نمتلك نحن أنفسنا ضماناً لا يتزعزع لهذا الخلاص.

 

إن مشيئة الله للخلاص ستتحقق بكل تأكيد! فالله، الذي هو محبة، هو أيضاً إله الخلاص. وإذ أحبنا—بل في الواقع، أحبنا *قبل* تأسيس العالم—فقد سبق فعيننا (اختارنا) لكي نتشبه بصورة ابنه الوحيد، يسوع، الذي يجلس الآن عن يمين الله (رومية 8: 29). وهكذا، فإن الذين سبق فعينهم الله، دعاهم أيضاً؛ والذين دعاهم، بررهم أيضاً؛ والذين بررهم، مجدهم أيضاً (الآية 30). ونحن نرفع الصلاة التي علمنا إياها الرب، طالبين أن تتحقق مشيئة الله الآب للخلاص—التي قد أُنجزت بالفعل في السماء—على الأرض أيضاً (متى 6: 10). بعبارة أخرى، لقد تحققت مشيئة الله الآب للخلاص *بالفعل* في السماء، غير أنها على هذه الأرض *لم تكتمل بعد* تماماً. وعلى هذه الأرض، ستتحقق تلك المشيئة حين ينزل ربنا نفسه "من السماء بهتاف، وبصوت رئيس الملائكة، وبوق الله" (1 تسالونيكي 4: 16). وفي ذلك الحين، سنتمجد؛ إذ سننال المجد—أي الحياة الأبدية. متمسكين بهذا اليقين بالخلاص، سنؤدي بأمانةٍ واجتهادٍ العملَ الذي ائتمننا الربُّ عليه؛ وحينئذٍ، عندما يدعونا الربُّ إلى ملكوته السماوي، سيحتضننا بين ذراعيه، وسنتمتع ببركات الحياة الأبدية في السماء.

 

  

 

 

 

 

 

"خلاص الله" (4)

 

 

[رومية 8: 29–30]

 

يرجى فتح الكتاب المقدس على سفر رومية، الإصحاح الثامن، الآيتين 29 و30: "لأَنَّ الَّذِينَ سَبَقَ فَعَرَفَهُمْ سَبَقَ فَعَيَّنَهُمْ لِيَكُونُوا مُشَابِهِينَ صُورَةَ ابْنِهِ، لِيَكُونَ هُوَ بِكْرًا بَيْنَ إِخْوَةٍ كَثِيرِينَ. وَالَّذِينَ سَبَقَ فَعَيَّنَهُمْ، إِيَّاهُمْ أَيْضًا دَعَا؛ وَالَّذِينَ دَعَاهُمْ، إِيَّاهُمْ أَيْضًا بَرَّرَ؛ وَالَّذِينَ بَرَّرَهُمْ، إِيَّاهُمْ أَيْضًا مَجَّدَ."

 

دعونا نستعرض مرة أخرى المراحل الخمس للخلاص التي يُعلِّمنا إياها هذا النص: (1) المرحلة الأولى: الله يُخلِّص أولئك الذين سبق فعرفهم—أي أولئك الذين أحبهم. (2) المرحلة الثانية: الله يُخلِّص أولئك الذين سبق فعينهم (قدّر لهم)—أي أولئك الذين اختارهم قبل تأسيس العالم. (3) المرحلة الثالثة: الله يُخلِّص أولئك الذين دعاهم—أي أولئك الذين دعاهم دعوةً فعّالة. (4) المرحلة الرابعة: الله يُخلِّص أولئك الذين برّرهم. (5) المرحلة الخامسة: الله يُخلِّص أولئك الذين مجّدهم. واليوم، نود أن نتأمل في المرحلة الثالثة: خلاص الله لأولئك الذين دعاهم—وبالتحديد، أولئك الذين دعاهم دعوةً فعّالة.

 

وبينما نتفحص "إقرار وستمنستر للإيمان" [الفصل العاشر: الدعوة الفعّالة]، نجد عدة تعاليم رئيسية وهامة ينبغي علينا وضعها في الاعتبار: (1) "جميع أولئك الذين سبق الله فعينهم للحياة—وهم وحدهم دون سواهم—يُسَرُّ الله، في وقته المعين والمقبول لديه، بأن يدعوهم دعوةً فعّالة (رومية 8: 30؛ 11: 7؛ أفسس 1: 10، 11)." لقد سبق الله فعين أولئك الذين سبق فعرفهم—أي أولئك الذين سبق فأحبهم—ليكونوا مشابهين لصورة ابنه (رومية 8: 29–30)؛ وهنا، تشير عبارة "سبق فعينهم" إلى أنه قد اختارهم قبل تأسيس العالم (أو قبل كل الدهور). وهذا يعني أن الله يدعو هؤلاء الأفراد دعوةً فعّالة في الوقت الذي سبق هو وعيّنه لذلك. (2) تتم هذه الدعوة من خلال كلمته والروح القدس (2 تسالونيكي 2: 13؛ 2 كورنثوس 3: 3، 6)، وهي تعمل على إنقاذهم من حالة الخطية والموت التي عاشوا فيها منذ ولادتهم، ونقلهم إلى النعمة والخلاص الموجودين في يسوع المسيح (2 تيموثاوس 1: 9-10؛ رومية 8: 2؛ أفسس 2: 1-5).

 

إذن، بأي وسيلة يدعو الله دعوةً فعّالة؟ إنها تحديداً "من خلال كلمته والروح القدس". ففي سياق دعوته الفعّالة لأولئك الذين أحبهم واختارهم مسبقاً للخلاص، يدعوهم الله من خلال كلمته—أي إنجيل يسوع المسيح. وعلاوة على ذلك، يدعو الله من خلال الروح القدس؛ إذ يُمكّن الروح القدس هؤلاء المدعوين من سماع الكلمة (الإنجيل)، وفهمها، وقبولها، ووضع إيمانهم في يسوع المسيح. وفيما يلي نصوص كتابية تتعلق بعمل الروح القدس في مجال الاستنارة: (أعمال الرسل 26: 18) "لِتَفْتَحَ عُيُونَهُمْ كَيْ يَرْجِعُوا مِنَ الظُّلْمَةِ إِلَى النُّورِ، وَمِنْ سُلْطَانِ الشَّيْطَانِ إِلَى اللهِ، فَيَنَالُوا غُفْرَانَ الْخَطَايَا وَنَصِيباً مَعَ الْمُقَدَّسِينَ بِالإِيمَانِ بِي"، (1 كورنثوس 2: 10، 12) "بَلْ أَعْلَنَهَا اللهُ لَنَا بِرُوحِهِ. لأَنَّ الرُّوحَ يَفْحَصُ كُلَّ شَيْءٍ، حَتَّى أَعْمَاقَ اللهِ... وَنَحْنُ لَمْ نَأْخُذْ رُوحَ الْعَالَمِ، بَلِ الرُّوحَ الَّذِي مِنَ اللهِ، لِنَعْرِفَ الأَشْيَاءَ الْمَوْهُوبَةَ لَنَا مِنَ اللهِ"، (أفسس 1: 17-18) "كَيْ يُعْطِيَكُمْ إِلهُ رَبِّنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ، أَبُو الْمَجْدِ، رُوحَ حِكْمَةٍ وَإِعْلاَنٍ فِي مَعْرِفَتِهِ، مُسْتَنِيرَةً عُيُونُ أَذْهَانِكُمْ، لِتَعْلَمُوا مَا هُوَ رَجَاءُ دَعْوَتِهِ، وَمَا هُوَ غِنَى مَجْدِ مِيرَاثِهِ فِي الْقِدِّيسِينَ". إليك نصوصٌ كتابيةٌ تتناول كيفية عمل الروح القدس على تليين قلوبنا، لكي نتمكن من تلقّي كلمة الله (الإنجيل): (حزقيال 11: 19) "وَأُعْطِيهِمْ قَلْباً وَاحِداً، وَأَجْعَلُ فِي دَاخِلِهِمْ رُوحاً جَدِيدَةً، وَأَنْزِعُ مِنْهُمْ قَلْبَ الْحَجَرِ وَأُعْطِيهِمْ قَلْبَ لَحْمٍ"، (حزقيال 36: 26-27) "وَأُعْطِيكُمْ قَلْباً جَدِيداً، وَأَجْعَلُ فِي دَاخِلِكُمْ رُوحاً جَدِيدَةً، وَأَنْزِعُ مِنْكُمْ قَلْبَ الْحَجَرِ وَأُعْطِيكُمْ قَلْبَ لَحْمٍ. وَأَجْعَلُ رُوحِي فِيكُمْ، وَأَجْعَلُكُمْ تَسْلُكُونَ فِي فَرَائِضِي وَتَحْفَظُونَ أَحْكَامِي وَتَعْمَلُونَ بِهَا"، (تثنية 30: 6) "وَيَخْتِنُ الرَّبُّ إِلهُكَ قَلْبَكَ وَقَلْبَ نَسْلِكَ، لِتُحِبَّ الرَّبَّ إِلهَكَ مِنْ كُلِّ قَلْبِكَ وَمِنْ كُلِّ نَفْسِكَ فَتَحْيَا"، (فيلبي 2: 13) "لأَنَّ اللهَ هُوَ الَّذِي يَعْمَلُ فِيكُمْ لِكَيْ تُرِيدُوا وَتَعْمَلُوا مِنْ أَجْلِ إِتْمَامِ مَقْصِدِهِ الصَّالِحِ". إن الروح القدس يعمل في داخلنا ليمكننا من سماع كلمة الله (الإنجيل)، وفهمها، وقبولها، والإيمان بيسوع المسيح.

 

إذن، من أي حالة يدعونا الله من خلال كلمته (الإنجيل) والروح القدس؟ إنه يدعونا للخروج من "حالة الخطية والموت التي كنا نعيش فيها منذ ولادتنا". وتشير عبارة "الخطية التي كنا نعيش فيها منذ ولادتنا" إلى الحقيقة القائلة: "إني بالآثام وُلدتُ، وفي الخطية حبلت بي أمي" [(بحسب ترجمة "كتاب الشعب الحديث": "كنت خاطئاً منذ لحظة ولادتي، وامتلكت طبيعة خاطئة منذ اللحظة التي حبلت بي فيها أمي")] (مزمور 51: 5). أما القول بأننا كنا في "حالة موت"، فيشير إلى تلك الحالة التي كنا فيها أمواتاً روحياً بسبب العصيان والخطية (أفسس 2: 1، بحسب ترجمة "كتاب الشعب الحديث"). تأمل في الأعداد من 1 إلى 3 من الإصحاح الثاني في رسالة أفسس من الكتاب المقدس: "وأنتم إذ كنتم أمواتاً بالذنوب والخطايا، التي سلكتم فيها قبلاً حسب مسلك هذا العالم، حسب رئيس سلطان الهواء، الروح الذي يعمل الآن في أبناء المعصية؛ الذين نحن أيضاً جميعاً بينهم قد سلكنا قبلاً في شهوات جسدنا، عاملين مشيئات الجسد والفكر، وكنا بالطبيعة أبناء الغضب كالباقين". في ذلك الوقت، كنا نتبع طرق هذا العالم وحاكم مملكة الهواء؛ وعلاوة على ذلك، كنا نعيش وفقاً لشهوات جسدنا، عاملين ما يشتهيه جسدنا وعقلنا. وبعبارة أخرى، لقد دعانا الله بالتحديد حينما كنا، بحسب طبيعتنا، أبناءً للغضب. وفي تلك اللحظة، تحرك الروح القدس وأثّر فينا، مانحاً الحياة لأولئك منا الذين كانوا أمواتاً في ذنوبهم وخطاياهم (عمل التجديد) — [(تيطس 3: 5): "خلصنا، لا بأعمال بر عملناها نحن، بل حسب رحمته، بغسل الميلاد الثاني وتجديد الروح القدس"] — وقادنا إلى التوبة، ومكّننا من الإيمان بيسوع، ومنحنا التبرير، وتبنّانا كأبناء لله لكي ندعوه "يا أبا، الآب" (رومية 8: 15). وفضلاً عن ذلك، فإن الروح القدس يعمل حالياً على تقديسنا (عمل التقديس)، ممكّناً إيانا من النمو في التشبه بيسوع. ثم، في وقت مجيء الرب (المجيء الثاني)، سيُقيمنا أو يُحوّلنا، مُدخلاً إيانا إلى السماوات الجديدة والأرض الجديدة لننعم ببركات الحياة الأبدية. وتتوج كل هذه الأمور بتمجيدنا، الذي يتحقق من خلال دعوة الله الفعّالة (أو المؤثرة) (الآية 30).

 

تأمل في هذه المقاطع الكتابية المتعلقة بدعوة الله: يرجى فتح الكتاب المقدس على رسالة تسالونيكي الثانية 2: 13-14: "أَمَّا نَحْنُ فَيَجِبُ عَلَيْنَا أَنْ نَشْكُرَ اللهَ كُلَّ حِينٍ مِنْ أَجْلِكُمْ أَيُّهَا ​​الإِخْوَةُ الأَحِبَّاءُ لَدَى الرَّبِّ، لأَنَّ اللهَ اخْتَارَكُمْ مِنَ الْبَدْءِ لِلْخَلاَصِ، بِتَقْدِيسِ الرُّوحِ وَالإِيمَانِ بِالْحَقِّ. وَإِلَى هَذَا دَعَاكُمْ بِإِنْجِيلِنَا، لِتَنَالُوا مَجْدَ رَبِّنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ." لقد أحبنا الله واختارنا. وعلاوة على ذلك، دعانا الله من خلال الإنجيل. وفي تلك اللحظة، عمل الروح القدس في داخلنا، ممكّناً إيانا من نيل الخلاص بوضع إيماننا في يسوع المسيح، الذي هو الحق. يرجى النظر إلى رسالة تيموثاوس الثانية 1: 9-10: "هُوَ الَّذِي خَلَّصَنَا وَدَعَانَا دَعْوَةً مُقَدَّسَةً، لاَ بِمُقْتَضَى أَعْمَالِنَا بَلْ بِمُقْتَضَى قَصْدِهِ وَالنِّعْمَةِ الَّتِي أُعْطِيَتْ لَنَا فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ قَبْلَ الأَزْمِنَةِ الأَزَلِيَّةِ، وَإِنَّمَا أُظْهِرَتِ الآنَ بِظُهُورِ مُخَلِّصِنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ، الَّذِي أَبْطَلَ الْمَوْتَ وَأَنَارَ الْحَيَاةَ وَالْخُلُودَ بِوَاسِطَةِ الإِنْجِيلِ." إن فعل الله المتمثل في دعوتنا إلى دعوة مقدسة وخلاصنا لم يكن بأي حال من الأحوال قائماً على أعمالنا (أو أعمالنا الصالحة). بل تصرف حصراً وفقاً لقصده الخلاصي الخاص والنعمة التي أنعم بها علينا في المسيح يسوع قبل بدء الأزمنة. لقد أبطل مخلصنا، يسوع المسيح، الموت، ومن خلال البشرى السارة (الإنجيل)، كشف عن الطريق إلى الحياة الأبدية—وهي حياة لا تنتهي أبداً (الآية 10). يرجى النظر إلى رسالة أفسس 2: 4-5: "وَلَكِنَّ اللهَ، وَهُوَ غَنِيٌّ فِي الرَّحْمَةِ، وَلِعِظِيمِ مَحَبَّتِهِ الَّتِي أَحَبَّنَا بِهَا، وَنَحْنُ أَمْوَاتٌ بِالزَّلاَّتِ، أَحْيَانَا مَعَ الْمَسِيحِ—بِالنِّعْمَةِ أَنْتُمْ مُخَلَّصُونَ." إنه بفضل محبة الله العظيمة وحدها—نحن الذين كنا يوماً أمواتاً في زلاتنا وخطايانا (الآية 1)—قد أُحيينا معاً مع المسيح (أي نلنا التجديد الروحي) وحصلنا على الخلاص بالكامل من خلال نعمة الله. تأمل معي في إنجيل يوحنا 6: 37: "كُلُّ مَنْ يُعْطِينِي الآبُ سَيُقْبِلُ إِلَيَّ، وَمَنْ يُقْبِلُ إِلَيَّ لاَ أُخْرِجُهُ خَارِجاً أَبَداً". إن أولئك الذين سبق الله فعرفهم (أي أحبهم)، وأولئك الذين سبق فعيّنهم، وأولئك الذين دعاهم—جميعهم سيأتون إلى يسوع. انظر أيضاً في الكتاب المقدس إلى إنجيل يوحنا 5: 25: "اَلْحَقَّ الْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: إِنَّهُ تَأْتِي سَاعَةٌ، وَهِيَ الآنَ، حِينَ يَسْمَعُ الأَمْوَاتُ صَوْتَ ابْنِ اللهِ، وَالَّذِينَ يَسْمَعُونَ يَحْيَوْنَ". ونحن—الذين كنا أمواتاً في زلاتنا وخطايانا، أمواتاً روحياً، ومحكوماً علينا حتماً بالموت الأبدي—سنعود إلى الحياة حين نسمع، من خلال دعوة الله الفعالة، صوت يسوع المسيح، ابن الله. إن الروح القدس هو الذي يُتمّ فينا عملية التجديد (الولادة الجديدة)، ويقودنا إلى التوبة، ويمنحنا القدرة على الإيمان بيسوع المسيح، ويقوينا لكي نطيع كلمة الله؛ وهكذا، وبينما ننمو روحياً، نتشكل تدريجياً لكي نصير على صورة يسوع ومثاله. وحينئذٍ، في وقت المجيء الثاني ليسوع، سنقوم من الأموات—أو سنتغير فجأة—وندخل إلى السماء لننعم ببركات الحياة الأبدية.

 

وبعد أن تلقينا هذه الدعوة الفعالة من الله وحصلنا على الخلاص، يتحتم علينا الآن أن نكرس أنفسنا بجد واجتهاد لعمل الرب. وبينما نصلي طالبين عمل الروح القدس، يجب علينا أن نعلن كلمة الله—أي إنجيل يسوع المسيح. وفي خضم أي شدة أو ضيقة، يجب علينا أن نقبل الكلمة بفرح الروح القدس، وأن نسعى جاهدين لكي نكون متمثلين بالرب (1 تسالونيكي 1: 6). وحين نقبل كلمة الله، لا ينبغي لنا أن نتقبلها مجرد كلمة بشرية، بل كما هي في حقيقتها—كلمة الله (1 تسالونيكي 2: 13). إن هذه الكلمة ذاتها تعمل أيضاً بفاعلية وقوة في داخلنا نحن الذين آمنا (الآية 13). يتحتم علينا أن نطيع كلمة الله هذه، سالكين حياةً مقدسة—حياةً تعكس شبه يسوع [حياةً تليق بالإنجيل (فيلبي 1: 27)]—وفي سياق هذه الحياة، يجب علينا أن نُعلن إنجيل يسوع المسيح. وبما أنه لا تزال هناك خرافٌ أخرى لم تدخل بعد إلى حظيرة يسوع المسيح، فلا بد لنا من إعلان إنجيله، لكي يُمكّن الروح القدس تلك الخراف—التي أحبها الله واختارها سلفاً—من سماع صوت يسوع، فتغدو قطيعاً واحداً تحت راعٍ واحد (يوحنا 10: 16). وهكذا، وحين يعود يسوع (في مجيئه الثاني)، سنتمجد جميعاً، وندخل إلى السماء، وننعم ببركات الحياة الأبدية معاً.

 

  

 

 

 

 

 

"خلاص الله" (5)

 

 

[رومية 8: 29-30]

 

يرجى النظر إلى نص رومية 8: 29-30 في الكتاب المقدس: "لأَنَّ الَّذِينَ سَبَقَ فَعَرَفَهُمْ سَبَقَ فَعَيَّنَهُمْ لِيَكُونُوا مُشَابِهِينَ صُورَةَ ابْنِهِ، لِيَكُونَ هُوَ بِكْرًا بَيْنَ إِخْوَةٍ كَثِيرِينَ. وَالَّذِينَ سَبَقَ فَعَيَّنَهُمْ، إِيَّاهُمْ أَيْضًا دَعَا. وَالَّذِينَ دَعَاهُمْ، إِيَّاهُمْ أَيْضًا بَرَّرَ. وَالَّذِينَ بَرَّرَهُمْ، إِيَّاهُمْ أَيْضًا مَجَّدَ."

 

اليوم، أود أن أتأمل في المرحلة الرابعة من مراحل الخلاص الخمس: وهي خلاص الله لأولئك الذين سبق أن بررهم [عبارة: "إياهم أيضًا برر" (الآية 30)]. وهذا يتوافق مع السؤال رقم 33 من "موجز تعليم وستمنستر المسيحي" (Westminster Shorter Catechism): "ما هو التبرير؟". وتأتي "الإجابة" على النحو التالي: "التبرير هو عمل من أعمال نعمة الله المجانية، وبه يغفر لنا جميع خطايانا، ويقبلنا كأبرار في نظره؛ وذلك فقط من أجل برّ المسيح الذي نُسب إلينا، والذي نلناه بالإيمان وحده". إن التبرير هو عمل من أعمال نعمة الله المجانية. وعلى سبيل المثال، فإن الخلاص بحد ذاته هو عمل من أعمال نعمة الله المجانية—وهو أمر يمنحنا إياه دون مقابل (كهبة مجانية). يرجى النظر إلى نص أفسس 2: 5 في الكتاب المقدس: "وَنَحْنُ أَمْوَاتٌ بِالزَّلاَّتِ أَحْيَانَا مَعَ الْمَسِيحِ (بِالنِّعْمَةِ أَنْتُمْ مُخَلَّصُونَ)." كما أن غفران الله لجميع خطايانا هو أيضًا عمل من أعمال نعمته المجانية. فنحن جميعًا خطاة، وجميعنا نحمل عبء الخطية. يرجى النظر إلى نص رومية 3: 23 في الكتاب المقدس: "لأَنَّ الْجَمِيعَ أَخْطَأُوا وَأَعْوَزَهُمْ مَجْدُ اللهِ." وعلاوة على ذلك، فإن قبول الله لنا كأبرار في نظره هو أيضًا عمل من أعمال نعمته المجانية. فبسبب أن برّ يسوع المسيح قد نُسب إلينا، فإننا نُحسب أبرارًا (أي مُبرَّرين). وهذا الأمر يُنال حصريًا من خلال الإيمان بيسوع المسيح (بالإيمان وحده). في المسيحية، توجد ثلاثة أنواع من "الإسناد" (أو الحساب):

 

(1) إسناد خطيئة آدم:

 

ينص "إقرار وستمنستر للإيمان" (الفصل السادس، القسم الثالث) على ما يلي: "بما أنهما [آدم وحواء] كانا جذر البشرية جمعاء، فقد أُسند ذنب هذه الخطيئة إليهم، كما انتقل الموت ذاته الناجم عن الخطيئة، والطبيعة الفاسدة، إلى كل ذريتهم المنحدرة منهم عبر التناسل الطبيعي". ولأن آدم الأول ارتكب خطيئة عصيان أمر الله في ظل "العهد"، فقد أُسندت تلك الخطيئة إلينا جميعاً. انظر رسالة رومية 5: 12: "لذلك، كما دخلت الخطيئة إلى العالم عن طريق إنسان واحد، والموت عن طريق الخطيئة، وهكذا امتد الموت إلى جميع الناس لأن الجميع قد أخطأوا". فمن خلال إنسان واحد—وهو آدم—دخلت الخطيئة إلى العالم البشري، وعبر تلك الخطيئة دخل الموت. لقد أخطأ جميع الناس، وطال الموت الجميع. وهكذا، أُسندت الخطيئة الأصلية لآدم الأول إلى جميع البشر. ونتيجة لذلك، تلوث الجميع وفسدوا بفعل الخطيئة (الفساد الكلي للطبيعة البشرية). انظر المزمور 51: 5 (بحسب ترجمة "كتاب الشعب المقدس" الحديثة): "لقد كنت خاطئاً منذ اللحظة التي وُلدت فيها؛ وامتلكت طبيعة خاطئة منذ اللحظة الأولى التي حبلت بي فيها أمي".

 

(2) لقد أسند الله جميع خطايانا البشرية إلى يسوع المسيح، الذي لم يرتكب أي خطيئة.

 

انظر سفر إشعياء 53: 6: "...والرب وضع عليه إثم جميعنا". وهنا، تشير عبارة "وضع عليه" إلى أن الله قد "أسند" خطايانا إليه. وبعبارة أخرى، لقد وضع الله جميع آثامنا على عاتق يسوع المسيح—أو أسندها إليه—وهو الذي لم يعرف خطيئة قط. يرجى النظر في رسالة بطرس الأولى 2: 24 من الكتاب المقدس: "الذي حمل هو نفسه خطايانا في جسده على الصليب، لكي نموت نحن عن الخطايا ونحيا للبر؛ الذي بشدائد جراحاته شُفيتم". لقد حمل يسوع المسيح، حمل الله، جميع خطايانا ومات على الصليب. وكان الغرض من ذلك هو تمكيننا من أن نحيا حياة البر. يُرجى النظر في سفر كورنثوس الثانية 5: 21 من الكتاب المقدس: «لأَنَّهُ جَعَلَ الَّذِي لَمْ يَعْرِفْ خَطِيَّةً، خَطِيَّةً لأَجْلِنَا، لِكَيْ نَصِيرَ نَحْنُ بِرَّ اللهِ فِيهِ» [(ترجمة "كتاب الشعب الحديث"): «لقد وضع الله خطايانا على المسيح —الذي لم يعرف خطيئة قط— لكي نُحسَب أبراراً أمام الله من خلال المسيح»]. إن الغاية من قيام الله بـ «جَعْلِهِ [يسوع المسيح] خَطِيَّةً لأَجْلِنَا» —على الرغم من أنه لم يعرف خطيئة قط، ولم يختبرها مطلقاً— كانت «لِكَيْ نَصِيرَ نَحْنُ بِرَّ اللهِ فِيهِ». لقد نَقَلَ الله الآب (أو نَسَبَ) جميع خطايانا إلى يسوع المسيح، مما أدى إلى موته على الصليب نيابةً عنا. ويُرجى النظر أيضاً في سفر رومية 4: 25 من الكتاب المقدس: «الَّذِي أُسْلِمَ مِنْ أَجْلِ زَلاَّتِنَا، وَأُقِيمَ مِنْ أَجْلِ تَبْرِيرِنَا».

 

(3) نِسبة برّ المسيح:

 

إقرار إيمان وستمنستر (الفصل 11، المادة 1): "إن الذين يدعوهم الله دعوةً فعّالة، يُبرّرهم أيضاً مجاناً؛ لا عن طريق غرس البرّ فيهم، بل عن طريق غفران خطاياهم، وحساب وقبول أشخاصهم كأبرار؛ ليس لأي شيءٍ قد أُنجز فيهم، أو فُعل بواسطتهم، بل من أجل المسيح وحده؛ ولا عن طريق نِسبة الإيمان ذاته—أي فعل التصديق—أو أي طاعة إنجيلية أخرى إليهم باعتبارها برّهم؛ بل عن طريق نِسبة طاعة المسيح وكفارته إليهم، بينما هم يقبلونه ويتكئون عليه وعلى برّه، بالإيمان؛ وهذا الإيمان ليس لهم من أنفسهم، بل هو عطية من الله". انظر الكتاب المقدس، رسالة رومية 3: 21-22: "وَأَمَّا الآنَ فَقَدْ ظَهَرَ بِرُّ اللهِ بِدُونِ النَّامُوسِ، مَشْهُوداً لَهُ مِنَ النَّامُوسِ وَالأَنْبِيَاءِ. وَبِرُّ اللهِ بِالإِيمَانِ بِيَسُوعَ الْمَسِيحِ، إِلَى جَمِيعِ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ. لأَنَّهُ لاَ فَرْقَ" [(الترجمة الإنجليزية المعاصرة) "ومع ذلك، فقد فُتح الآن طريقٌ لكي يُعتَرف بنا كأبرارٍ أمام الله، بمعزلٍ عن الناموس. وهذا أمرٌ يشهد له الناموس والأنبياء. فكل من يؤمن بيسوع المسيح يُعتَرف به كبارٍ أمام الله، دون أي تمييز"]. انظر الكتاب المقدس، رسالة غلاطية 2: 16: "إِذْ نَعْلَمُ أَنَّ الإِنْسَانَ لاَ يَتَبَرَّرُ بِأَعْمَالِ النَّامُوسِ، بَلْ بِإِيمَانِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ، آمَنْنَا نَحْنُ أَيْضاً بِيَسُوعَ الْمَسِيحِ، لِكَيْ نَتَبَرَّرَ بِإِيمَانِ الْمَسِيحِ وَلَيْسَ بِأَعْمَالِ النَّامُوسِ. لأَنَّهُ بِأَعْمَالِ النَّامُوسِ لاَ يَتَبَرَّرُ جَسَدٌ مَا". لا يمكن لأحدٍ أن يتبرر بأعمال الناموس؛ بل من خلال الإيمان بيسوع المسيح وحده نتبرر. لقد أطاع يسوع المسيح مشيئة الله—أي كلمته—طاعةً كاملة، حتى الموت على الصليب. ونحن، الذين نؤمن بيسوع المسيح هذا بنعمة الله، يُعلِننا الله أبراراً لأن برّ يسوع المسيح يُنسب إلينا. يرجى النظر إلى رسالة رومية 5: 18: "إِذاً، كَمَا بِخَطِيَّةٍ وَاحِدَةٍ صَارَ الْحُكْمُ إِلَى جَمِيعِ النَّاسِ لِلدَّيْنُونَةِ، هكَذَا أَيْضاً بِبِرٍّ وَاحِدٍ صَارَتِ الْهِبَةُ إِلَى جَمِيعِ النَّاسِ لِتَبْرِيرِ حَيَاةٍ". [(النسخة الإنجليزية المعاصرة) "إذن، تماماً كما أدت خطيئة رجلٍ واحدٍ إلى صدور حكمٍ بكون الجميع 'خطاة'، كذلك أدى العمل البار لرجلٍ واحدٍ إلى صدور حكمٍ بكون الجميع 'أبرار'، مانحاً إياهم امتياز الحياة."]

 

إن عبارة "تبرروا" (8: 30)، الواردة في رسالة رومية 8: 30، هي مصطلح قانوني. ويشير "التبرير" إلى ذلك الفعل الذي يقوم الله بموجبه —بصفته القاضي الأعلى— بفحص وتقييم أعمال يسوع المسيح —وبالتحديد طاعته، حتى الموت على الصليب، في حمله لكل خطايانا وفقاً لمشيئة الله— ومن ثم يُعلن أننا بلا خطيئة. يرجى النظر إلى رسالة رومية 8: 1: "إِذًا لاَ شَيْءَ مِنَ الدَّيْنُونَةِ الآنَ عَلَى الَّذِينَ هُمْ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ". وهنا، تُعد "الدينونة" نقيضاً لمصطلح "التبرير". ولأن المسيح ينقل (ينسب) برَّه الخاص إلينا، فإن الله يُعلننا أبراراً؛ وعلاوة على ذلك، فهو ينظر إلينا ويعاملنا كأشخاصٍ أبرار.

 

وبعد أن تبررنا على هذا النحو، تبنانا الله كـ "أبناء" له (التبني). تأمل في *ordo salutis* (ترتيب الخلاص): (1) الدعوة، (2) التجديد، (3) التوبة/التحول، (4) الإيمان، (5) التبرير، (6) التبني، (7) التقديس، (8) المثابرة، (9) التمجيد. من "مختصر وستمنستر للتعليم المسيحي"، السؤال 34: "ما هو التبني؟" الجواب: "التبني هو فعلٌ من نعمة الله المجانية، وبه نُقبل في عداد أبناء الله، ونكتسب الحق في التمتع بجميع الامتيازات الخاصة بأبناء الله". انظر رسالة يوحنا الأولى 3: 1: "انْظُرُوا أَيَّةَ مَحَبَّةٍ أَعْطَانَا الآبُ لِكَيْ نُدْعَى أَوْلاَدَ اللهِ! وَمِنْ أَجْلِ هذَا لاَ يَعْرِفُنَا الْعَالَمُ، لأَنَّهُ لَمْ يَعْرِفْهُ" [(النسخة الإنجليزية المعاصرة): "فكروا فقط في مدى عظمة المحبة التي أسبغها الله الآب علينا. فمن خلال تلك المحبة العظيمة، أصبحنا أبناءً لله. ومع ذلك، فإن السبب في أن العالم لا يتعرف علينا هو أنهم لا يعرفون الآب"]. إنه بفضل المحبة العظيمة التي أفاضها الله الآب علينا، قد قُبِلنا في عداد أبناء الله. انظر يوحنا 1: 12: "وَأَمَّا كُلُّ الَّذِينَ قَبِلُوهُ، أَيِ الْمُؤْمِنِينَ بِاسْمِهِ، فَقَدْ أَعْطَاهُمُ الْحَقَّ فِي أَنْ يَصِيرُوا أَوْلاَدَ اللهِ" [(الترجمة الإنجليزية المعاصرة): "ومع ذلك، فإلى أولئك الذين قبلوه وآمنوا به، منحهم امتياز أن يصبحوا أبناءً لله"]. إن امتياز كون المرء ابناً لله هو القدرة على الاقتراب من الله الآب ومناداته قائلين: "أَبَّا! أَيُّهَا الآبُ!" (رومية 8: 15؛ غلاطية 4: 6).

 

انظر رومية 8: 17 (الترجمة الإنجليزية المعاصرة): "وإن كنا أبناءً لله، فنحن إذن ورثة لله وورثة معه للمسيح...". لقد تبنانا الله الآب أبناءً له من خلال ابنه الوحيد يسوع المسيح، مُعيناً إياه ليكون "البكر بين إخوة كثيرين" (الآية 29). يرجى الرجوع إلى عبرانيين 2: 11 (الترجمة الإنجليزية المعاصرة): "فإن كلاً من المُقدِّس وأولئك الذين يجري تقديسهم ينحدرون جميعاً من الإله ذاته؛ ولذلك، لا يخجل يسوع من دعوتهم إخوة". نحن جميعاً أعضاء في عائلة الله. وبما أننا قد أصبحنا أبناءً لله (أبناءً وبناتٍ بالتبني)، فإن يسوع هو أخونا الأكبر، ونحن إخوته الصغار. ولا يخجل يسوع أدنى خجل من مناداتنا بـ "إخوة". هذه هبة منحنا إياها الله مجاناً، وهي هبة أبدية. ولأن فعل تبني الله لنا هو فعل أبدي، فلا يمكن نقضه، ولا يمكن لأحد أن ينتزعه منا. يرجى الرجوع إلى يوحنا 10: 29: "أَبِي الَّذِي أَعْطَانِي إِيَّاهُمْ هُوَ أَعْظَمُ مِنَ الْجَمِيعِ، وَلاَ يَقْدِرُ أَحَدٌ أَنْ يَخْطِفَهُمْ مِنْ يَدِ أَبِي". ولأن خلاص الله أمرٌ يقينيٌّ للغاية، فبإمكاننا أن نمتلك اليقين التام بخلاصنا.

 

وبما أن الله هو الذي يُتمِّم خلاصنا، فيجب علينا أن نتمسك بقوة باليقين بخلاصنا، وأن نظل راسخين غير متزعزعين، وأن نثبت في إيماننا؛ إذ يجب علينا أن نقاوم — ونتغلب على — كل تجربة يحاول الشيطان من خلالها أن يجعلنا نشكك في يقينية خلاصنا أو نرتاب فيها، أو أن يقودنا إلى حالة من عدم الإيمان.

 

 

 

 

 

 

 

خلاص الله (6)

 

 

[رومية 8: 29-30]

 

أرجو منكم النظر إلى ما ورد في سفر رومية 8: 29-30 من الكتاب المقدس: "لأَنَّ الَّذِينَ سَبَقَ فَعَرَفَهُمْ سَبَقَ فَعَيَّنَهُمْ لِيَكُونُوا مُشَابِهِينَ صُورَةَ ابْنِهِ، لِيَكُونَ هُوَ بِكْرًا بَيْنَ إِخْوَةٍ كَثِيرِينَ. وَالَّذِينَ سَبَقَ فَعَيَّنَهُمْ، إِيَّاهُمْ دَعَا أَيْضًا؛ وَالَّذِينَ دَعَاهُمْ، إِيَّاهُمْ بَرَّرَ أَيْضًا؛ وَالَّذِينَ بَرَّرَهُمْ، إِيَّاهُمْ مَجَّدَ أَيْضًا". أود اليوم أن أتأمل في المرحلة الخامسة والأخيرة من مراحل الخلاص الخمس: وهي فعل الله في تمجيد أولئك الذين اختارهم. وهنا، جاء الفعل "مَجَّدَ" بصيغة الماضي (في إشارة إلى أمر قد حدث بالفعل). ومع ذلك، فنحن لم نتمجد بعد. فلماذا إذن صرّح الله بأنه قد مَجَّدنا *بالفعل*؟ لأن الله سيقوم بتمجيدنا بيقينٍ مطلق بنسبة 100%؛ ولهذا السبب، امتلك الرسول بولس—كاتب سفر رومية—ضماناً مطلقاً للخلاص، مما جعله يستخدم صيغة الماضي، متحدثاً وكأن الله قد أنجز هذا التمجيد بالفعل. وبما أن الله سيُتمم بالتأكيد وبفيضٍ وافر جميع مراحل الخلاص الخمس، فقد استخدم الرسول بولس—بثقةٍ كاملة في ذلك الخلاص—أفعالاً بصيغة الماضي لكل مرحلة من تلك المراحل الخمس (الذين سبق فعرفهم، والذين سبق فعينهم، والذين دعاهم، والذين بررهم، والذين مجدهم).

 

إذن، ما هو التمجيد بالتحديد؟ عندما ندخل جميعاً إلى السماء، سنتمجد جميعاً. وبالاستناد بشكلٍ أساسي إلى سفر رومية، أود أن أتأمل في طبيعة التمجيد من خلال أربع نقاط رئيسية:

 

أولاً: يشير التمجيد إلى الخلاص بحد ذاته.

 

أرجو منكم النظر إلى ما ورد في سفر رومية 5: 10: "لأَنَّهُ إِنْ كُنَّا وَنَحْنُ أَعْدَاءٌ قَدْ صُولِحْنَا مَعَ اللهِ بِمَوْتِ ابْنِهِ، فَبِالأَوْلَى كَثِيرًا وَنَحْنُ مُصَالَحُونَ سَنَخْلُصُ بِحَيَاتِهِ!". قبل أن نؤمن بيسوع، كنا أعداءً لله؛ ومع ذلك، أرسل الله الآب ابنه الوحيد، يسوع، إلى هذا العالم وأسلمه للموت كذبيحة كفارة. ونتيجةً لذلك، قد صُولحنا مع الله. بصفتنا الذين قد صُولحوا —أي أولئك الذين نالوا التبرير— فإننا سننال الخلاص في المستقبل من خلال قيامة يسوع المسيح. وبعبارة أخرى، سنتمجد في المستقبل. وهنا، تشير العبارة القائلة بأننا سنتمجد في المستقبل إلى قيامتنا نحن، تماماً كما قام المسيح نفسه من بين الأموات. يرجى النظر إلى رسالة كورنثوس الأولى 15: 20: "وَلَكِنِ الآنَ قَدْ قَامَ الْمَسِيحُ مِنَ الأَمْوَاتِ، وَصَارَ بَاكُورَةَ الرَّاقِدِينَ". وبما أن المسيح قد صار باكورة الراقدين —أي القديسين الذين رقدوا في الرب (أولئك الذين نالوا التبرير)— فإن جميع الذين رقدوا في الرب سيقومون هم أيضاً بالمثل (سيُقامون).

 

ثانياً: يشير التمجيد إلى نيل ميراث في السماء.

 

يرجى النظر إلى رسالة رومية 8: 17: "وَإِنْ كُنَّا أَوْلاَداً، فَإِنَّنَا وَرَثَةٌ أَيْضاً: وَرَثَةُ اللهِ وَوَارِثُونَ مَعَ الْمَسِيحِ. إِنْ كُنَّا بِالْحَقِّ نَتَأَلَّمُ مَعَهُ لِكَيْ نَتَمَجَّدَ أَيْضاً مَعَهُ". إن أولئك الذين ينالون التبرير هم "ورثة الله ووارثون مع المسيح". ومعنى أن يتمجد المرء هو أن يصبح وارثاً. إنها حالة مجيدة؛ لأننا لن نرث أشياء هذه الأرض، بل سنرث الأشياء (الميراث) الخاصة بملكوت السماوات.

 

ثالثاً: يشير التمجيد إلى قيامة الجسد.

 

يرجى النظر إلى رسالة رومية 8: 10-11: "وَإِنْ كَانَ الْمَسِيحُ فِيكُمْ، فَالْجَسَدُ مَيِّتٌ بِسَبَبِ الْخَطِيَّةِ، وَأَمَّا الرُّوحُ فَحَيٌّ بِسَبَبِ الْبِرِّ. وَإِنْ كَانَ رُوحُ الَّذِي أَقَامَ يَسُوعَ مِنَ الأَمْوَاتِ سَاكِناً فِيكُمْ، فَالَّذِي أَقَامَ الْمَسِيحَ مِنَ الأَمْوَاتِ سَيُحْيِي أَجْسَادَكُمُ الْمَائِتَةَ أَيْضاً بِرُوحِهِ السَّاكِنِ فِيكُمْ". إن أرواحنا، التي كانت ميتة في الزلات والخطايا (أفسس 2: 1)، قد نالت الحياة بالفعل بواسطة الروح القدس —روح الله الذي أقام يسوع من بين الأموات (القيامة الأولى). وهذا الروح القدس الساكن فينا سيُحيي أيضاً أجسادنا المائتة. وعندما يعود يسوع، ستقوم جميع أجسادنا الميتة (القيامة الثانية). ويشير تمجيدنا إلى هذه القيامة الخاصة بالجسد (الجسد المادي). وأخيراً، وفي النقطة الرابعة، يشير "التمجيد" إلى حقيقة أننا سنجلس معاً مع المسيح يسوع في السماويات.

 

يرجى النظر إلى رسالة أفسس 2: 5-6: "ونحن أموات في الزلات، [أحيانا] مع المسيح (بالنعمة أنتم مخلصون)، وأقامنا معه، وأجلسنا معه في السماويات في المسيح يسوع". لقد أحيانا مع المسيح—نحن الذين كنا أمواتاً روحياً بسبب الزلات والخطايا [وهو لم يُحْيِ أجسادنا، بل أرواحنا (أي التجديد)]—وأقامنا معه (وهذا يشير إلى القيامة المستقبلية لأجسادنا)، وأجلسنا معه في السماويات في المسيح يسوع (ومن منظور الله، تُعد هذه حقيقة مُنجَزة؛ أما من منظورنا نحن، فستتحقق في وقت المجيء الثاني ليسوع). يرجى النظر إلى رسالة رومية 8: 34: "مَن هو الذي يدين؟ المسيح يسوع هو الذي مات—بل بالحري الذي قام—الذي هو في يمين الله، والذي يشفع فينا أيضاً". إن المسيح يسوع القائم من الأموات هو ذاك الذي يجلس في يمين الله. ونحن أيضاً، في المسيح يسوع، سنجلس معه في السماويات (أفسس 2: 6). فأين إذن، في السماوات، سيكون جلوسنا؟ انظر إلى سفر الرؤيا 3: 21 في الكتاب المقدس: "مَن يغلب فسأعطيه أن يجلس معي في عرشي، كما أنني أنا أيضاً قد غلبت وجلست مع أبي في عرشه". في المسيح يسوع، سنجلس معاً مع الرب على عرشه في السماوات. يا له من شرفٍ مجيد!

 

 

تتم مراحل خلاص الله الخمس بالكامل من خلال نعمة الله.

 

تأمل في المرحلة الأولى: إن خلاص الله لأولئك الذين سبق فعرفهم (رومية 8: 29)—أي أولئك الذين أحبهم—هو عملٌ من أعمال نعمة الله الخالصة. فالأمر ليس أن الله أحبنا وخلصنا لأننا قمنا بأعمال صالحة تستحق محبته؛ وبعبارة أخرى، ورغم أننا لم نكن نمتلك على الإطلاق أي صفات أو شروط في نظر الله تجعلنا مستحقين لمحبته، إلا أن الله—لأنه هو المحبة (1 يوحنا 4: 8، 16)—أحبنا أولاً (الآية 19) وبذلك خلصنا؛ ومن ثَم، لا يمكن لهذا أن يكون شيئاً سوى نعمة الله الخالصة.

 

تأمل في المرحلة الثانية: إن خلاص الله لأولئك الذين سبق فعينهم—أي أولئك الذين اختارهم قبل تأسيس العالم—هو أيضاً عملٌ من أعمال نعمة الله الخالصة. إن فعل الله المتمثل في اختيارنا في المسيح قبل تأسيس العالم (أفسس 1: 4) لم يكن بأي حال من الأحوال قائماً على وجود أي شيء في داخلنا (مثل الإيمان، أو الأعمال الصالحة، وما إلى ذلك) يجعلنا مستحقين لأن يختارنا الله. بل بالأحرى، ولأن الله—الذي هو المحبة—أحبنا أولاً واختارنا بقصد تخليصنا، فقد وقع علينا الاختيار ونلنا الخلاص؛ ولذلك، فإن هذا أيضاً يُعد عملاً من أعمال نعمة الله الخالصة.

 

تأمل في المرحلة الثالثة: إن خلاص الله لأولئك الذين دعاهم—أي أولئك الذين دعاهم دعوةً فعالة—هو أيضاً عملٌ من أعمال نعمة الله الخالصة. انظر إلى رسالة تيموثاوس الثانية 1: 9: "الَّذِي خَلَّصَنَا وَدَعَانَا دَعْوَةً مُقَدَّسَةً، لاَ بِمُقْتَضَى أَعْمَالِنَا، بَلْ بِمُقْتَضَى قَصْدِهِ وَالنِّعْمَةِ الَّتِي أُعْطِيَتْ لَنَا فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ قَبْلَ الأَزْمِنَةِ الأَزَلِيَّةِ". إن دعوة الله ليست قائمة بأي حال من الأحوال على أعمالنا (فهي لا تستند إلى أعمالنا الصالحة أو استحقاقاتنا)؛ بل بالأحرى، هي تتم وفقاً لقصد الله ذاته وللنعمة التي منحنا إياها في المسيح يسوع قبل بدء الأزمنة.

 

تأمل في المرحلة الرابعة: إن خلاص الله لأولئك الذين بررهم هو أيضاً عملٌ من أعمال نعمة الله الخالصة. تأمل في سفر رومية 3: 24 من الكتاب المقدس: «مُتَبَرِّرِينَ مَجَّانًا بِنِعْمَتِهِ، بِالْفِدَاءِ الَّذِي بِيَسُوعَ الْمَسِيحِ». لقد نلنا «التبرير مجانًا بنعمته» (أي التبرير).

 

انظر إلى المرحلة الخامسة: إن عمل الله في خلاص أولئك الذين مجّدهم هو أيضًا نابعٌ بالكامل من نعمته. لقد خَلُصنا بنعمة الله (أفسس 2: 5). كما أن ميراثنا لإرثٍ سماوي هو أيضًا ثمرةٌ لنعمة الله (رومية 4: 16). وبالمثل، فإن امتيازنا في الجلوس مع المسيح على عرش الرب يعود إلى نعمة الله الفائقة (أفسس 2: 6-7). فمن خلال جعْلنا روائعَ صنعه (الآية 10)، قصد الله أن يُظهر غنى نعمته الفائق للأجيال القادمة (الآية 7).

 

إذن، لماذا يمجّدنا الله بنعمته؟ تأمل في سفر أفسس 2: 9 من الكتاب المقدس: «لَيْسَ مِنْ أَعْمَالٍ لِئَلاَّ يَفْتَخِرَ أَحَدٌ». إن الغاية من ذلك هي ضمان ألا يجد أحدٌ مجالاً للافتخار. وبما أننا لم نَنَل المجد بجهودنا الذاتية، أو بأعمالنا الصالحة، أو بأفعالنا—بل بنعمة الله وحدها—فليس في ذواتنا ما يمكننا الافتخار به؛ إذ لا يسعنا إلا أن نفتخر بيسوع المسيح. وعليه، ينبغي علينا أن نخدم الرب بقلبٍ ممتن، دون السعي وراء الشهرة أو التقدير. تأمل في سفر كورنثوس الأولى 15: 57 من الكتاب المقدس: «وَلكِنْ شُكْرًا للهِ الَّذِي يُعْطِينَا الْغَلَبَةَ بِرَبِّنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ».

 

 

 

 

 

 

"إن كان الله معنا" (1)

 

 

[رومية 8: 31-34]

 

يرجى النظر إلى رومية 8: 31: "فَمَاذَا نَقُولُ لِهذَا؟ إِنْ كَانَ اللهُ مَعَنَا، فَمَنْ عَلَيْنَا؟". هنا، تعمل أداة الربط "فماذا" (أو "إذن") على وصل العبارة السابقة بالعبارة التي تليها. وفيما يتعلق بتحديد ماهية "العبارة السابقة" المشار إليها هنا، يطرح العلماء آراءً متباينة، منها: (1) رومية 3: 21 – 8: 30، (2) رومية 5: 1 – 8: 30، (3) رومية 8: 1 – 30، أو (4) رومية 8: 26 – 30. أما وجهة نظري الخاصة فهي أن كلمة "فماذا" (أو "إذن") تعود تحديداً لترتبط بالمقطع الوارد في رومية 8: 29-30. إذ يوجز هذا المقطع (رومية 8: 29-30) المراحل الخمس لخلاص الله. وتحديداً، يذكر النص أن الله: (1) سبق فعرف (أحب) أولئك الذين (2) سبق فعيَّنهم (اختارهم)؛ ثم (3) دعاهم ليؤمنوا بيسوع (ويقبلوه)؛ و(4) برَّرهم (أعلن برَّهم)؛ و(5) مجَّدهم. وهنا يتساءل الرسول بولس: "فَمَاذَا نَقُولُ لِهذَا؟" (الآية 31). ورغم أن الترجمة الكورية للكتاب المقدس تستخدم هنا عبارة المفرد "هذا الأمر"، إلا أن إلقاء نظرة على النص اليوناني الأصلي يكشف أن الكلمة المستخدمة هي في الواقع بصيغة الجمع: "هذه الأمور". وتشير هذه "الأمور" إلى المراحل الخمس لخلاص الله الموصوفة في رومية 8: 29-30. وبعبارة أخرى، تشير عبارة "هذه الأمور" إلى الأفعال الإلهية المحددة التي من خلالها سبق الله فعرف (أحب) وسبق فعيَّن (اختار) أفراداً بعينهم، ثم دعاهم وبرَّرهم ومجَّدهم. إن السؤال القائل: "فَمَاذَا نَقُولُ لِهذَا؟" —في إشارة إلى هذه المراحل الخمس لخلاص الله— ينطوي على دلالة مفادها أنه في مواجهة مثل هذه الأفعال الإلهية، لم يعد لدينا أي شيء لنقوله على الإطلاق. والسبب في ذلك هو أنه ما دام الله قد أتمَّ بالفعل هذه المراحل الخمس للخلاص، فلم يتبقَّ لنا شيء لنقوله بخصوص عمل الله هذا في الخلاص. في رسالة رومية 8: 31، استخدم الرسول بولس كلمة "إنْ". ولم يستخدم هذه الكلمة لأنه كان يساوره أي شك، بل لأنه كان يمتلك يقيناً عميقاً. وكان هذا اليقين العميق الذي يحمله يتمثل في القناعة بأن الله—مُدبِّر الخلاص—سيُتمّ حتماً هذه المراحل الخمس للخلاص. وبعبارة أخرى، كان الرسول بولس مقتنعاً بنسبة 100% بأن الله سيدعو ويبرر ويمجد أولئك الذين أحبهم واختارهم قبل تأسيس العالم. وهكذا، أعلن في رسالة أفسس 1: 4 قائلاً: "لأنه اختارنا فيه قبل إنشاء العالم، لنكون قديسين وبلا لوم أمامه في المحبة". وعلاوة على ذلك، فعند وصفه للمراحل الخمس لخلاص الله في رسالة رومية 8: 29-30، استخدم الرسول بولس أفعالاً بصيغة الماضي؛ وكان ذلك تحديداً بسبب ثقته المطلقة في عمل الله الخلاصي. ورغم أن جسده المادي لم يكن قد تمجد بعد—بل كان في الواقع يشيخ ويعاني من "شوكة في الجسد" (2 كورنثوس 12: 7)—إلا أنه ظل مقتنعاً بقوة بأن الله، الذي أحبه واختاره مسبقاً، ثم دعاه وبرره لاحقاً، سيقوده يقيناً إلى التمجيد. وإذ كان الرسول بولس يعيش كمسيحي متمركز بين مرحلة "الآن" (أي إتمام الخلاص عند المجيء الأول للمسيح) ومرحلة "لم يتحقق بعد" (أي الإتمام النهائي للخلاص عند المجيء الثاني للمسيح)، فقد كان على يقين تام بأنه تماماً كما تحققت مشيئة الله الخلاصية بالفعل في السماء، فإنها ستتحقق كذلك على هذه الأرض في المستقبل—وبالتحديد عند عودة يسوع المسيح. وللمرجعية، إذا نظرنا إلى الصلاة التي علمنا إياها الرب، نجد أنها تقول: "...لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض" (متى 6: 10، من ترجمة *الكتاب المقدس للناس المعاصرين*). إن الأساس الذي يرتكز عليه يقين الرسول بولس بالخلاص يكمن في الله—الذي بدأ عمل الخلاص فيه. يرجى النظر إلى رسالة فيلبي 1: 6: "نحن واثقون بأن الذي بدأ عملاً صالحاً فيكم سيتممه إلى يوم يسوع المسيح" [(الكتاب المقدس للناس المعاصرين): "أنا واثق بأن الله، الذي بدأ عملاً صالحاً في ما بينكم، سيتمم ذلك العمل حتى يوم عودة يسوع المسيح"]. وهكذا، فبينما كان الرسول بولس يكتب إلى المؤمنين في كنيسة فيلبي، وجد نفسه محصوراً بين حالتين: البقاء حياً في الجسد على هذه الأرض، وبين الموت. ورغم أنه شعر بأن مغادرة هذا العالم ليكون مع المسيح أمرٌ أفضل بكثير—وهو في الواقع ما كان يشتهيه—إلا أنه اختار البقاء في هذا العالم من أجل تقدم مؤمني فيلبي في الإيمان ومن أجل فرحهم (الآيات 21-25). لقد اشتهى ​​الرسول بولس أن يتعظم المسيح في جسده، سواء كان ذلك بالحياة أم بالموت (الآية 20). ورغم أنه لم يكن قد تمجد بعد، إلا أن الرسول بولس عاش على تلك الشاكلة لأنه كان على يقين تام بأنه سيتمجد بالفعل.

 

في سفر رومية 8: 31 من الكتاب المقدس، أعلن الرسول بولس قائلاً: "إن كان الله معنا، فمن علينا؟". وفي هذا المقطع، تُترجم عبارة "إن كان الله معنا" في *النسخة الإنجليزية الحديثة* (The Modern English Version) بعبارة "إن كان الله في صفنا". فالله معنا؛ والله في صفنا. ولذلك، كان الرسول بولس على قناعة تامة بأن كون الله "معنا" يتجلى في حقيقة أنه—قبل تأسيس العالم—أحبنا، واختارنا، ودعانا، وبررنا، ومجدنا. ومن منطلق هذه القناعة، سأل بجرأة: "فمن علينا؟" (الآية 31). ولكن في الواقع، فإن قوى الشر *تقف* بالفعل ضدنا—نحن الذين أحبهم الله واختارهم ودعاهم وبررهم ومجدهم قبل تأسيس العالم. وتشن قوى الشر هذه هجمات مستمرة علينا؛ إذ يرسل الشيطان أعوانه لينقضوا علينا مراراً وتكراراً، مهاجمين إيانا بطرق شتى—سواء كان ذلك من خلال تجارب العالم، أو من خلال ذواتنا الداخلية، أو من خلال الخطية، أو عبر وسائل أخرى. تأمل في ما جاء في إنجيل متى 24: 24: "لأنه سيقوم مسحاء كذبة وأنبياء كذبة، ويعطون آيات عظيمة وعجائب، حتى يضلوا—لو أمكن—المختارين أيضاً". إن قوى الشر التي تهاجمنا—المسحاء الكذبة والأنبياء الكذبة—تذهب إلى حد إتيان آيات عظيمة وعجائب [أو "معجزات عظيمة وأعمال مذهلة" بحسب *النسخة الإنجليزية الحديثة*] في محاولة منها لتضليلنا نحن أيضاً—نحن المختارين—إن أمكنها ذلك. وفي الواقع، يجوب الشيطان الأرض، متجولاً هنا وهناك في مساعيه الدؤوبة لتضليلنا وتجربتنا ومهاجمتنا (سفر أيوب 1: 7). ويجول إبليس كأسد زائر، ملتمساً من يبتلعه (رسالة بطرس الأولى 5: 8). وإذ يتغلغل في كل زاوية وركن، يسعى إبليس لابتلاعنا—نحن الذين أحبهم الله واختارهم—وذلك بمحاولته إضلالنا عن الطريق القويم. ومع ذلك، ولأن الله معنا، فإنه حتى الشيطان—إبليس—لا يجرؤ على الوقوف ضدنا (رومية 8: 31). تأمل في سفر زكريا 1: 8 من الكتاب المقدس: «رَأَيْتُ فِي اللَّيْلِ وَإِذَا بِرَجُلٍ رَاكِبٍ عَلَى فَرَسٍ أَحْمَرَ، وَهُوَ وَاقِفٌ بَيْنَ أَشْجَارِ الآسِ الَّتِي فِي الْوَطَاءِ، وَخَلْفَهُ خُيُولٌ حُمْرٌ وَشُقْرٌ وَبِيضٌ». ففي سفر زكريا—الذي يُشار إليه غالباً بلقب «رؤيا العهد القديم»—كانت الرؤيا التي عاينها النبي زكريا تتمثل في «رجلٍ راكبٍ على فرسٍ أحمر، وواقفٍ بين أشجار الآس في الوطاء». وهنا، يشير ذلك «الرجل» إلى ابن الله الوحيد، يسوع المسيح. كما أن القول بأن الابن الوحيد، يسوع المسيح، كان «واقفاً» يُشير دلالةً إلى أن يسوع المسيح كان منتصباً في وقفته. انظر إلى سفر أعمال الرسل 7: 55 من الكتاب المقدس: «وَأَمَّا هُوَ، وَهُوَ مُمْتَلِئٌ مِنَ الرُّوحِ الْقُدُسِ، فَرَكَزَ نَظَرَهُ إِلَى السَّمَاءِ وَرَأَى مَجْدَ اللهِ، وَيَسُوعَ قَائِمًا عَنْ يَمِينِ اللهِ». وتذكر هذه الفقرة أنه قبيل استشهاد استفانوس مباشرةً، رأى يسوع واقفاً عن يمين الله؛ ومع ذلك، ففي سائر نصوص الكتاب المقدس الأخرى، يُصوَّر يسوع المسيح في الغالب وهو جالِسٌ عن يمين الله (مرقس 16: 19؛ لوقا 22: 69؛ كولوسي 3: 1؛ عبرانيين 1: 3؛ 10: 12؛ 12: 2). فلماذا إذن كان يسوع واقفاً عن يمين الله—بدلاً من أن يكون جالساً—قبيل وفاة استفانوس مباشرةً؟ إن السبب في ذلك هو أنه قد نهض واقفاً لأن حبيبه استفانوس كان يواجه ضيقاً وشدة. والحقيقة القائلة بأن النبي زكريا قد رأى الابن الوحيد، يسوع المسيح، واقفاً في رؤياه، تُشير دلالةً إلى أنه قد وقف من أجلنا؛ أي أنه وقف ليُتمِّم خلاصنا. وفي الرؤيا التي عاينها النبي زكريا، كانت خلف ذلك الرجل الواحد—أي الابن الوحيد، يسوع المسيح—خيولٌ حُمْرٌ وشُقْرٌ وبِيضٌ (زكريا 1: 8)؛ أما الفرسان الممتطون لهذه الخيول، فهم أولئك الذين أرسلهم الرب ليجوبوا الأرض ويتفقدوها (الآية 10). إن الله معنا؛ بل إنه قد أرسل هؤلاء الرسل—أي ملائكته—ليجوبوا الأرض قاطبةً، ساهرين على حمايتنا ومراقبين كل خطوةٍ من خطواتنا بعينٍ ساهرة. وعليه، ومهما سعى الشيطان إلى معارضتنا، فبما أن الله يقف في صف أولئك الذين أحبهم واختارهم ودعاهم وبررهم ومجّدهم سلفاً، فإنه سيتمم بالتأكيد خلاصنا وتمجيدنا، ضامناً لنا في نهاية المطاف دخول السماء لنشارك في مجدها الأبدي.

 

وبناءً على ذلك، يتحتم علينا أن نحيا حياتنا بالإيمان، مرتكزين على اليقين المطلق بخلاصنا. وبما أن الله—مُتمِّم خلاصنا—قد أحبنا واختارنا ودعانا وبررنا ومجّدنا قبل تأسيس العالم ذاته، فيجب أن نظل مقتنعين تمام الاقتناع بأننا موعودون بتمجيدٍ كاملٍ بنسبة 100%، وبأننا سنسكن في السماء إلى أبد الآبدين. وفضلاً عن ذلك، يجب علينا أن ننبذ كل خوف. تأمل في ما جاء في رسالة العبرانيين 13: 6: «لِذلِكَ نَقُولُ بِثِقَةٍ: «الرَّبُّ مُعِينِي، فَلاَ أَخَافُ. مَاذَا يَصْنَعُ بِي الإِنْسَانُ؟»». وعلاوةً على ذلك، يجب أن نحافظ على صفاء الذهن، وضبط النفس، واليقظة، والتكريس للصلاة. تأمل في ما جاء في رسالة بطرس الأولى 4: 7 و 5: 8: «إِنَّ نِهَايَةَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِ اقْتَرَبَتْ. لِذلِكَ كُونُوا مُتَّزِنِينَ وَضَابِطِينَ لِأَنْفُسِكُمْ لِكَيْ تَسْتَطِيعُوا الصَّلاَةَ... كُونُوا مُتَيَقِّظِينَ وَصَاحِينَ. إِنَّ عَدُوَّكُمُ إِبْلِيسَ يَجُولُ كَأَسَدٍ زَائِرٍ بَاحِثاً عَمَّنْ يَبْتَلِعُهُ». ويجب أن نظل ثابتين وراسخين، ساعين دوماً بحماسٍ متزايدٍ في عمل الرب. تأمل في ما جاء في رسالة كورنثوس الأولى 15: 58: «لِذلِكَ، أَيُّهَا ​​الإِخْوَةُ الأَحِبَّاءُ، كُونُوا ثَابِتِينَ وَغَيْرَ مُتَزَعْزِعِينَ، مُكَرِّسِينَ أَنْفُسَكُمْ كُلِّيّاً لِعَمَلِ الرَّبِّ فِي كُلِّ حِينٍ، عَالِمِينَ أَنَّ تَعَبَكُمْ فِي الرَّبِّ لَيْسَ عَبَثاً». وعليه، أصلي أننا عندما نقف جميعاً أمام الرب، ننال استحسانه بهذه الكلمات: «نِعِمَّا أَيُّهَا ​​الْعَبْدُ الصَّالِحُ وَالأَمِينُ! كُنْتَ أَمِيناً فِي الْقَلِيلِ، فَسَأُقِيمُكَ عَلَى الْكَثِيرِ. اُدْخُلْ إِلَى فَرَحِ سَيِّدِكَ» (متى 25: 21).

 

 

 

 

 

 

"إن كان الله معنا" (2)

 

 

[رومية 8: 31–34]

 

يرجى النظر إلى الآية 32 من الإصحاح الثامن من رسالة رومية: "الَّذِي لَمْ يُشْفِقْ عَلَى ابْنِهِ الْخَاصِّ، بَلْ بَذَلَهُ لأَجْلِنَا أَجْمَعِينَ، كَيْفَ لاَ يَهَبُنَا أَيْضاً مَعَهُ كُلَّ شَيْءٍ؟". هنا، تشير عبارة "ابنه الخاص" إلى ابن الله الوحيد المولود—أي الله الابن. لقد أرسل الله الآب ابنه الوحيد المولود إلى هذه الأرض، وجاء ابنه الوحيد المولود، يسوع، إلى هذه الأرض طاعةً لمشيئة الله الآب. ومن بين الرؤى الثماني التي رآها النبي زكريا، كانت الرؤية الأولى تتناول يسوع المسيح—الله الابن—وهو يدخل إلى الحيز البشري (زكريا 1: 8). وقد صوّرت الرؤية التي رآها ابن الله الوحيد المولود، يسوع المسيح، وهو واقف منتصب القامة [ويظهر القول بأن الابن الوحيد المولود كان واقفاً ثلاث مرات في النص (الآيات 8 و10 و11)]. وفي حين أن الكتاب المقدس عادةً ما يصوّر يسوع المسيح جالساً عن يمين الله (مرقس 16: 19؛ لوقا 22: 69؛ كولوسي 3: 1؛ عبرانيين 1: 3؛ 10: 12؛ 12: 2)، إلا أن استفانوس—قبل استشهاده مباشرةً—رأى يسوع واقفاً عن يمين الله (أعمال الرسل 7: 55). لقد وقف يسوع ليساعد حبيبه استفانوس، لأن استفانوس كان يجتاز وقت شدة وضيق. وحتى في وقتنا الحاضر، يقف يسوع مستعداً لمساعدة المؤمنين الذين يواجهون الصعوبات. ولذلك، وبما أن الله معنا بهذه الصورة، فإن الشيطان وأعوانه الذين يقفون ضدنا محتومٌ عليهم الفشل.

 

وإذا نظرنا إلى النصف الأول من الآية 32 في الإصحاح الثامن من رسالة رومية، نجدها تقول: "الَّذِي لَمْ يُشْفِقْ عَلَى ابْنِهِ الْخَاصِّ، بَلْ بَذَلَهُ لأَجْلِنَا أَجْمَعِينَ...". وفي الكتب المقدسة، توجد حالات قام فيها الله الآب ببذل شخص آخر غير ابنه الخاص (وبما أن بذل طفل شخص آخر—بدلاً من بذل المرء لطفله هو—لا يبعث شعوراً بالتضحية، فإنه بالتالي لا يُعتبر "إشفاقاً" على الذات). يرجى النظر في سفر إشعياء 43: 3 من الكتاب المقدس: «لأَنِّي أَنَا الرَّبُّ إِلهُكَ، قُدُّوسُ إِسْرَائِيلَ، مُخَلِّصُكَ. جَعَلْتُ مِصْرَ فِدْيَتَكَ، كُوشَ وَسَبَا عِوَضاً عَنْكَ» [(النسخة الإنجليزية المعاصرة): «أنا الرب إلهك، القدوس الذي يخلصك يا إسرائيل. لقد قدمتُ مصر وإثيوبيا وسبا فديةً لتحريرك»]. ففي سياق عمله لإنقاذ إسرائيل، قدّم الإله القدوس مصر وكوش (إثيوبيا) وسبا (وهي إشارة عامة إلى المنطقة ذاتها التي تشمل كوش) كفديةٍ عن إسرائيل. وهنا، تشير كلمة «فدية» إلى شكلٍ من أشكال التعويض أو الدفع الذي يُقدَّم في مقابل حياة الشخص الذي يجري إنقاذه —وبغية تخليص تلك الحياة. وحين أنقذ الله شعب إسرائيل —الذين كانوا لولا تدخله محكوماً عليهم بالهلاك في البحر الأحمر— فقد أنجز ذلك بإغراق المصريين في البحر الأحمر (مُبيداً إياهم بذلك) ليكونوا بديلاً عن بني إسرائيل. يرجى النظر أيضاً في إشعياء 43: 4: «إِذْ صِرْتَ عَزِيزاً فِي عَيْنَيَّ مُكَرَّماً وَأَنَا قَدْ أَحْبَبْتُكَ، أُعْطِي أُنَاساً عِوَضاً عَنْكَ وَشُعُوباً عِوَضاً عَنْ نَفْسِكَ» [(النسخة الإنجليزية المعاصرة): «لأنني أعتبرك عزيزاً ومكرماً، ولأنني أحبك، سأنقذ حياتك حتى لو استدعى الأمر التضحية بشعوبٍ أخرى»]. إن السبب الذي دفع الله لإنقاذ حياة بني إسرائيل من خلال تقديم أناسٍ آخرين (المصريين، وشعوب كوش وسبا) بدلاً منهم —أي بالتضحية بهم— هو أن بني إسرائيل كانوا في عيني الله عزيزين ومكرمين، ولأن الله أحبهم. أما الله الآب... وابنه الوحيد الحبيب... فعلى الرغم من أنه كان يعتز به كل الاعتزاز ويحبه حباً جماً، إلا أن الله أحبنا نحن أيضاً، ورغبةً منه في خلاصنا، سلّمه للموت على الصليب بدلاً منا. فكيف لنا إذن أن ندرك عمق محبة الله الآب ومودته تجاه الله الابن، يسوع؟ يمكننا أن نستبين شيئاً من هذا العمق من خلال التأمل في الكلمات التي نطق بها الله الآب خصيصاً لابنه الوحيد المولود —وهي كلماتٌ لم ينطق بها لأي أحدٍ سواه: «وَإِذَا صَوْتٌ مِنَ السَّمَاوَاتِ قَائِلاً: «هذَا هُوَ ابْنِي الْحَبِيبُ الَّذِي بِهِ سُرِرْتُ»» (متى 3: 17). و"وفيما هو يتكلم، إذا سحابة نيرة قد ظللتهم، وصوت من السحابة قائلاً: «هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت؛ له اسمعوا»" (متى 17: 5). إن الله الآب يحب ابنه الوحيد، يسوع المسيح، ويعتز به إلى حد أنه خاطبه قائلاً: "ابني الحبيب الذي به سررت". ومع ذلك، عندما ننظر إلى نص اليوم—رسالة رومية 8: 32—نجد أن الكتاب المقدس يذكر أن الله الآب *لم* يشفق على ابنه الخاص، بل بالأحرى أسلمه من أجلنا جميعاً. فكيف يمكن القول بأن الله الآب—الذي يحب ابنه الوحيد، يسوع المسيح، ويبتهج به، ويعتز به اعتزازاً عميقاً—*لم* يشفق على ابنه الخاص جداً؟ في هذا السياق، تحمل عبارة "لم يشفق" معنى "التسليم"، أو "التقديم"، أو "التخلي"؛ فهي تشير إلى أن الله الآب قد أسلم—أو قدّم، أو تخلى عن—الله الابن، يسوع، لكي يتألم ويموت ميتة دموية على الصليب. ولأن الله الآب هو *معنا* (الآية 31)، ومن أجل خلاصنا، فقد أسلم ابنه الوحيد—الذي يحبه، ويبتهج به، ويعتز به فوق كل شيء آخر—ليموت ميتة دموية على الصليب؛ وقد فعل ذلك دون أي تأخير، ودون أدنى تردد. فبسبب أن ابنه الوحيد، يسوع المسيح، قد تُرِك وتُخُلّي عنه من قِبَل الله الآب... (تُرك من قِبَل الله)، نلنا نحن الغفران من الله.

 

في الإصحاح الثاني والعشرين من سفر التكوين في العهد القديم، نصادف مشهداً يضع فيه الله إبراهيم تحت الاختبار. وكان اختبار الله هذا: "خُذِ ابْنَكَ وَحِيدَكَ، الَّذِي تُحِبُّهُ، إِسْحَاقَ، وَاذْهَبْ إِلَى أَرْضِ الْمُرِيَّا، وَأَصْعِدْهُ هُنَاكَ مُحْرَقَةً عَلَى أَحَدِ الْجِبَالِ الَّذِي أَقُولُ لَكَ عنه" (تكوين 22: 1-2). وفي تلك اللحظة، ودون أي تردد، نهض إبراهيم مبكراً في صباح اليوم التالي وأطاع كلمة الله فوراً (الآيات 3-10). ولو أن إبراهيم قد تردد أو استشار زوجته سارة في ذلك الوقت، لما كان بمقدوره أن يُبدي تلك الطاعة الفورية لأمر الله. وبالفعل، فما إن وصل إبراهيم إلى المكان عينه الذي حدده الله، حتى بنى هناك مذبحاً، ورتّب الحطب، وأوثق ابنه إسحاق، ووضعه فوق الحطب على المذبح، ومدّ يده ليتناول السكين، واستعد ليذبح ابنه (الآيات 9-10). وفي تلك اللحظة الحاسمة، نادى ملاك الرب إبراهيم من السماء، وحال بينه وبين إزهاق روح ابنه (الآية 11). وحينئذٍ أعلن الملاك قائلاً: "لاَ تَمُدَّ يَدَكَ إِلَى الْغُلاَمِ وَلاَ تَفْعَلْ بِهِ شَيْئاً. لأَنِّي الآنَ عَلِمْتُ أَنَّكَ خَائِفٌ اللهَ، إِذْ لَمْ تُمْسِكِ ابْنَكَ وَحِيدَكَ عَنِّي" (الآية 12). ورغم أن إبراهيم كان يعلم أن ابنه الوحيد، إسحاق، هو ابن الوعد الإلهي—النسل الموعود به (رومية 9: 8)—ورغم أنه تمسك بإيمان راسخ بأن الله سيتمم، من خلال إسحاق، وعده بأن يكون نسله بلا عدد كنجوم السماء—"هَكَذَا يَكُونُ نَسْلُكَ" (تكوين 15: 5)—ورغم الظروف التي بدت مستحيلة (رومية 4: 18)، إلا أنه أطاع كلمة الله (تكوين 22: 2)؛ فلم يمسك عنه شيئاً (الآية 12)، بل مدّ يده ليتناول السكين واستعد ليذبح ابنه (الآية 10). ولأن الله الآب أحبنا ورغب في خلاصنا، فإنه لم يشفق على ابنه الوحيد يسوع المسيح، بل أسلمه ليموت على الصليب. ومع ذلك، فإن خصوم يسوع كانوا قد سعوا في البداية *إلى عدم* صلبه. وكان من بين هؤلاء الخصوم القادة اليهود. تأمل ما جاء في إنجيل مرقس (14: 1-2): "وكان عيد الفصح وعيد الفطير على بعد يومين فقط، وكان رؤساء الكهنة ومعلمو الشريعة يبحثون عن طريقة ماكرة للقبض على يسوع وقتله. فقالوا: 'ولكن ليس أثناء العيد، لئلا تحدث فتنة بين الناس'". لقد قرر القادة الدينيون اليهود—أي رؤساء الكهنة ومعلمي الشريعة—تأجيل القبض على يسوع وقتله إلى ما بعد عيد الفصح، خشية أن تندلع أعمال شغب. وكان السبب في ذلك أنهم كانوا "يخافون الشعب" (لوقا 22: 1-2). وتأمل ما جاء في إنجيل لوقا (22: 3-5): "حينئذ دخل الشيطان في يهوذا، المدعو الإسخريوطي، وهو أحد الاثني عشر. فذهب يهوذا إلى رؤساء الكهنة وقادة حرس الهيكل، وتفاوض معهم حول كيفية تسليم يسوع إليهم. فابتهجوا واتفقوا على أن يعطوه مالاً". غير أن الشيطان تدخل، مستخدماً يهوذا الإسخريوطي للاقتراب من القادة الدينيين والترتيب لتسليم يسوع إليهم مقابل المال. ونتيجة لذلك، صُلب يسوع في نهاية المطاف وأُعدم أثناء عيد الفصح. وكانت هناك مجموعة أخرى من الخصوم تتألف من الشعب اليهودي نفسه؛ فعندما دخل يسوع إلى أورشليم ليواجه آلامه ويموت على الصليب، هتفت الحشود اليهودية بصوت عالٍ: "أوصنا لابن داود! مبارك الآتي باسم الرب! أوصنا في الأعالي!" (متى 21: 9). وفي ذلك الوقت، لم تكن لديهم أي نية لصلب يسوع. وكان الحاكم الروماني، بيلاطس البنطي، خصماً هو الآخر؛ إذ لم تكن لديه هو أيضاً أي رغبة في قتل يسوع، بل على العكس من ذلك، سعى جاهداً لإطلاق سراحه. وكان السبب في ذلك أن بيلاطس قد استجوب يسوع شخصياً، وفي ثلاث مناسبات منفصلة، ​​لم يجد فيه أي جريمة تستوجب عقوبة الموت (لوقا 23: 22). وعلاوة على ذلك، ونظراً لمعرفته بأن رؤساء الكهنة قد سلموا يسوع بدافع الحسد (مرقس 15: 10)، فقد اجتهد بيلاطس لإطلاق سراح يسوع البريء. لقد حاول إطلاق سراح يسوع مستنداً إلى العُرف السائد (الآية 6)، والذي يقضي بإطلاق سراح سجينٍ واحدٍ بناءً على طلب الشعب أثناء فترة العيد؛ ساعياً بذلك إلى إطلاق سراحه—إن اقتضت الضرورة—عبر مناشدة الوجدان الإنساني. غير أنه، ونظراً لأن رؤساء الكهنة قد حرضوا الجموع على المطالبة بإطلاق سراح "باراباس" بدلاً من يسوع (الآية 11)، قام بيلاطس—سعياً منه لاسترضاء الحشود—بإطلاق سراح باراباس، بينما أمر بجلد يسوع وسلّمه ليُصلب (الآية 15). تأمل في ما ورد في إنجيل لوقا 23: 23: «فازدادوا صراخاً مطالبين بصلبه، فغلبت أصواتهم». وكذلك، لم تكن زوجة الحاكم الروماني "بونطيوس بيلاطس" ترغب في أن يُحكم على يسوع بالموت صلباً. تأمل في ما ورد في إنجيل متى 27: 19: «وبينما كان جالساً على كرسي القضاء، أرسلت إليه زوجته قائلة: "إياك والتدخل في أمر ذلك الرجل البار، فقد عانيتُ كثيراً اليوم في حلمٍ بسببه"».

 

لقد كان الشيطان هو الذي—متصرفاً ضمن نطاق الإذن الإلهي—استخدم أعوانه لتدبير موت يسوع. ففي ظل أي ظرفٍ من الظروف، لم يكن بوسع الشيطان أن يقتل يسوع دون الحصول على إذنٍ من الله. يرجى النظر في ما ورد في إنجيل يوحنا 10: 17-18: «لهذا يحبني أبي: لأنني أبذل حياتي لكي أستردها ثانيةً. لا أحد ينتزعها مني، بل أنا أبذلها بإرادتي الحرة. لي السلطان أن أبذلها، ولي السلطان أن أستردها ثانيةً. هذه الوصية تلقيتها من أبي». وبما أن يسوع كان يمتلك السلطان لبذل حياته بإرادته الحرة واستردادها ثانيةً، فكيف كان بوسع الشيطان—إذن—أن يقتله؟ لقد كان ذلك أمراً مستحيلاً تماماً. فمهما بلغت شدة هجوم الشيطان وبذله قصارى جهده، لم يكن بمقدوره أن يقتل يسوع؛ إذ لم يُسمح بذلك إلا في إطار المشيئة الإلهية المطلقة، ولم يتسنَّ وقوعه إلا ضمن الحدود التي وضعها الله. وتلك الحدود الإلهية هي بالتحديد ما نجده في سفر التكوين 3: 15 (ما يُعرف بـ "البشارة الأولى" أو *Protoevangelium*): «وأضع عداوةً بينك وبين المرأة، وبين نسلك ونسلها؛ فهو يسحق رأسك، وأنت تضرب عقبه». لقد أُعلن أن الابن الوحيد، يسوع المسيح، سيسحق رأس الشيطان، بينما سيضرب الشيطان كعب يسوع المسيح؛ وهكذا، فإن الحد الذي فرضه الله على الشيطان اقتصر على ضرب كعب ابنه الوحيد، يسوع المسيح. وقد سُجّلت ذروة هذا الهجوم من قِبَل الشيطان في إنجيل يوحنا 19: 30، حيث قيل: "وَلَمَّا أَخَذَ يَسُوعُ الْخَلَّ قَالَ: «قَدْ أُكْمِلَ». وَنَكَّسَ رَأْسَهُ وَأَسْلَمَ الرُّوحَ". لقد أتمَّ يسوع المسيح—الله الابن—مشيئة الله الآب إتماماً كاملاً، كما تنبأت بذلك الآية في سفر التكوين 3: 15. وبعبارة أخرى، فمن خلال سحق رأس الشيطان، أتمَّ الله الابن، يسوع المسيح، عمل الخلاص إتماماً نهائياً. وبما أن الله قد أظهر عناية عميقة كهذه بنا فيما يتعلق بعمل خلاصنا، فمَن ذا الذي يمكنه أن يقف ضدنا؟ (رومية 8: 31). حتى هجمات ذلك الخصم قد استُخدمت، في النهاية، كأدوات لتحقيق مشيئة الله الفدائية. انظر إلى سفر أعمال الرسل 2: 23 في الكتاب المقدس: "هذَا أَخَذْتُمُوهُ مُسَلَّماً بِمَشُورَةِ اللهِ الْمَحْتُومَةِ وَعِلْمِهِ السَّابِقِ، وَبِأَيْدِي أَثَمَةٍ صَلَبْتُمُوهُ وَقَتَلْتُمُوهُ" [(النسخة الإنجليزية المعاصرة): "لقد سُلِّم يسوع هذا إليكم وفقاً لخطة الله المقررة سلفاً وعلمه السابق، ومع ذلك استخدمتم أيدي رجال أشرار لتسميره على الصليب وقتله"]. ووفقاً لمشيئة الله المقررة سلفاً وعلمه السابق، سُلِّم ابنه الوحيد، يسوع، ليتألم ويواجه الموت على الصليب. وهكذا، ومن أجل خلاصنا—نحن الذين كنا يوماً ما أمواتاً في زلاتنا وخطايانا (أفسس 2: 1)—سُلِّم الابن الوحيد، يسوع المسيح، على الصليب كفدية.

 

لذلك، فإن خلاصنا أمر يقيني. ونتيجة لذلك، لا يسعنا إلا أن نمتلك اليقين التام بشأن خلاصنا. وعليه، وإذ نقدم الشكر لله—الذي يمنحنا النصر من خلال ربنا يسوع المسيح—يجب علينا أن نكون مثمرين، وأن نقف ثابتين وراسخين لا نتزعزع، وأن نجتهد دائماً بمزيد من الغيرة في عمل الرب (1 كورنثوس 15: 57–58). لذا، أصلي أننا حين نقف جميعاً أمام الرب، ننال استحسانه القائل: «نِعِمَّا أَيُّهَا الْعَبْدُ الصَّالِحُ وَالأَمِينُ! كُنْتَ أَمِيناً فِي الْقَلِيلِ، فَأُقِيمُكَ عَلَى الْكَثِيرِ. اُدْخُلْ إِلَى فَرَحِ سَيِّدِكَ» (متى 25: 21).

 

إذا نظرنا إلى الجزء الأخير من رسالة رومية 8: 32، نجد الرسول بولس يتساءل: "أَفَلَا يَهَبُنَا أَيْضاً مَعَهُ كُلَّ شَيْءٍ مَجَّاناً؟" — ولكن مَن هم بالتحديد أولئك الذين يُشَار إليهم بضمير "نا" (نحن) هنا؟ يصف الكتاب المقدس هؤلاء بثلاث طرق في رسالة رومية، في الآيات 6 و8 و10 من الأصحاح الخامس: (1) لقد كنا "أشخاصاً ضعفاء". انظر إلى رومية 5: 6: "لأَنَّ الْمَسِيحَ، إِذْ كُنَّا بَعْدُ ضُعَفَاءَ، مَاتَ فِي الْوَقْتِ الْمُعَيَّنِ لأَجْلِ الْفُجَّارِ". وبسبب ضعفنا، كنا عاجزين تماماً — وما زلنا عاجزين اليوم — عن فعل أي شيء مهما كان نوعه لتأمين خلاصنا، أو لدخول السماء، أو للجلوس مع الرب على عرشه السماوي. إن الخلاص ليس بأي حال من الأحوال معادلة تقوم على جمع "الإيمان (النعمة) مع الأعمال (الأعمال الصالحة)". فهذا الخلاص المجيد هو من صُنع الله بالكامل؛ وهو ليس أمراً يمكننا تحقيقه بأنفسنا. ولقد كان من أجلنا — نحن الضعفاء والفجار — أن سلّم الله ابنه الوحيد، يسوع المسيح، إلى الصليب. (2) لقد كنا "خطاة". انظر إلى رومية 5: 8: "وَلَكِنَّ اللهَ بَيَّنَ مَحَبَّتَهُ لَنَا، لأَنَّهُ وَنَحْنُ بَعْدُ خُطَاةٌ مَاتَ الْمَسِيحُ لأَجْلِنَا". لقد سلّم الله ابنه الوحيد، يسوع المسيح، إلى الصليب بالتحديد بينما كنا لا نزال خطاة — ولم يحدث ذلك قط بينما كنا أبراراً. فنحن لا نمتلك أي برّ خاص بنا على الإطلاق. وبصفتنا خطاة فاسدين فساداً كلياً، كنا عاجزين عن القيام بأي أعمال ذات استحقاق يمكنها أن تمكّننا من تخليص أنفسنا. ومن أجل خلاصنا، لم يُشفق الله على ابنه الوحيد، بل سلّمه إلى الصليب؛ وبفعله ذلك، حُسِبَ برُّ الله لنا. (3) لقد كنا "أعداء" لله. يرجى النظر إلى رومية 5: 10: "لأَنَّهُ إِنْ كُنَّا وَنَحْنُ أَعْدَاءٌ قَدْ صُولِحْنَا مَعَ اللهِ بِمَوْتِ ابْنِهِ، فَبِالأَوْلَى كَثِيراً وَنَحْنُ مُصَالَحُونَ سَنَخْلُصُ بِحَيَاتِهِ!". لقد صالحنا الله مع نفسه — حتى بينما كنا أعداءً له — وذلك بتسليم ابنه الوحيد، يسوع المسيح، ليموت على الصليب. إن العلاقة العدائية التي كانت قائمة بين الله وبيننا لم يكن ممكناً أبداً إصلاحها من خلال جهودنا الخاصة أو أعمالنا (الأعمال الصالحة). إن تلك العلاقة العدائية لم يكن ليتم حلها إلا على يد الله وحده؛ وقد تيسرت سبل هذا الحل من خلال سماحه لابنه الوحيد بأن يموت على الصليب كذبيحة كفارية.

 

لو كان خلاصنا يعتمد بأي شكل من الأشكال على شيء قمنا به نحن بأنفسنا—ولو كان ذلك بالقدر اليسير—لما أمكننا أبداً امتلاك يقين الخلاص. ولعل السبب الجوهري وراء افتقارنا إلى يقين الخلاص في الوقت الراهن يكمن في أننا نركز على أفعالنا الذاتية—معتقدين أنه يتحتم علينا أن نجتهد، ونؤدي الأعمال الصالحة، وما إلى ذلك. غير أنه، ولأن الله هو الفاعل الذي يُتمّ الخلاص، فإنه لا بد لنا أن نمتلك يقين الخلاص. وبما أن الله قد قرر وخطط—قبل تأسيس العالم—لخلاصنا نحن أحبائه، وهو يعمل بفاعلية على إتمام المراحل الخمس لذلك الخلاص، فلا يسعنا إلا أن نتمتع بيقين الخلاص. وفي هذا السياق، وفيما يتعلق بالعبارة القائلة: "أَفَلاَ يُعْطِينَا أَيْضاً... نِعْمَةً" (رومية 8: 32)؛ فبينما تترجمها "النسخة الكورية المُراجَعة" (1998) ببساطة على النحو التالي: "أَفَلاَ يُعْطِينَا؟"، فإن "نسخة الهانغول المُراجَعة" (1956) تترجمها هكذا: "أَفَلاَ يُعْطِينَا إِيَّاهَا كَهَدِيَّة؟". وبعبارة أخرى، يكمن الفارق في عبارة "كهديّة"، التي تظهر في "نسخة الهانغول المُراجَعة" بينما تغيب عن "النسخة الكورية المُراجَعة". ويكشف فحص النص اليوناني الأصلي عن كلمة *charizomai*، التي تحمل في اللغة الكورية معنى "أن تُعطي شيئاً كهديّة". وبعبارة أخرى، فإن "النسخة الكورية المُراجَعة" قد ترجمت المصطلح اليوناني الأصلي بدقة على أنه "كهديّة". ونحن نلتقي بهذه الكلمة اليونانية ذاتها—التي تُرجمت هنا بمعنى "هديّة"—مرة أخرى في سفر رومية 6: 23: "...وَأَمَّا هِبَةُ اللهِ (وباليونانية: *charisma*) فَهِيَ الْحَيَاةُ الأَبَدِيَّةُ بِالْمَسِيحِ يَسُوعَ رَبِّنَا". تأمل في الآيات التالية من رسالة أفسس (2: 4-5، 8-9): "أَمَّا اللهُ الَّذِي هُوَ غَنِيٌّ فِي الرَّحْمَةِ، فَمِنْ أَجْلِ مَحَبَّتِهِ الْكَثِيرَةِ الَّتِي أَحَبَّنَا بِهَا، وَنَحْنُ أَمْوَاتٌ بِالزَّلاَّتِ، أَحْيَانَا مَعَ الْمَسِيحِ — بِالنِّعْمَةِ أَنْتُمْ مُخَلَّصُونَ — ... لأَنَّكُمْ بِالنِّعْمَةِ مُخَلَّصُونَ، بِالإِيمَانِ، وَذلِكَ لَيْسَ مِنْكُمْ. هُوَ عَطِيَّةُ اللهِ. لَيْسَ مِنَ الأَعْمَالِ، لِئَلاَّ يَفْتَخِرَ أَحَدٌ." إن الدرس البالغ الأهمية الذي تنقله هذه النصوص هو أن الحياة الأبدية (الخلاص) في المسيح يسوع ربنا هي نتاجٌ كليٌّ لنعمة الله (أفسس 2: 5، 8) وعطيته (رومية 6: 23؛ 8: 32)؛ وهي بالتأكيد لا تنبع منا نحن (أفسس 2: 8)، ولا تنبثق من أعمالنا الذاتية (الآية 9). بل هي هبةٌ من نعمة الله (الآية 8).

 

إن المراحل الخمس للخلاص — التي بموجبها يقوم الله، بعد أن أحبنا واختارنا قبل تأسيس العالم، بدعوتنا وتبريرنا وتمجيدنا — تُشكِّل خلاصاً هو بأكمله عملٌ من أعمال نعمة الله. وبعبارة أخرى، يُعد الخلاص تجلياً لنعمة الله في المسيح، وهو أمرٌ لا تُسهم فيه استحقاقاتنا الذاتية بأي شيءٍ على الإطلاق. فالله هو الذي يُمكّننا من سماع كلمته — وتحديداً: إنجيل يسوع المسيح — ومن نيل الخلاص من خلال الإيمان بيسوع المسيح. وإنما لقوة تلك الكلمة — قوة الإنجيل — العاملة في داخلنا، نتمكن نحن من وضع إيماننا في يسوع. وعلاوة على ذلك، فإن ذلك الإيمان ذاته هو في حد ذاته هبةٌ من نعمة الله، وليس بأي حالٍ من الأحوال نتاجاً لأعمالنا الخاصة (أفسس 2: 8، 9). فبسبب أن الله، في نعمته، يمنحنا الإيمان، نصبح نحن قادرين على الإيمان بيسوع المسيح. ونتيجةً لذلك، يمكننا أن نمتلك يقين الخلاص.

 

إن الله لم يُشفق على ابنه الوحيد، يسوع المسيح؛ بل بالأحرى، ومن أجل خلاصنا، أسلمه ليموت على الصليب. أفلا يمنحنا الله، الذي أحبنا إلى هذا الحد، كل شيءٍ مجاناً مع ابنه (رومية 8: 32)؟ بما أن الله قد أحبنا على هذا النحو — فلم يُشفق على ابنه الوحيد (يوحنا 3: 16)، يسوع المسيح، بل أسلمه إلى الصليب — فكيف يُعقل ألا يمنحنا الخلاص هبةً منه (رومية 8: 32)؟ إن الله، الذي أحبنا واختارنا قبل تأسيس العالم، سيُتمم بالتأكيد عمل الخلاص هذا؛ إذ يدعونا، ويبررنا، ويمجدنا. وعليه، يتحتم علينا أن نتطلع بإيمان نحو الله — إله خلاصنا الذي يحبنا ويقف في صفنا — وأن نتمسك بقوة بيقين خلاصنا. وفضلاً عن ذلك، وتقديراً منا لنعمة الله المُخلِّصة، ينبغي علينا أن نجتهد بمزيد من الغيرة والجد في عمل الرب، ساعين بذلك إلى نيل رضاه (1 كورنثوس 15: 57-58).