“ 미혹을 주의하는 사람은 속지 않고 , 두려워하지 않는 사람은 흔들리지 않습니다 .” “ 그들이 물어 이르되 선생님이여 그러면 어느 때에 이런 일이 있겠사오며 이런 일이 일어나려 할 때에 무슨 징조가 있사오리이까 이르시되 미혹을 받지 않도록 주의하라 많은 사람이 내 이름으로 와서 이르되 내가 그라 하며 때가 가까이 왔다 하겠으나 그들을 따르지 말라 난리와 소요의 소문을 들을 때에 두려워하지 말라 이 일이 먼저 있어야 하되 끝은 곧 되지 아니하리라 ”( 누가복음 21:7-9). (1) 개역개정 한국어 성경을 보면 누가복음 21 장 5-9 절을 “ 성전이 무너뜨려질 것을 이르시다 ( 마 24:1-2; 막 13:1-2)” 라고 제목을 붙혔지만 표준새번역 한국어 성경을 보면 누가복음 21 장 5-6 절만 “ 성전이 무너질 것을 예언하시다 ( 마 24:1-2; 막 13:1-2)” 라고 제목을 붙혔고 7-19 절을 “ 재난의 징조 ( 마 24:3-14; 막 13:3-13)” 라고 제목을 붙혔습니다 [ 개역개정 한국어 성경은 10-19 절을 “ 환난의 징조 ( 마 24:3-14; 막 13:3-13)” 라고 제목을 붙혔음 ]. (a) 저는 개역개정 한국어 성경보다 표준새번역 한국어 성경을 따라서 지난 주에 누가복음 21 장 5-6 절만 묵상하였고 , 오늘은 7-9 절 말씀만 묵상하려고 합니다 ( 내일은 10-19 절 말씀을 묵상하려고 함 ). (i) ...
“इन बातों का अंत मृत्यु है”
[रोमियों 6:19-21]
रोमियों
की किताब का छठा अध्याय एक ऐसा अध्याय है जिसकी शुरुआत “पाप”
(पद 1) से होती है और अंत भी “पाप” (पद 23) से होता है। यह एक ऐसा अध्याय
है जिसकी शुरुआत “अनुग्रह” (पद 1) से होती है और अंत एक “उपहार”
(अनुग्रह) (पद 23) से होता है। रोमियों अध्याय 6 एक ऐसा अध्याय है जहाँ, जहाँ पाप बढ़ा
है, वहाँ अनुग्रह और भी अधिक बढ़ गया है (5:20)। रोमियों 6:19-21 पर ध्यान दें: “मैं
रोज़मर्रा की ज़िंदगी से एक उदाहरण दे रहा हूँ क्योंकि आपका मानवीय स्वभाव कमज़ोर है।
जिस तरह आप अपने शरीर के अंगों को अशुद्धता और लगातार बढ़ती दुष्टता की गुलामी में
सौंपते थे, उसी तरह अब उन्हें उस धार्मिकता की गुलामी में सौंपें जो पवित्रता की ओर
ले जाती है। जब आप पाप के गुलाम थे, तब आप धार्मिकता के नियंत्रण से मुक्त थे। उस समय
आपको उन बातों से क्या लाभ मिला, जिनके लिए अब आप शर्मिंदा हैं? उन बातों का परिणाम
मृत्यु है।” हम पद 19-21 में पाए जाने वाले वचन पर—जो
रोमियों अध्याय 6 का अंतिम भाग है—तीन हिस्सों में बाँटकर मनन करेंगे:
(1) “इन बातों का अंत मृत्यु है,” (2) अंत अनंत जीवन है, और (3) “परमेश्वर का उपहार।”
सबसे
पहले, हम इस कथन पर विचार करते हैं: “इन बातों का अंत मृत्यु है”
(रोमियों 6:21)।
किसके
लिए अंत मृत्यु है? यह उन लोगों के लिए है जो पाप के गुलाम हैं (पद 20)। जब आप आज रोमियों
अध्याय 6 के इस अंतिम भाग से संदेश सुन रहे हैं, तो मैं पूरी ईमानदारी से प्रार्थना
करता हूँ कि जो लोग अभी भी पाप के गुलाम हैं, वे उस बंधन से मुक्त हो जाएँ। पाप के
गुलाम का अंतिम परिणाम मृत्यु है।
(1)
पाप का गुलाम अपने शरीर के अंगों को अशुद्धता और दुष्टता की गुलामी में सौंप देता है।
बाइबल में रोमियों 6:19 को देखें: “मैं तुम्हारी शारीरिक कमज़ोरी के कारण इंसानी भाषा
में बात कर रहा हूँ। क्योंकि जिस तरह तुमने अपने अंगों को अशुद्धता और अधार्मिकता का
दास बना दिया था, जिसके परिणामस्वरूप और भी ज़्यादा अधार्मिकता फैली...” [(समकालीन
अंग्रेज़ी संस्करण) “मैं इसे आसान शब्दों में समझा रहा हूँ क्योंकि तुम्हारा इंसानी
स्वभाव कमज़ोर है। ठीक वैसे ही जैसे तुमने पहले अपने शरीरों को पाप का दास बना दिया
था—अशुद्धता और अधार्मिकता की खातिर...”]।
यहाँ, “अंगों” का मतलब हमारे हाथ-पैर—हमारा
भौतिक शरीर (उदाहरण के लिए, हमारी आँखें, नाक, मुँह, पैर, हाथ, आदि) है। इसके अलावा,
“अंगों” की व्याख्या और भी व्यापक रूप से की जा
सकती है, जिसमें हमारा समय, संपत्ति और हमारे पास मौजूद अन्य संसाधन भी शामिल हैं।
यदि आप भजन संहिता (अध्याय 1–150) को देखें, तो भजनकार इंसानों के विभिन्न अंगों—भौतिक
शरीर—के बारे में विस्तार से बात करता है।
और उसने लगातार अपने सभी अंगों को भलाई और धार्मिकता के लिए समर्पित किया। इसके विपरीत,
दुष्ट लोगों ने अपने अंगों को अधार्मिकता के लिए समर्पित किया (हालाँकि भजनकार इस बारे
में कम ही बात करता है)। भजन संहिता 140:2–3 को देखें: “वे अपने दिलों में बुरी बातें
सोचते हैं; वे लगातार युद्ध के लिए इकट्ठा होते हैं। वे अपनी ज़बानों को साँप की तरह
तेज़ करते हैं; उनके होठों के नीचे एक ज़हरीले साँप का ज़हर छिपा होता है।” दुष्ट
लोगों ने (जिनका ज़िक्र पद 1 में है) अपने दिलों में बुराई सोची—जो
उनके अंगों में से एक है (पद 2)। इसके अलावा, उन्होंने अपनी ज़बानों को साँप की ज़बान
की तरह तेज़ किया, और उनके होठों के नीचे एक ज़हरीले साँप का ज़हर छिपा था (पद 3)।
भजन संहिता 140:9 को देखें: “जो लोग मुझे घेरे हुए हैं—उनके
अपने होठों की शरारत—उनके सिरों को ढक ले।” जब
भजनकार को घेरने वाले दुष्ट लोगों ने अपने सिर उठाए, तो उन्होंने अपने होठों का इस्तेमाल
उसके खिलाफ़ बुरी बातें और श्राप देने के लिए किया। हम, जो धर्मी हैं, परमेश्वर की
स्तुति, आराधना और धन्यवाद करने के लिए अपने सिर उठाते हैं। (2) पाप के दास का जीवन,
धार्मिकता से आज़ादी का जीवन होता है।
रोमियों
6:20 को देखें: “क्योंकि जब तुम पाप के दास थे, तो तुम धार्मिकता के मामले में आज़ाद
थे” [(आधुनिक लोगों की बाइबल) “जब तुम पाप
के दास थे, तो धार्मिकता से तुम्हारा कोई लेना-देना नहीं था”]।
दूसरे शब्दों में, पाप का गुलाम व्यक्ति नेकी के मामले में अपनी ही मनमर्ज़ी के अनुसार
काम करता है; फिर भी, क्योंकि उसका दिल न तो साफ़ है और न ही पवित्र—बल्कि
बुराई से भरा हुआ है—इसलिए वह उसी बुरे दिल से जान-बूझकर पाप
करता है। उदाहरण के लिए, पाप का गुलाम व्यक्ति परमेश्वर के वचन की अवज्ञा करता है,
नेकी पर चलने में नाकाम रहता है और उसके बजाय अधार्मिकता का अभ्यास करता है; वह परमेश्वर
के वचन की आज्ञा मानने के बजाय अवज्ञा को चुनता है (जैसे, प्रभु की इस आज्ञा की अवज्ञा
करना कि “एक-दूसरे से प्रेम करो”—एक-दूसरे से प्रेम न करना और उसके बजाय
एक-दूसरे से नफ़रत करना)।
(3)
पाप का गुलाम व्यक्ति शर्मनाक फल देता है।
रोमियों
6:21 पर नज़र डालें: “उस समय तुम्हें क्या फल मिला था? ऐसी बातें जिनके लिए अब तुम
शर्मिंदा हो...” यहाँ, “उस समय” (पद 21) उस समय को दर्शाता है जब हम
पाप के गुलाम थे (पद 20)। जब हम पाप के गुलाम थे, तो हम अंधेरे में जीते थे और हमें
यह एहसास भी नहीं था कि हमें शर्मिंदा होना चाहिए। इसके अलावा, जब हम पाप के गुलाम
थे—यहाँ तक कि जब हम अंधेरे के शर्मनाक कामों
में लिप्त होकर परमेश्वर के विरुद्ध पाप कर रहे थे—तब
भी हम असल में उन्हीं कामों को गौरवशाली मानते थे। फिलिप्पियों 3:19 पर नज़र डालें:
“जिनका अंत विनाश है, जिनका ईश्वर उनका पेट है, और जिनका गौरव उनकी शर्म में है—जो
अपना मन सांसारिक चीज़ों पर लगाते हैं” [(Modern People’s Bible) “उनका अंत
विनाश है। वे अपनी शारीरिक इच्छाओं को अपना ईश्वर बना लेते हैं, शर्म को गौरव मानते
हैं, और केवल सांसारिक मामलों के बारे में सोचते हैं”]।
(4) पाप का गुलाम होने का अंतिम परिणाम मृत्यु है।
कृपया
बाइबल में रोमियों 6:21 पर नज़र डालें: “… क्योंकि उन चीज़ों का अंत मृत्यु है”
[(Contemporary English Version) “… ऐसे जीवन का परिणाम अनंत मृत्यु है”]।
यहाँ, “मृत्यु” का अर्थ शारीरिक मृत्यु है। इसके अलावा,
इस शारीरिक मृत्यु का अंतिम परिणाम अनंत मृत्यु है। शारीरिक शरीर के मरने का कारण यह
है कि यह पाप के लिए चुकाया गया दंड है [“क्योंकि पाप की मज़दूरी मृत्यु है...” (रोम
6:23)]। हालाँकि, हम मसीहियों के लिए—जो नेकी के सेवक हैं—हमारे
शारीरिक शरीर पाप के दंड के रूप में नहीं मरते। इसका कारण यह है कि, क्योंकि परमेश्वर
ने हमें धर्मी ठहराया है, इसलिए हममें से जो लोग मसीह यीशु में हैं, उनके लिए अब कोई
भी दोष नहीं है। कृपया बाइबल में रोमियों 8:1–2 देखें: “इसलिए अब जो लोग मसीह यीशु
में हैं, उनके लिए कोई भी दोष नहीं है, क्योंकि मसीह यीशु में जीवन के आत्मा के नियम
ने तुम्हें पाप और मृत्यु के नियम से स्वतंत्र कर दिया है।” बाइबल
में, शारीरिक शरीर की मृत्यु को “सो जाना” बताया गया है। कृपया बाइबल में प्रेरितों
के काम 7:60 देखें: “तब वह घुटने टेककर ऊँचे स्वर से चिल्लाया, ‘हे प्रभु, इस पाप का
दोष उन पर मत लगाना।’ यह कहकर वह सो गया।” यहाँ,
बाइबल डीकन स्तेफानोस की मृत्यु का वर्णन यह कहकर करती है कि वह “सो गया।” इसके
अलावा, कृपया 1 थिस्सलोनीकियों 4:13–15 देखें: “भाइयों, हम नहीं चाहते कि तुम उन लोगों
के बारे में अनजान रहो जो मृत्यु में सो गए हैं, ताकि तुम बाकी इंसानों की तरह शोक
न करो, जिनके पास कोई आशा नहीं है। क्योंकि हम विश्वास करते हैं कि यीशु मरा और फिर
से जी उठा, और इसलिए हम विश्वास करते हैं कि परमेश्वर उन लोगों को भी यीशु के साथ ले
आएगा जो उसमें सो गए हैं। प्रभु के वचन के अनुसार, हम तुमसे कहते हैं कि हम जो अभी
भी जीवित हैं और प्रभु के आगमन तक बचे रहेंगे, वे निश्चित रूप से उन लोगों से पहले
नहीं जाएँगे जो सो गए हैं।” यहाँ, मृतकों के बारे में बात करते हुए,
बाइबल उन्हें तीन बार “वे जो सोते हैं” कहकर संबोधित करती है। हम ईसाइयों के
लिए, शरीर वास्तव में नहीं मरता—क्योंकि मृत्यु का अर्थ है एक अंतिम अंत—बल्कि,
यह सो जाता है। हम, किसी न किसी समय, जाग उठेंगे। वह क्षण ठीक तब होगा जब यीशु मसीह
वापस आएँगे (पद 15)। दूसरे शब्दों में, प्रभु स्वयं स्वर्ग से एक ऊँची आज्ञा के साथ,
महादूत की आवाज़ के साथ, और परमेश्वर की तुरही की पुकार के साथ उतरेंगे, और मसीह में
मरे हुए लोग सबसे पहले जी उठेंगे [वे लोग जो मसीह में विश्वास करते हुए मरे, वे सबसे
पहले पुनर्जीवित होंगे (समकालीन कोरियाई बाइबल)] (पद 16)। हालाँकि, अविश्वासियों के
लिए—वे लोग जो यीशु में विश्वास नहीं करते,
या “पाप के दास”—चूँकि वे मसीह के बाहर मरते हैं, इसलिए
उनकी शारीरिक मृत्यु का परिणाम अनंत मृत्यु है: “दूसरी मृत्यु।” कृपया
प्रकाशितवाक्य 21:8 देखें: “परन्तु कायर, अविश्वासी, घिनौने, हत्यारे, व्यभिचारी, टोन्हे,
मूर्तिपूजक और सब झूठे—इनका भाग उस झील में होगा जो आग और गन्धक
से जलती है। यही दूसरी मृत्यु है।” यहाँ, “दूसरी मृत्यु” का
अर्थ उन अविश्वासियों और अन्य लोगों के भाग्य से है जिन्हें आग और गन्धक से जलती हुई
झील में डाल दिया जाता है—एक ऐसी जगह जहाँ न तो उनका पूरी तरह से
विनाश होता है और न ही वे भस्म होते हैं, बल्कि इसके बजाय वे अनंत दंड भोगते हैं। यही
उनका अंतिम परिणाम है!
हमें
इस बात पर गहराई से विचार करना चाहिए कि पाप कितना भयानक है, और साथ ही उसका अंतिम
परिणाम भी कितना डरावना है! स्वभाव से, हम कभी पाप के गुलाम थे—ऐसे
लोग जिनका भाग्य दूसरी मृत्यु, यानी आग की उस अनंत झील में अनंत दंड भोगना तय था। हालाँकि,
परमेश्वर के संप्रभु अनुग्रह और प्रेम के द्वारा, हमने यीशु मसीह पर अपना विश्वास रखा,
उद्धार पाया, और अनंत जीवन प्राप्त किया। अब हम पाप के गुलाम नहीं रहे, बल्कि अब हम
धार्मिकता के सेवक हैं; इसलिए, हमारा अंतिम भाग्य मृत्यु नहीं, बल्कि अनंत जीवन है।
जब हम परमेश्वर के इस असीम अनुग्रह और प्रेम पर विचार करते हैं, तो हम भला कैसे अपनी
कृतज्ञता पूरी तरह से व्यक्त कर सकते हैं, या उन्हें अपनी स्तुति, आराधना और महिमा
यथोचित रूप से अर्पित कर सकते हैं? उस दिन तक—ठीक
उस क्षण तक—जब तक हमारी अंतिम साँस नहीं निकल जाती,
हमें परमेश्वर को अपना धन्यवाद, स्तुति, आराधना और महिमा अर्पित करते रहना चाहिए।
“अंतिम परिणाम है अनंत जीवन”
[रोमियों 6:19-22]
“इसका परिणाम मृत्यु है”
(रोमियों 6:21)। दूसरे शब्दों में, पाप के दास का अंतिम परिणाम मृत्यु है।
पहला,
पाप का दास अपने शरीर के अंगों को अशुद्धता और अधर्म के लिए समर्पित कर देता है (पद
19)। यहाँ, “अशुद्धता” का अर्थ नैतिक अपवित्रता की स्थिति से
है, जबकि “अधर्म” का अर्थ परमेश्वर के नियम की अवहेलना
और उल्लंघन करने से है। दूसरा, पाप के दास का जीवन धार्मिकता से रहित होता है (पद
20)। तीसरा, पाप का दास शर्मनाक फल उत्पन्न करता है (पद 21)। चौथा, पाप के दास का अंतिम
परिणाम मृत्यु है (पद 21)। यहाँ, “मृत्यु” तीन बातों का संकेत देती है: (1) आत्मिक
मृत्यु: पाप का दास वह व्यक्ति है जो पहले से ही आत्मिक रूप से मृत है। इसका कारण यह
है कि उसका मेल-जोल परमेश्वर से टूट गया है—वही जो जीवन है, जीवन का स्रोत है, और
जीवन देने वाला है। (2) शारीरिक मृत्यु: यह शरीर और आत्मा का अलग होना है। पाप के दास
के लिए, मृत्यु पाप का वेतन है (पद 23)। (3) अनंत मृत्यु: शारीरिक मृत्यु के बाद, पाप
के दास को “दूसरी मृत्यु” का सामना करना पड़ता है (प्रकाशितवाक्य
20:14; 21:8)। यहाँ, “दूसरी मृत्यु” का अर्थ “आग की झील” से
है (प्रकाशितवाक्य 20:14); इसका अर्थ यह है कि डरपोक, अविश्वासी, घिनौने, हत्यारे,
व्यभिचारी, जादू-टोना करने वाले, मूर्तिपूजक, और सभी झूठे लोग आग और गंधक से जलती हुई
एक झील में डाल दिए जाएँगे (21:8)। उस आग की झील में, कीड़े नहीं मरते, और आग कभी नहीं
बुझती (मरकुस 9:48)। एक धनी व्यक्ति मर गया और उसे दफना दिया गया; अधोलोक (Hades) में
पीड़ा सहते हुए, उसने ऊपर देखा और दूर पिता अब्राहम को देखा, जिनकी गोद में लाज़र विश्राम
कर रहा था। उसने ऊँची आवाज़ में पुकारा, “पिता अब्राहम, मुझ पर दया करो! कृपया लाज़र
को भेजो ताकि वह अपनी उंगली का सिरा पानी में डुबोकर मेरी ज़बान को ठंडक दे, क्योंकि
मैं इन लपटों में बहुत तकलीफ़ में हूँ—मैं मौत के कगार पर हूँ!” (लूका
16:19, 22–24, *The Bible for Modern People*). शारीरिक मृत्यु किसी भी तरह से अंत
नहीं है। इसका मतलब यह है कि हमारा जीवन शरीर की मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता। बाइबल
साफ़ तौर पर कहती है कि एक “दूसरी मृत्यु” भी होती है। यह साफ़ तौर पर घोषणा करती
है कि जो लोग यीशु पर विश्वास नहीं करते, वे हमेशा के लिए आग की झील में रहेंगे—आग
और गंधक में जलते हुए—जहाँ कीड़े कभी नहीं मरते और आग कभी नहीं
बुझती। इसलिए, मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप यीशु मसीह पर विश्वास करें और इस तरह दूसरी
मृत्यु से बचें।
“इसका अंतिम परिणाम अनंत जीवन है”
(रोम 6:22)। दूसरे शब्दों में, नेकी के सेवक का अंतिम भाग्य अनंत जीवन है।
कृपया
रोम 6:22 देखें: “लेकिन अब जब आप पाप से आज़ाद हो गए हैं और परमेश्वर के सेवक बन गए
हैं, तो आपको जो लाभ मिलता है, वह पवित्रता की ओर ले जाता है, और इसका परिणाम अनंत
जीवन है” [(जैसा कि *The Bible for Modern
People* में दिया गया है: “लेकिन अब आप पाप से मुक्त हो गए हैं और परमेश्वर के सेवक
बन गए हैं, और आप एक पवित्र जीवन जीने लगे हैं; इसलिए, इसका परिणाम अनंत जीवन है”)]।
यहाँ, शब्द “परिणाम” (या “अंत”)
पाप के सेवक के अंतिम भाग्य को नहीं, बल्कि नेकी के सेवक के अंतिम भाग्य को दर्शाता
है—यानी, अनंत जीवन। इसके अलावा, वाक्यांश
“लेकिन अब” यहाँ तीन गुना ज़ोर देता है, जो एक गहरा
महत्व बताता है। यह सचमुच एक बहुत ही ज़रूरी और कीमती शब्द है। शुरू में (पद 17), पाप
के गुलाम के तौर पर, हमने अपने अंगों को अशुद्धता और अधर्म के हवाले कर दिया था (पद
19); हम नेकी से आज़ाद थे (पद 20); हमने शर्मनाक फल दिए (पद 21); और हमारा अंत मृत्यु
था (पद 21)। लेकिन अब (पद 22), हम पाप के गुलाम नहीं रहे, बल्कि आज्ञा मानने के गुलाम
बन गए हैं (पद 16)—नेकी के गुलाम बन गए हैं (पद 18)—और, पाप से आज़ाद होकर (पद
22), हम ऐसा फल लाते हैं जो पवित्रता की ओर ले जाता है, जिसका अंत अनंत जीवन है (पद
22)। इस संदर्भ में, "नेकी के गुलाम" शब्द का मतलब किससे है?
(1)
नेकी के गुलाम वे लोग हैं जो पाप से आज़ाद हो चुके हैं।
रोमियों
6:22 में, "आप" शब्द उन लोगों के लिए इस्तेमाल हुआ है जो पहले पाप के गुलाम
थे, लेकिन अब उससे आज़ाद हो गए हैं। पाप के गुलाम के तौर पर, हम पहले पाप के पीछे चलते
थे और उसके राज का पालन करते थे, क्योंकि वह हम पर राज करता था। हम पाप के गुलाम कैसे
बने? एक आदमी—आदम—के
गुनाह की वजह से, हम सब पाप के गुलाम बन गए (5:12)। इस तरह, हालाँकि हम पहले पाप के
गुलाम थे (6:17), हम उससे आज़ाद हो गए हैं (पद 22)। क्योंकि हमारा "पुराना इंसान"
यीशु के साथ सलीब पर चढ़ा दिया गया था, इसलिए हमारा पापी शरीर मर गया; इससे यह पक्का
हो गया कि हम अब पाप के गुलाम नहीं रहेंगे (पद 6)। हमें पाप से आज़ादी मिली है (पद
22)। पहले, हम अपने अंगों को अशुद्धता और अधर्म के हवाले कर देते थे, जिसका नतीजा और
ज़्यादा अधर्म होता था (पद 19)। "लेकिन अब" (पद 22), नेकी के गुलाम के तौर
पर—और यीशु मसीह पर विश्वास के ज़रिए, जो
हमारी नेकी हैं—हम नेकी के पीछे चलते हैं और उसकी सेवा
करते हैं। अब (पद 19, 22), हम अपने अंगों को नेकी के गुलाम के तौर पर पेश करते हैं,
जो पवित्रता की ओर ले जाता है (पद 19)। पवित्र शास्त्र कहता है कि कोई भी दो मालिकों
की सेवा नहीं कर सकता। कृपया बाइबल में मत्ती 6:24 देखें: "कोई भी दो मालिकों
की सेवा नहीं कर सकता। या तो तुम एक से नफ़रत करोगे और दूसरे से प्यार, या तुम एक के
वफ़ादार रहोगे और दूसरे को तुच्छ समझोगे। तुम परमेश्वर और पैसे, दोनों की सेवा नहीं
कर सकते।" हमें यीशु मसीह—जो हमारी नेकी हैं—को अपने प्रभु के तौर
पर अपनाना चाहिए, और हमें उनके पीछे चलना चाहिए और उनकी सेवा करनी चाहिए। हमें अपने
शरीरों को नेकी के औज़ार के तौर पर पेश करना चाहिए ताकि हम पवित्र जीवन जी सकें (रोमियों
6:19); हमें उन्हें पाप के साधन के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहिए, जिससे हम अपने
शरीरों को अशुद्धता और अधार्मिकता के हवाले कर दें (पद 19)।
(2)
धार्मिकता का एक सेवक अपने अंगों को धार्मिकता के सेवक के रूप में प्रस्तुत करता है।
यद्यपि
हमने पहले अपने अंगों को अशुद्धता और अधार्मिकता के लिए प्रस्तुत किया था, जब हम पाप
के दास के रूप में सेवा कर रहे थे, अब हम उन्हें धार्मिकता के सेवक के रूप में प्रस्तुत
करते हैं (पद 19)। उदाहरण के लिए, भजनकार ने अपने अंगों को धार्मिकता के सेवक के रूप
में प्रस्तुत किया। यदि आप *न्यू हिमनल* (New Hymnal) में भजन 213 के बोल देखें—जिसका
शीर्षक है “मैं अपना जीवन अर्पित करता हूँ”—तो यह स्तुति का एक भक्तिपूर्ण गीत प्रस्तुत
करता है, जो इस बात की पुष्टि करता है कि हमें अपने अंगों (अपने शरीरों) को धार्मिकता
के सेवक के रूप में प्रस्तुत करना चाहिए: (पद 1) “मैं अपना जीवन अर्पित करता हूँ; हे
प्रभु, कृपया इसे स्वीकार करें, और मुझे पृथ्वी पर अपने दिनों के दौरान आपकी स्तुति
गाने दें।” (पद 2) “मैं अपने हाथ और पैर अर्पित
करता हूँ; हे प्रभु, कृपया उन्हें स्वीकार करें, और उन्हें आपका कार्य करने में फुर्तीला
बनाएँ।” (पद 3) “मैं अपनी आवाज़ अर्पित करता
हूँ; हे प्रभु, कृपया इसे स्वीकार करें, और इसे केवल आपके वचन के सत्य की घोषणा करने
दें।” (पद 4) “मैं अपने खजाने अर्पित करता
हूँ; हे प्रभु, कृपया उन्हें स्वीकार करें, और स्वर्ग के राज्य की भलाई के लिए अपनी
इच्छा के अनुसार उनका उपयोग करें।” (पद 5) “मैं अपना समय अर्पित करता हूँ;
हे प्रभु, कृपया इसे स्वीकार करें, और मुझे अपने जीवन के सभी दिनों में विश्वासयोग्यता
से आपकी सेवा करने दें। आमीन।” इन बोलों का शास्त्रीय आधार रोमियों
6:13 में मिलता है: “अपने शरीर के अंगों को पाप के लिए, अधार्मिकता के साधनों के रूप
में प्रस्तुत न करें, बल्कि अपने आप को परमेश्वर को अर्पित करें, उन लोगों के रूप में
जिन्हें मृत्यु से जीवन में लाया गया है; और अपने शरीर के अंगों को धार्मिकता के साधनों
के रूप में उसे अर्पित करें।” अब जब हम धार्मिकता के सेवक बन गए हैं,
तो हमें अपने शरीरों को परमेश्वर को अर्पित करना चाहिए और उसे महिमा देनी चाहिए। 2
कुरिन्थियों 5:14–15 देखें: “क्योंकि मसीह का प्रेम हमें विवश करता है, क्योंकि हम
इस प्रकार विचार करते हैं: कि यदि एक सब के लिए मरा, तो सब मर गए; और वह सब के लिए
मरा, ताकि जो जीवित हैं, वे अब अपने लिए नहीं, बल्कि उसके लिए जिएँ जो उनके लिए मरा
और फिर से जीवित हो उठा।” रोमियों 14:7–8 पर ध्यान दें: “क्योंकि
हम में से कोई भी अपने लिए नहीं जीता, और न ही कोई अपने लिए मरता है। क्योंकि यदि हम
जीते हैं, तो प्रभु के लिए जीते हैं; और यदि हम मरते हैं, तो प्रभु के लिए मरते हैं।
इसलिए, चाहे हम जिएं या मरें, हम प्रभु के ही हैं।” यह
ठीक वैसी ही ज़िंदगी है जो वे लोग जीते हैं जो नेकी के सेवक बन गए हैं।
(3)
नेकी के सेवक ऐसे फल लाते हैं जो पवित्रता की ओर ले जाते हैं।
रोमियों
6:19 पर ध्यान दें: “…अब अपने अंगों को पवित्रता के लिए नेकी के सेवकों के रूप में
पेश करें।” नेकी का सेवक उसी पल पवित्र हो गया जिस
पल उसे धर्मी ठहराया गया। इसीलिए नेकी के सेवक को “संत” कहा
जाता है। कुलुस्सियों 1:2 पर ध्यान दें: “कुलुस्से में मसीह में रहने वाले संतों और
विश्वासी भाइयों को: हमारे पिता परमेश्वर की ओर से आप पर कृपा और शांति हो।” कैथोलिक
परंपरा में, किसी व्यक्ति को केवल इसलिए “संत” नहीं
कहा जाता कि उसे एक ही पल में धर्मी घोषित कर दिया गया हो। बल्कि, किसी को “संत” या
“पवित्र जन”—जैसे संत टेरेसा—तभी
कहा जाता है, जब वह नेकी भरा ऐसा जीवन जीता है जो बहुत से लोगों का आदर और प्रशंसा
पाता है। रोमियों 6:19 में “पवित्रता की ओर बढ़ते रहने” का
उपदेश (या आज्ञा) एक पवित्र जीवन जीने का बुलावा है, जो एक संत के लिए उचित है। नेकी
के सेवकों के रूप में, हमें अपने शरीरों को नेकी के औजारों के रूप में पेश करना है
और पवित्रता में जीना है, जिससे हम पवित्र यीशु के और भी अधिक समान होते जाएं। दूसरे
शब्दों में, हमें ऐसे फल लाने होंगे जो पवित्रता की ओर ले जाते हैं (पद 22)। इसका अर्थ
है कि हमें परिपक्वता की स्थिति प्राप्त करनी होगी; हमें यीशु जैसा बनना होगा। रोमियों
8:29 पर विचार करें: “क्योंकि जिन्हें परमेश्वर ने पहले से जान लिया, उन्हें उसने पहले
से ही यह भी ठहराया कि वे उसके पुत्र की छवि के अनुरूप बनें, ताकि वह बहुत से भाइयों
और बहनों के बीच पहलौठा ठहरे” [(समकालीन अंग्रेजी संस्करण) “परमेश्वर
अपने लोगों को पहले से जानता था, और उसने उन्हें अपने पुत्र जैसा बनने के लिए चुना,
ताकि उसका पुत्र बहुत से विश्वासियों के बीच पहलौठा ठहरे”]।
जिस उद्देश्य के लिए परमेश्वर ने हमें पहले से ठहराया, वह यह है कि हम मसीह की छवि
के अनुरूप बनें—जो पिता का “पहलौठा पुत्र” है—ताकि
हम भी “छोटे मसीह” बन सकें। (4) नेकी के सेवक का अंतिम परिणाम
अनंत जीवन है (रोमियों 6:22)।
रोमियों
6:22 पर ध्यान दें: "पर अब जब तुम पाप से आज़ाद हो गए हो और परमेश्वर के सेवक
बन गए हो, तो तुम्हें जो लाभ मिलता है, वह पवित्रता की ओर ले जाता है, और उसका परिणाम
अनंत जीवन है।" हम अब पाप के गुलाम नहीं रहे; बल्कि, "आज्ञा मानने वाले सेवक"
(पद 16) और "नेकी के सेवक" (पद 18) बनकर—इस
तरह पाप से आज़ाद होकर (पद 22) और पवित्रता की ओर ले जाने वाला फल लाकर—हमारा
अंतिम परिणाम अनंत जीवन है (पद 22)।
परमेश्वर का उपहार
[रोमियों 6:23]
कृपया
बाइबल में रोमियों 6:23 देखें: “क्योंकि पाप की मजदूरी तो मृत्यु है, परन्तु परमेश्वर
का वरदान हमारे प्रभु मसीह यीशु में अनन्त जीवन है”
[(समकालीन कोरियाई बाइबल: “पाप की कीमत मृत्यु है, परन्तु जो उपहार परमेश्वर मुफ़्त
में देता है, वह हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनन्त जीवन है”)]।
यहाँ, हम “परमेश्वर के उपहार”—यानी, “वह उपहार जो परमेश्वर मुफ़्त में
देता है”—पर दो भागों में बाँटकर विचार करेंगे:
पहला,
पुनर्जन्म।
“पुनर्जन्म” क्या
है? यह अनन्त जीवन का आरम्भ (या शुरुआत) है। इसका तात्पर्य आत्मा के फिर से जन्म लेने
(पुनर्जीवित होने) से है। कृपया बाइबल में यूहन्ना 3:3 देखें: “यीशु ने उत्तर देकर
उससे कहा, ‘मैं तुझसे सच सच कहता हूँ, यदि कोई नए सिरे से न जन्मे, तो वह परमेश्वर
का राज्य देख नहीं सकता’” [(समकालीन कोरियाई बाइबल: “तब यीशु ने
नीकुदेमुस को उत्तर दिया, ‘मैं तुमसे स्पष्ट रूप से कहता हूँ: जब तक कोई नए सिरे से
न जन्मे, वह परमेश्वर का राज्य देख नहीं सकता’”)]।
पुनर्जन्म का अर्थ एक नई सृष्टि बन जाना है। कृपया बाइबल में 2 कुरिन्थियों 5:17 देखें:
“इसलिए यदि कोई मसीह में है, तो वह एक नई सृष्टि है; पुरानी बातें बीत गईं; देखो, सब
कुछ नया हो गया।” इसका तात्पर्य उस आत्मा से है—जो
अपराधों और पापों में मृत थी—जिसे फिर से जीवित किया गया है। कृपया
बाइबल में इफिसियों 2:1 देखें: “और उसने तुम्हें भी जीवित किया, जो अपराधों और पापों
में मृत थे।” पुनर्जन्म का अनुभव करने से पहले—हमारे
नए सिरे से जन्म लेने से पहले, हमारे नई सृष्टि बनने से पहले—हम
ऐसे लोग थे जो अपराधों और पापों में मृत थे (इफिसियों 2:1)। हम ऐसे लोग थे जिनकी आत्माएँ
मृत थीं (आत्मिक रूप से मृत), और हम ऐसे लोग थे जिनका अंत शारीरिक मृत्यु होना निश्चित
था। इसका कारण यह है कि आदम—पहला मनुष्य—एक
“जीवित आत्मा” के रूप में अनन्त काल तक जीवित रह सकता
था (उत्पत्ति 2:7), यदि उसने परमेश्वर की आज्ञा का पालन किया होता और उस वाचा के अनुसार,
जो परमेश्वर ने स्थापित की थी, भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खाने से स्वयं
को रोका होता। हालाँकि, परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन करके और वर्जित फल (Gen.
3:6) खाकर, उसने उस वाचा को तोड़ दिया जो परमेश्वर ने उसके साथ की थी। इसके परिणामस्वरूप,
केवल आदम की आत्मा ही नहीं मरी (एक आत्मिक मृत्यु); बल्कि, उसके द्वारा पाप संसार में
प्रवेश कर गया, और पाप के द्वारा मृत्यु आ गई। इस प्रकार, क्योंकि सभी लोगों ने पाप
किया है, इसलिए मृत्यु सभी लोगों तक फैल गई है (Rom. 5:12)। दूसरे शब्दों में, आदम
के अपराध के कारण, न केवल स्वयं आदम, बल्कि हम सभी जो उससे संबंधित हैं, मृत आत्माओं
वाले लोग बन गए; इसके अलावा, हम शारीरिक मृत्यु का सामना करने और अंततः अनंत मृत्यु
("दूसरी मृत्यु") तक पहुँचने के लिए नियत हो गए। पाप की मजदूरी मृत्यु है
(Rom. 6:23)—इसका ठीक यही अर्थ है।
तो,
हमारा पुनर्जन्म कब हुआ? हमारी मृत आत्माएँ कब फिर से जीवित हुईं? ठीक उसी समय, जब
हम अपने अपराधों और पापों में मृत थे (Eph. 2:1)। उस समय, हम उनमें चलते थे, इस संसार
की रीति का अनुसरण करते हुए और वायु के राज्य के शासक की आज्ञा मानते हुए (v. 2)। हम
संसार के बुरे तरीकों का अनुसरण करते हुए और शैतान के अधीन रहते हुए जीते थे, जिसका
स्वर्ग के नीचे के क्षेत्र पर प्रभुत्व है (v. 2; *Contemporary Korean Version*)।
पहले, हम सभी उनके बीच रहते थे, अपनी पापमय प्रकृति की लालसाओं को पूरा करते हुए और
शरीर तथा मन की इच्छाओं को पूरा करते हुए; बाकी मानवजाति की तरह, हम स्वभाव से ही क्रोध
के पात्र थे (v. 3)। ठीक उसी क्षण (v. 2) हमारा पुनर्जन्म हुआ—हम
फिर से जन्मे—और हमारी मृत आत्माओं को फिर से जीवित
किया गया, जिससे हम नई सृष्टि बन गए।
हमारा
पुनर्जन्म कैसे हुआ? हमारी मृत आत्माएँ फिर से जीवित कैसे हुईं? परमेश्वर, जो दया में
धनी है, उस महान प्रेम के कारण जिससे उसने हमसे प्रेम किया—तब
भी जब हम अपने अपराधों में मृत थे—उसने हमें मसीह के साथ जीवित किया
(vv. 4–5)। तो फिर, उसने हमें कैसे जीवित किया? उसने हमें *हमारे प्रभु मसीह यीशु में*
जिलाया (Rom. 6:23)। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर ने हमें—जो
अपने अपराधों और पापों के कारण आत्मिक रूप से मृत थे—यीशु
मसीह के साथ एक कर दिया, जिससे हम उनके साथ ही मरे और दफनाए गए (पद 3–4, 8)। इसके अलावा,
जिस तरह उन्होंने मसीह को मृतकों में से जिलाया (पद 4), उसी तरह उन्होंने हमें भी उनके
साथ जीवित रहने की सामर्थ्य दी (पद 8), जिससे हम जीवन की नवीनता में चल सकें (पद
4)। यीशु मसीह के साथ इस रहस्यमय मिलन के द्वारा, हमारा "पुराना स्वरूप"
(वह आत्मिक रूप से मृत व्यक्ति जो हम पुनर्जन्म से पहले थे) यीशु के साथ क्रूस पर मर
गया; परिणामस्वरूप, हम एक "नया स्वरूप" बन गए हैं—एक
पुनर्जीवित, नया जन्म पाया हुआ, और नई सृष्टि—जो
एक नए जीवन में चलने के लिए सामर्थ्यवान है।
इसलिए,
आज के पाठ के पहले भाग—रोमियों 6:23—में पाया जाने वाला यह कथन,
जो घोषित करता है कि "पाप की मजदूरी तो मृत्यु है," अब हम विश्वासियों पर
लागू नहीं होता, जिन्होंने नया जन्म पाया है। दूसरे शब्दों में, अब यह सच नहीं है कि
हमें पाप के दंड के रूप में मृत्यु का सामना करना पड़ता है। मसीही होने के नाते, जो
अब धार्मिकता के सेवक बन गए हैं, हम पाप के भुगतान के रूप में शारीरिक मृत्यु नहीं
भोगते। इसका कारण यह है कि, क्योंकि परमेश्वर ने हमें धर्मी ठहराया है, इसलिए अब हममें
से जो यीशु मसीह में हैं, उन पर कोई भी दंड की आज्ञा नहीं है (8:1)। हम विश्वासियों
के लिए, जो यीशु मसीह में विश्वास करते हैं, यीशु मसीह में जीवन के आत्मा के नियम ने
हमें पाप और मृत्यु के नियम से पहले ही स्वतंत्र कर दिया है (पद 2)। यद्यपि हम मूल
रूप से पाप के दास थे (6:17), अब जब हम पाप से स्वतंत्र हो गए हैं (पद 22; तुलना करें
पद 18), तो हमें पाप के दंड के रूप में मृत्यु का सामना नहीं करना पड़ता (पद 23)। बल्कि,
हम वे लोग हैं जो मसीह *में* मरे हैं—वह जो पुनरुत्थान और जीवन है (यूहन्ना
11:25) (1 थिस्स. 4:16)। यहाँ, पवित्रशास्त्र उन लोगों को, जो मसीह *में* मरे हैं,
"सोए हुए लोग" कहकर संबोधित करता है (पद 13)। हमारी शारीरिक मृत्यु पाप का
दंड नहीं है, बल्कि यह उस द्वार से होकर गुज़रने का एक कार्य है जो स्वर्ग की ओर जाता
है। हम अभी स्वर्ग में इसलिए प्रवेश नहीं कर सकते, क्योंकि हमारे पास अभी भी यह भौतिक
शरीर है। दूसरे शब्दों में, क्योंकि हमने अभी तक शारीरिक मृत्यु का सामना नहीं किया
है, इसलिए हम इस समय स्वर्ग में प्रवेश नहीं कर सकते; हालाँकि, एक बार जब हम शारीरिक
मृत्यु का सामना कर लेंगे—भले ही हमारे शरीर धूल में मिल जाएँगे—हमारी
आत्माएँ स्वर्ग में प्रवेश कर जाएँगी। इसलिए, हम जो यीशु में विश्वास करते हैं, भले
ही हम मर जाएँ, हम जीवित रहेंगे; और जो कोई जीवित है और यीशु मसीह में विश्वास करता
है, वह कभी नहीं मरेगा (यूहन्ना 11:24–25)। परिणामस्वरूप, यह जानते हुए कि यदि हम अभी
भी मर जाएँ, तो भी हमारी आत्माएँ स्वर्ग में प्रवेश करेंगी, हम परमेश्वर की स्तुति
और धन्यवाद किए बिना नहीं रह सकते। इसका एक उदाहरण उन दो अपराधियों में से एक है, जिन्हें
यीशु के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया था। उसने यीशु से कहा, "हे यीशु, जब तू अपने
राज्य में आए, तो मुझे याद करना" (लूका 23:42)। इसके उत्तर में, यीशु ने उस अपराधी
से कहा, "मैं तुझसे सच कहता हूँ, आज ही तू मेरे साथ स्वर्गलोक में होगा"
(पद 43)। आम तौर पर, उस युग में क्रूस पर चढ़ाए जाने वाले कैदियों को मरने में दो से
तीन दिन लगते थे। फिर भी, यीशु ने इस अपराधी से कहा, "आज ही तू मेरे साथ स्वर्गलोक
में होगा।" यह वादा—कि वह "आज ही" यीशु के साथ
स्वर्गलोक में होगा—निम्नलिखित बात को दर्शाता है: चूँकि
यीशु को तीसरे पहर (लगभग सुबह 9:00 बजे) क्रूस पर चढ़ाया गया था (मरकुस 15:25) और नौवें
पहर (लगभग दोपहर 3:00 बजे) उनकी मृत्यु हो गई थी (15:34, 37), इसलिए मृत्यु से पहले
वे लगभग छह घंटे तक क्रूस पर लटके रहे। उस डाकू के लिए—एक
ऐसा पापी जो, हर तरह से, अनंत मृत्यु का हकदार था—खुद
को यीशु के साथ स्वर्गलोक में पाना, परमेश्वर के अनुग्रह और प्रेम का वास्तव में एक
अत्यंत विशाल कार्य है। इसके अलावा, यह विचार करते हुए कि अन्यथा उसे क्रूस पर दो या
तीन दिनों तक शारीरिक पीड़ा सहने के लिए विवश होना पड़ता, फिर भी उसे केवल लगभग छह
घंटे की पीड़ा सहने के बाद बचा लिया गया; क्या यह भी परमेश्वर के अनुग्रह और प्रेम
की महानता का प्रमाण नहीं है?
दूसरा:
अनंत जीवन।
तो
फिर, "अनंत जीवन" क्या है? अनंत जीवन, पुनर्जन्म का पर्याय नहीं है। बल्कि,
इसे पुनर्जन्म की परिपूर्णता के रूप में वर्णित किया जा सकता है। अनंत जीवन उस अवस्था
को संदर्भित करता है—प्रभु के द्वितीय आगमन के समय—जिसमें
किसी व्यक्ति का भौतिक शरीर या तो रूपांतरित हो जाता है (यदि वह उस समय जीवित है) या
पुनर्जीवित हो जाता है (यदि उसकी मृत्यु हो चुकी है); तत्पश्चात, शरीर का आत्मा के
साथ पुनर्मिलन होता है, जिससे व्यक्ति स्वर्ग—अर्थात्
"नए स्वर्ग और नई पृथ्वी"—में प्रवेश कर पाता है और ईश्वर की उपस्थिति में
अनंत काल तक निवास करता है।
आइए
शरीर के पुनरुत्थान पर विचार करें। प्रकाशितवाक्य 20:13 देखें: “समुद्र ने उन मरे हुओं
को जो उसमें थे, लौटा दिया; और मृत्यु और अधोलोक ने उन मरे हुओं को जो उनमें थे, लौटा
दिया; और हर एक का न्याय उसके कामों के अनुसार किया गया”
[(मॉडर्न पीपल्स बाइबल) “समुद्र, मृत्यु और नरक ने अपने अंदर के मरे हुए लोगों को उगल
दिया, और उनमें से हर एक का न्याय उनके कर्मों के अनुसार किया गया”]।
मरे हुए लोग लौटा दिए जाएँगे। दूसरे शब्दों में, मरे हुए लोग फिर से जीवित हो जाएँगे।
1 थिस्सलोनिकियों 4:16 देखें: “क्योंकि प्रभु स्वयं एक ऊँचे शब्द के साथ, प्रधान स्वर्गदूत
की वाणी के साथ, और परमेश्वर की तुरही की आवाज़ के साथ स्वर्ग से उतरेगा; और जो मसीह
में मरे हैं, वे पहले जी उठेंगे।” जो संत मसीह में मरे हैं, वे सबसे पहले
पुनर्जीवित होंगे। 1 कुरिन्थियों 15:52–53 देखें: “क्योंकि तुरही बजेगी, और मरे हुए
अविनाशी होकर जी उठेंगे, और हम बदल जाएँगे। क्योंकि इस नाशमान शरीर को अविनाशी शरीर
धारण करना है, और इस मरणशील शरीर को अमरता धारण करनी है।” जब
यीशु लौटेंगे (दूसरे आगमन पर), तो मरे हुए लोग अविनाशी शरीरों के साथ ‘पुनर्जीवित’
(फिर से जीवित) किए जाएँगे, और जो संत उस समय जीवित होंगे, वे “बदल जाएँगे।” फिलिप्पियों
3:21 देखें: “वह अपनी उस शक्ति के द्वारा, जिससे वह सब कुछ अपने अधीन कर सकता है, हमारे
इस दीन-हीन शरीर को बदलकर अपने महिमामय शरीर के समान बना देगा”
[(मॉडर्न पीपल्स बाइबल) “जब वह आएगा, तो अपनी उस शक्ति के द्वारा, जिससे वह सब कुछ
अपने अधीन कर सकता है, वह हमारे इस दीन-हीन शरीर को बदलकर अपने महिमामय शरीर के समान
बना देगा”]। प्रभु हमारे दीन-हीन शरीरों (हमारे
विनम्र शरीरों) को बदलकर अपने महिमामय शरीर के समान बना देगा।
आइए
स्वर्ग पर चिंतन करें। प्रकाशितवाक्य 22:4–5 देखें: “वे उसका मुख देखेंगे, और उसका
नाम उनके माथों पर लिखा होगा। वहाँ फिर कभी रात न होगी। उन्हें दीपक के प्रकाश या सूर्य
के प्रकाश की आवश्यकता न होगी, क्योंकि प्रभु परमेश्वर उन्हें प्रकाश देगा। और वे युगानुयुग
राज्य करेंगे।” स्वर्ग में, मृतकों के लोक में मौजूद
कोई भी चीज़ उपस्थित नहीं होती (इसके विपरीत, जो चीज़ें मृतकों के लोक में अनुपस्थित
होती हैं, वे स्वर्ग में पाई जाती हैं)। स्वर्ग में, हम प्रभु का मुख देखेंगे। उस समय,
हम उन्हें आमने-सामने देखेंगे (1 कुरिन्थियों 13:12)। जब यीशु प्रकट होंगे, तो हम उनके
जैसे होंगे और उन्हें वैसे ही देखेंगे जैसे वे वास्तव में हैं (1 यूहन्ना 3:2)। “यदि
उद्धारकर्ता का मात्र विचार ही इतनी खुशी लाता है, तो जब हम उनका मुख देखेंगे, तब वह
खुशी कितनी अधिक होगी?” (न्यू हिमनल 85, “जस्ट टू थिंक ऑफ़ द सेवियर,” पद 1)। स्वर्ग
में, हम प्रभु के साथ सदा-सर्वदा राज करेंगे (प्रकाशितवाक्य 22:5)। यह कैसे संभव हुआ
है? यह हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनंत जीवन के माध्यम से ही संभव हुआ है—जो
परमेश्वर की ओर से एक निःशुल्क उपहार है (रोमियों 6:23; तुलना करें यूहन्ना 3:16)।
“हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनंत जीवन” के संदर्भ में, “प्रभु में” वाक्यांश
164 बार आता है; यहाँ, हम केवल तीन उदाहरण प्रस्तुत कर रहे हैं: “…वे जो यीशु में सो
गए हैं…” (मृतक) (1 थिस्सलोनिकियों 4:14); “…अपने
आप को पाप के लिए मृत, परन्तु परमेश्वर के लिए यीशु मसीह में जीवित समझो”
(पुनर्जन्म पाए हुए लोग) (रोमियों 6:11); और “…हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनंत जीवन”
(अनंत जीवन की पूर्णता—स्वर्ग में प्रभु के साथ राज करना) (रोमियों
6:23)।
बाइबल:
1 कुरिन्थियों। 1 कुरिन्थियों 15:57–58 पर दृष्टि डालें: “परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद
हो! वह हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें जय देता है। इसलिए, मेरे प्यारे भाइयों
और बहनों, दृढ़ रहो। कोई भी चीज़ तुम्हें डिगा न सके। सदैव प्रभु के कार्य में पूरी
तरह से समर्पित रहो, क्योंकि तुम जानते हो कि प्रभु में तुम्हारा परिश्रम व्यर्थ नहीं
है।” प्रकाशितवाक्य 22:12 पर भी दृष्टि डालें:
“देखो, मैं शीघ्र आनेवाला हूँ! मेरा प्रतिफल मेरे साथ है, और मैं प्रत्येक व्यक्ति
को उसके कार्यों के अनुसार दूँगा।” हमें दृढ़ रहना चाहिए, अडिग रहना चाहिए,
और हमेशा प्रभु के कार्य के लिए पूरी तरह से समर्पित रहना चाहिए, इस आशा के साथ कि
जब वे लौटेंगे, तो हमें वह प्रतिफल मिलेगा जो वे हमें प्रदान करेंगे।
जब
मैं परमेश्वर के उपहारों पर—विशेष रूप से, उन उपहारों पर जो वे हमें
मुक्त रूप से प्रदान करते हैं—मनन कर रहा था, और पुनर्जन्म तथा अनंत
जीवन के बीच अंतर कर रहा था, तो मैंने इस बात पर विचार करना शुरू किया कि हम मसीहियों
को इस बीच के समय में कैसे जीना चाहिए: वह अंतराल जो पुनर्जन्म (अनंत जीवन की शुरुआत,
या आरंभ) और स्वयं अनंत जीवन (जिसे उस पुनर्जन्म की पूर्णता के रूप में वर्णित किया
जा सकता है) के बीच स्थित है। दूसरे शब्दों में, प्रश्न यह है: हम—मसीही
लोग जिनका *पहले ही* (अतीत में) पुनर्जन्म हो चुका है, जो दोबारा जन्म ले चुके हैं,
और जो नई सृष्टि बन चुके हैं—इस *वर्तमान* (वह समय जो "पहले ही"
और "अभी तक नहीं" के बीच है) को कैसे जिएँ, जबकि हम यीशु के दूसरे आगमन पर
अनंत जीवन की *भविष्य की* पूर्णता की प्रतीक्षा कर रहे हैं? मुझे इस प्रश्न का उत्तर
*न्यू हिमनल* (New Hymnal) के भजन 436 के तीसरे पद में मिला—जिसका
शीर्षक है "अब मैंने प्रभु का नया जीवन प्राप्त कर लिया है"—जो इस प्रकार
है: "जिसने नया जीवन प्राप्त कर लिया है, वह अनंत जीवन का आनंद लेता है; वह हृदय
जो प्रभु का स्वागत करता है, वह स्वयं एक नया स्वर्ग बन जाता है।" सीधे शब्दों
में कहें तो, इसका अर्थ यह है कि जैसे-जैसे हम इस सांसारिक जीवन को जीते हैं—जो
हमारे पुनर्जन्म के "पहले ही" और हमारे अनंत जीवन के "अभी तक नहीं"
के बीच स्थित है—हमें उन लोगों के अनुरूप जीवन जीना चाहिए
जिन्होंने यह नया जीवन प्राप्त किया है, और यहाँ तथा अभी ही अनंत जीवन की वास्तविकता
का सक्रिय रूप से आनंद लेना चाहिए। इसके अलावा, अनंत जीवन का आनंद लेने वाला यह जीवन,
सार रूप में, स्वर्ग में बिताया जाने वाला जीवन ही है; वह हृदय जो इस अनंत जीवन का
आनंद लेता है, वह स्वयं एक स्वर्ग है (देखें लूका 17:21); और वह [जीवन] जो इस अनंत
जीवन का आनंद लेता है... समुदाय—विशेष रूप से, एक परिवार और एक कलीसिया
जो प्रभु पर केंद्रित है—वही स्वर्ग है। तो फिर, हमें कैसे जीना
चाहिए ताकि हम अनंत जीवन का आनंद ले सकें, जब हम अपने पुनर्जन्म—जो
अनंत जीवन की शुरुआत का *'पहले ही'* वाला पहलू है—और
उसकी अंतिम पूर्णता—जो उसके समापन का *'अभी तक नहीं'* वाला
पहलू है—के बीच के अंतराल को तय कर रहे हैं? हमें
एकमात्र सच्चे परमेश्वर और यीशु मसीह के ज्ञान में बढ़ना चाहिए [(यूहन्ना 17:3): “और
अनन्त जीवन यह है कि वे तुझे, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को, जिसे तूने
भेजा है, जानें।”]। यहाँ, परमेश्वर पिता और पुत्र यीशु
के ज्ञान में हमारे बढ़ने का अर्थ निम्नलिखित है: हमें दिए गए पवित्र आत्मा के द्वारा
(1 यूहन्ना 3:24), हम परमेश्वर पिता के साथ *सहभागिता* (मेल-जोल) का आनंद लेते हैं—जिन्होंने
हम पर अपना असीम प्रेम बरसाया और हमें अपने बच्चों के रूप में अपना लिया (3:1–2)—और
पुत्र यीशु के साथ भी—जो जीवन का वचन है, जो आदि से विद्यमान
था और स्वयं ही अनन्त जीवन है, और जिसने हमारे पापों के प्रायश्चित बलिदान के रूप में
स्वेच्छा से क्रूस पर अपने प्राण दे दिए (2:2; 3:16)। इस सहभागिता के माध्यम से
(1:1–3), हम प्रभु की आज्ञाओं का पालन करते हुए जीते हैं (3:11, 23, 24) और पवित्र
आत्मा का फल उत्पन्न करते हैं (गलातियों 5:22–23)। प्रभु की ये आज्ञाएँ एक *दोहरी*
आज्ञा का रूप लेती हैं: “तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन से, और अपनी सारी
आत्मा से, और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम रखना”
(परमेश्वर के साथ हमारी ऊर्ध्वगामी सहभागिता से संबंधित आज्ञा) और “तू अपने पड़ोसी
से अपने समान प्रेम रखना” (हमारे भाइयों और बहनों के साथ हमारी
क्षैतिज सहभागिता से संबंधित आज्ञा) (मत्ती 22:37, 39)। ये आज्ञाएँ, वास्तव में, स्वर्ग
की आज्ञाएँ हैं। प्रभु की इस दोहरी आज्ञा (स्वर्ग की आज्ञा) का पालन करते हुए जीना
ही प्रभु को जानना है, प्रभु *में* जीना है, और प्रभु के प्रेम में *बने रहना* है;
यही स्वर्गीय जीवन का मूल सार है—एक ऐसा जीवन जो प्रेम और आनंद से लबालब
भरा हुआ है (यूहन्ना 15:9–12)। ठीक यही अर्थ है उस अनन्त जीवन का अनुभव करने का—इस
वर्तमान संसार में आंशिक रूप से, फिर भी वास्तविक रूप में—जिसका
पूर्ण आनंद हम आने वाले संसार (स्वर्ग) में लेंगे। यही तो जीवन है।
वे लोग जो व्यवस्था के लिए मर चुके हैं
[रोमियों 7:1–4]
कृपया
रोमियों 7:1–4 देखें: “या क्या तुम नहीं जानते, भाइयों (क्योंकि मैं उनसे बात कर रहा
हूँ जो व्यवस्था को जानते हैं), कि व्यवस्था का अधिकार मनुष्य पर तब तक रहता है जब
तक वह जीवित है? क्योंकि जिस स्त्री का पति है, वह व्यवस्था के अनुसार अपने पति से
तब तक बंधी रहती है जब तक वह जीवित है; परन्तु यदि पति मर जाता है, तो वह अपने पति
की व्यवस्था से मुक्त हो जाती है। इसलिए, यदि उसका पति जीवित रहते हुए वह किसी दूसरे
पुरुष से जुड़ जाती है, तो वह व्यभिचारिणी कहलाएगी; परन्तु यदि उसका पति मर जाता है,
तो वह उस व्यवस्था से स्वतंत्र हो जाती है, ताकि यदि वह किसी दूसरे पुरुष से जुड़ भी
जाए, तो भी वह व्यभिचारिणी न कहलाए। इसलिए, मेरे भाइयों, तुम भी मसीह के शरीर के द्वारा
व्यवस्था के लिए मर चुके हो, ताकि तुम किसी दूसरे के साथ विवाह में जुड़ सको—उसके
साथ जो मरे हुओं में से जिलाया गया, ताकि हम परमेश्वर के लिए फल ला सकें।” रोमियों
अध्याय 7 “व्यवस्था का अध्याय” है। रोमियों 7:1–3 में, “व्यवस्था” शब्द
पाँच बार आया है, और पद 4 में, “व्यवस्था” शब्द एक बार आया है। यहाँ, “व्यवस्था” शब्द
(पद 1–3 में) उस “व्यवस्था” (पार्क यून-सन) को संदर्भित करता है।
जब प्रेरित पौलुस ने रोम की कलीसिया को अपना पत्र लिखा, तो उसने उन्हें “भाइयों”
(पद 1) कहकर संबोधित किया; रोम की कलीसिया के भीतर, ये “भाई” और
“बहनें” ऐसे संत थे जो व्यवस्था से परिचित थे—जिसमें
दस आज्ञाएँ भी शामिल थीं। इसलिए, जब वह उन्हें अपना पत्र लिख रहा था, तो प्रेरित पौलुस
ने कहा, “भाइयों, मैं उनसे बात कर रहा हूँ जो व्यवस्था को जानते हैं...” (पद 1)। इसके
बाद, पद 2 और 3 में, उसने व्यवस्था पर चर्चा करने के लिए पति और पत्नी के बीच के संबंध
को नियंत्रित करने वाली व्यवस्था का एक दृष्टांत के रूप में उपयोग किया। पद 2 में,
प्रेरित पौलुस ने समझाया कि व्यवस्था केवल तब तक लागू होती है जब तक पति जीवित है,
और एक बार जब वह मर जाता है, तो व्यवस्था का प्रभाव समाप्त हो जाता है। जब कोई जोड़ा
विवाह बंधन में बंधता है, तो वे प्रतिज्ञाएँ करते हैं। वह प्रतिज्ञा एक वादा है कि
पति और पत्नी मृत्यु के अलावा किसी अन्य कारण से अलग नहीं होंगे। पद 3 में, पॉल ने
कहा कि यदि कोई स्त्री अपने पति के जीवित रहते हुए किसी दूसरे पुरुष से विवाह कर लेती
है, तो उसे व्यभिचारिणी माना जाता है [अर्थात् वह व्यभिचार का पाप करती है (मॉडर्न
मैन्स बाइबल)] (पद 3)। इसके बाद, पद 4 में, पॉल ने रोम की कलीसिया के विश्वासियों को
संबोधित करते हुए कहा, “तुम भी मसीह के शरीर के द्वारा व्यवस्था के लिए मृत हो गए...”
यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण पद है। इस अंश के आधार पर, मैंने “वे लोग जो व्यवस्था के
लिए मृत हो गए” शीर्षक चुना है।
कृपया
रोमियों 7:4 पर फिर से दृष्टि डालें: “इसलिए, मेरे भाइयों, तुम भी मसीह के शरीर के
द्वारा व्यवस्था के लिए मृत हो गए, ताकि तुम किसी दूसरे के हो सको—उसका
जो मृतकों में से जिलाया गया है—ताकि हम परमेश्वर के लिए फल ला सकें”
[(मॉडर्न मैन्स बाइबल) “भाइयों, इसलिए, मसीह के द्वारा जिसे क्रूस पर चढ़ाया गया था,
तुम भी व्यवस्था के लिए मर चुके हो। ऐसा इसलिए है ताकि हम किसी दूसरे के हो सकें—विशेष
रूप से, पुनरुत्थित मसीह के—ताकि हम परमेश्वर के लिए फल ला सकें”]।
वे कौन लोग हैं जो व्यवस्था के लिए मृत हो गए? वे ठीक वही “भाई” हैं
(पद 1, 4)। दूसरे शब्दों में, यह रोम की कलीसिया के विश्वासियों, और साथ ही हम—आज
के विश्वासियों—को संदर्भित करता है। पहले (इससे पहले
कि हम यीशु पर विश्वास करते), हम सब व्यवस्था के अधीन थे (और पाप के अधीन थे)। कृपया
रोमियों 3:19 पर दृष्टि डालें: “अब हम जानते हैं कि व्यवस्था जो कुछ कहती है, वह उन
लोगों से कहती है जो व्यवस्था के अधीन हैं, ताकि हर मुँह बंद हो जाए, और सारा संसार
परमेश्वर के प्रति जवाबदेह ठहराया जाए।” हम सब ऐसे लोग थे जो व्यवस्था के अधीन
थे (और पाप के अधीन थे), और हम परमेश्वर के न्याय के अधीन भी थे। इसका कारण यह है कि
हम सबने व्यवस्था को तोड़ा था। कृपया रोमियों 3:23 पर दृष्टि डालें: “क्योंकि सबने
पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हैं।” पहले—अर्थात्,
इससे पहले कि हम यीशु पर विश्वास करते—क्योंकि हम सब व्यवस्था के अधीन थे (पाप
के अधीन), हम अपने स्वयं के प्रयासों (अच्छे कामों) के द्वारा परमेश्वर के सामने धर्मी
नहीं ठहराए जा सकते थे। कृपया रोमियों 3:20 देखें: “इसलिए व्यवस्था के कामों से कोई
भी परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी नहीं ठहराया जाएगा; बल्कि, व्यवस्था के द्वारा हमें
अपने पाप का ज्ञान होता है।”
तो
फिर, *कैसे* हम व्यवस्था के संबंध में मृत्यु को प्राप्त हुए? यह ठीक मसीह के शरीर
के द्वारा हुआ (7:4)। कृपया गलतियों 4:4–5 देखें: “परन्तु जब समय पूरा हुआ, तो परमेश्वर
ने अपने पुत्र को भेजा, जो स्त्री से जन्मा, और व्यवस्था के अधीन उत्पन्न हुआ, ताकि
जो लोग व्यवस्था के अधीन थे, उन्हें मोल लेकर छुड़ा ले, और हम लेपालक पुत्र होने का
अधिकार पाएं।” जब परमेश्वर द्वारा ठहराया गया समय पूरी
तरह आ गया, तो उसने अपने एकलौते पुत्र, यीशु मसीह को इस पृथ्वी पर भेजा; उसने पवित्र
आत्मा के द्वारा उसे कुंवारी मरियम से जन्म दिलाया, और उसे व्यवस्था के अधीन उत्पन्न
करवाया। इसका उद्देश्य हमें—उन लोगों को जो व्यवस्था के अधीन थे—बचाना
था। कृपया गलतियों 2:19 देखें: “क्योंकि मैं तो व्यवस्था के द्वारा व्यवस्था के लिए
मर गया, ताकि परमेश्वर के लिए जीवित रह सकूं।” यह
प्रेरित पौलुस की स्वीकारोक्ति है; यद्यपि उसने व्यवस्था का कड़ाई से पालन करके और
उसे मानकर धर्मी ठहरने की कोशिश की थी, और उसने ऐसा करने के लिए चाहे कितनी भी कड़ी
मेहनत क्यों न की हो, वह सब व्यर्थ रहा। केवल दमिश्क के मार्ग पर यीशु मसीह से भेंट
होने के द्वारा—जिससे वह व्यवस्था के लिए मर गया और परमेश्वर
के लिए जीवित हो गया—उसे उद्धार प्राप्त हुआ। परमेश्वर ने
यीशु मसीह को इसलिए भेजा था ताकि वह शाऊल (पौलुस)—जो व्यवस्था के अधीन था—और
साथ ही हमें भी बचा सके। कृपया बाइबल में इफिसियों 2:4–5 देखें: “परन्तु परमेश्वर ने
जो दया का धनी है, अपने उस बड़े प्रेम के कारण, जिससे उसने हमसे प्रेम किया, जब हम
अपराधों के कारण मरे हुए थे, तो मसीह के साथ हमें भी जीवित किया—अनुग्रह
ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है।” परमेश्वर ने हमें जीवित किया—हमें,
जो अपराधों और पापों में मरे हुए थे (पद 1)। परमेश्वर ने हमें फिर से जन्म दिया (पुनर्जन्म)।
हम, जो स्वभाव से क्रोध की संतान थे (पद 3), परमेश्वर के हमारे प्रति उस बड़े प्रेम
के कारण—वह जो दया का धनी है (पद 4)—मसीह के साथ
जीवित किए गए, तब भी जब हम अपराधों में मरे हुए थे (पद 5); उन्होंने हमें भी उनके साथ
उठाया (जिसका अर्थ है कि हम मसीह के साथ पुनर्जीवित हुए) और हमें मसीह यीशु में स्वर्गीय
लोकों में उनके साथ बिठाया (पद 6)। कृपया बाइबल में प्रकाशितवाक्य 3:21 देखें: “जो
जय पाता है, मैं उसे अपने साथ अपने सिंहासन पर बिठाऊँगा, जैसा कि मैंने जय पाई और अपने
पिता के साथ उनके सिंहासन पर बैठ गया” [(समकालीन अंग्रेजी संस्करण) “जो विश्वास
में विजयी है, मैं उसे अपने साथ अपने सिंहासन पर बैठने का विशेषाधिकार दूँगा, जैसा
कि मैं विजयी हुआ और अपने पिता के साथ उनके सिंहासन पर बैठ गया”]।
उन्होंने वादा किया कि स्वर्गीय राज्य में, वह हमें पुत्र के सिंहासन पर मसीह के साथ
बैठने का विशेषाधिकार प्रदान करेंगे।
हमें
छुड़ाने के लिए—उन लोगों को जो व्यवस्था के अधीन थे
(पद 5)—और हमें परमेश्वर की संतान बनने में सक्षम बनाने के लिए (पद 5; समकालीन अंग्रेजी
संस्करण), परमेश्वर ने धर्मी यीशु मसीह (1 यूहन्ना 2:1) को हमारे पापों के प्रायश्चित
बलिदान के रूप में नियुक्त किया (पद 2)। यीशु मसीह, जिनका जन्म व्यवस्था के अधीन हुआ
था (गलातियों 4:4), उन्होंने व्यवस्था को पूरी तरह से पूरा किया और व्यवस्था के श्राप
को पूरी तरह से सहा; इसके अलावा, हमारी खातिर क्रूस पर अपने प्राण देकर (1 यूहन्ना
3:16), उन्होंने हमारा परमेश्वर के साथ मेल कराया। इसलिए, परमेश्वर पिता द्वारा प्रदान
किए गए महान प्रेम के माध्यम से, हम परमेश्वर की संतान बन गए हैं (पद 1–2)। परिणामस्वरूप,
अब हम परमेश्वर को पुकारते हुए कह सकते हैं, “अब्बा, पिता”
(रोमियों 8:15; गलातियों 4:6; तुलना करें: मरकुस 14:36)। हम नई सृष्टि बन गए हैं
[(2 कुरिन्थियों 5:17): “इसलिए, यदि कोई मसीह में है, तो वह एक नई सृष्टि है; पुरानी
बातें बीत गईं, नई बातें आ गईं!”]। हम, जो पहले व्यवस्था के अधीन थे, अब यीशु मसीह
में नई सृष्टि बन गए हैं।
मसीह
के शरीर के द्वारा, व्यवस्था के संबंध में हमें जिस उद्देश्य के लिए मार डाला गया था,
वह उद्देश्य क्या है? वह उद्देश्य यह है कि हम परमेश्वर के लिए फल लाएँ। रोमियों
7:4 को देखिए: “…ताकि हम किसी दूसरे के हो जाएँ—अर्थात्
उसके, जो मरे हुओं में से जिलाया गया—ताकि हम परमेश्वर के लिए फल लाएँ”
[(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) “…यह इसलिए है ताकि हम किसी दूसरे के लोग बन जाएँ—अर्थात्,
पुनर्जीवित मसीह के—और परमेश्वर के लिए फल लाएँ”]।
यहाँ, “फल” का तात्पर्य उस अनंत जीवन से है जिसका
उल्लेख रोमियों 6:22 में किया गया है। रोमियों 6:22 को देखिए: “पर अब जब तुम पाप से
स्वतंत्र होकर परमेश्वर के दास बन गए हो, तो इसका जो लाभ तुम्हें मिलता है, वह पवित्रता
की ओर ले जाता है, और इसका परिणाम अनंत जीवन है।” यह
अनंत जीवन, पुत्र के सिंहासन पर मसीह के साथ बैठने का फल नहीं है। इसका कारण यह है
कि अनंत जीवन का यह फल केवल परमेश्वर के अनुग्रह से ही प्राप्त होता है। रोमियों
6:23 को देखिए: “…परन्तु परमेश्वर का वरदान हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनंत जीवन है”
[(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) “…परन्तु परमेश्वर का दिया हुआ मुफ़्त वरदान हमारे प्रभु
यीशु मसीह में अनंत जीवन है”]। संक्षेप में, रोमियों 7:4 में जिस
“फल” का उल्लेख किया गया है, वह हमारे निरंतर
पवित्र होते जाने की प्रक्रिया—अर्थात् यीशु के जैसा अधिकाधिक बनते जाने
की प्रक्रिया—को दर्शाता है। जिस फल को हमें लाना है,
वह ठीक यही है: अधिकाधिक पवित्र होते जाना और यीशु की समानता में निरंतर बढ़ते जाना,
और इस प्रकार “छोटे मसीह” बन जाना। फिलिप्पियों 2:12 को देखिए:
“…अपने उद्धार के लिए भय और कम्पन के साथ काम करते रहो।” यह
हमारी पवित्रता की प्रक्रिया की बात करता है, जिसका तात्पर्य यह है कि हमें अपने अनंत
जीवन को उसकी पूर्ण परिणति तक पहुँचाना है। चूँकि हम मसीह के द्वारा मसीह के साथ एक
हो गए हैं, इसलिए हमें उसके जैसा बनने का भरसक प्रयत्न करना चाहिए।
यदि
ऐसा है—और चूँकि व्यवस्था के संबंध में हमें
मार डाला गया है—तो क्या इसका अर्थ यह है कि अब व्यवस्था
से हमारा कोई भी संबंध नहीं रह गया है? नहीं, ऐसी बात नहीं है। कृपया बाइबल में मत्ती
5:17 को देखिए: “यह मत सोचो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को मिटाने आया हूँ;
मैं उन्हें मिटाने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ।” यीशु
व्यवस्था को मिटाने नहीं आए थे; बल्कि, वह उसे पूरा करने आए थे। इसलिए, हमें भी—यीशु
के उदाहरण का पालन करते हुए—व्यवस्था को पूरा करना चाहिए। इसका क्या
अर्थ है? कृपया रोमियों 13:8–10 देखें: “किसी का कुछ भी उधार मत रखो—सिवाय
आपस में प्रेम करने के। यदि तुम अपने पड़ोसी से प्रेम करते हो, तो तुमने व्यवस्था को
पूरा कर दिया है। क्योंकि ये आज्ञाएँ—‘व्यभिचार मत करना,’ ‘हत्या मत करना,’
‘चोरी मत करना,’ ‘लालच मत करना,’ और कोई भी अन्य आज्ञा—इन
सब का सार इस एक आज्ञा में है: ‘अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना।’ प्रेम
अपने पड़ोसी को कोई हानि नहीं पहुँचाता; इसलिए, प्रेम ही व्यवस्था की पूर्ति है।” इसका
अर्थ यह है कि, इस सत्य के अनुसार कि प्रेम ही व्यवस्था की पूर्ति है, हमें एक-दूसरे
से प्रेम करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, व्यवस्था को पूरा करने के लिए हमें एक-दूसरे
से प्रेम करना चाहिए।
मैं
भजन 213, “मैं अपना जीवन तुझे देता हूँ” के साथ अपनी बात समाप्त करूँगा: (पद
1) हे प्रभु, मैं अपना जीवन तुझे देता हूँ; कृपया इसे स्वीकार कर, और मुझे पृथ्वी पर
अपने जीवन के सभी दिनों में तेरी स्तुति गाने दे। (पद 2) हे प्रभु, मैं अपने हाथ और
पैर तुझे देता हूँ; कृपया इन्हें स्वीकार कर, और मुझे तेरा कार्य करने में फुर्तीला
बना। (पद 3) हे प्रभु, मैं अपनी वाणी तुझे देता हूँ; कृपया इसे स्वीकार कर, और मुझे
केवल तेरे वचन के सत्य की घोषणा करने दे। (पद 4) हे प्रभु, मैं अपना धन-सम्पत्ति तुझे
देता हूँ; कृपया इसे स्वीकार कर, और स्वर्ग के राज्य की भलाई के लिए अपनी इच्छा के
अनुसार इसका उपयोग कर। (पद 5) हे प्रभु, मैं अपना समय तुझे देता हूँ; कृपया इसे स्वीकार
कर, और मुझे अपने जीवन के सभी दिनों में विश्वासयोग्यता से तेरी सेवा करने दे। आमीन।
जो लोग व्यवस्था से मुक्त हुए
[रोमियों 7:5-6]
कृपया
रोमियों 7:5-6 देखें: “क्योंकि जब हम शारीरिक दशा में थे, तो पाप की अभिलाषाएँ, जो
व्यवस्था के द्वारा थीं, हमारे अंगों में काम करती थीं, ताकि मृत्यु का फल उत्पन्न
करें। परन्तु अब हम व्यवस्था से मुक्त हो गए हैं, क्योंकि जिस बात ने हमें जकड़ रखा
था, उसके लिए हम मर चुके हैं; ताकि हम अक्षर की पुरानी रीति पर नहीं, परन्तु आत्मा
की नई रीति पर सेवा करें।” रोमियों 7:5-6 में, “हम” शब्द
पाँच बार आया है। यह पद 5 में तीन बार और पद 6 में दो बार आया है; हालाँकि, पद 5 का
“हम” और पद 6 का “हम” पूरी
तरह से अलग हैं। पद 5 का “हम” उस “हम” को
संदर्भित करता है जो *पुनर्जन्म से पहले* की स्थिति में थे, जबकि पद 6 का “हम” उस
“हम” को संदर्भित करता है जो *पुनर्जन्म के
बाद* की स्थिति में हैं। यहाँ, पुनर्जन्म से पहले का “हम” उन
लोगों को संदर्भित करता है जो अविश्वासी हैं—वे
लोग जिन्होंने अभी तक यीशु पर विश्वास नहीं किया है; इसके विपरीत, पुनर्जन्म के बाद
का “हम” उन लोगों को संदर्भित करता है जो विश्वासी
हैं—वे लोग जिन्होंने यीशु पर अपना विश्वास
रखा है।
आइए
सबसे पहले हम उन “हम” पर विचार करें जो पुनर्जन्म से पहले अस्तित्व
में थे।
कृपया
रोमियों 7:5 को फिर से देखें: “क्योंकि जब हम शारीरिक दशा में थे, तो पाप की अभिलाषाएँ,
जो व्यवस्था के द्वारा थीं, हमारे अंगों में काम करती थीं, ताकि मृत्यु का फल उत्पन्न
करें।” वाक्यांश “जब हम शारीरिक दशा में थे” में,
“शरीर” शब्द आम तौर पर तीन अलग-अलग चीजों को
संदर्भित करता है: (1) भौतिक शरीर अपनी शुद्ध, मिलावट-रहित अवस्था में; (2) वह शरीर
जो बुराई से प्रभावित हुआ है और इसलिए नैतिक रूप से भ्रष्ट है; और (3) वह शरीर जो भलाई
से प्रभावित हुआ है और इसलिए नैतिक रूप से अच्छा है। रोमियों 7:5 में, जिस “शरीर” का
उल्लेख प्रेरित पौलुस कर रहे हैं, वह इन श्रेणियों में से दूसरी श्रेणी है—वह
शरीर जो बुराई से प्रभावित हुआ है और परिणामस्वरूप नैतिक रूप से भ्रष्ट है। वाक्यांश
“जब हम शारीरिक दशा में थे” हमारे पुनर्जन्म से पहले के समय को संदर्भित
करता है—जब हम पाप में जीते थे (या पाप में वास
करते थे)। उस समय, व्यवस्था द्वारा जगाई गई पापपूर्ण वासनाएँ हमारे अंगों में सक्रिय
थीं (पद 5)। यहाँ, "पापपूर्ण वासनाएँ" वाक्यांश के संबंध में, "वासनाएँ"
शब्द का अर्थ आमतौर पर शुद्ध उत्साह, जोश या गहरी लालसा होता है; हालाँकि, रोमियों
7:5 में, प्रेरित पौलुस ने इसका उपयोग विशेष रूप से "पापपूर्ण वासनाओं" का
वर्णन करने के लिए किया है। इसका तात्पर्य यह है कि ये "पापपूर्ण वासनाएँ"
हमारे शरीर के केवल एक विशिष्ट अंग में ही नहीं, बल्कि हमारे *सभी* अंगों में सक्रिय
थीं—जैसे हमारी आँखें, नाक, मुँह, हाथ, पैर,
आदि। जब हम शारीरिक अवस्था में थे, तब इन पापपूर्ण वासनाओं के कारण हमने मृत्यु का
फल उत्पन्न किया (पद 5)। एक विश्वासी व्यक्ति पुनर्जन्म *के बाद* जो फल उत्पन्न करता
है, वह परमेश्वर के लिए उत्पन्न किया गया फल है (पद 4), और वह फल अनंत जीवन है
(6:23); इसके विपरीत, एक अविश्वासी व्यक्ति पुनर्जन्म *से पहले* जो फल उत्पन्न करता
है, वह शैतान के लिए उत्पन्न किया गया फल है, और वह फल वास्तव में मृत्यु है (पद
5)। अत्याचारी शैतान ने—हमारे पुनर्जन्म से पहले—हमें
मृत्यु का फल उत्पन्न करने के लिए विवश किया। इसका अर्थ यह है कि, पाप के वेतन के रूप
में, हमने ऐसा फल उत्पन्न किया जिसने न केवल हमारे भौतिक शरीरों को मृत्यु के अधीन
कर दिया, बल्कि अंततः हमें "दूसरी मृत्यु"—अर्थात् आग की अनंत झील में मृत्यु—की
ओर ले गया। जब हमने अपने पुनर्जन्म से पहले मृत्यु का यह फल उत्पन्न किया, तब हमारी
आत्माएँ आध्यात्मिक रूप से मृत थीं; हम परमेश्वर के शत्रु के रूप में खड़े थे, और उनके
साथ हमारा मेल-जोल टूट गया था। कोई भी व्यक्ति जिसने यीशु मसीह को अपने उद्धारकर्ता
के रूप में स्वीकार नहीं किया है—अर्थात् कोई भी अविश्वासी जो उन पर विश्वास
नहीं करता—उसे पाप के वेतन के रूप में शारीरिक मृत्यु
का सामना करना पड़ेगा, जिसके बाद अनंत दंड (अर्थात् "दूसरी मृत्यु") मिलेगा।
वास्तव में, यीशु पर विश्वास करने से पहले—हमारे पुनर्जन्म से पहले—हम
अनिवार्य रूप से पाप के वेतन के रूप में शारीरिक मृत्यु का सामना करने के लिए, और अंततः
उस अंतिम परिणाम: दूसरी मृत्यु का सामना करने के लिए नियत थे। हालाँकि, क्योंकि परमेश्वर
ने हमसे पहले प्रेम किया, इसलिए उन्होंने अपने एकलौते पुत्र, यीशु को, हमारे पापों
के प्रायश्चित के रूप में क्रूस पर मरने के लिए भेजा; इस प्रकार, उन्होंने हमें बचाया
और हमारा पुनर्जन्म करवाया। इसलिए, अब हमें अपने पापों के दंड के रूप में शारीरिक मृत्यु
का सामना नहीं करना पड़ता; इसके बजाय, हम बस "सो जाएँगे" (1 थिस्सलोनिकियों
4:13–18)। इसके अलावा, हमेशा की तबाही का सामना करने के बजाय, अब हमें हमेशा की ज़िंदगी
मिल गई है (यूहन्ना 3:16)।
"हम"—यानी
हम कौन हैं—इस पर सोचिए, हमारे नए जन्म के बाद।
रोमियों
7:6 को फिर से देखिए: "लेकिन अब हम व्यवस्था से आज़ाद हो गए हैं, क्योंकि हम उस
चीज़ के लिए मर गए हैं जिसने हमें गुलाम बना रखा था, ताकि हम आत्मा के नए तरीके से
सेवा करें, न कि लिखे हुए नियम के पुराने तरीके से।" यहाँ, "लेकिन अब"
वाक्यांश तीन तरह से ज़ोर देने वाला संकेत है। हमारे नए जन्म से पहले, हम शैतान की
खातिर मौत का फल ला रहे थे—मतलब कि हमें न केवल पाप की सज़ा के तौर
पर शारीरिक मौत का सामना करना था, बल्कि हमेशा की तबाही भी झेलनी थी। हालाँकि,
"लेकिन अब," हम परमेश्वर की खातिर हमेशा की ज़िंदगी का फल लाने लगे हैं
(पद 4; 6:23)। जिस चीज़ ने हमें गुलाम बना रखा था, उसके लिए मर जाने के बाद, हम व्यवस्था
से आज़ाद हो गए हैं (7:6)। हमारे नए जन्म से पहले, हम व्यवस्था से बँधे हुए थे; हम
उसका पालन करने के लिए मजबूर थे। लेकिन अब, हम व्यवस्था से आज़ाद हो गए हैं। इसका कारण
यह है कि हम—यीशु पर विश्वास के ज़रिए नया जन्म पाने
के बाद—उसी व्यवस्था के लिए मर गए हैं जिसने
कभी हमें गुलाम बना रखा था। हम व्यवस्था की पाबंदियों और सीमाओं से आज़ाद हो गए हैं,
और अब हम सच्ची आज़ादी का आनंद लेते हैं। तो, हम व्यवस्था से ठीक कैसे आज़ाद हुए हैं?
कृपया गलातियों 4:4–5 को देखिए: "लेकिन जब तय समय पूरी तरह आ गया, तो परमेश्वर
ने अपने बेटे को भेजा, जो एक औरत से पैदा हुआ, और व्यवस्था के अधीन पैदा हुआ, ताकि
वह उन्हें छुड़ा ले जो व्यवस्था के अधीन थे, ताकि हम बेटे होने का अधिकार पा सकें।"
हम व्यवस्था से इसलिए आज़ाद हुए हैं क्योंकि परमेश्वर ने अपने बेटे, यीशु मसीह को इस
धरती पर भेजा—जो पवित्र आत्मा से गर्भ में आया और कुँवारी
मरियम से पैदा हुआ—और उसे व्यवस्था के अधीन पैदा करके, परमेश्वर
ने हमें छुड़ा लिया जो व्यवस्था के अधीन थे। यहाँ, यह बात कि परमेश्वर ने अपने इकलौते
बेटे, यीशु मसीह के ज़रिए हमें "छुड़ा लिया," इसका मतलब यह है कि उसने हमें
शैतान और व्यवस्था, दोनों की गुलामी से आज़ाद कराने (बचाने) के लिए पूरी और सही कीमत
चुकाई। इसका यह मतलब बिल्कुल नहीं है—किसी भी तरह से नहीं—कि
यह सही कीमत, या फिरौती, शैतान को दी गई थी; बल्कि, इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर ने
अपने इकलौते बेटे, यीशु को, खुद को ही एक प्रायश्चित बलिदान के रूप में अर्पित किया।
परमेश्वर ने ऐसा क्यों किया? उनका क्या उद्देश्य था? इसका उद्देश्य हमें परमेश्वर की
संतान बनाना था (पद 5, *द कंटेम्पररी बाइबल*)। परमेश्वर पिता ने न केवल अपने बेटे को
भेजा (पद 4); बल्कि उन्होंने पवित्र आत्मा को भी भेजा—जो
उनके बेटे की आत्मा है (पद 6)—ताकि वह हमारे भीतर वास करे। इस प्रकार, परमेश्वर ने
हमें पवित्र आत्मा का मंदिर बनाया (1 कुरिन्थियों 6:19) और यह विधान किया कि पवित्र
आत्मा हमेशा हमारे साथ रहेगा। परिणामस्वरूप, परमेश्वर ने हमें यह सामर्थ्य दिया कि
हम उन्हें "अब्बा, पिता" कहकर पुकार सकें (गलातियों 4:6)। कृपया रोमियों
8:15–17 पर ध्यान दें: "क्योंकि तुम्हें फिर से डर में डालने वाली दासता की आत्मा
नहीं मिली, बल्कि तुम्हें गोद लिए जाने की आत्मा मिली है, जिसके द्वारा हम पुकारते
हैं, 'अब्बा, पिता।' पवित्र आत्मा स्वयं हमारी आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर
की संतान हैं, और यदि संतान हैं, तो वारिस भी हैं—परमेश्वर
के वारिस और मसीह के साथ सह-वारिस; बशर्ते हम उनके साथ दुख उठाएँ, ताकि हम भी उनके
साथ महिमान्वित हो सकें।" इस प्रकार, हम—जो
कभी शैतान के गुलाम थे—अब परमेश्वर की संतान और वारिस बन गए
हैं, क्योंकि उन्होंने अपने इकलौते बेटे, यीशु मसीह को भेजा, और साथ ही पवित्र आत्मा
को भी भेजा, जो उनके बेटे की आत्मा है। इसलिए, हम पवित्र आत्मा की नवीनता में सेवा
करने के लिए आए हैं (7:6)। दूसरे शब्दों में, हमारे नए जन्म से पहले, हम शैतान के द्वारा
चलाए जाते थे और शैतान की सेवा करते थे; लेकिन हमारे नए जन्म के बाद, हम पवित्र आत्मा
की नवीनता में परमेश्वर की सेवा करने के लिए आए हैं। यहाँ, "पवित्र आत्मा की नवीनता
में" का अर्थ यह है कि, क्योंकि पवित्र आत्मा—जिसे
परमेश्वर ने भेजा—हमारे भीतर वास करता है और उसने हमें
नया बना दिया है, इसलिए अब हम पवित्र आत्मा के माध्यम से, नई सृष्टि के रूप में परमेश्वर
की सेवा करते हैं (2 कुरिन्थियों 5:17)। पहले, शैतान हमारे अंगों का उपयोग ऐसे फल लाने
के लिए करता था जिनका परिणाम मृत्यु होता था; लेकिन अब, पवित्र आत्मा हमारे अंगों का
उपयोग ऐसे फल लाने के लिए करता है जिनका परिणाम अनंत जीवन होता है। अब, हम पवित्र आत्मा
के माध्यम से स्तुति करते हैं, प्रार्थना करते हैं, और आराधना करते हैं। हमें अपना
पूरा जीवन—जिसमें हमारे अंग जैसे हाथ, पैर, आवाज़,
धन-संपत्ति और समय शामिल हैं—पूरी तरह से परमेश्वर को समर्पित कर देना
चाहिए, और पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन का पालन करते हुए प्रभु की सेवा करनी चाहिए
(New Hymnal 213: “I Offer My Life”)। अब, हम व्यवस्था की पुरानी लिखित विधि के अनुसार
सेवा नहीं करते (रोमियों 7:6)। यहाँ, "लिखित विधि" (written code) शब्द उस
व्यवस्था को दर्शाता है जो परमेश्वर ने इस्राएल के लोगों को सीनै पर्वत पर पहुँचने
पर दी थी; उन्होंने मूसा को पर्वत पर बुलाया और स्वयं दो पत्थर की पट्टियों पर आज्ञाएँ
लिखीं, जिन्हें उन्होंने फिर मूसा को सौंप दिया—यही
लिखित आज्ञाएँ "लिखित विधि" कहलाती हैं। हालाँकि, हम जो अब नए सिरे से जन्मे
हैं, वे अब उस लिखित विधि के अधीन सेवा नहीं करते, बल्कि पवित्र आत्मा के द्वारा सेवा
करते हैं। इस प्रकार, परमेश्वर की कृपा से—और क्रूस पर यीशु मसीह की बलिदानी मृत्यु
के द्वारा—हमारा उद्धार हुआ है और हम नए सिरे से
जन्मे हैं, जिससे हम पवित्र आत्मा की सामर्थ्य के द्वारा प्रभु की सेवा करने में सक्षम
हुए हैं। अब, नए सिरे से जन्मे हुए लोगों के रूप में, हम परमेश्वर के लिए फल उत्पन्न
करते हैं। वह फल अनंत जीवन है।
परमेश्वर
ने हम पर असीम
प्रेम बरसाया है। यीशु ने
हमारे उद्धार के लिए बहुत
बड़ी कीमत चुकाई। पवित्र
आत्मा हमारी ओर से व्यक्तिगत
रूप से ऐसी गहरी
आहों के साथ मध्यस्थता
करता है जिन्हें शब्दों
में बयां नहीं किया
जा सकता (8:26)। अपनी मध्यस्थता
में, पवित्र आत्मा परमेश्वर की इच्छा के
अनुसार हमारे लिए विनती करता
है (पद 27)। इसके अलावा,
पवित्र आत्मा हमें पवित्र करता
है, हमें पावन बनाता
है और हमें यीशु
के स्वरूप में बढ़ने में
सक्षम बनाता है। इसलिए, हमें
पवित्र आत्मा का विरोध नहीं
करना चाहिए, बल्कि उसके मार्गदर्शन के
अनुसार जीना चाहिए। परिणामस्वरूप,
जैसे-जैसे हम दिन-ब-दिन अधिक
पवित्र होते जाते हैं
और हर दिन यीशु
के अधिक समान बनते
जाते हैं, हमें "छोटे
मसीह" बन जाना चाहिए।
हमें अपने पड़ोसियों से
प्रेम करना चाहिए, ठीक
वैसे ही जैसा कि
पवित्रशास्त्र घोषित करता है: "जो
किसी दूसरे से प्रेम करता
है, उसने व्यवस्था को
पूरा किया है" (13:8)।
परमेश्वर के लिए फल
लाने का ठीक यही
अर्थ है; अनंत जीवन
पाने वाले व्यक्ति के
रूप में जीने का
यही अर्थ है (1 यूहन्ना
3:14); और स्वर्ग के नागरिक के
रूप में जीने का
यही अर्थ है (फिलिप्पियों
3:20)। जब हम पवित्र
आत्मा के मार्गदर्शन में
जीते हैं—प्रभु की
आज्ञाओं का पालन करते
हुए और अपने पड़ोसियों
से अपने समान प्रेम
करते हुए—तो हमारा
आनंद पूर्ण होगा (यूहन्ना 15:11)।
“क्या व्यवस्था पाप है?”
[रोमियों 7:7–9]
कृपया
रोमियों 7:7–9 देखें: “तो फिर हम
क्या कहें? क्या व्यवस्था पाप
है? कदापि नहीं! वास्तव में, मुझे पता
ही नहीं चलता कि
पाप क्या है, यदि
व्यवस्था यह न कहती,
‘तू लालच न करना।’ परन्तु
पाप ने, आज्ञा द्वारा
मिले अवसर का लाभ
उठाकर, मुझमें हर प्रकार का
लालच उत्पन्न कर दिया। क्योंकि
व्यवस्था के बिना पाप
मृत है। एक समय
मैं व्यवस्था के बिना जीवित
था; परन्तु जब आज्ञा आई,
तो पाप जीवित हो
उठा और मैं मर
गया।” क्या व्यवस्था पाप है? (पद
7) व्यवस्था पाप नहीं है।
परमेश्वर द्वारा दी गई व्यवस्था
पाप नहीं हो सकती।
इसके विपरीत, व्यवस्था पवित्र, धर्मी और अच्छी है।
कृपया रोमियों 7:12 देखें: “इसलिए व्यवस्था पवित्र है, और आज्ञा
पवित्र, धर्मी और अच्छी है” [(मॉडर्न पीपल्स बाइबल) “इसलिए, व्यवस्था और आज्ञा सभी
पवित्र, धर्मी और अच्छी हैं”]। इसीलिए प्रेरित
पौलुस ने कहा, “क्या
व्यवस्था पाप है? कदापि
नहीं!” [(पद 7, मॉडर्न पीपल्स बाइबल) “तो क्या व्यवस्था
पाप है? बिल्कुल नहीं”]। कृपया रोमियों
6:14 देखें: “क्योंकि पाप तुम पर
प्रभुता न करेगा, क्योंकि
तुम व्यवस्था के अधीन नहीं,
परन्तु अनुग्रह के अधीन हो।” कृपया रोमियों 7:4 देखें: “इसलिए, मेरे भाइयों, तुम
भी मसीह के शरीर
के द्वारा व्यवस्था के लिए मर
गए, ताकि तुम किसी
दूसरे के हो सको—उसका जो मरे
हुओं में से जिलाया
गया—ताकि हम परमेश्वर
के लिए फल ला
सकें।” कृपया रोमियों 7:6 देखें: “परन्तु अब हम व्यवस्था
से मुक्त हो गए हैं,
क्योंकि हम उसके लिए
मर गए हैं जिसके
द्वारा हम बंधे हुए
थे, ताकि हम आत्मा
की नई रीति से
सेवा करें, न कि अक्षर
की पुरानी रीति से।” ये तीनों पद यह प्रश्न
उठाते हैं: “क्या व्यवस्था पाप
है?” (पद 7)। प्रेरित
पौलुस ने कहा, “मैं
व्यवस्था के बिना पाप
को न जान पाता” (पद 7)। व्यवस्था
पाप को प्रकट करती
है। व्यवस्था के बिना कोई
पाप को नहीं जान
सकता। कृपया रोमियों 3:20 देखें: “इसलिए व्यवस्था के कामों से
कोई भी प्राणी उसकी
दृष्टि में धर्मी नहीं
ठहरेगा, क्योंकि व्यवस्था के द्वारा पाप
की पहचान होती है।” इसके एक उदाहरण के
तौर पर, प्रेरित पौलुस
ने कहा, “…क्योंकि यदि व्यवस्था यह
न कहती, ‘तू लालच न
करना,’ तो मैं लालच
को न जानता”
(7:7)। क्योंकि व्यवस्था यह घोषणा करती
है कि लालच एक
पाप है, इसलिए हम
इसे पाप के रूप
में पहचान पाते हैं। कृपया
निर्गमन 20:17 देखें: “तू अपने पड़ोसी
के घर का लालच
न करना; तू अपने पड़ोसी
की पत्नी का, न उसके
दास का, न उसकी
दासी का, न उसके
बैल का, न उसके
गधे का, और न
किसी भी ऐसी चीज़
का लालच करना जो
तेरे पड़ोसी की है।” दस आज्ञाओं में से दसवीं
आज्ञा स्पष्ट रूप से कहती
है, “तू लालच न
करना।”
हालाँकि,
पाप, आज्ञा के द्वारा अवसर
पाकर, हमारे भीतर हर प्रकार
का लालच उत्पन्न करता
है (रोमियों 7:8)। पाप कुछ
ऐसा है जिसे हम
करते हैं; यह व्यवस्था
के अनुसार जीवन जीने में
हमारी असफलता है। वाक्यांश “पाप,
अवसर पाकर” में, शब्द “पाप” शैतान को संदर्भित करता
है। दूसरे शब्दों में, शैतान एक
अवसर लपक लेता है—आज्ञा का उपयोग करके—ताकि मेरे भीतर
हर प्रकार का लालच भड़का
सके। इसका एक प्रमुख
उदाहरण उत्पत्ति की पुस्तक में
मिलता है, जिसमें पहले
मनुष्य, आदम का ज़िक्र
है। उत्पत्ति 2:7 के अनुसार, बाइबल
बताती है कि प्रभु
परमेश्वर ने मनुष्य को
ज़मीन की धूल से
बनाया और उसकी नासिका
में जीवन का श्वास
फूँका, और मनुष्य एक
जीवित प्राणी बन गया। हालाँकि,
शैतान इस अवसर की
ताक में बैठा था
कि वह कोई ऐसा
तरीका निकाले जिससे आदम—जो जीवित प्राणी
बनने वाला पहला मनुष्य
था—परमेश्वर की आज्ञा का
उल्लंघन करे और पाप
करे। इस संदर्भ में,
परमेश्वर की आज्ञा यह
थी: “तू भले और
बुरे के ज्ञान के
वृक्ष का फल न
खाना, क्योंकि जिस दिन तू
उसका फल खाएगा, उसी
दिन तू निश्चय मर
जाएगा” (पद 17)। वह सर्प—जो वास्तव में
शैतान है—प्रभु परमेश्वर द्वारा बनाए गए किसी
भी जंगली जानवर से अधिक चालाक
था। इस सर्प ने
उस स्त्री से, जो आदम
की पत्नी थी, पूछा: “क्या
परमेश्वर ने सचमुच कहा
है कि ‘तुम वाटिका
के किसी भी वृक्ष
का फल न खाना’?” (3:1)। उस स्त्री
के जवाब पर ध्यान
दें: “हम बगीचे के
पेड़ों से फल खा
सकते हैं, लेकिन परमेश्वर
ने कहा था, ‘तुम उस पेड़
से मत खाना जो
बगीचे के बीच में
है, और न ही
उसे छूना, वरना तुम मर
जाओगे’” (पद 2–3)। स्त्री के
जवाब की जाँच करने
पर, दो बातें सामने
आती हैं: पहली, परमेश्वर
ने असल में कभी
यह निर्देश नहीं दिया था
कि “तुम भले और
बुरे के ज्ञान के
पेड़ को मत छूना”; और दूसरी, जहाँ
परमेश्वर ने साफ़-साफ़
कहा था, “तुम निश्चित
रूप से मर जाओगे” (2:17), वहीं स्त्री ने
इसे बदलकर कहा, “तुम मर जाओगे” (3:3)। फिर शैतान
(“साँप”) ने उस स्त्री
से कहा, “तुम निश्चित रूप
से नहीं मरोगे”—यह बात परमेश्वर
के वचन, “तुम निश्चित रूप
से मर जाओगे” के ठीक विपरीत थी—इसके बजाय उसने
दावा किया कि जिस
दिन वे उस पेड़
का फल खाएँगे, वे
परमेश्वर जैसे बन जाएँगे।
आखिरकार, स्त्री और आदम दोनों
ने ही परमेश्वर की
आज्ञा का उल्लंघन किया—“तुम भले और
बुरे के ज्ञान के
पेड़ से मत खाना” (2:17)—और इस तरह
उन्होंने आज्ञा न मानने का
काम किया। कृपया बाइबल में उत्पत्ति 3:6 देखें:
“स्त्री ने देखा कि
वह पेड़ खाने के
लिए अच्छा और देखने में
सुंदर था, और बुद्धि
पाने के लिए भी
बहुत लुभावना था। इसलिए उसने
उसका कुछ फल तोड़ा
और खा लिया; उसने
कुछ फल अपने पति
को भी दिया, जो
उसके साथ था, और
उसने भी उसे खा
लिया।” शैतान मौके की ताक
में बैठा था, फिर
उसने परमेश्वर की आज्ञा को
तोड़-मरोड़कर पेश किया; आखिरकार,
उसने आदम से पाप
करवाया, और इस तरह
उसे मृत्यु की ओर धकेल
दिया।
इसने
मेरे अंदर हर तरह
का लालच पैदा कर
दिया (रोमियों 7:8)। लालच के
ज़रिए, शैतान हमें लुभाता है,
और हमारे मन में हर
तरह की लालची इच्छाएँ
पैदा करने—और उन्हें बढ़ाने—की कोशिश करता
है। इसका एक उदाहरण
है भौतिक धन-दौलत का
लालच। इंसान जितना ज़्यादा भौतिक सामान जमा करता है,
उसकी सत्ता की भावना उतनी
ही बढ़ती जाती है; फिर
भी, असंतुष्ट रहकर, वह और आगे
बढ़ता है—राजनीतिक सत्ता (ऊँचे अधिकार) की
चाहत रखता है और
यहाँ तक कि नाम
और इज़्ज़त के लिए भी
उसकी भूख कभी न
मिटने वाली बन जाती
है। इस तरह, भौतिक
चीज़ों का लालच लगातार
बढ़कर हर तरह के
लोभ का रूप ले
लेता है। यहाँ, वाक्यांश
"उत्पन्न हुआ" (पद 8) इस लालच के
वास्तविक रूप लेने को
दर्शाता है। असंतोष की
स्थिति में, व्यक्ति लगातार
और अधिक पाने की
चाह रखता है। उसे
संतोष नहीं मिल पाता।
चाहे वह भौतिक धन-संपत्ति हो, मान-सम्मान
हो, लोकप्रियता हो, या कुछ
और—इनमें से कोई भी
चीज़ सच्चा संतोष नहीं दे सकती।
परिणामस्वरूप, बहुत अधिक धन
जमा करने और उसका
भरपूर आनंद लेने के
बाद भी, कुछ लोग
असंतुष्ट ही रहते हैं—इस हद तक
कि वे आत्महत्या का
सहारा भी ले सकते
हैं। हम इस संसार
की चीज़ों में सच्चा संतोष
नहीं पा सकते। हमें
अपना संतोष केवल यीशु में
ही खोजना चाहिए। हमें उन आशीषों
के लिए आभारी और
संतुष्ट होना चाहिए जो
परमेश्वर ने अब तक
कृपापूर्वक हमें प्रदान की
हैं। हमें उस अनंत
जीवन के उपहार के
लिए आभारी और संतुष्ट होना
चाहिए जो परमेश्वर ने
हमें दिया है (6:23)।
हमें विश्वास के उपहार और
अन्य सभी आत्मिक आशीषों
के लिए भी धन्यवाद
देना चाहिए—और उनमें संतोष
पाना चाहिए—जो उसने हमें
प्रदान की हैं (इफिसियों
1:3; 2:8)।
क्योंकि
व्यवस्था के बिना, पाप
मृत है (7:8)। यह आज्ञा
के माध्यम से ही था—परमेश्वर के विशिष्ट निर्देश
द्वारा—कि शैतान ने
आदम को अपने जाल
में फंसाया और उसे पाप
में गिरने का कारण बना।
व्यवस्था के बिना, पाप
शक्तिहीन हो जाता है;
ऐसा लगता है मानो
वह मृत हो। हालाँकि,
जहाँ व्यवस्था मौजूद होती है, वहाँ
पाप जीवित हो उठता है;
वह हमें प्रलोभित करता
है और हमें पाप
करने की ओर ले
जाता है। इससे पहले
कि हम व्यवस्था को
समझते, हम जीवित थे;
लेकिन जब आज्ञा आई,
तो पाप जीवित हो
उठा, और हम मर
गए (पद 9)। जब
तक हम व्यवस्था को
ठीक से नहीं समझ
पाते, हम इस भ्रम
में रहते हैं कि
"हम जीवित हैं।" इसका एक उदाहरण
दस आज्ञाओं में से चौथी
आज्ञा है: "सब्त के दिन
को पवित्र मानने के लिए याद
रखना" (निर्गमन 20:8)। इस व्यवस्था
को समझने से पहले, हम
सब्त का उल्लंघन करते
थे। हमें परमेश्वर की
आज्ञाओं को जानना चाहिए;
यदि हम ऐसा नहीं
करते, तो हम अनिवार्य
रूप से पाप में
गिर जाएँगे। हमारी मानवीय दुर्बलता के कारण, हम
अक्सर तब भी पाप
कर बैठते हैं जब हम
सही बात जानते होते
हैं। फिर भी, जो
पाप हम अज्ञानतावश करते
हैं—क्योंकि हम बस जानते
ही नहीं थे—उनकी संख्या और
भी अधिक होती है।
इसलिए, हमें परमेश्वर के
वचन का गहरा ज्ञान
प्राप्त करना चाहिए। इसके
अतिरिक्त, हमें परमेश्वर के
वचन से स्वयं को
सुसज्जित करना चाहिए। साथ
ही, हमें परमेश्वर के
वचन को सही ढंग
से समझना चाहिए। इसका कारण यह
है कि शैतान परमेश्वर
के वचन में कुछ
जोड़कर या उसमें से
कुछ घटाकर हमें प्रलोभन देता
है। वह परमेश्वर के
वचन को ही तोड़-मरोड़कर हमें प्रलोभित करता
है। अंधकार में, हम अनजान
बने रहते हैं; केवल
जब प्रकाश चमकता है, तभी हम
अंधकार को पहचान पाते
हैं। हमें यह सुनिश्चित
करने का प्रयास करना
चाहिए कि हम अज्ञानतावश
कोई पाप न करें।
हमें एक पवित्र जीवन
जीने के लिए बुलाया
गया है। शैतान के
प्रलोभनों को दूर भगाने
के लिए हमें परमेश्वर
के वचन का उपयोग
करना चाहिए। जब शैतान
हमें प्रलोभित करने के लिए
परमेश्वर के वचन को
तोड़-मरोड़ता है, तो हमें
उसी वचन का उपयोग
करके उसे दूर भगाना
चाहिए, उसके हमलों पर
विजय प्राप्त करनी चाहिए और
विजय की ओर आगे
बढ़ना चाहिए।
इससे
*न्यू हिमनल* (New Hymnal) का भजन 200 याद
आता है, "वह मधुर और
रहस्यमय वचन": "वह मधुर और
रहस्यमय वचन—जीवन का वचन—एक अनमोल वचन
है; सचमुच, जीवन का यह
वचन मेरे मार्ग और
मेरे विश्वास को स्पष्ट रूप
से प्रकाशित करता है।" मुझे
*न्यू हिमनल* का भजन 453 भी
याद आता है, "मैं
यीशु को और अधिक
जानना चाहता हूँ": "पवित्र आत्मा मेरे शिक्षक बनें,
जो मुझे सत्य की
शिक्षा दें, ताकि परमेश्वर
की पवित्र इच्छा को समझते हुए,
मैं यीशु को जान
सकूँ"; "जैसे-जैसे मैं
पवित्र आत्मा की प्रेरणा के
अधीन परमेश्वर का वचन सीखता
हूँ, उसका प्रत्येक पद
मेरे हृदय के लिए
एक शिक्षा बन जाता है";
"यह मेरी आत्मा की
जीवन भर की अभिलाषा
है—मेरी जीवन भर
की चाहत—कि मैं उस
उद्धारकारी प्रेम को पूरी लगन
से जान सकूँ जो
उसने मुझ पर प्रकट
किया है।"
“वह आज्ञा जो जीवन लाने वाली थी” (1)
[रोमियों 7:8–13]
कृपया
रोमियों 7:10 देखें: “वही आज्ञा जो
जीवन लाने वाली थी,
वास्तव में मेरे लिए
मृत्यु ले आई।” यहाँ,
“आज्ञा” का तात्पर्य उस आदेश से
है जो परमेश्वर ने
पहले आदम को दिया
था, जैसा कि उत्पत्ति
2:16–17 में दर्ज है: “और
यहोवा परमेश्वर ने मनुष्य को
आज्ञा दी, ‘वाटिका के
हर पेड़ का फल
तुम बेझिझक खा सकते हो;
परन्तु भले और बुरे
के ज्ञान के पेड़ का
फल तुम न खाना,
क्योंकि जिस दिन तुम
उसका फल खाओगे, तुम
निश्चित रूप से मर
जाओगे।’” यदि आदम ने उस
आज्ञा का पालन किया
होता और भले और
बुरे के ज्ञान के
पेड़ का फल खाने
से परहेज़ किया होता, तो
यह उसे जीवन की
ओर ले जाता। दूसरे
शब्दों में, यदि आदम
ने उस आज्ञा का
पालन किया होता जिसका
उद्देश्य जीवन लाना था
(रोमियों 7:10), तो उसे अनंत
जीवन प्राप्त होता। हालाँकि, प्रेरित पौलुस ने कहा, “यह
वास्तव में मेरे लिए
मृत्यु ले आई”
(पद 10)। वह आज्ञा
जिसका उद्देश्य जीवन लाना था,
अंततः मृत्यु कैसे ले आई?
(पद 10) कृपया रोमियों 7:11 देखें: “क्योंकि पाप ने, आज्ञा
के द्वारा अवसर पाकर, मुझे
धोखा दिया, और उसी के
द्वारा मुझे मार डाला” [(समकालीन कोरियाई बाइबिल) “ऐसा इसलिए हुआ
क्योंकि पाप ने, आज्ञा
द्वारा मिले अवसर का
लाभ उठाकर, मुझे धोखा दिया
और उस आज्ञा का
उपयोग मुझे मारने के
लिए किया”]। पाप (पाप
की शक्ति / सर्प / शैतान) ने आज्ञा का
उपयोग करके आदम को
धोखा देने का अवसर
लपक लिया (उत्पत्ति 3:1–5), जिसके कारण उसने परमेश्वर
की आज्ञा का उल्लंघन किया
(उत्पत्ति 2:17); परिणामस्वरूप, अंततः उसकी परिणति मृत्यु
में हुई—जो पाप का
वेतन है (रोमियों 6:26)।
और ठीक जैसे एक
मनुष्य—आदम—के द्वारा पाप
संसार में आया, और
पाप के द्वारा मृत्यु
आई, वैसे ही मृत्यु
सभी मनुष्यों में फैल गई
क्योंकि सभी ने पाप
किया है (5:12)। यदि हम
परमेश्वर के वचन के
अनुसार जीवन जीते हैं,
तो यह अनिवार्य रूप
से हमें जीवन की
ओर ले जाएगा। दूसरे
शब्दों में, यदि हम
परमेश्वर के वचन का
पालन करते हैं, तो
हमें अनंत जीवन प्राप्त
होगा। इसलिए, हमें परमेश्वर के
वचन का पालन करना
ही चाहिए, भले ही इसके
लिए हमें अपने प्राणों
की ही कीमत क्यों
न चुकानी पड़े। चाहे यह कितना
भी कठिन, दुष्कर या कष्टदायक क्यों
न हो, इसकी तुलना
मृत्यु से नहीं की
जा सकती। इसलिए, हमें अपनी जान
की कीमत पर भी
परमेश्वर के वचन को
थामे रखना चाहिए—अपना पूरा अस्तित्व
ही इस पर दाँव
पर लगा देना चाहिए।
यही सच्चे जीवन का मार्ग
है, और यही अनंत
जीवन का मार्ग भी
है। हालाँकि, पाप ने—आज्ञा द्वारा मिले अवसर का
लाभ उठाकर—मेरे भीतर हर
प्रकार की लालसा उत्पन्न
कर दी [(समकालीन कोरियाई
बाइबल): “परन्तु पाप ने, आज्ञा
का लाभ उठाकर, मेरे
भीतर हर प्रकार की
लालसा जगा दी”]। पाप—या पाप की
शक्ति, जिसका प्रतिनिधित्व शैतान करता है—उस अवसर की
ताक में रहती है
जब वह आज्ञा का
उपयोग करके हमारे भीतर
हर प्रकार की लालसा जगा
सके। सर्प ने—जो सभी जंगली
जानवरों में सबसे अधिक
धूर्त था (उत्पत्ति 3:1)—उस
अवसर को लपक लिया
ताकि वह उस स्त्री
(आदम की पत्नी) के
भीतर लालसा जगा सके; उसने
‘भले और बुरे के
ज्ञान के वृक्ष’ को उस स्त्री की
नज़रों में अत्यंत आकर्षक
बना दिया—ऐसा वृक्ष जो
खाने में स्वादिष्ट, देखने
में सुंदर और मनुष्य को
बुद्धिमान बनाने में सक्षम था
(पद 6)। आज भी,
धूर्त शैतान लगातार ऐसे अवसरों की
तलाश में रहता है
जिनसे वह हमारे भीतर
लालसा जगा सके; वह
हमें संसार की हर उस
चीज़ के पीछे भागने
के लिए ललचाता है—अर्थात्, शरीर की अभिलाषा,
आँखों की अभिलाषा और
जीवन का घमंड (1 यूहन्ना
3:16, समकालीन कोरियाई बाइबल)। शैतान का
अंतिम उद्देश्य हमारी मृत्यु का कारण बनना
है। कहने का तात्पर्य
यह है कि शैतान
का लक्ष्य हमें मृत्यु की
ओर ले जाना है
(रोमियों 8:10)। इसलिए, हमें
शैतान के उद्देश्यों, उसकी
योजनाओं और उसके छलावों
के प्रति पूरी तरह से
सचेत रहना चाहिए।
कोरोनावायरस
के कारण, लोग यह कह
रहे हैं कि प्रभु
के पुनरागमन का दिन अब
निकट आ गया है।
बाइबल में मत्ती 24:24 पर
दृष्टि डालें: “क्योंकि झूठे मसीह और
झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे
और बड़े-बड़े चिन्ह
और चमत्कार दिखाएँगे, ताकि यदि संभव
हो तो वे चुने
हुए लोगों को भी भरमा
सकें” [(आधुनिक लोगों की बाइबल) “झूठे
मसीह और झूठे भविष्यद्वक्ता
उठ खड़े होंगे और
बड़े-बड़े चमत्कार तथा
अद्भुत कार्य करेंगे, और यदि संभव
हुआ तो वे चुने
हुए लोगों को भी भरमाने
का प्रयास करेंगे”]। शैतान तो
परमेश्वर के बच्चों को
भी भरमाने का प्रयास करता
है—अर्थात् उन लोगों को
जिन्हें परमेश्वर ने स्वयं चुना
है। तथापि, हमें परमेश्वर के
वचन के द्वारा ऐसे
छलावों का डटकर सामना
करना चाहिए और उन पर
विजय प्राप्त करनी चाहिए। हमें
यीशु के उदाहरण का
पालन करना चाहिए। यीशु
को पवित्र आत्मा द्वारा जंगल में ले
जाया गया, जहाँ शैतान
ने उनकी परीक्षा ली
(मत्ती 4:1)। जब शैतान
ने तीन बार उनकी
परीक्षा ली, तो यीशु
ने यह कहकर जवाब
दिया, "यह लिखा है"
["धर्मग्रंथों में" (मॉडर्न पीपल्स बाइबिल)], और उन्होंने पुराने
नियम के धर्मग्रंथों के
लिखित शब्दों का उपयोग करके
शैतान की परीक्षाओं को
विफल कर दिया (पद
4, 7, 10)। हमें भी शैतान
के छलावों के खिलाफ लड़ना
चाहिए और "आत्मा की तलवार" का
उपयोग करके जीत हासिल
करनी चाहिए, जो कि परमेश्वर
का वचन है (इफिसियों
6:17)। यदि हम परमेश्वर
के वचन को दृढ़ता
से थामे रहें और
ईमानदारी से उसका पालन
करें, तो परमेश्वर हमारी
रक्षा करेगा और हमें अनंत
जीवन की ओर ले
जाएगा। बाइबिल में मत्ती 24:22 पर
नज़र डालें: "और यदि वे
दिन घटाए न जाते,
तो कोई भी प्राणी
न बचता; परन्तु चुने हुओं के
कारण वे दिन घटाए
जाएँगे" [(मॉडर्न पीपल्स बाइबिल) "यदि कष्टों की
यह अवधि कम न
की जाती, तो कोई भी
जीवित न बचता। हालाँकि,
चुने हुए लोगों की
खातिर, वह अवधि कम
कर दी जाएगी"]।
यदि परमेश्वर इन क्लेश के
दिनों की विभिन्न आपदाओं
को बिना किसी रोक-टोक के अपना
पूरा प्रभाव दिखाने देता, तो कोई भी
न बचता। हालाँकि, अपने चुने हुए
लोगों की खातिर, परमेश्वर
क्लेश के उन दिनों
को कम कर देगा।
कृपया बाइबिल में मत्ती 24:31 पर
नज़र डालें: "और वह तुरही
की बड़ी आवाज़ के
साथ अपने स्वर्गदूतों को
भेजेगा, और वे चारों
दिशाओं से, स्वर्ग के
एक छोर से दूसरे
छोर तक, उसके चुने
हुए लोगों को इकट्ठा करेंगे"
[(कंटेम्पररी बाइबिल) "मैं तुरही की
ज़ोरदार आवाज़ के साथ स्वर्गदूतों
को भेजूँगा, और वे चारों
दिशाओं से, स्वर्ग के
एक छोर से दूसरे
छोर तक, चुने हुए
लोगों को इकट्ठा करेंगे"]। परमेश्वर अपने
चुने हुए सभी बच्चों
को इकट्ठा करने के लिए
अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और
उन्हें यीशु का स्वागत
करने के लिए एक
साथ लाएगा। परमेश्वर अपने बच्चों की
रक्षा करेगा और उन पर
नज़र रखेगा, और अंततः उन्हें
उद्धार प्रदान करेगा। प्रभु की कलीसिया के
तौर पर—विशेष रूप से विक्ट्री
प्रेस्बिटेरियन चर्च, जिसे स्वयं प्रभु
स्थापित कर रहे हैं—हम प्रार्थना करते
हैं कि हम फिलाडेल्फिया
की कलीसिया के समान बन
सकें, जो प्रकाशितवाक्य के
अध्याय 2 और 3 में वर्णित
एशिया माइनर की सात कलीसियाओं
में से एक है।
कृपया प्रकाशितवाक्य 3:8 देखें: “मैं तुम्हारे कामों
को जानता हूँ। देखो, मैंने
तुम्हारे सामने एक खुला द्वार
रखा है, और कोई
उसे बंद नहीं कर
सकता; क्योंकि तुम्हारे पास थोड़ी शक्ति
है, तुमने मेरे वचन का
पालन किया है, और
मेरे नाम से इनकार
नहीं किया है।” हम प्रार्थना करते हैं कि
यह कलीसिया—प्रभु की कलीसिया, जिसे
स्वयं प्रभु ने स्थापित किया
है—एक ऐसी मंडली
बनी रहे जो उसके
वचन का पालन करती
है और उसके नाम
से कभी इनकार नहीं
करती, भले ही हमारे
पास केवल थोड़ी ही
शक्ति क्यों न हो, और
चाहे हमें किसी भी
तरह के प्रलोभनों, धोखों
या कठिनाइयों का सामना क्यों
न करना पड़े। इसके
अलावा, हम पूरी लगन
से प्रार्थना करते हैं कि
परमेश्वर के वचन को
अगली पीढ़ी तक विश्वासपूर्वक पहुँचाने
से, वे भी प्रभु
के वचन का पालन
और आज्ञा मान सकें, और
इस प्रकार अनंत जीवन प्राप्त
कर सकें। कृपया प्रकाशितवाक्य 3:11 देखें: “देखो, मैं शीघ्र आनेवाला
हूँ! जो तुम्हारे पास
है उसे थामे रहो,
ताकि कोई तुम्हारा मुकुट
न छीन ले।” प्रभु उन लोगों को
मुकुट प्रदान करता है जो
उसके वचन का पालन
करते हैं। हमें यह
सुनिश्चित करना चाहिए कि
हम उस मुकुट को
न खो दें; बल्कि,
जब प्रभु वापस आएँ, तो
हमें उसे मज़बूती से
थामे हुए उनका स्वागत
करने के लिए तैयार
रहना चाहिए।
वह आज्ञा जो जीवन की ओर ले जाती है (2)
[रोमियों 7:8-13]
कृपया
रोमियों 7:10 देखें: “वही आज्ञा जिसका उद्देश्य जीवन देना था, वास्तव में मेरे लिए
मृत्यु ले आई।” यहाँ, “आज्ञा” का
तात्पर्य परमेश्वर द्वारा दी गई जीवन-दायक आज्ञा से है। यदि कोई इस आज्ञा का पालन करता
है, तो वह जीवित रह सकता है (उदाहरण के लिए: यदि कोई 10 वर्षों तक इसका पालन करता है,
तो वह 10 वर्षों तक जीवित रह सकता है; यदि 100 वर्षों तक, तो 100 वर्षों तक; और यदि
1,000 वर्षों तक, तो 1,000 वर्षों तक)। यदि कोई इस आज्ञा के अनुसार जीवन जीता है, तो
उसे आशीषें प्राप्त होंगी। परमेश्वर ने आदम को—जो
मानवता का प्रतिनिधि था—जो सबसे पहली आज्ञा दी थी, वह उत्पत्ति
2:16-17 में दर्ज है: “और परमेश्वर यहोवा ने मनुष्य को यह आज्ञा दी, ‘तू वाटिका के
हर पेड़ का फल बेखटके खा सकता है; परन्तु भले और बुरे के ज्ञान के पेड़ का फल तू न
खाना, क्योंकि जिस दिन तू उसका फल खाएगा, उसी दिन तू निश्चय मर जाएगा।’” इस
आज्ञा के अनुसार, यदि कोई भले और बुरे के ज्ञान के पेड़ का फल खाने से परहेज़ करता,
तो वह जीवित रहता। हालाँकि, यदि कोई उस आज्ञा का पालन करने में असफल रहता, तो वह निश्चय
मर जाता। यदि हम आज्ञा के अनुसार जीवन जीते हैं, तो हमें आशीषें प्राप्त होती हैं,
हम मरते नहीं हैं, और हम अपने जीवन को बनाए रखने में सक्षम होते हैं (अर्थात्, हम जीवित
रहने में सक्षम होते हैं)।
प्रेरित
पौलुस ने कहा, “यह वास्तव में मेरे लिए मृत्यु ले आई”
(रोमियों 7:10)। “आज्ञा... वास्तव में मृत्यु कैसे ले आई?” कृपया रोमियों 7:11 देखें:
“क्योंकि पाप ने, आज्ञा के द्वारा अवसर पाकर मुझे धोखा दिया, और उसी के द्वारा मुझे
मार डाला।” शैतान (“पाप”)
ने एक अवसर पाकर (पैर जमाने की जगह ढूँढ़कर), उस आज्ञा का उपयोग धोखा देने के लिए किया।
क्योंकि मैं धोखे में आ गया, इसलिए मैंने पाप किया; और परिणामस्वरूप, इसने मुझे मार
डाला। शैतान ने आदम पर हमला किया, उसे पाप के जाल में फँसाने की कोशिश की, और इस प्रकार
उसकी मृत्यु का कारण बनने का प्रयास किया। और इसलिए, वह अवसर की ताक में बैठा रहा।
आदम ने, उस स्त्री के प्रति अपने प्रेम के कारण जिसे परमेश्वर ने उसे दिया था, संभवतः
उसे परमेश्वर की आज्ञाएँ सिखाने में बहुत सावधानी बरती होगी। उन्होंने मिलकर पक्का
इरादा किया कि वे परमेश्वर के आदेशों का पालन करते हुए जिएँगे और पाप से दूर रहेंगे।
लेकिन, शैतान एक साँप के रूप में आया और हव्वा के पास पहुँचा। उसने उसे लुभाना शुरू
कर दिया। उत्पत्ति 3:1–3 में, बाइबल उस बातचीत का ज़िक्र करती है जो साँप और उस औरत
के बीच हुई थी। हव्वा ने खुद को साँप के सामने कमज़ोर पड़ने दिया (उत्पत्ति 3:1–3)।
नतीजतन, वह साँप के बहकावे में आ गई और परमेश्वर के आदेशों का पालन करने में नाकाम
रही (पद 4–5)। इसके परिणामस्वरूप, उसे अपने पाप की सज़ा मिली (पद 7)। शैतान लोगों को
पाप करने के लिए लुभाता है, और इस तरह उन्हें अपना गुलाम बना लेता है। झूठे मसीहों
और झूठे नबियों को अपने औज़ार के तौर पर इस्तेमाल करके, शैतान परमेश्वर के चुने हुए
बच्चों को भी धोखा देने की कोशिश करता है—अगर ऐसा करना मुमकिन होता (मत्ती
24:24)। हमें ऐसे धोखे का शिकार नहीं होना चाहिए; बल्कि, परमेश्वर के वचन को मज़बूती
से थामकर, हमें प्रलोभन पर जीत पाने की ताकत के साथ आगे बढ़ना चाहिए।
प्रकाशितवाक्य
किताब के अध्याय 2 और 3 में, बाइबल एशिया माइनर (वह इलाका जिसे आज तुर्की के नाम से
जाना जाता है) के सात कलीसियाओं के बारे में बताती है। इन सात के अलावा, पवित्र शास्त्र—खास
तौर पर पौलुस के पत्रों के ज़रिए—दूसरी कलीसियाओं का भी ज़िक्र करता है,
जैसे कि गलातिया, कुलुस्से और फिलिप्पी की कलीसियाएँ। हालाँकि उस ज़माने में और भी
कई कलीसियाएँ मौजूद थीं, लेकिन प्रेरित यूहन्ना—जो
प्रकाशितवाक्य का लेखक है—ने इन सात को खास तौर पर चुना, क्योंकि
वे उस समय की कलीसियाओं के प्रतिनिधि उदाहरण थे। हमारी कलीसिया को भी फिलाडेल्फिया
की कलीसिया जैसा बनने की कोशिश करनी चाहिए। फिलाडेल्फिया की कलीसिया एक बहुत ही आशीष
पाई हुई कलीसिया थी, जिसकी खासियत उसके सामने रखा गया "खुला दरवाज़ा" था
(प्रकाशितवाक्य 3:8)। बाइबल के विद्वान आम तौर पर इस "खुले दरवाज़े" का मतलब
सुसमाचार प्रचार और मिशनरी काम का रास्ता समझते हैं। इसके अलावा, फिलाडेल्फिया की कलीसिया
इस मामले में भी अनोखी है कि उसे प्रभु से सिर्फ़ तारीफ़ ही मिलती है। सीमित ताकत होने
के बावजूद, उस कलीसिया ने प्रभु के वचन को ईमानदारी से माना और उसके नाम से इनकार नहीं
किया (पद 8)। प्रभु ने फिलाडेल्फिया की कलीसिया से कहा, "मैं उन्हें यह एहसास
दिलाऊँगा कि मैं तुमसे प्यार करता हूँ" (पद 9)। क्योंकि फिलाडेल्फिया के चर्च
ने प्रभु के धीरज भरे वचन का पालन किया था, इसलिए उन्होंने वादा किया कि वे भी उस चर्च
की रक्षा करेंगे और उसे परीक्षा की घड़ी से बचाए रखेंगे (पद 10)। उस चर्च को अपना प्रतिफल
इसी धरती पर रहते हुए ही मिल चुका था (पद 11: "तुम्हारा मुकुट")। हम सभी
को फिलाडेल्फिया के चर्च के विश्वासियों जैसा बनने का प्रयास करना चाहिए। मैं प्रार्थना
करता हूँ कि हम सभी एक ऐसा चर्च बनें, जिसे प्रभु से भरपूर प्रशंसा मिले।
आध्यात्मिक नियम
[रोमियों 7:14–20]
कृपया
बाइबल में रोमियों 7:14 देखें: “क्योंकि हम जानते हैं कि व्यवस्था तो आत्मिक है, परन्तु
मैं शारीरिक हूँ, और पाप के अधीन बिका हुआ हूँ”
[(आधुनिक अंग्रेज़ी संस्करण) “हम जानते हैं कि व्यवस्था आत्मिक है, परन्तु मैं शरीर
का व्यक्ति बन गया हूँ, और पाप का दास बनकर बिक गया हूँ”]।
बाइबल के इस अंश को तीन भागों में बाँटा जा सकता है: (1) “क्योंकि हम जानते हैं कि
व्यवस्था तो आत्मिक है” (हम जानते हैं कि व्यवस्था एक आत्मिक
चीज़ है); (2) “परन्तु मैं शारीरिक हूँ” (“मैं शरीर का व्यक्ति बन गया हूँ”);
और (3) “पाप के अधीन बिका हुआ हूँ” (“पाप का दास बनकर बिक गया हूँ”)।
आज, मैं इस अंश के तीसरे भाग पर मनन करना चाहूँगा: “पाप के अधीन बिका हुआ हूँ।”
प्रेरित
पौलुस ने कहा, “…पाप के अधीन बिका हुआ हूँ” (“पाप का दास बनकर बिक गया हूँ”)।
यहाँ, “बिका हुआ” शब्द पुराने नियम में भी पाया जा सकता
है। कृपया बाइबल में 1 राजा 21:20 देखें: “अहाब ने एलिय्याह से कहा, ‘हे मेरे शत्रु,
क्या तू ने मुझे पा लिया?’ उसने उत्तर दिया, ‘हाँ, मैंने तुझे पा लिया है, क्योंकि
तू ने यहोवा की दृष्टि में बुराई करने के लिए अपने आप को बेच डाला है।’” दुष्ट
राजा अहाब ने अपने आप को पाप के हाथों बेच दिया था। हालाँकि, प्रेरित पौलुस यह नहीं
कह रहे हैं कि उन्होंने अपने आप को पाप के हाथों बेचा, बल्कि यह कह रहे हैं कि किसी
और ने उन्हें पाप के अधीन बिकवा दिया। कृपया बाइबल में भजन संहिता 51:5 देखें: “देख,
मैं अधर्म में उत्पन्न हुआ, और पाप ही में मेरी माता ने मुझे गर्भ में धारण किया”
[(आधुनिक अंग्रेज़ी संस्करण) “मैं जन्म लेते ही क्षण से ही एक पापी था, और जिस क्षण
मेरी माता ने मुझे गर्भ में धारण किया, उसी क्षण से मेरे स्वभाव में पाप बसा हुआ था”]।
यह भजन पश्चाताप का भजन है जिसे दाऊद ने लिखा था। जहाँ तक इस बात का सवाल है कि दाऊद
ने पश्चाताप का यह भजन कब रचा, तो यह उस समय की बात है—जब
ऊरिय्याह की पत्नी बतशेबा के साथ व्यभिचार करने के बावजूद, और उसके बाद अपने पाप को
छिपाने के प्रयास में वफ़ादार सैनिक ऊरिय्याह की हत्या की साज़िश रचने के बावजूद—वह
अभी भी अपने ही अपराध की गंभीरता से बेखबर था। तभी परमेश्वर ने नबी नातान को दाऊद का
सामना करने के लिए भेजा, ताकि उसे उसके पाप का एहसास हो और वह पश्चाताप की ओर अग्रसर
हो; इसी क्षण दाऊद ने यह पश्चाताप-गीत लिखा—बाइबल का भजन 51। दाऊद ने घोषणा की कि
वह स्वयं "अधर्म में जन्मा था"—जिसका अर्थ है कि वह अपने जन्म के बिल्कुल
पहले क्षण से ही एक पापी था। ऐसा प्रतीत होता था मानो किसी बाहरी शक्ति ने दाऊद को
ये पाप करने के लिए विवश किया हो। रोमियों 7:14 में, प्रेरित पौलुस कहता है,
"मैं पाप के अधीन बिक गया हूँ"; इस वाक्यांश का तात्पर्य है कि वह
"पाप के सेवक (या दास) के रूप में बेच दिया गया था।" प्रेरित पौलुस के युग
के संदर्भ में, ऐसा "पाप का सेवक"—या पाप का दास—अकथनीय
कष्टों से भरा जीवन जीने के लिए अभिशप्त होता था। दासों में, जहाँ कुछ लोग ऐसे थे जो
दासता में ही जन्मे थे क्योंकि उनके माता-पिता दास थे, वहीं कुछ ऐसे व्यक्ति भी थे
जिन्हें दासता में बेच दिया गया था। दासता में बेचे गए इन लोगों के पास न तो कोई अधिकार
होते थे और न ही कोई स्वतंत्रता; वे केवल अपने स्वामियों की संपत्ति के रूप में ही
अस्तित्व में रहते थे। चूँकि उन्हें पैसे देकर खरीदा गया था, इसलिए उन्हें मात्र संपत्ति—घर
के फर्नीचर के समान—ही समझा जाता था, जिसका उपयोग पूरी तरह
से स्वामी की इच्छा पर निर्भर होता था; स्वामी जब चाहे उन्हें बेच सकता था या यहाँ
तक कि उन्हें त्याग भी सकता था। जब प्रेरित पौलुस ने स्वयं का वर्णन "पाप के दास
के रूप में बिके हुए" व्यक्ति के तौर पर किया, तो वह किसी अज्ञानी अपराधी के रूप
में नहीं बोल रहा था—ऐसा व्यक्ति जो पाप के स्वभाव या व्यवस्था
से अनभिज्ञ हो—बल्कि वह एक विश्वासी पौलुस के रूप में
बोल रहा था: प्रभु का एक सेवक और एक मिशनरी, जिसे मसीह ने अन्यजातियों के लिए प्रेरित
नियुक्त किया था। वास्तव में, जिस क्षण पौलुस ने रोमियों के नाम पत्र (Epistle) लिखा,
वह ठीक वही समय था जब वह अपनी दूसरी मिशनरी यात्रा में सक्रिय रूप से व्यस्त था। फिर
भी, इन सबके बावजूद, उसने यही घोषणा की कि वह "पाप के दास के रूप में बिक गया
है।" तो फिर, पौलुस को पाप की दासता में किसने बेचा? वह कोई और नहीं, बल्कि शैतान—अर्थात्
इब्लीस—ही था।
यह
केवल प्रेरित पौलुस की ही बात नहीं है; हम भी—भले
ही हम यीशु में विश्वास करते हैं, हमारे भीतर पवित्र आत्मा का वास है, और हम परमेश्वर
से उसके बच्चों के रूप में प्रार्थना करते हुए उसे "अब्बा, पिता" कहकर पुकारते
हैं—पाप की दासता के अधीन बिके हुए हैं, ठीक
वैसे ही जैसे पौलुस बिका हुआ था। फिर भी, कई बार ऐसा होता है जब हम यह महसूस भी नहीं
कर पाते कि हम स्वयं पाप की दासता में बिक चुके हैं। नतीजतन, पाप के गुलाम बन जाने
के कारण, हम अक्सर पाप वाले काम करते हैं, बस वहीं चले जाते हैं जहाँ पाप हमें ले जाता
है। भले ही हमारा नया जन्म हो चुका है, हम परमेश्वर को "अब्बा, पिता" कहकर
पुकारते हैं, और उसकी आराधना करते हैं, फिर भी हम अक्सर अपना जीवन उन लोगों की तरह
जीते हैं जो पाप की गुलामी में बिक चुके हैं। बाइबल में 1 तीमुथियुस 1:15 पर नज़र डालें:
"यह बात सच है और पूरी तरह से स्वीकार करने योग्य है, कि मसीह यीशु पापियों को
बचाने के लिए इस दुनिया में आए—जिनमें मैं सबसे बड़ा पापी हूँ"
[(समकालीन कोरियाई बाइबल) "यह एक भरोसेमंद बात है जिसे हर किसी को स्वीकार करना
चाहिए: मसीह यीशु पापियों को बचाने के लिए इस दुनिया में आए—और
मैं उन सबमें सबसे बुरा हूँ"]। प्रेरित पौलुस ने यह स्वीकारोक्ति—"जिनमें
मैं सबसे बड़ा पापी हूँ"—तब की थी जब वह रोम की जेल में कैद थे। दूसरे शब्दों
में, रोम की जेल में बंद रहते हुए, इस अनिश्चितता का सामना करते हुए कि उनकी मृत्यु
कब हो सकती है (या वे कब शहीद हो सकते हैं), उन्होंने स्वीकार किया कि वे पापियों में
सबसे बड़े पापी थे। प्रेरित पौलुस यह घोषणा कर रहे थे कि उनके भीतर का पाप इतनी बड़ी
मात्रा में था।
हमारा
क्या? क्या हम पाप से मुक्त हैं? क्या हम पाप से बहुत दूर हैं? ठीक इसी पल, हम पाप
को बहुत हल्के में ले रहे हैं। यहाँ तक कि जब हम पाप वाले काम करते हैं, तब भी हम इस
बात से अनजान रहते हैं कि हम पाप की गुलामी में बिकते जा रहे हैं। क्या हम, असल में,
ठीक इसी तरह से पाप के बीचों-बीच अपना जीवन नहीं जी रहे हैं? प्रेरित पौलुस पाप की
गंभीरता को समझते थे। उन्हें पूरी तरह से पता था कि वे पाप की गुलामी में बिकते जा
रहे हैं। परमेश्वर के प्रेम और अनुग्रह के द्वारा इतनी दूर तक आने के बावजूद, पौलुस
ने अपने हृदय में गहरी पीड़ा का अनुभव किया क्योंकि उन्होंने पाया कि वे अभी भी पाप
के गुलाम हैं। प्रेरित पतरस को भी इसी तरह के संघर्ष का सामना करना पड़ा। मत्ती
26:74–75 के अनुसार, पतरस ने यीशु को तीन बार नकारा; तीसरी बार तो उन्होंने यहाँ तक
कह दिया, "मैं उस आदमी [यीशु] को नहीं जानता," और अपनी बात के साथ उन्होंने
श्राप और कसमें भी खाईं (पद 74)। ठीक उसी पल, एक मुर्गा बांग देने लगा; यीशु के शब्दों
को याद करते हुए—"इससे पहले कि मुर्गा बांग दे, तुम
मुझे तीन बार नकारोगे"—पतरस बाहर गए और फूट-फूटकर रोए (पद 75)। ऐसा कहा जाता है
कि उसके बाद, जब भी पतरस किसी मुर्गे की बांग सुनते थे, तो वे पश्चाताप में अपने घुटनों
पर गिर पड़ते थे। तो फिर, हम कहाँ ठहरते हैं? क्या हम पाप के गुलाम होने की अपनी स्थिति
को पहचानते हैं, और—प्रेरित पतरस की तरह—क्या
हम फूट-फूटकर रोते हैं और पश्चाताप करते हैं? शैतान—वही
जिसने अदन के बगीचे में आदम और हव्वा को लुभाया था, और उन्हें पाप तथा गुलामी की ओर
धकेला था—लगातार हम पर हमला करने की ताक में रहता
है, जब भी उसे कोई मौका मिलता है। शैतान के इन हमलों से लड़ने और विजयी होने के लिए,
हमें पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होना चाहिए, और वचन तथा प्रार्थना से स्वयं को सुसज्जित
करना चाहिए। हम पाप के प्रति सदैव सतर्क रहें, और अंत तक यह अच्छी लड़ाई लड़ते रहें,
ताकि हम सभी ऐसे विजयी संत बन सकें जिन्हें हमारे लिए तैयार किया गया धर्म का मुकुट
प्राप्त हो (2 तीमुथियुस 4:7–8)।
“वह पाप जो मुझमें बसता है”
[रोमियों 7:17–20]
कृपया
रोमियों 7:17 और 20 को देखें: “इसलिए
अब, यह मैं नहीं
हूँ जो ऐसा करता
हूँ, बल्कि वह पाप है
जो मुझमें बसता है… अब यदि मैं वह
करता हूँ जो मैं
नहीं करना चाहता, तो
यह मैं नहीं हूँ
जो ऐसा करता हूँ,
बल्कि वह पाप है
जो मुझमें बसता है।” प्रेरित
पौलुस इस वाक्यांश—
“वह पाप जो मुझमें
बसता है”—को दो बार
दोहराते हैं। यहाँ, “मुझमें” शब्द प्रेरित पौलुस के लिए ही
प्रयुक्त हुआ है। पौलुस
किस प्रकार के व्यक्ति थे?
वह ऐसे व्यक्ति थे
जो बड़े जोश के
साथ कलीसिया को सताते थे।
कृपया फिलिप्पियों 3:6 और 1 तीमुथियुस 1:13 को
देखें: “जोश के मामले
में, कलीसिया को सताने वाला…” (फिलिप्पियों 3:6), और “मैं पहले
निंदक, सताने वाला और एक
उद्दंड व्यक्ति था…” (1 तीमुथियुस 1:13)। दमिश्क जाकर
वहाँ के मसीहियों को
बंदी बनाने के अपने सफ़र
के दौरान, दमिश्क के मार्ग पर
उनकी भेंट यीशु से
हुई (प्रेरितों के काम 9)।
यीशु और शाऊल (पौलुस)
के बीच हुई बातचीत
पर ध्यान दें:
यीशु:
“शाऊल, शाऊल, तुम मुझे क्यों
सता रहे हो?” (पद
4)।
शाऊल
(पौलुस): “हे प्रभु, आप
कौन हैं?” (पद 5)।
यीशु:
“मैं यीशु हूँ, जिसे
तुम सता रहे हो” (पद 5)।
चूँकि
यीशु कलीसिया के सिर हैं,
इसलिए शाऊल (पौलुस) द्वारा मसीहियों को सताना, वास्तव
में, स्वयं यीशु को सताना
ही था। शाऊल (पौलुस)
ने यीशु को ग्रहण
किया और कलीसिया के
सदस्य बन गए। वह
अन्यजातियों के लिए प्रेरित
बने (रोमियों 11:13; गलतियों 2:8)। अंतियोख में
सेवा करते हुए, पौलुस
एक मिशनरी बन गए। उन्होंने
उस क्षेत्र की यात्रा की
जिसे आज यूरोप के
नाम से जाना जाता
है; वहाँ वह कुरिन्थ
में तीन महीने तक
रुके, और वहीं उन्होंने
रोमियों के नाम पत्र
(रोमियों की पत्री) लिखा।
प्रेरित पौलुस ने—इस बात को
दो बार दोहराते हुए—कहा कि यह
“वह पाप है जो
मुझमें बसता है”;
यहाँ, “मुझमें” शब्द पौलुस के अपने भौतिक
शरीर को संदर्भित करता
है। कृपया रोमियों 7:18 को देखें: “क्योंकि
मैं जानता हूँ कि मुझमें
(अर्थात्, मेरे शरीर में)
कोई भी अच्छी बात
नहीं बसती…।” तो फिर, यह “शरीर” क्या है? कृपया रोमियों
7:14 देखें: “…मैं शारीरिक हूँ,
पाप के अधीन बिका
हुआ हूँ।” वाक्यांश
“मेरे शरीर में”
(पद 18) यह दर्शाता है
कि पौलुस शरीर के क्षेत्र
से संबंधित है। और शरीर
से संबंधित होने का अर्थ
है एक ऐसा भौतिक
शरीर रखना जो प्रलोभन
और भ्रष्टाचार के प्रति संवेदनशील
हो। आदम के अपराध
के कारण, हम भी अपराधी
बन गए हैं और
भ्रष्ट हो गए हैं।
यद्यपि आदम को एक
जीवित आत्मा के रूप में
बनाया गया था, उसने
परमेश्वर के वाचा के
वचन की अवज्ञा की,
पाप किया, और इस प्रकार
पाप का दास बन
गया। कृपया 1 कुरिन्थियों 6:19 देखें: “या क्या तुम
नहीं जानते कि तुम्हारा शरीर
पवित्र आत्मा का मंदिर है,
जो तुम में बसा
हुआ है, जिसे तुमने
परमेश्वर से पाया है…?” बाइबल यह घोषणा करती
है कि हमारे शरीर
पवित्र आत्मा के मंदिर हैं;
दूसरे शब्दों में, यह इस
बात की पुष्टि करती
है कि पवित्र आत्मा
हमारे भीतर निवास करता
है। इसलिए, हम संत हैं।
कृपया 1 कुरिन्थियों 1:2 और 3:3 देखें: “परमेश्वर की उस कलीसिया
के नाम जो कुरिन्थ
में है, उन लोगों
के नाम जो मसीह
यीशु में पवित्र किए
गए हैं, और संत
होने के लिए बुलाए
गए हैं…” (1:2), और “क्योंकि तुम
अभी भी शारीरिक हो…” (3:3)। फिर भी,
बाइबल यह भी कहती
है कि हम अभी
भी “शारीरिक” हैं—अर्थात्, “शरीर से संबंधित” हैं। यद्यपि हमारा नया जन्म हो
चुका है—और इसलिए, हम
संत हैं—फिर भी हम
शरीर के क्षेत्र से
ही संबंधित हैं। परिणामस्वरूप, ठीक
प्रेरित पौलुस की तरह, हम
संतों के भौतिक शरीर
भी प्रलोभन और भ्रष्टाचार के
प्रति संवेदनशील बने रहते हैं।
रोमियों
7:17 और 20 में, जिस शब्द
का अनुवाद "बसना" (dwelling) के रूप में
किया गया है, उसका
यह अर्थ नहीं है
कि पाप ने घुसपैठ
करने के लिए बस
एक अवसर का लाभ
उठाया। न ही इसका
यह अर्थ है कि
पाप एक आमंत्रित अतिथि
के रूप में आया।
यह कोई अस्थायी निवास
या पट्टे पर ली गई
जगह भी नहीं है।
"बसने" का अर्थ है
निवास करना—स्थायी रूप से रहना।
उदाहरण के लिए, जब
तक हम इस पृथ्वी
पर जीवित हैं, हम यहीं
निवास कर रहे हैं
(स्थायी रूप से रह
रहे हैं)। पवित्र
आत्मा हमारे भीतर निवास करती
है (1 कुरिन्थियों 6:19), फिर भी पाप
भी वहीं निवास करता
है (रोमियों 7:17, 20)। जब तक
हम इस संसार में
जीवित हैं, पाप हमारे
भीतर निवास करता है। जब
तक प्रभु अपने दूसरे आगमन
में वापस नहीं आते,
तब तक हम अपने
भीतर निवास करने वाले इस
पाप को पूरी तरह
मिटा नहीं सकते। इसके
अलावा, रोमियों 7:17 और 20 में—जहाँ प्रेरित पौलुस
"मेरे भीतर निवास करने
वाले पाप" की बात करते
हैं—हमें रुककर पाप
की उत्पत्ति पर विचार करना
चाहिए। उत्पत्ति 2:17 में, परमेश्वर ने
एक आज्ञा दी—एक आदेश, एक
नियम—जिसमें कहा गया था:
"तुम भले और बुरे
के ज्ञान के वृक्ष का
फल मत खाना।" हालाँकि,
उस स्त्री ने साँप के
प्रलोभन के आगे घुटने
टेक दिए; उसने फल
तोड़ा और खा लिया—जो उसे खाने
में अच्छा, देखने में सुंदर और
बुद्धि प्राप्त करने के लिए
वांछनीय लगा—और उसमें से
कुछ अपने पति, आदम
को भी दिया, जो
उसके साथ ही था,
और उसने भी उसे
खा लिया। आज्ञा न मानने के
इस कार्य के द्वारा, वे
पाप में गिर गए
(अध्याय 3)। इसका परिणाम
क्या हुआ? रोमियों 5:12 पर
दृष्टि डालें: "इसलिए, जैसा एक मनुष्य
के द्वारा पाप जगत में
आया, और पाप के
द्वारा मृत्यु आई, और इस
रीति से मृत्यु सब
मनुष्यों में फैल गई,
क्योंकि सब ने पाप
किया।" जैसे-जैसे हम
पाप की उत्पत्ति पर
विचार करते हैं, हमें
साथ ही साथ सुसमाचार
की उत्पत्ति पर भी विचार
करना चाहिए। कृपया बाइबल में उत्पत्ति 3:15 पर
दृष्टि डालें: "और मैं तेरे
और स्त्री के बीच, और
तेरे वंश और उसके
वंश के बीच बैर
उत्पन्न करूँगा; वह तेरे सिर
को कुचलेगा, और तू उसकी
एड़ी को डसेगा।" यह
भविष्यसूचक वचन लगभग 4,000 वर्षों
बाद यीशु मसीह द्वारा
क्रूस पर पूरा किया
गया (यूहन्ना 19:30)। दूसरे शब्दों
में, क्रूस पर, यीशु ने
साँप के सिर को
कुचल दिया (उन्होंने शैतान के सिर को
चूर-चूर कर दिया)। इसलिए, उन्होंने
हमारे उद्धार को पूरी तरह
से पूरा किया। साँप
(शैतान) ने यीशु की
एड़ी पर चोट की;
यानी, शैतान ने यीशु को
सलीब पर कीलों से
जड़ दिया। कृपया बाइबल में कुलुस्सियों 2:15 देखें:
“उन्होंने शासकों और अधिकारियों को
निहत्था कर दिया और
उन्हें सबके सामने तमाशा
बना दिया, सलीब के द्वारा
उन पर जीत हासिल
की” [(समकालीन अंग्रेजी संस्करण) “और मसीह ने
शैतान के अधिकार को
कुचल दिया, सलीब के द्वारा
जीत हासिल की, और इस
तरह अपनी जीत सभी
लोगों के सामने प्रकट
की”]। यहाँ, “शासकों
और अधिकारियों” का तात्पर्य शैतान से है—वह दुष्ट स्वर्गदूत।
यीशु ने सलीब पर
शैतान को हरा दिया।
पाप
की शक्ति विश्वासियों के भीतर ही
रहती है। हालाँकि शैतान
यीशु द्वारा सलीब पर हरा
दिया गया था, फिर
भी वह अभी भी
मौजूद है। शैतान के
चेले—उसकी सेना के
हारे हुए बचे हुए
सैनिक—अभी भी मौजूद
हैं। इसलिए, हम शैतान के
खिलाफ एक आध्यात्मिक युद्ध
में लगे हुए हैं।
कृपया बाइबल में गलतियों 5:17 देखें:
“क्योंकि शरीर उन बातों
की इच्छा करता है जो
आत्मा के विपरीत हैं,
और आत्मा उन बातों की
जो शरीर के विपरीत
हैं। वे एक-दूसरे
के विरोध में हैं, ताकि
आप वह न कर
सकें जो आप करना
चाहते हैं।” हम पवित्र आत्मा—जो हमारे भीतर
वास करती है—और
शरीर की पापपूर्ण इच्छाओं—जो हमारे भीतर
रहती हैं—के बीच एक
लड़ाई में लगे हुए
हैं। इसलिए, हमें लगातार शैतान
और उसके चेलों के
खिलाफ लड़ना चाहिए। प्रेरित पौलुस यह समझ नहीं
पा रहे थे कि
वह उन कामों को
क्यों नहीं करते थे
जिनकी वह इच्छा करते
थे, बल्कि इसके बजाय ठीक
वही काम करते थे
जिनसे वह घृणा करते
थे (रोमियों 7:15, *मॉडर्न पीपल्स बाइबल*)। उन्होंने वह
अच्छा काम नहीं किया
जो वह करना चाहते
थे; बल्कि, उन्होंने वह बुरा काम
किया जो वह नहीं
करना चाहते थे (पद 19)।
यह देखते हुए कि वह
अच्छे काम करने की
इच्छा रखते थे, फिर
भी उन्हें पूरा करने में
असमर्थ थे, उन्हें एहसास
हुआ कि उनके पुराने
स्वभाव के भीतर कुछ
भी अच्छा नहीं था (पद
18, *मॉडर्न पीपल्स बाइबल*)। उन्होंने एक
बार सोचा था कि
व्यवस्था (कानून) ही उन्हें पाप
करने के लिए उकसाती
है; हालाँकि, यह एहसास होने
पर कि ऐसा नहीं
था—बल्कि वह इसलिए पाप
करते थे क्योंकि शैतान
के चेले उनके भीतर
वास करते थे—उन्होंने इस बात की
पुष्टि की और स्वीकार
किया कि व्यवस्था वास्तव
में अच्छी है (पद 14)।
इसके अलावा, उसने यह भी
स्वीकार किया कि उसके
अंदर बसा हुआ पाप
उसे ऐसे बुरे काम
करने के लिए मजबूर
कर रहा था, जिन्हें
वह करना नहीं चाहता
था (पद 17, 20)। जब तक
हम इस धरती पर
हैं, हमें अपने अंदर
मौजूद पाप की शक्ति
के खिलाफ लगातार संघर्ष करना होगा। चूंकि
यीशु मसीह ने क्रूस
पर शैतान का सिर कुचल
दिया है और विजय
प्राप्त कर ली है
(उत्पत्ति 3:15; यूहन्ना 19:30; कुलुस्सियों 2:15), इसलिए हमें विजय के
भरोसे से लैस होकर,
एक जुझारू विश्वास का जीवन जीना
चाहिए। हमें खुद को
परमेश्वर के अधीन करना
चाहिए और शैतान का
विरोध करना चाहिए। यदि
हम ऐसा करते हैं,
तो शैतान हमसे दूर भाग
जाएगा (याकूब 4:7, *मॉडर्न पीपल्स बाइबल*)। 1 कुरिन्थियों 15:52–54 में पाए
जाने वाले पवित्रशास्त्र के
इन शब्दों पर विचार करें:
“क्योंकि तुरही बजेगी, और मरे हुए
लोग अविनाशी होकर जी उठेंगे,
और हम बदल जाएंगे।
क्योंकि इस नाशवान शरीर
को अविनाशी शरीर धारण करना
है, और इस मरणशील
शरीर को अमरता धारण
करनी है। जब यह
नाशवान शरीर अविनाशी शरीर
धारण कर लेगा, और
यह मरणशील शरीर अमरता धारण
कर लेगा, तब वह वचन
पूरा होगा जो लिखा
है: ‘मृत्यु विजय में समा
गई है।’” यह भविष्यवाणी ठीक वैसे ही
पूरी होगी जैसा पहले
से बताया गया है। इसलिए,
यीशु मसीह के क्रूस
की विजय पर विश्वास
करते हुए, हमें इस
आत्मिक युद्ध को पूरी निष्ठा
से लड़ना चाहिए—विजय को सुनिश्चित
करते हुए—ताकि हम प्रभु
के सामने खड़े हो सकें।
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