«Si Dios está por nosotros» (3) [Romanos 8:31–34] Por favor, miren Romanos 8:32: «El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?». Aquí, «el que lo entregó» se refiere a Dios: Aquel que no escatimó a su propio Hijo, sino que lo entregó por el bien de todos nosotros. Este Dios es el Dios que está por nosotros (v. 31). Además, el Dios que está por nosotros es el Dios eterno (Deut. 33:27; Isa. 40:28; Rom. 16:26), el Dios omnipresente que está en todas partes (Isa. 57:15; Jer. 23:24), el Dios todopoderoso (Gén. 28:3; Jos. 22:22; Job 8:3, 5; Sal. 50:1; Isa. 9:6; Eze. 10:5; Ap. 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22) y el Dios de amor (1 Juan 4:8, 16). En su amor por nosotros —y por el bien de nuestra salvación—, este Dios de amor no escatimó a su Hijo unigénito, Jesucristo, sino que lo entregó para morir en la cruz en nuestro lugar. En Romanos 8:32, l...
धार्मिक ठहराए जाने के परिणाम (5):
आशा का भरोसा रखना
“इतना ही नहीं, बल्कि हम अपने
दुखों में भी आनन्द मनाते हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि दुख से धीरज उत्पन्न होता है;
धीरज से चरित्र; और चरित्र से आशा” (रोमियों 5:3–4)।
भले
ही हम मसीहियों को अपने विश्वास के कारण क्लेशों का सामना करना पड़े—और,
बेशक, तब भी जब हमें ऐसा न करना पड़े—हमें परमेश्वर की महिमा की आशा में आनन्द
मनाना चाहिए। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक (Rev 3:7–13) में वर्णित फिलाडेल्फिया के कलीसिया
की तरह, हमारा कलीसिया भी क्लेशों की अग्नि-परीक्षा के बीच मौजूद है (पद 9–10); फिर
भी, भले ही हमारे पास बहुत कम सामर्थ्य हो, हमें प्रभु के वचन का पालन करना चाहिए और
कभी भी उसके नाम का इन्कार नहीं करना चाहिए (पद 8)। क्लेशों के समय में हमें अपने विश्वास
को बनाए रखना चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें परमेश्वर के अनुग्रह, पवित्र आत्मा की सहायता,
और प्रभु के सम्भालने वाले हाथ की आवश्यकता होती है। तो फिर, हम क्लेशों के बीच आनन्द
कैसे मना सकते हैं? हम आनन्द कैसे पा सकते हैं, जब शैतान—यह
जानते हुए कि उसका समय बहुत कम है—लगातार और हर संभव तरीके से, हमें धोखा
देने और यहाँ तक कि चुने हुए लोगों को भी ठोकर खिलाने का प्रयास करता है? शैतान हमें
धोखा देने की कोशिश इसलिए करता है, क्योंकि अब हम शैतान की संतान नहीं रहे, बल्कि परमेश्वर
के छुड़ाए हुए संतान बन गए हैं। फिलिप्पियों 1:28 पर विचार करें: “जो लोग तुम्हारा
विरोध करते हैं, उनसे किसी भी तरह से मत डरो। यह उनके लिए इस बात का संकेत है कि वे
नष्ट हो जाएँगे, लेकिन तुम्हारे लिए इस बात का संकेत है कि तुम बचाए जाओगे—और
वह भी परमेश्वर के द्वारा।” यह तथ्य कि हम—परमेश्वर
के छुड़ाए हुए संतान होने के नाते—शैतान के छलावों के अधीन होते हैं, हमारे
विरोधियों के लिए विनाश का संकेत है; फिर भी हमारे लिए, यह हमारे उद्धार का संकेत है।
इसलिए, भले ही हमें अपने विरोधियों के हाथों सताव और क्लेश सहने पड़ें, हम फिर भी आनन्द
मना सकते हैं, क्योंकि हम पहचानते हैं कि यही परीक्षाएँ हमारे उद्धार की गवाही देती
हैं (रोमियों 5:3)। प्रेरित पौलुस ने क्लेशों के बीच भी आनन्द मनाया। प्रेरितों के
काम 14:22 पर विचार करें: “उसने चेलों के हृदयों को दृढ़ किया, और उन्हें विश्वास में
बने रहने के लिए प्रोत्साहित किया, यह कहते हुए कि परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने
के लिए हमें अनेक क्लेशों से होकर गुज़रना होगा।” क्योंकि
स्वर्ग का रास्ता एक संकरा मार्ग है—एक काँटों भरा रास्ता, क्रूस का रास्ता—इसलिए
यह क्लेश, सताहट, संकट और दुख-तकलीफ़ों से भरा होता है। जब हम ऐसी मुश्किलों का सामना
करते हैं, तो हमें अपनी नज़रें यीशु पर टिकाए रखनी चाहिए, जो हमसे पहले ही उस रास्ते
पर चल चुके हैं। विश्वास की आँखों से, हमें यीशु की ओर देखना चाहिए—जिन्होंने
क्रूस के रास्ते पर चलकर दिखाया—और, उनके दुखों पर मनन करते हुए, हमें
परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए और आनंदित होना चाहिए। हमें धन्यवाद इसलिए देना चाहिए,
क्योंकि यीशु के दुखों में सहभागी होना, अपने आप में परमेश्वर की ओर से एक कृपा है
(फिलिप्पियों 1:29)। हमें आनंदित इसलिए होना चाहिए, क्योंकि स्वर्ग में हमारा इंतज़ार
एक प्रतिफल कर रहा है (मत्ती 5:11–12)। जब हम इस विश्वास को पूरी निश्चितता के साथ
मज़बूती से थामे रहते हैं, तो हम मुश्किलों के बीच भी आनंदित हो पाते हैं और, अंततः,
विजयी होकर निकलते हैं। पौलुस ने ऐसी मुश्किलों को इसलिए सहा, ताकि वह यीशु मसीह के
सुसमाचार का प्रचार कर सके और अपने मिशनरी कार्य को पूरा कर सके (तुलना करें: 2 कुरिन्थियों
11:23–27)। पवित्र आत्मा ने पौलुस पर यह प्रकट किया कि हर शहर में "जंजीरें और
क्लेश" उसका इंतज़ार कर रहे हैं (प्रेरितों के काम 20:23; 21:11)। फिर भी, इस
बात से पूरी तरह अवगत होते हुए—और यह भली-भांति जानते हुए कि उसे कारावास
और दुख-तकलीफ़ों का सामना करना पड़ेगा—पौलुस ज़रा भी नहीं हिचकिचाया; इसके विपरीत,
अपने मिशन की गहरी भावना से प्रेरित होकर और प्रभु की पुकार का आज्ञापालन करते हुए,
उसने सुसमाचार के प्रचार के लिए खुद को पूरे मन से समर्पित कर दिया, यहाँ तक कि वह
शहादत (मार्टरडम) का सामना करने के लिए भी तैयार था (प्रेरितों के काम 20:24)। और इन
तमाम मुश्किलों के दौरान, वह आनंदित होता रहा—वह
अत्यंत आनंदित हुआ। यहाँ तक कि जेल में रहते हुए भी, यह देखकर कि मसीह के सुसमाचार
का प्रचार हो रहा है, उसने यह घोषणा की: "मैं आनंदित होऊँगा, और मैं निरंतर आनंदित
होता रहूँगा" (फिलिप्पियों 1:18)। यह केवल पौलुस की ही बात नहीं थी; अन्य प्रेरित
भी अपनी मुश्किलों के बीच आनंदित हुए। कृपया बाइबल में प्रेरितों के काम 5:41 देखें:
“प्रेरित लोग महासभा (Sanhedrin) से यह कहते हुए चले गए कि वे आनंदित हैं, क्योंकि
उन्हें उस 'नाम' (यीशु के नाम) की खातिर अपमान सहने के योग्य समझा गया था।” यीशु
मसीह के सुसमाचार का प्रचार करते समय प्रेरित आनंदित कैसे हो पाए? इसका कारण यह था
कि वे यह समझते थे कि सुसमाचार का प्रचार करना, परमेश्वर के लिए असीम महिमा का विषय
है। जो लोग कभी परमेश्वर के शत्रु थे (रोम 5:10)—या, पौलुस के मामले में, "पापियों
में सबसे बुरा" (1 तीमु 1:15)—वे यीशु मसीह के क्रूस के द्वारा परमेश्वर के साथ
मेल-मिलाप कर पाए; उन्हें मेल-मिलाप की सेवा और मेल-मिलाप का संदेश सौंपा गया (2 कुरि
5:18–19), जिससे वे मसीह की ओर से सुसमाचार सुनाने में समर्थ हुए। यह सचमुच कितना आनंदमय
और सुखद सौभाग्य है!
यह
पहचानते हुए कि हमारे प्रभु यीशु मसीह का सुसमाचार सुनाना असीम महिमा का विषय है, हमें
यीशु मसीह का सुसमाचार केवल परमेश्वर के अनुग्रह से ही सुनाना चाहिए। यद्यपि हम यीशु
मसीह का सुसमाचार सुनाने की बात करते हैं, फिर भी हम पादरी लोग अक्सर उपदेश देने के
बाद भी शर्म और अपर्याप्तता का अनुभव करते हैं। फिर भी, जब हम उन विश्वासियों को देखते
हैं जिन्होंने उपदेश सुना है—जो परमेश्वर के वचन को समझते हैं, उसे
विश्वास से ग्रहण करते हैं, और उसका पालन करते हैं—और
उनमें परिवर्तन आता है, तो हम यह घोषित किए बिना नहीं रह सकते कि यह परमेश्वर का अनुग्रह
है, क्योंकि स्वयं परमेश्वर ही कार्य कर रहे हैं। परमेश्वर का यह कार्य वैसा ही है
जैसा थिस्सलोनीके की कलीसिया के विश्वासियों के बीच हुआ था: घोर क्लेश के बीच भी, उन्होंने
पवित्र आत्मा द्वारा दिए गए आनंद के साथ वचन को ग्रहण किया, और इस प्रकार वे पौलुस,
उसके सहकर्मियों और स्वयं प्रभु के अनुकरणकर्ता बन गए—और,
इसके अलावा, वे सभी विश्वासियों के लिए उदाहरण बन गए (1 थिस्स 1:6–7)। इसके अतिरिक्त,
थिस्सलोनीके की कलीसिया के विश्वासी स्वर्ग से परमेश्वर के पुत्र के लौटने की बड़ी
उत्सुकता से प्रतीक्षा कर रहे थे, जिसे उसने मरे हुओं में से जिलाया था (पद 10)। थिस्सलोनीके
की कलीसिया के विश्वासियों की तरह, हमें भी परमेश्वर के वचन को पवित्र आत्मा के आनंद
के साथ ग्रहण करना चाहिए और प्रभु के अनुकरणकर्ता बनने का प्रयास करना चाहिए। इसके
अलावा, हमें भी यीशु के दूसरे आगमन की प्रतीक्षा करनी चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने
की थी। जब हम यीशु मसीह का सुसमाचार सुनाते हैं, तो जब भी—परमेश्वर
के अनुग्रह से—कोई एक भी आत्मा यीशु मसीह पर विश्वास
करती है और उद्धार पाती है, तो परमेश्वर का आनंद और स्वर्ग का आनंद हमारा अपना आनंद
बन जाना चाहिए। हमें अपनी दृष्टि सुसमाचार सुनाने के आनंद और उसके साथ मिलने वाले प्रतिफलों
पर स्थिर रखनी चाहिए। अपने हृदयों में इस आनंद को लिए हुए और अपनी दृष्टि इन प्रतिफलों
पर स्थिर रखते हुए, हमें आगे बढ़ना चाहिए और यीशु मसीह का सुसमाचार सुनाना चाहिए। दुख
और मुसीबतों के बीच भी, हमें पूरी निष्ठा के साथ यीशु के दूसरे आगमन की तैयारी करनी
चाहिए; ईश्वर की महिमा की ओर देखते हुए, हमें आशा के उस दृढ़ और अटूट भरोसे को थामे
रखना चाहिए। हमें सदैव सतर्क और संयमित रहना चाहिए, तथा अपना पूरा ध्यान प्रार्थना
और ईश्वर के वचन पर केंद्रित रखना चाहिए। आज ईश्वर ने हमें जो वचन दिया है, उसे ध्यान
में रखते हुए, मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम मुसीबतों के दौर में भी विजयी होकर उभरें।
धार्मिक ठहराए जाने के परिणाम (6):
एक परिपूर्ण आशा की प्राप्ति
कष्ट,
धीरज और चरित्र के माध्यम से
“न केवल इतना ही, बल्कि हम अपने कष्टों में भी आनंद मनाते हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि कष्ट से धीरज उत्पन्न होता है; धीरज से चरित्र; और चरित्र से आशा” (रोमियों 5:3–4)।
बाइबल,
रोमियों 5:3 में कहती है:
“कष्ट से धीरज उत्पन्न
होता है।” कष्टों
के बीच हमारे आनंदित
होने का ठीक यही
कारण है कि “कष्ट
से धीरज उत्पन्न होता
है” (रोम 5:3)। पवित्र शास्त्र
“धीरज” के विषय में विस्तार
से बात करता है।
उदाहरण के लिए, लूका
18:1–9 में, यीशु ने प्रार्थना
में आवश्यक धीरज के बारे
में बात की। यीशु
ने स्वयं प्रार्थना में ऐसे धीरज
का एक उत्तम उदाहरण
प्रस्तुत किया। गेथसेमानी के बाग में
यीशु की प्रार्थना पर
विचार करें। यीशु ने तीन
बार प्रार्थना की। वह अंत
तक प्रार्थना में डटे रहे,
और उत्तर की प्रतीक्षा करते
रहे (मत्ती 26:36–42)। क्रूस से
यीशु का छठा वचन—उनके सात अंतिम
वचनों में से एक—यह था, “पूरा
हुआ” (यूहन्ना 19:30)। यह कथन
दर्शाता है कि यीशु
क्रूस पर अपने कष्टों
के बीच अंत तक
डटे रहे, और इस
प्रकार उन्होंने सभी बातों को
पूर्णता तक पहुँचाया। इसके
अतिरिक्त, रोमियों 5:4 कहता है: “धीरज
से चरित्र उत्पन्न होता है।” कष्ट से धीरज उत्पन्न
होता है (पद 3), और
धीरज से चरित्र उत्पन्न
होता है (पद 4)।
यहाँ, “चरित्र” उस प्रक्रिया को संदर्भित करता
है जिसके द्वारा परमेश्वर हमें “कष्ट की भट्टी” में तपाकर शुद्ध करता है (यशायाह
48:10)। दूसरे शब्दों में, प्रभु हमें
कष्टों की भट्टी में
तपाकर शुद्ध करता है, और
हमारे भीतर की सभी
अशुद्धियों को दूर करता
है, ताकि हम शुद्ध
सोने के समान निकलकर
आ सकें (अय्यूब 23:10)। परमेश्वर कष्टों
की भट्टी—अर्थात् विपत्तियों—का उपयोग हमें
धीरज रखने में समर्थ
बनाने के लिए करता
है, और उस धीरज
के माध्यम से वह हमारे
भीतर आत्मिक परिपक्वता लाता है। इसके
अलावा, रोमियों 5:4 कहता है, “और
चरित्र [परिपक्वता] से आशा उत्पन्न
होती है।” परमेश्वर
की महिमा की आशा करना
(पद 2) एक ऐसी बात
है जिसकी अभिलाषा नए विश्वासी भी
करते हैं। तथापि, एक
परिपक्व मसीही के पास एक
ऐसी आशा होती है
जो पूर्ण होती है—एक ऐसी आशा
जो यह पहचानती है
कि कष्ट से धीरज
उत्पन्न होता है, धीरज
से चरित्र उत्पन्न होता है, और
चरित्र से आशा उत्पन्न
होती है (पद 3–4)।
पवित्र आत्मा हमें सिखाती है
कि क्लेश से धीरज उत्पन्न
होता है, धीरज से
चरित्र बनता है, और
चरित्र से आशा उत्पन्न
होती है; इसके अलावा,
वह हमारे भीतर इस सत्य
के प्रति एक गहरी दृढ़ता
भी भर देती है।
इसी कारण से हम
क्लेश के बीच भी
आनंदित हो सकते हैं
(पद 3)।
निस्संदेह,
महा-क्लेश आने वाला है!
जब वह समय आएगा,
तब तक पवित्र आत्मा
ने रोमियों 5:1–4 के वचनों को
हमारे हृदयों की पट्टियों पर
गहराई से अंकित कर
दिया होगा, जिससे यह सुनिश्चित हो
सके कि हम सभी
एक अटूट विश्वास में
दृढ़ता से खड़े रहें।
चूंकि परमेश्वर का यह वचन
उन लोगों के भीतर सक्रिय
रूप से कार्य करता
है जो विश्वास करते
हैं (1 थिस्सलोनिकियों 2:13), इसलिए हमारी आत्माओं को अवश्य ही
बल मिलना चाहिए। अतः, महा-क्लेश
के बीच भी, हमें
अपने विश्वास की रक्षा करनी
चाहिए, हमें सौंपे गए
कार्य को अंत तक
दृढ़ता से पूरा करना
चाहिए, क्लेश से विजयी होकर
निकलना चाहिए, और अंततः प्रभु
के सम्मुख खड़े होना चाहिए।
धार्मिक ठहराए जाने के परिणाम (7):
हमें ऐसी आशा देना जो हमें लज्जित नहीं करती
“और आशा से लज्जा नहीं होती, क्योंकि पवित्र आत्मा के द्वारा जो हमें दिया गया है, परमेश्वर का प्रेम हमारे हृदयों में उंडेला गया है” (रोमियों 5:5)।
बाइबल
कहती है कि आशा
हमें लज्जित नहीं करती (रोमियों
5:5)। तो फिर, यह
“आशा” क्या है? यह उन
आशाओं को संदर्भित करती
है जिनका वर्णन पद 2 से 4 में
किया गया है—एक ऐसी आशा
जो “परमेश्वर की महिमा की
आशा में आनन्दित होने” (पद 2) से शुरू होती
है और एक ऐसी
प्रक्रिया से आगे बढ़ती
है जहाँ “कष्ट से धीरज;
धीरज से खरा चरित्र;
और खरे चरित्र से
आशा उत्पन्न होती है”
(पद 3)। परमेश्वर की
महिमा की आशा करना
ऐसी बात है जिसे
नए विश्वासी भी कर सकते
हैं। हालाँकि, वह आशा जो
कष्ट से धीरज, धीरज
से खरा चरित्र, और
खरे चरित्र से आशा उत्पन्न
होने की प्रक्रिया से
उभरती है—यह आशाओं की
आशा है, आशा की
परम पराकाष्ठा है, और यह
वह आशा है जिसे
परिपक्व मसीही अपने हृदय में
संजोकर रखते हैं। बाइबल
घोषणा करती है कि
यह विशिष्ट आशा हमें लज्जित
नहीं करती (पद 5)। इस
आशा के हमें लज्जित
न करने का कारण
यह है कि यह
एक ऐसी आशा है
जो अनिवार्य रूप से पूरी
होगी। कोई भी ऐसी
आशा जो धूमिल हो
जाती है और जिसके
कारण हम हिम्मत हार
बैठते हैं, वह अंततः
हमें लज्जित ही करती है।
भले ही इस संसार
की सारी आशाएँ पूरी
हो जाएँ, फिर भी ऐसी
सांसारिक आशाएँ अंततः हमें लज्जित ही
करती हैं। हालाँकि, रोमियों
5:2–4 में वर्णित आशा हमें लज्जित
नहीं करती, क्योंकि यह एक महिमामय
आशा है। यह एक
ऐसी आशा है जिस
पर हम गर्व कर
सकते हैं। इस आशा
के पूरा होने की
गारंटी होने का कारण
यह है कि परमेश्वर—वही जो निश्चित
रूप से इसे पूरा
करेगा—ने इसकी गारंटी
प्रदान की है। वह
गारंटी पवित्र आत्मा है, जिसे परमेश्वर
ने हमारे हृदयों में वास करने
के लिए हमें दिया
है (2 कुरिन्थियों 1:22)। तो, परमेश्वर
ने हमें यह गारंटी
ठीक किस प्रकार प्रदान
की? अपने प्रेम के
द्वारा (रोमियों 5:5)। क्योंकि परमेश्वर
हमसे प्रेम करता है, इसलिए
हम विश्वास के द्वारा धार्मिक
ठहराए गए हैं (पद
1)। परमेश्वर का प्रेम हमें
परमेश्वर की महिमा की
आशा करने में समर्थ
बनाता है (पद 2)।
बाइबल, रोमियों 5:5 में हमें बताती
है कि परमेश्वर का
प्रेम हमारे हृदयों में पवित्र आत्मा
के द्वारा उंडेला गया है, जिसे
उसने हमें दिया है।
परमेश्वर ने हमें पवित्र
आत्मा दिया है। प्रेरितों
के काम 2:17 को देखें: “परमेश्वर
कहता है, ‘अंतिम दिनों
में मैं अपनी आत्मा
सब लोगों पर उंडेलूंगा…।’” हमें पवित्र आत्मा किसने दिया? परमेश्वर पिता ने हमें
पवित्र आत्मा दिया। उसने हमें पवित्र
आत्मा कहाँ दिया? उसने
पवित्र आत्मा हमारे हृदयों में दिया। पवित्र
आत्मा ने परमेश्वर के
प्रेम के साथ एक
जुड़ाव—एक रिश्ता—स्थापित किया। उसने परमेश्वर का
प्रेम हमारे हृदयों में उंडेल दिया।
परमेश्वर
प्रेम है (1 यूहन्ना 4:16, 18)। क्योंकि परमेश्वर
प्रेम है, इसलिए वह
न केवल अपने कार्यों
के द्वारा प्रेम प्रदर्शित करता है, बल्कि
उसने अपने प्रेम को
हमारे हृदयों में उमड़ते हुए
माप में भी उंडेल
दिया है। वह ईश्वरीय
प्रेम क्रूस पर यीशु की
मृत्यु के द्वारा प्रकट
हुआ (पद 8)। परमेश्वर
ने अपने स्वयं के
पुत्र को भी न
छोड़ा, बल्कि हम सब के
लिए उसे दे दिया
(8:32)। परमेश्वर ने अपना असीम
प्रेम हम पर—अपने चुने हुए
लोगों पर—उंडेल दिया है। हम
परमेश्वर के अद्भुत प्रेम
के प्राप्तकर्ता हैं। इसलिए, इस
आशा का पूरा होना
बिल्कुल, 100% निश्चित है। परिणामस्वरूप, यह
आशा हमें कभी भी
लज्जित नहीं करेगी। हमें
अपना जीवन इस निश्चित
आशा को दृढ़ता से
थामे हुए जीना चाहिए।
विशेष रूप से—खासकर उस महान क्लेश
के दौरान जो अभी आना
बाकी है—हमें इस आशा
और परमेश्वर के प्रेम को
दृढ़ता से थामे रहना
चाहिए; हमें विश्वास करना
चाहिए, परीक्षाओं को सहना चाहिए,
उन पर विजय प्राप्त
करनी चाहिए, और विजयी होकर
निकलना चाहिए।
धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (8): पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में उंडेला गया परमेश्वर का प्रेम
“और आशा से लज्जा नहीं होती, क्योंकि पवित्र आत्मा के द्वारा, जो हमें दिया गया है, परमेश्वर का प्रेम हमारे हृदयों में उंडेला गया है। (इसलिए) आप देखिए, ठीक सही समय पर, जब हम अभी भी शक्तिहीन थे, मसीह अधर्मियों के लिए मर गया” (रोमियों 5:5–6)।
रोमियों
5:6 की जाँच करते समय,
जहाँ कोरियाई बाइबल अनुवाद इस वाक्यांश से
शुरू होता है, “जब
हम अभी भी शक्तिहीन
थे...” वहीं मूल यूनानी
पाठ में “इसलिए”
(therefore) संयोजक शब्द शामिल है,
जिससे यह वाक्यांश इस
प्रकार बनता है, “इसलिए,
जब हम अभी भी
शक्तिहीन थे...” यहाँ, “इसलिए” शब्द प्रेरित पौलुस द्वारा पिछले पद (पद 5) में
दिए गए कथन को
जोड़ने—या उसका अनुसरण
करने—का काम करता
है: “...क्योंकि परमेश्वर का प्रेम हमारे
हृदयों में उंडेला गया
है।” दूसरे शब्दों में, पद 6 से
शुरू करते हुए, पौलुस
परमेश्वर के इस प्रेम
की प्रकृति को समझाना जारी
रखता है, जो कि
पद 5 में बताए अनुसार,
हमारे हृदयों में उंडेला गया
है। इसके अलावा, रोमियों
5:6 कहता है, “जब हम
अभी भी शक्तिहीन थे।” यह अत्यधिक कमजोरी के समय—पूर्ण दुर्बलता की ऐसी स्थिति—को संदर्भित करता
है जिसमें हम छोटी से
छोटी चीजें करने में भी
असमर्थ थे। वह बीता
हुआ युग *उस समय
से पहले* का था जब
हमें विश्वास द्वारा धर्मी ठहराया गया था (पद
1); *उस समय से पहले*
जब हम परमेश्वर के
साथ शांति का आनंद ले
सकते थे (पद 1); *उस
समय से पहले* जब
हमने विश्वास द्वारा इस अनुग्रह तक
पहुँच प्राप्त की थी (पद
2); *उस समय से पहले*
जब हम परमेश्वर की
महिमा में आनंदित हो
सकते थे—या उसकी आशा
कर सकते थे (पद
2); *उस समय से पहले*
जब हम कष्टों के
बीच भी आनंदित हो
सकते थे (पद 3); और,
अंत में, *उस समय से
पहले* जब हमारे पास
पवित्र आत्मा था या परमेश्वर
का प्रेम हमारे हृदयों में उंडेला गया
था (पद 5)। रोमियों
5:6 में, वाक्यांश “ठीक सही समय
पर” उस नियुक्त, उचित क्षण को
संदर्भित करता है। इसका
अर्थ यह है कि
वह विशिष्ट समय—जिसे परमेश्वर ने
जगत की नींव डालने
से भी पहले हमारे
उद्धार के लिए ठहराया
था—अंततः आ गया था।
उस नियुक्त समय पर, पवित्रशास्त्र
कहता है, “मसीह अधर्मियों
के लिए मर गया” (पद 6)। यही
ठीक-ठीक परमेश्वर का
प्रेम है (पद 5)।
गलातियों 4:4 पर दृष्टि डालें:
“परन्तु जब समय पूरा
हुआ, तो परमेश्वर ने
अपने पुत्र को भेजा, जो
स्त्री से जन्मा, और
व्यवस्था के अधीन उत्पन्न
हुआ।” यीशु मसीह, जो परमेश्वर का
एकलौता पुत्र है, एक स्त्री
की संतान के रूप में
तब आया जब समय
की पूर्णता आ चुकी थी।
परमेश्वर ने अपने एकलौते
पुत्र, यीशु को, एक
स्त्री से जन्म लेने
का विधान किया। मत्ती 1:16 पर दृष्टि डालें:
“और याकूब से यूसुफ उत्पन्न
हुआ, जो मरियम का
पति था; और मरियम
से यीशु उत्पन्न हुआ,
जो मसीह कहलाता है।”
रोमियों
5:6 में, पवित्रशास्त्र “अधर्मी लोगों”
(ungodly) की चर्चा करता है। यह
उन लोगों को संदर्भित करता
है जो अपने अधर्म
के द्वारा सत्य को दबाते
हैं (1:18)। अधर्मी वे
लोग हैं जो सत्य
के विरुद्ध विद्रोह करते हैं और
उसके साथ विश्वासघात करते
हैं। इसके अतिरिक्त, रोमियों
5:6 में “के लिए”
(for) शब्द का प्रयोग हुआ
है (जिसका अर्थ है *की
ओर से*); यहाँ, “के लिए” के इस प्रयोग और
“के स्थान पर” अथवा “के बदले में” (2 कुरिन्थियों 5:14, 15, 21) के अर्थ के
बीच एक स्पष्ट अंतर
है। 2 कुरिन्थियों 5:14, 15 और 21 पर दृष्टि डालें:
“क्योंकि मसीह का प्रेम
हमें विवश करता है;
इसलिए कि हम यह
विचार करते हैं, कि
जब एक सब के
लिए मरा, तो सब
मर गए; और वह
सब के लिए इस
कारण मरा, कि जो
जीवित हैं, वे आगे
को अपने लिए न
जिएँ, परन्तु उसके लिए जिएँ
जो उनके लिए मरा
और फिर जी उठा...
क्योंकि उसने उसको, जो
पाप से अनभिज्ञ था,
हमारे लिए पाप ठहराया;
ताकि हम उसमें होकर
परमेश्वर की धार्मिकता बन
जाएँ।” “के लिए”
(*की ओर से*) शब्द
का निहितार्थ यह है कि
हम, उदाहरणार्थ, अपने बच्चों की
खातिर मरने को तत्पर
हो सकते हैं। हम
शायद अनेक लोगों की
खातिर *मरने* में समर्थ हों,
परन्तु हम *उनके स्थान
पर* नहीं मर सकते।
“उनके स्थान पर” मरने का अर्थ कुछ
ऐसा है जिसे हम,
पापी होने के नाते,
दूसरों के लिए करने
में असमर्थ हैं। केवल यीशु
ही, जो पाप रहित
है, किसी के बदले
में मरने की सामर्थ्य
रखता है। क्योंकि वह
पूर्णतः परमेश्वर और पूर्णतः मनुष्य
दोनों है, इसलिए केवल
यीशु ही हमारे स्थान
पर मर सका—एक ऐसा कार्य
जिसे हम कभी भी
सम्पन्न नहीं कर सकते
थे। यीशु हम में
से प्रत्येक के बदले में
क्रूस पर मरा। इसका
कारण यह है कि
यीशु हममें से हर एक
से व्यक्तिगत रूप से प्रेम
करते हैं। इसीलिए परमेश्वर
ने हमें चुना, हमें
धर्मी ठहराया, और हम पर
अपनी अन्य सभी आशीषें
बरसाईं। किसी *के लिए* मरना
उस व्यक्ति के लिए अनंत
जीवन की गारंटी नहीं
देता; हालाँकि, किसी *के स्थान पर*
मरना यह सुनिश्चित करता
है कि वह व्यक्ति
अनंत काल तक जीवित
रहेगा। इसी कारण से,
बाइबल विश्वासियों की मृत्यु को
"सो जाना" बताती है। डीकन स्टीफन
की मृत्यु के संबंध में,
बाइबल कहती है, "और
यह कहकर, वह सो गया"
(प्रेरितों के काम 7:60)।
पवित्र शास्त्र यह भी घोषणा
करता है, "पर अब मसीह
मरे हुओं में से
जी उठा है, और
जो सो गए हैं,
उनमें वह पहला फल
ठहरा" (1 कुरिन्थियों 15:20)। 1 थिस्सलोनिकियों 4:13–15 में, प्रेरित
पौलुस "उन लोगों" का
ज़िक्र कम से कम
तीन बार करते हैं
"जो सो गए हैं":
"हे भाइयों, हम नहीं चाहते
कि तुम उन लोगों
के विषय में जो
सो गए हैं, अनजान
रहो; ऐसा न हो
कि तुम उन दूसरों
की तरह शोक करो,
जिन्हें कोई आशा नहीं
है। क्योंकि जब हम विश्वास
करते हैं कि यीशु
मरा और फिर जी
उठा, तो वैसे ही
परमेश्वर यीशु के द्वारा
उन्हें भी जो सो
गए हैं, अपने साथ
ले आएगा। क्योंकि हम प्रभु के
वचन के अनुसार तुमसे
यह कहते हैं कि
हम जो जीवित हैं
और प्रभु के आने तक
बचे रहेंगे, उन लोगों से
आगे नहीं बढ़ेंगे जो
सो गए हैं।" जब
हम परमेश्वर के असीम प्रेम
पर विचार करते हैं—कि जब हम
अभी भी कमज़ोर थे,
तब मसीह सही समय
पर अधर्मियों के लिए मर
गया (रोम 5:6)—तो हमें कृतज्ञता
और गहरी भावनाओं से
भर जाना चाहिए। परमेश्वर
का यह महान प्रेम
मृत्यु जितना ही शक्तिशाली है—नहीं, बल्कि मृत्यु से भी अधिक
शक्तिशाली है (श्रेष्ठगीत 8:6–7)।
चूँकि परमेश्वर ने पवित्र आत्मा
के द्वारा यह प्रेम हममें
उंडेल दिया है, इसलिए
हमें उसी प्रेम का
उपयोग करके यीशु की
दोहरी आज्ञा का पालन करना
चाहिए। मत्ती 22:37–39 पर ध्यान दें:
“यीशु ने उससे
कहा, ‘तू प्रभु अपने
परमेश्वर से अपने सारे
मन से, और अपनी
सारी आत्मा से, और अपनी
सारी बुद्धि से प्रेम रखना।’ यह पहली और मुख्य
आज्ञा है। और दूसरी
इसके समान ही है:
‘तू अपने पड़ोसी से
अपने समान प्रेम रखना।’” परमेश्वर
के प्रेम से सशक्त होकर,
हमें परमेश्वर से अपने सारे
मन, आत्मा और बुद्धि से
प्रेम करना चाहिए, और
अपने पड़ोसियों से अपने समान
प्रेम करना चाहिए। अब
हम कमज़ोर लोग नहीं रहे;
हम शक्तिशाली हैं। हम विश्वास
के द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं (रोम
5:1)। हमारे प्रभु यीशु मसीह के
द्वारा, हम परमेश्वर के
साथ शांति का आनंद लेते
हैं (पद 1)। हमारे
प्रभु यीशु मसीह के
द्वारा, हमने विश्वास के
द्वारा उस अनुग्रह तक
पहुँच प्राप्त की है जिसमें
अब हम स्थिर हैं
(पद 2)। हम परमेश्वर
की महिमा की आशा में
आनंद करते हैं (पद
2)। हम अपनी पीड़ाओं
में भी आनंद करते
हैं (पद 3)। हमें
दिए गए पवित्र आत्मा
के द्वारा, परमेश्वर का प्रेम हमारे
हृदयों में उंडेला गया
है (पद 5)।
धार्मिक ठहराए जाने के परिणाम (9):
परमेश्वर हमारे प्रति अपना प्रेम प्रकट करता है
“परमेश्वर हमारे प्रति अपने प्रेम को इस प्रकार प्रकट करता है कि जब हम अभी भी पापी ही थे, तब मसीह हमारे लिए मर गया” (रोमियों 5:8)।
रोमियों
5:6 कहता है, “जब हम
अभी भी पापी ही
थे।” यहाँ, यह “समय” अतीत को संदर्भित करता
है—विशेष रूप से, उस
समय को जब हमने
यीशु पर विश्वास नहीं
किया था, और जब
हम विश्वास द्वारा धार्मिक नहीं ठहराए गए
थे (पद 1)। अब,
वर्तमान में, यीशु पर
विश्वास करने वालों के
रूप में, हम उसके
लहू द्वारा धार्मिक ठहराए गए हैं (पद
9)। इसके अलावा, बाइबल
“पापी” शब्द का उपयोग करती
है; लेकिन, वास्तव में, “पाप” क्या है? बाइबल “पाप” का वर्णन चार तरीकों से
करती है:
पहला,
पाप अधर्म है। दूसरे शब्दों
में, पाप व्यवस्था का
उल्लंघन है।
1 यूहन्ना
3:4 पर विचार करें: “जो कोई पाप
करता है, वह अधर्म
भी करता है; और
पाप अधर्म ही है।” उदाहरण
के लिए, आदम—पहला मनुष्य—ने पाप किया।
उसने व्यवस्था को तोड़ा। परमेश्वर
की व्यवस्था थी: “तू भले
और बुरे के ज्ञान
के वृक्ष का फल न
खाना” (उत्पत्ति 2:17)। हालाँकि, आदम
और उसकी पत्नी, हव्वा
ने इस ईश्वरीय आज्ञा
का उल्लंघन किया और भले
और बुरे के ज्ञान
के वृक्ष का फल खा
लिया। यह मानवता का
सबसे पहला पाप (आदि
पाप) माना जाता है।
दूसरा,
पाप यह जानना है
कि क्या करना अच्छा
है, फिर भी उसे
करने में असफल रहना।
याकूब
4:17 पर विचार करें: “इसलिए, जो कोई भलाई
करना जानता है और नहीं
करता, उसके लिए वह
पाप है।” आइए हम उन व्यक्तियों
की जाँच करें जिन्होंने
भलाई करने में असफल
रहने का पाप किया—यह जानते हुए
भी कि ऐसा कैसे
किया जाए—जैसा कि मत्ती
के सुसमाचार के अध्याय 25 में
पाई जाने वाली तीन
दृष्टांतों में वर्णित है:
(1) दस
कुँवारियों का दृष्टांत (मत्ती
25:1-13):
इस
दृष्टांत में, वे लोग
जिन्होंने भलाई करने में
असफल रहकर पाप किया—यह जानते हुए
भी कि ऐसा कैसे
किया जाए—वे पाँच मूर्ख
कुँवारियाँ हैं। इन पाँच
मूर्ख कुँवारियों द्वारा किया गया पाप
यह था कि, यद्यपि
उनके पास दीपक थे,
फिर भी उनके पास
कोई तेल नहीं था
(या उन्होंने कोई तेल तैयार
नहीं किया था) (पद
3)। नतीजतन, जब पाँच मूर्ख
कुँवारियाँ तेल खरीदने गई
हुई थीं, तभी दूल्हा
आ गया; पाँच समझदार
कुँवारियाँ—जिन्होंने अपने दीये और
तेल, दोनों तैयार रखे थे (पद
8-9)—शादी की दावत में
अंदर चली गईं, और
दरवाज़ा बंद हो गया
(पद 10)। उसके बाद,
मूर्ख कुँवारियाँ वापस आईं और
चिल्लाकर बोलीं, “हे प्रभु, हे
प्रभु, हमारे लिए दरवाज़ा खोल
दो!” लेकिन दूल्हे ने जवाब दिया,
“मैं तुमसे सच कहता हूँ,
मैं तुम्हें नहीं जानता”
(...मतलब, “मैं तुमसे प्रेम
नहीं करता”) (पद 11-12)। इस दृष्टांत
में प्रभु का आदेश है,
“इसलिए, जागते रहो” (पद 13)। यदि हम
इस समय इस आदेश
की अवहेलना कर रहे हैं,
तो हम पाप कर
रहे हैं।
(2) प्रतिभाओं
(Talents) का दृष्टांत (मत्ती 25:14-30):
इस
दृष्टांत में, वह व्यक्ति
जिसने अच्छा काम न करके
पाप किया—भले ही उसे
पता था कि यह
कैसे करना है—वह वह व्यक्ति
है जिसे केवल एक
प्रतिभा (talent) मिली थी (पद
18)। इस एक प्रतिभा
वाले व्यक्ति द्वारा किया गया पाप
यह था कि वह
गया और ज़मीन में
एक गड्ढा खोदा, और अपने मालिक
का पैसा (वह एक प्रतिभा)
वहीं छिपा दिया (पद
18)। और ज़्यादा स्पष्ट
रूप से कहें तो,
उसने जो पाप किया—उस व्यक्ति के
विपरीत जिसे पाँच प्रतिभाएँ
मिली थीं (पद 16, 20–21) या
जिसे दो प्रतिभाएँ मिली
थीं (पद 17, 22–23), जिन्होंने खुद को “अच्छा
और विश्वासयोग्य” साबित किया था—वह यह था
कि वह छोटी-छोटी
बातों में विश्वासयोग्य नहीं
रह पाया (पद 21, 23)। संक्षेप में,
वह एक “दुष्ट और
आलसी नौकर” था (पद 26)। अपने आलस
के कारण, उसने वह काम
न करने का पाप
किया जो उसे करना
चाहिए था। वह अपने
मालिक से मिली उस
एक प्रतिभा का उपयोग करके
उससे एक और प्रतिभा
का लाभ कमाने में
असफल रहा। इस दृष्टांत
में, प्रभु का आदेश है
कि हम “अच्छे और
विश्वासयोग्य नौकर” बनें, और हमें सौंपी
गई छोटी-छोटी बातों
में—वे प्रतिभाएँ जो
उसने हमारी देखभाल के लिए हमें
सौंपी हैं—विश्वासयोग्य बने रहें, ताकि
हम फल ला सकें
(पद 21, 23)। (3) भेड़ों और बकरियों का
दृष्टांत (मत्ती 25:31–46):
इस
दृष्टांत में, जिन लोगों
ने पाप किया—विशेष रूप से, यह
जानते हुए भी कि
क्या अच्छा है, उसे करने
में असफल रहे—वे "बकरियाँ" हैं (पद 32, 33)।
यहाँ, "बकरियाँ" उन लोगों का
प्रतिनिधित्व करती हैं जो
"श्रापित" हैं (पद 41)।
इन "श्रापित लोगों" ("बकरियों") द्वारा किया गया पाप
यह था कि वे
वह करने में असफल
रहे जो करना उनका
कर्तव्य था। वे मनुष्य
के पुत्र (पद 31) को भोजन देने
में असफल रहे जब
वह भूखा था; उसे
पानी देने में असफल
रहे जब वह प्यासा
था; उसका स्वागत करने
में असफल रहे जब
वह एक अजनबी था;
उसे कपड़े पहनाने में असफल रहे
जब वह नंगा था;
और उसकी देखभाल करने
में असफल रहे जब
वह बीमार था या जेल
में था (पद 42–43)।
इस दृष्टांत में, प्रभु की
आज्ञा बस इतनी है:
वह करो जो करना
तुम्हारा कर्तव्य है। जिस कर्तव्य
को पूरा किया जाना
चाहिए, वह यह है:
जब मनुष्य का पुत्र (पद
31) भूखा था, तो तुमने
उसे खाने के लिए
कुछ दिया; जब वह प्यासा
था, तो तुमने उसे
पीने के लिए कुछ
दिया; जब वह एक
अजनबी था, तो तुमने
उसका स्वागत किया; जब वह नंगा
था, तो तुमने उसे
कपड़े पहनाए; जब वह बीमार
था, तो तुमने उसकी
देखभाल की; और जब
वह जेल में था,
तो तुम उससे मिलने
गए (पद 35–36)। ये "धर्मी"
लोग (पद 37) "मेरे पिता द्वारा
धन्य किए गए लोग"
(पद 34) हैं, और प्रभु
ने उनसे कहा कि
वे "उस राज्य के
वारिस बनें जो उनके
लिए तैयार किया गया है"
(पद 34)।
इन
तीनों दृष्टांतों में जो एक
समान बात है, वह
है "करने" और "न करने" के
बीच का अंतर। दूसरे
शब्दों में, लोगों को
दो समूहों में बाँटा गया
है: वे जो जानते
थे कि अच्छा कैसे
किया जाए और वास्तव
में उन्होंने वैसा किया; और
वे जो जानते थे
कि अच्छा कैसे किया जाए,
लेकिन वैसा करने में
असफल रहे। हमें उन
लोगों में शामिल होना
चाहिए जो, यह जानते
हुए कि क्या अच्छा
है, उसे सक्रिय रूप
से अपने जीवन में
उतारते हैं। हमें लगन
से, विश्वासयोग्यता से और पूरे
उत्साह के साथ प्रभु
का कार्य करना चाहिए।
तीसरी
बात, पाप, विश्वास के
आधार पर कार्य करने
में असफल रहना है।
कृपया बाइबल में रोमियों 14:23 देखें:
"परन्तु जो कोई सन्देह
करता हुआ खाता है,
वह दोषी ठहरता है,
क्योंकि उसका खाना विश्वास
से नहीं है; और
जो कुछ विश्वास से
नहीं है, वह पाप
है।" यहाँ तक कि
अच्छे काम भी विश्वास
के साथ किए जाने
चाहिए; यदि वे विश्वास
में नहीं किए जाते,
तो वे पाप कहलाते
हैं। इसलिए, हमें अच्छे काम—प्रभु का काम—विश्वास के साथ करने
चाहिए। कृपया बाइबल में मत्ती 7:21–23 देखें:
"जो कोई मुझसे कहता
है, 'हे प्रभु, हे
प्रभु,' वह सब स्वर्ग
के राज्य में प्रवेश न
करेगा, परन्तु वही जो स्वर्ग
में रहने वाले मेरे
पिता की इच्छा पर
चलता है। उस दिन
बहुत से लोग मुझसे
कहेंगे, 'हे प्रभु, हे
प्रभु, क्या हमने तेरे
नाम से भविष्यद्वाणी नहीं
की? और तेरे नाम
से दुष्टात्माओं को नहीं निकाला?
और तेरे नाम से
बहुत से आश्चर्यकर्म नहीं
किए?' तब मैं उनसे
खुलकर कह दूँगा, 'मैं
तुम्हें कभी नहीं जानता
था; हे कुकर्म करने
वालों, मेरे पास से
चले जाओ!'" केवल अपने होठों
से, बिना विश्वास के
"हे प्रभु, हे प्रभु" (या
"आमीन,"
"हल्लेलूयाह")
कहना पाप है। यह
संभव है कि कोई
बिना विश्वास के प्रभु के
नाम से भविष्यद्वाणी करे,
बिना विश्वास के प्रभु के
नाम से दुष्टात्माओं को
निकाले, और यहाँ तक
कि बिना विश्वास के
प्रभु के नाम से
कई बड़े-बड़े काम
भी करे। तथापि, विश्वास
के बिना किए गए
ये सभी काम पाप
हैं। यीशु उनसे कहते
हैं, "मैं तुम्हें कभी
नहीं जानता था; हे कुकर्म
करने वालों, मेरे पास से
चले जाओ!" (पद 23)। क्या ऐसा
कुछ है जिसे सर्वशक्तिमान
प्रभु नहीं जानते? यहाँ
प्रभु का संदेश यह
है, "मैं तुमसे प्रेम
नहीं करता।"
चौथा,
पाप वह है जब
कोई काम विश्वास के
साथ किया जाता है,
फिर भी वह अपेक्षित
पूर्ण माप तक नहीं
पहुँच पाता।
पाप
आज्ञाकारिता की कमी है।
कोरियन अमेरिकन प्रेस्बिटेरियन चर्च की *लघु
प्रश्नोत्तरी* (Shorter
Catechism) का प्रश्न 14 इस प्रकार है:
"पाप क्या है?" इसका
उत्तर यह है: "पाप
परमेश्वर की व्यवस्था के
अनुरूप न होना, या
उसका उल्लंघन करना है" (1 यूहन्ना
3:4; याकूब 4:17; रोमियों 3:23; याकूब 2:10)। बाइबल में
याकूब 2:10 को देखिए: “क्योंकि
जो कोई पूरी व्यवस्था
का पालन करता है,
परन्तु किसी एक बात
में चूक जाता है,
वह पूरी व्यवस्था को
तोड़ने का दोषी ठहरता
है” [(समकालीन कोरियाई बाइबल) “जो कोई पूरी
व्यवस्था का पालन करता
है, परन्तु उसके किसी एक
भाग का उल्लंघन करता
है, वह पूरी व्यवस्था
को तोड़ने का दोषी बन
जाता है”]।
ऐसा
कोई एक भी व्यक्ति
नहीं है जो इन
चार पापों का दोषी न
हो: (1) कानून तोड़ना, (2) यह जानते हुए
भी कि अच्छा कैसे
करना है, उसे न
करना, (3) विश्वास के साथ काम
करने में असफल रहना,
और (4) आज्ञाकारिता की कमी होना।
बाइबल में रोमियों 3:23 को
देखें: “क्योंकि सब ने पाप
किया है और परमेश्वर
की महिमा से रह गए
हैं।” “एक मनुष्य”—आदम,
जो मानवता का प्रतिनिधि था—के द्वारा पाप
दुनिया में तब आया,
जब उसने पाप किया
(5:12)। हालाँकि स्वर्गदूतों के लोक में
पतित स्वर्गदूत मौजूद थे, फिर भी
मानवीय लोक में पाप
तब तक मौजूद नहीं
था, जब तक कि
आदम के अपराध के
द्वारा वह इस दुनिया
में प्रवेश नहीं कर गया।
इसके अलावा, आदम के मूल
पाप के परिणामस्वरूप, सभी
लोगों ने पाप किया
है (पद 12)। हर किसी
ने कानून तोड़ा है; हर कोई
यह जानते हुए भी कि
अच्छा कैसे करना है,
उसे करने में असफल
रहा है; हर कोई
विश्वास के साथ काम
करने में असफल रहा
है; और हर किसी
में आज्ञाकारिता की कमी रही
है। इस पाप के
द्वारा, मृत्यु दुनिया में प्रवेश कर
गई। मृत्यु सभी लोगों तक
फैल गई (पद 12)।
परमेश्वर की आज्ञा का
उल्लंघन करके, आदम को आत्मा
की मृत्यु—यानी आध्यात्मिक मृत्यु—का सामना करना
पड़ा, जिसमें परमेश्वर के साथ उसका
मेल-जोल टूट गया
(उत्पत्ति 3:9–24)। बाद में,
930 वर्ष की आयु में,
उसे शारीरिक मृत्यु का सामना करना
पड़ा (5:5)। जब आदम
की मृत्यु हुई, तो उसका
शरीर और आत्मा अलग
हो गए; उसका शरीर
वापस मिट्टी में मिल गया,
जबकि उसकी आत्मा अनंत
लोक (अनंत नरक) में
चली गई। यीशु के
दूसरे आगमन के समय,
उसका सड़ता हुआ शरीर और
उसकी आत्मा—जो नरक में
निवास करती है—फिर
से एक हो जाएँगे,
और वह नरक में
अनंत दंड भोगेगा। चूँकि
आदम के मूल पाप
के द्वारा सभी लोगों ने
पाप किया है (रोमियों
5:12), इसलिए हम भी पापी
बन गए हैं (पद
8) और परमेश्वर के शत्रु भी
बन गए हैं (पद
9)। इसलिए, हम भी—ठीक
पहले आदम की तरह—मूल रूप से
यीशु के दूसरे आगमन
के समय आत्मा की
मृत्यु (आध्यात्मिक मृत्यु) का सामना करने
के लिए ही निर्धारित
थे, और अनिवार्य रूप
से एक अनंत नरक
में अनंत दंड भोगने
वाले थे। लेकिन, यीशु
मसीह—"वह एक व्यक्ति,
यीशु मसीह" (पद 15) या "आखिरी आदम" (1 कुरिन्थियों 15:45)—हमारे लिए तब मर
गए जब हम अभी
भी पापी थे (रोमियों
5:8)। यीशु मसीह ने
हमारे सभी पापों का
बोझ उठाया—आदि पाप, साथ
ही अतीत, वर्तमान और भविष्य के
पाप—और उस अनंत
दंड का पूरा भार
अपने ऊपर ले लिया
जिसके हम हकदार थे।
इस प्रकार, परमेश्वर ने हमारे प्रति
अपना प्रेम दिखाया (पद 8)। परमेश्वर—जो पवित्र और
धर्मी है, जो पाप
से नफ़रत करता है और
उसे नष्ट कर देता
है—ने यीशु मसीह
के क्रूस पर दिए गए
बलिदान के द्वारा, हम
पापियों के प्रति अपने
प्रेम को स्पष्ट रूप
से प्रकट किया—हम पापी
जो अन्यथा अनंत दंड भोगने
और अनंत मृत्यु का
सामना करने के लिए
अभिशप्त थे। इसलिए, जब
हम विश्वास के साथ अपने
प्रभु यीशु मसीह की
ओर देखते हैं, जो क्रूस
पर मर गए, तो
हमें परमेश्वर के प्रेम की
महानता को समझना चाहिए
और उन्हें अपना धन्यवाद, स्तुति
और आराधना अर्पित करनी चाहिए। यहाँ
*न्यू हिमनल* (New Hymnal) संख्या 150 है, "On a Hill Far
Away" (The Old Rugged Cross): (पद
1) "एक दूर की पहाड़ी
पर एक पुराना, खुरदुरा
क्रूस खड़ा था, जो
दुख और शर्म का
प्रतीक था; और मुझे
वह पुराना क्रूस प्रिय है, जहाँ खोए
हुए पापियों की दुनिया के
लिए सबसे प्यारे और
सबसे अच्छे व्यक्ति का बलिदान हुआ।
(पद 2) ओह, वह पुराना,
खुरदुरा क्रूस, जिसे दुनिया ने
इतना तिरस्कृत किया, मेरे लिए एक
अद्भुत आकर्षण रखता है; क्योंकि
परमेश्वर का प्यारा मेम्ना
अपनी स्वर्गीय महिमा को छोड़कर, उसे
अंधेरे कलवरी तक ले जाने
के लिए नीचे आया।
(पद 3) उस पुराने, खुरदुरे
क्रूस में, जो उस
दिव्य रक्त से रंगा
हुआ है, मुझे एक
अद्भुत सुंदरता दिखाई देती है; क्योंकि
उसी पुराने क्रूस पर यीशु ने
दुख सहा और अपनी
जान दी, ताकि वह
मुझे क्षमा कर सके और
पवित्र बना सके। (पद
4) उस पुराने, खुरदुरे क्रूस के प्रति मैं
सदा वफ़ादार रहूँगा, उसकी शर्म और
अपमान को मैं खुशी-खुशी सहूँगा; फिर
किसी दिन वह मुझे
मेरे दूर स्थित घर
बुलाएगा, जहाँ मैं हमेशा
के लिए उसकी महिमा
में सहभागी बनूँगा।" (दोहराव) "इसलिए मैं उस पुराने,
खुरदुरे क्रूस को सँजोकर रखूँगा,
जब तक कि अंत
में मैं अपनी सारी
उपलब्धियों को उसके चरणों
में न रख दूँ;
मैं उस पुराने, खुरदुरे
क्रूस से लिपटा रहूँगा,
और किसी दिन उसके
बदले एक मुकुट प्राप्त
करूँगा।" यहाँ *New Hymnal* का गीत संख्या
293 है, “जब प्रभु का
प्रेम चमकता है”: (पद 1) “जब प्रभु का
प्रेम चमकता है, तो आनंद
आता है; चिंताएँ और
परेशानियाँ दूर हो जाती
हैं, और खुशी आ
जाती है। यह हमें
प्रार्थना की ओर प्रेरित
करता है, सारे अंधेरों
को मिटा देता है;
जब प्रभु का प्रेम चमकता
है, तो आनंद आता
है। (पद 2) जब प्रभु का
प्रेम चमकता है, तो यह
संसार बदल जाता है—सुंदर और जीवंत हो
जाता है। पूर्ण शांति
में, मेरी आत्मा एक
शानदार नए जीवन को
फिर से पा लेती
है—वह महान प्रेम।
(पद 3) जब प्रभु का
प्रेम चमकता है, तो इस
संसार के अंधेरे और
दुख के भारी बोझ
सब गायब हो जाते
हैं; यह हमारे चलने
के मार्ग को उज्ज्वल रूप
से प्रकाशित करता है और
हमारे लिए आशीषें लाता
है—वह महान प्रेम।
(पद 4) जब प्रभु का
प्रेम चमकता है, तो उसकी
चमक हमें शानदार वैभव
में घेर लेती है।
चाहे संसार पर विजय पाना
हो या स्वर्ग के
राज्य में रहना हो,
प्रभु का प्रेम चमकता
है—वह महान प्रेम।”
(दोहराव) “जब वह महान
प्रेम मेरे हृदय के
भीतर पूरी तरह चमकता
है, तो मैं अपनी
स्तुति अर्पित करता हूँ; वह
महान प्रेम मेरे हृदय को
शांति और आनंद से
भर देता है—वह
महान प्रेम।” इस वर्तमान संकट
के बीच, जब परमेश्वर
का प्रेम हमारे हृदयों में चमकता है—जिससे सारी चिंता, परेशानी,
अंधेरा, दुख और भय
दूर हो जाते हैं—तो हम उस
शांति और आनंद से
लबालब भर जाएँ जो
यह संसार नहीं दे सकता,
और हम ऐसे प्रकाश-स्तंभ बन जाएँ जो
परमेश्वर के उस महान
प्रेम को दर्शाते हैं।
धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (10):
परमेश्वर के क्रोध से छुटकारा
“तो फिर, अब जब हम उसके लहू
के द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं, तो उसके द्वारा हम क्रोध से अवश्य बचाए जाएँगे”
(रोमियों 5:9)।
यहाँ
रोमियों 5:9 और रोमियों 5:1 (“इसलिए, जब हम विश्वास से धर्मी ठहराए गए, तो अपने प्रभु
यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ मेल रखें”):
के बीच समानताएँ और अंतर दिए गए हैं: (1) समानताएँ: दोनों पदों में एक ही कर्ता, “हम”
(पद 1, 9) का प्रयोग किया गया है। यहाँ, “हम” अतीत
के “हम” को संदर्भित करता है—वे
लोग जो हम यीशु पर विश्वास करने *से पहले* थे—विशेष
रूप से, “जब हम अभी भी असहाय थे” (पद 6), “जब हम अभी भी पापी थे”
(पद 8), और “जब हम शत्रु थे” (पद 10)। यह अतीत का “हम” एक
ऐसी स्थिति को संदर्भित करता है जिसमें परमेश्वर के साथ हमारा मेल-जोल टूट गया था—आध्यात्मिक
मृत्यु की एक स्थिति—जिसने हमारे पास अनन्त दण्ड का सामना
करने और नरक की आग की खाई में डाले जाने के अलावा कोई विकल्प नहीं छोड़ा था। दोनों
पद एक ही घोषणा भी साझा करते हैं: “धर्मी ठहराए गए”
(पद 1, 9)। (2) अंतर: जहाँ रोमियों 5:1 कहता है कि हम “विश्वास से” धर्मी
ठहराए गए, वहीं रोमियों 5:9 कहता है कि हम “उसके [यीशु के] लहू से” धर्मी
ठहराए गए। यहाँ, “उसका लहू” विशेष रूप से यीशु के लहू को संदर्भित
करता है—फसह के मेम्ने का लहू। यह परमेश्वर के
उस मेम्ने का लहू है जो जगत के पाप को उठा ले जाता है (यूहन्ना 1:29)। परमेश्वर के
इस मेम्ने का लहू ही फसह के मेम्ने का लहू है (2 इतिहास 35:1, 6)—ठीक वही लहू जिसका
संकेत निर्गमन के समय, दसवीं विपत्ति के समय दिया गया था, जब मूसा ने इस्राएल के सभी
पुरनियों को निर्देश दिया था: “जाओ और अपने-अपने परिवारों के लिए मेम्ने चुन लो, और
फसह के मेम्ने को बलि करो” (निर्गमन 12:21)। यह यीशु के लहू की
ओर संकेत करता है—सच्चा फसह का मेम्ना और परमेश्वर का वह
मेम्ना जो जगत के पापों को उठा ले जाता है। यीशु का लहू, जो फसह का मेम्ना है, हमारे
पापों के लिए प्रायश्चित का बलिदान है (1 यूहन्ना 2:2)। दूसरे शब्दों में, हमारे लिए
(और हमारी जगह पर)—फसह के मेमने के रूप में—सलीब पर अपनी जान देकर, यीशु ने हमें
परमेश्वर के साथ मिला दिया (रोमियों 5:8; पद 10)।
यीशु
का लहू सामर्थ्य का लहू है। यीशु के अनमोल लहू में अद्भुत शक्ति है। यीशु के अनमोल
लहू की शक्ति हमारे सभी पापों को पूरी तरह से धो डालने में सक्षम है। यह वह लहू है
जो उन पापियों को धर्मी ठहराता है जो कभी परमेश्वर के शत्रु थे। यीशु का लहू परमेश्वर
के पूरे क्रोध को पूरी तरह से शांत करता है; यह वह लहू है जो हमारे सभी पापों को क्षमा
करता है और हमें धर्मी बनाता है। इसके अलावा, यीशु का लहू हमारे जीवन में एक शक्तिशाली
शक्ति के रूप में काम करता रहता है—एक ऐसी शक्ति जो हमारे अस्तित्व और हमारे
रोज़मर्रा के जीवन को नियंत्रित और निर्देशित करती है। यहाँ, "लहू" शब्द
जीवन का प्रतीक है। इस प्रकार, यीशु के लहू के द्वारा—यानी,
यीशु के जीवन के द्वारा—हमें न केवल धर्मी ठहराया गया है (रोमियों
5:9), बल्कि हमें एक ही व्यक्ति, यीशु मसीह के द्वारा जीवन भी प्राप्त हुआ है (पद
17)। [यह "जीवन" एक ऐसा उपहार है जो परमेश्वर हमें मुफ़्त में देता है—विशेष
रूप से, "हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनंत जीवन" (रोमियों 6:23)।] अब हम ऐसे
आध्यात्मिक रूप से मृत लोग नहीं रहे जिनका परमेश्वर के साथ मेल-जोल टूट गया हो; बल्कि,
अब (पद 9), हमारा परमेश्वर के साथ मेल हो गया है (पद 1; *मॉडर्न पीपल्स बाइबिल*; तुलना
करें: पद 10–11)। अब (पद 9), उस पवित्र आत्मा के द्वारा जिसे परमेश्वर ने हमें दिया
है, उसने अपना प्रेम हमारे हृदयों में उंडेल दिया है (पद 5; *मॉडर्न पीपल्स बाइबिल*)।
इसलिए, अब—पवित्र आत्मा के सामर्थ्य के द्वारा,
जो हमारे हृदयों में भेजा गया यीशु का आत्मा है—हम
परमेश्वर को "अब्बा, पिता" कहकर पुकारने में सक्षम हैं (गलातियों 4:6; *न्यू
कोरियन रिवाइज्ड वर्जन*; तुलना करें: रोमियों 8:15)।
यीशु
मसीह का लहू, सीधे शब्दों में कहें तो, यीशु मसीह का ही लहू है; यह यीशु मसीह के जीवन
का ही प्रतीक है। यीशु मसीह का लहू फसह के मेमने का लहू है—एक
ऐसा लहू जो सामर्थ्य से भरा हुआ है, और उन पापियों को धर्मी ठहराने में सक्षम है जो
कभी परमेश्वर के शत्रु थे। इब्रानियों 9:14 पर विचार करें: "तो फिर, मसीह का लहू—जिसने
सनातन आत्मा के द्वारा अपने आप को परमेश्वर के सामने निष्कलंक बलिदान के रूप में चढ़ाया—तुम्हारे
विवेक को उन कामों से कितना अधिक शुद्ध करेगा जो मृत्यु की ओर ले जाते हैं, ताकि तुम
जीवित परमेश्वर की सेवा कर सको?" [(मॉडर्न पीपल्स बाइबल) "तो फिर, मसीह का
लहू—जिसने सनातन पवित्र आत्मा के द्वारा अपने
आप को परमेश्वर के सामने एक निष्कलंक बलिदान के रूप में चढ़ाया—तुम्हारे
विवेक को उन कामों से कितना अधिक शुद्ध करेगा जो मृत्यु की ओर ले जाते हैं, और तुम्हें
जीवित परमेश्वर की सेवा करने के योग्य बनाएगा?"] यह पवित्र आत्मा ही था जिसने
कुंवारी मरियम को यीशु को गर्भ में धारण करने के योग्य बनाया (मत्ती 1:18, 20); वह
इस पृथ्वी पर यीशु के तैंतीस वर्षों के दौरान लगातार उनके साथ रहा, और वह तब भी उपस्थित
था जब यीशु ने अपना लहू बहाया और क्रूस पर अपने प्राण त्यागे। हम यीशु मसीह के इस लहू
के अधिकार, सामर्थ्य, शक्ति और उद्धार के कार्य को पूरी तरह से कैसे समझ सकते हैं?
इस लहू के द्वारा, उसने हमारे सभी पापों का प्रायश्चित किया है, और इस प्रकार हमें
पाप के बंधन से मुक्त—आज़ाद—किया
है। इस लहू के द्वारा, वे पापी जो अन्यथा अनंत दंड भोगने के लिए निर्धारित थे, धर्मी
ठहराए गए हैं (रोमियों 5:1, 9)। इस लहू के द्वारा, हमें परमेश्वर के साथ शांति प्राप्त
हुई है (पद 1)। इस लहू के द्वारा, हमने विश्वास के माध्यम से उस अनुग्रह तक पहुँच प्राप्त
की है जिसमें हम अब स्थिर हैं (पद 2)। इस लहू की सामर्थ्य अब भी हमारे जीवन में कार्य
करती रहती है, और हमें पवित्र परमेश्वर के सिंहासन के निकट जाने के योग्य बनाती है।
इस लहू के द्वारा, हम परमेश्वर की महिमा की आशा में आनंदित होते हैं (पद 2)। इस लहू
के द्वारा, हम अपनी पीड़ाओं में भी आनंदित होते हैं (पद 3)। उदाहरण के लिए, अय्यूब—जैसा
कि अय्यूब की पुस्तक में चित्रित है—आपदा और क्लेश के बीच निराश नहीं हुआ;
बल्कि, वह आराधना में भूमि पर गिर पड़ा और परमेश्वर की स्तुति की (अय्यूब 1:20–21)।
इस लहू के द्वारा, धीरज चरित्र उत्पन्न करता है, और चरित्र आशा उत्पन्न करता है (रोमियों
5:4)।
रोमियों
5:9 में, बाइबल कहती है: “हम
उसके द्वारा परमेश्वर के क्रोध से
बचाए जाएँगे।” यहाँ,
“परमेश्वर का क्रोध” का अर्थ है परमेश्वर
का गुस्सा। पुराने नियम में परमेश्वर
के क्रोध के बारे में
बीस से ज़्यादा खास
अंश हैं; जब सभी
संदर्भों को गिना जाता
है, तो यह विचार
लगभग 580 बार आता है।
नए नियम में, “क्रोध” शब्द रोमियों की किताब में
दो अलग-अलग संदर्भों
में आता है: (1) पहला
एक “लगातार क्रोध” को दर्शाता है—एक ऐसा क्रोध
जिसे परमेश्वर ने अतीत में
पहले ही बरसा दिया
है, वर्तमान में बरसा रहा
है, और भविष्य में
भी बरसाता रहेगा। कृपया रोमियों 1:18 देखें: “क्योंकि परमेश्वर का क्रोध स्वर्ग
से मनुष्यों के सारे अधर्म
और अधार्मिकता के विरुद्ध प्रकट
होता है, जो अपनी
अधार्मिकता से सत्य को
दबाते हैं।” (2) दूसरा एक “अंतिम क्रोध” को दर्शाता है—वह क्रोध जिसे
परमेश्वर पिता अंतिम न्याय
के समय बरसाएगा। कृपया
रोमियों 2:5 देखें: “परन्तु तू अपनी कठोर
और बिना पछतावे वाली
आत्मा के कारण अपने
लिए क्रोध के दिन, और
परमेश्वर के सच्चे न्याय
के प्रकट होने के दिन
के लिए क्रोध जमा
कर रहा है।” रोमियों
5:9 में जिस “क्रोध” का ज़िक्र है, वह रोमियों
1:18 में बताए गए क्रोध
को नहीं, बल्कि रोमियों 2:5 में बताए गए
“अंतिम क्रोध” को दर्शाता है। रोमियों 2:5 में
वाक्यांश—“क्रोध का दिन, और
परमेश्वर के सच्चे न्याय
के प्रकट होने का दिन”—अंतिम न्याय के दिन को
दर्शाता है; खास तौर
पर, यह अंतिम न्याय
“महान श्वेत सिंहासन न्याय” को दर्शाता है। कृपया प्रकाशितवाक्य
20:12 देखें: “और मैंने मरे
हुओं को, छोटे और
बड़े, सिंहासन के सामने खड़े
देखा, और किताबें खोली
गईं। एक और किताब
खोली गई, जो जीवन
की किताब है। मरे हुओं
का न्याय उनके कामों के
अनुसार किया गया, जैसा
कि किताबों में लिखा था।”
न्यायाधीश कौन है? अंतिम
न्याय का न्यायाधीश परमेश्वर
पिता के अलावा कोई
और नहीं है। किसका
न्याय किया जा रहा
है? “मरे हुए”
(पद 12)—यानी, पूरी मानवजाति, पहले
इंसान, आदम से शुरू
होकर—वे लोग हैं
जिनका न्याय किया जाता है।
न्याय कैसे किया जाता
है? प्रभु किताबों में दर्ज रिकॉर्ड
के आधार पर न्याय
करता है। इन किताबों
में से, हममें से
हर एक के लिए
एक खास किताब है।
ठीक एक आत्मकथा की
तरह, उस किताब में
हमारे सभी पापों का
रिकॉर्ड होगा—अतीत, वर्तमान और भविष्य के
पापों का—हमारे जन्म के पल
से लेकर हमारी मृत्यु
के पल तक का।
इसलिए, जिस दिन तक
हमारी मृत्यु नहीं हो जाती,
हमारे पास भजन 274, “मेरे
कर्म पाप के सिवा
कुछ नहीं हैं,” गाने
के अलावा कोई और चारा
नहीं है। इसका कारण
यह है कि हमने
जो कुछ भी किया
है, जो कुछ हम
अभी कर रहे हैं,
और जो कुछ हम
अपनी आखिरी सांस तक कर
सकते हैं—वह सब पाप
के सिवा कुछ नहीं
है। नतीजतन, हम सभी पापी
थे और परमेश्वर के
अंतिम क्रोध का सामना करने
के लिए अभिशप्त थे;
हालाँकि, क्योंकि यीशु ने अपना
कीमती लहू बहाया और
सलीब पर अपनी जान
दे दी, इसलिए हम
उनके लहू के द्वारा
धर्मी ठहराए गए हैं, और
वह निश्चित रूप से हमें
उस अंतिम क्रोध से बचाएँगे (रोमियों
5:9)। पहले—क्योंकि हमारे नाम उन किताबों
में दर्ज थे (प्रकाशितवाक्य
20:12), जिसका अर्थ है कि
हम उन लोगों में
से थे जिनके नाम
*जीवन की किताब* में
नहीं लिखे थे—इसलिए हम अनिवार्य रूप
से हमेशा के लिए आग
की झील में डाले
जाने के लिए अभिशप्त
थे (पद 15)। हालाँकि, केवल
सलीब पर बहाए गए
यीशु मसीह के कीमती
लहू के कारण—और क्योंकि हमारे
नाम उस *दूसरी* किताब,
यानी जीवन की किताब
(पद 12) में दर्ज हैं—विशेष रूप से, मेम्ने
की जीवन की किताब
(प्रकाशितवाक्य 21:27) में—हम पवित्र नगर,
नए यरूशलेम में प्रवेश करेंगे,
जो परमेश्वर की ओर से
स्वर्ग से नीचे उतरता
है (पद 10); ठीक उसी नगर
में जहाँ परमेश्वर की
महिमा निवास करती है (पद
11) (पद 26, 27)।
यदि
हम बाइबल में रोमियों 5:9 को
देखें, तो यह “उद्धार” की बात करता है।
यहाँ, “उद्धार” शब्द (रोमियों 5:9) रोमियों की किताब में
पाँच बार संज्ञा के
रूप में और आठ
बार क्रिया के रूप में
आता है। संज्ञा के
रूप में इसके उपयोग
का एक उदाहरण रोमियों
1:16 में मिलता है: “क्योंकि मैं
सुसमाचार से लज्जित नहीं
हूँ, क्योंकि यह हर उस
व्यक्ति के लिए परमेश्वर
की सामर्थ्य है जो विश्वास
करता है—पहले यहूदी के
लिए, और फिर यूनानी
के लिए।” क्रिया
के रूप में इसके
आठ बार आने के
संबंध में, इसका उपयोग
एक बार भूतकाल में
और सात बार भविष्यकाल
में किया गया है।
"मुक्ति" का भूतकाल रूप—जिसका अर्थ है कि
किसी ने *पहले ही*
मुक्ति पा ली है—रोमियों की किताब में
केवल एक बार आता
है। कृपया रोमियों 8:24 देखें: "क्योंकि आशा में ही
हमारा उद्धार हुआ। परन्तु जिस
आशा को देखा जाता
है, वह आशा नहीं;
क्योंकि जो कोई देखता
है, वह उसकी आशा
क्यों करेगा?" यीशु मसीह के
लहू के द्वारा, हम
आशा में पहले ही
बचाए जा चुके हैं।
"मुक्ति" का भविष्यकाल रूप—जिसका अर्थ है कि
किसी को भविष्य में
मुक्ति *मिलेगी*—रोमियों में सात बार
आता है। कृपया रोमियों
5:10 देखें: "क्योंकि जब हम बैरी
ही थे, तो उसके
पुत्र की मृत्यु के
द्वारा हमारा परमेश्वर के साथ मेल
हुआ; तो मेल हो
जाने पर उसके जीवन
के द्वारा हमारा उद्धार क्यों न होगा?" यहाँ,
"मुक्ति" उस भविष्य की
मुक्ति को संदर्भित करती
है जो हमें अभी
मिलनी बाकी है—विशेष रूप से, मसीह
के लहू की शक्ति
के द्वारा मुक्ति की पूर्णता की
प्राप्ति (पद 9), जिससे हम परमेश्वर के
अंतिम न्याय के दौरान उसके
अंतिम क्रोध से बच जाएँगे।
बाइबल
में जिस उद्धार की
बात की गई है,
उसमें अतीत, वर्तमान और भविष्य—तीनों शामिल हैं।
(1) अतीत
का उद्धार:
इसका
अर्थ यह है कि
परमेश्वर की कृपा से,
जब हम एक बार
यीशु मसीह—जो परमेश्वर के
पुत्र हैं—पर अपना विश्वास
रखते हैं, तो हमें
उद्धार पहले ही मिल
चुका होता है। कृपया
1 यूहन्ना 5:12–13 देखें: “जिसके पास पुत्र है,
उसके पास जीवन है;
जिसके पास परमेश्वर का
पुत्र नहीं है, उसके
पास जीवन नहीं है।
मैं ये बातें तुमको
लिखता हूँ, जो परमेश्वर
के पुत्र के नाम पर
विश्वास करते हो, ताकि
तुम जान सको कि
तुम्हारे पास अनन्त जीवन
है।” इस अंश के आधार
पर, बाइबल स्पष्ट रूप से कहती
है कि जो कोई
भी यीशु—परमेश्वर के पुत्र—पर विश्वास करता
है, उसने अनन्त जीवन
(उद्धार) पहले ही प्राप्त
कर लिया है। अतीत
का उद्धार यह दर्शाता है
कि हमें पहले ही
धर्मी ठहराया जा चुका है
(धर्मीकरण) (रोमियों 5:9)।
(2) वर्तमान
का उद्धार:
बाइबल
हमें निर्देश देती है: “अपने
उद्धार के लिए काम
करते रहो” (फिलिप्पियों 2:12)। उद्धार कोई
ऐसी चीज़ नहीं है
जिसे लोग अपने दम
पर हासिल करते हैं, बल्कि
यह कुछ ऐसा है
जिसे परमेश्वर ही पूरा करता
है। कृपया योना 2:9 देखें: “…उद्धार यहोवा का है”
[(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) “उद्धार यहोवा की ओर से
आता है”]। कृपया प्रकाशितवाक्य
7:10 देखें: “और उन्होंने ऊँचे
स्वर में पुकारकर कहा:
‘उद्धार हमारे परमेश्वर का है, जो
सिंहासन पर विराजमान है,
और मेम्ने का है।’” इन अंशों के आधार पर,
हम स्पष्ट रूप से समझ
सकते हैं कि उद्धार
कुछ ऐसा है जिसे
परमेश्वर पूरा करता है
(या प्रदान करता है); यह
किसी भी तरह से
ऐसी चीज़ नहीं है
जिसे हम—पापी मनुष्यों के
रूप में—अपने प्रयासों या
अच्छे कामों के द्वारा अपने
दम पर हासिल कर
सकें। फिर भी, प्रेरित
पौलुस ने फिलिप्पी की
कलीसिया के विश्वासियों को
“अपने उद्धार के लिए काम
करने” का निर्देश क्यों दिया? (फिलिप्पियों 2:12) इस कथन का
अर्थ समझने के लिए, हमें
सबसे पहले इस बात
की अधिक स्पष्ट समझ
प्राप्त करनी होगी कि
“उद्धार” का वास्तव में क्या तात्पर्य
है। पुराने नियम में, “उद्धार” शब्द इब्रानी शब्द *Yeshua* से लिया गया
है, जिसका अर्थ है पाप
और खतरनाक परिस्थितियों से बचाया जाना
या मुक्त किया जाना। नए
नियम में, “उद्धार” यूनानी
शब्द *soteria* के समतुल्य है;
इस शब्द का इस्तेमाल
पाप की सज़ा, पाप
के राज और पाप
भरी ज़िंदगी से छुटकारा पाने
के लिए किया जाता
है—जिससे हम स्वर्ग के
हमेशा रहने वाले राज
के नागरिक बनकर जी सकें
(स्रोत: इंटरनेट)। रोमियों 5:6, 8 और
10 में मिली आयतों के
आधार पर, तो फिर,
उद्धार क्या है? रोमियों
5:6 पर गौर करें: "क्योंकि
जब हम अभी भी
बेबस [कमज़ोर] थे, ठीक सही
समय पर मसीह अधर्मियों
के लिए मर गए।"
इस आयत की रोशनी
में देखें, तो उद्धार का
मतलब है कि परमेश्वर—जब हम पूरी
तरह बेबस और अधर्मी
थे, तब भी हम
तक पहुँचे—और मसीह की
मौत के ज़रिए दखल
देकर हमें हमारी कमज़ोरी
से बचाया और हमें परमेश्वर
जैसे लोग बना दिया।
अब, रोमियों 5:8 पर ध्यान दें:
"लेकिन परमेश्वर हमारे प्रति अपना प्यार इस
तरह दिखाते हैं कि जब
हम अभी भी पापी
थे, तब मसीह हमारे
लिए मर गए।" इस
हिस्से की रोशनी में,
उद्धार वह काम है
जिसके ज़रिए परमेश्वर—हम पापियों के
लिए अपने प्यार की
वजह से—अपने इकलौते बेटे,
यीशु मसीह को हमारी
जगह सलीब पर मरने
दिया, और इस तरह
हमें धर्मी ठहराया (आयत 9)। इसका मतलब
है कि उद्धार—जो "उद्धार" के लिए इस्तेमाल
होने वाले यूनानी शब्द
के असली मतलब के
मुताबिक है—का मतलब सिर्फ़
यह नहीं है कि
परमेश्वर ने हमें पाप
से जुड़ी सज़ा, ताकत और पाप
भरी जीवनशैली से बचाया है,
बल्कि इसमें यह सच्चाई भी
शामिल है कि उन्होंने
हमें धर्मी ठहराया है। कृपया रोमियों
5:10 देखें: "क्योंकि अगर, जब हम
परमेश्वर के दुश्मन थे,
तब भी उनके बेटे
की मौत के ज़रिए
हमारा उनसे मेल हो
गया, तो अब जब
हमारा मेल हो चुका
है, तो उनके जीवन
के ज़रिए हम और भी
ज़्यादा कैसे बचाए जाएँगे!"
इस हिस्से की रोशनी में,
उद्धार का मतलब है
कि परमेश्वर—अपने इकलौते बेटे,
यीशु की मौत के
ज़रिए—हमारा खुद से मेल
कराया, भले ही पहले
हम उनके दुश्मन थे,
और हमें अपने ही
बच्चों के तौर पर
अपना लिया। "वर्तमान-काल के उद्धार"
का विचार—खास तौर पर
यह निर्देश, "अपने उद्धार के
लिए काम करो" (फिलिप्पियों
2:12)—का मतलब यह निकाला
जा सकता है, "हमेशा
की ज़िंदगी पाने के लिए
कोशिश करो।" मेरा यह विचार
इसलिए है, क्योंकि जब
हम बाइबल के उन अंशों
की जाँच करते हैं
जो भविष्य काल में उद्धार
की बात करते हैं,
तो पवित्र शास्त्र उद्धार को एक भविष्य
की घटना के रूप
में वर्णित करते हैं—वह घटना जिसमें
यीशु इस पृथ्वी पर
लौटते हैं (दूसरा आगमन)
ताकि हमें स्वर्ग के
अनंत राज्य में ले जा
सकें, जहाँ हम हमेशा
के लिए निवास करेंगे।
साथ ही—1 यूहन्ना 5:12–13 में पाए जाने
वाले शब्दों के आधार पर—बाइबल यह भी पुष्टि
करती है कि हमने
यीशु में अपने विश्वास
के माध्यम से उद्धार *पहले
ही* प्राप्त कर लिया है;
अर्थात्, हम जो यीशु
में विश्वास करते हैं, उनके
पास पहले से ही
अनंत जीवन है। इसलिए,
चाहे हम उद्धार को
भूतकाल के संदर्भ में
देखें या भविष्य काल
के संदर्भ में, मेरा मानना
है कि
यदि हम "उद्धार" को "अनंत जीवन" का
पर्याय समझें, तो हम फिलिप्पियों
2:12 में पौलुस के निर्देश—"अपने उद्धार के
लिए काम करो"—की
व्याख्या एक सुसंगत और
तर्कसंगत तरीके से कर सकते
हैं। दूसरे शब्दों में, "अपने उद्धार के
लिए काम करो" इस
आज्ञा की व्याख्या इस
प्रकार की जा सकती
है: "अनंत जीवन प्राप्त
करने के लिए प्रयास
करो।" इसे अपने जीवन
पर लागू करते हुए,
"अपने उद्धार के लिए काम
करो" इस निर्देश को
इस प्रकार भी कहा जा
सकता है: "उन लोगों के
अनुरूप जीवन जियो जिनके
पास अनंत जीवन है।"
संक्षेप में, यह एक
ऐसा आह्वान है जो कहता
है: "भाइयों और बहनों, स्वर्ग
के राज्य के सच्चे नागरिकों
के रूप में जीवन
जियो।"
(3) भविष्य
का उद्धार:
पवित्र
शास्त्र यह भी घोषित
करते हैं कि हमें
भविष्य में उद्धार प्राप्त
होना अभी बाकी है।
कृपया प्रेरितों के काम 16:31 पर
विचार करें: "उन्होंने उत्तर दिया, 'प्रभु यीशु पर विश्वास
करो, और तुम्हारा उद्धार
होगा—तुम्हारा और तुम्हारे परिवार
का।'" कृपया रोमियों 10:9 पर दृष्टि डालें:
"यदि तुम अपने मुँह
से यह स्वीकार करो
कि यीशु प्रभु है,
और अपने हृदय में
विश्वास करो कि परमेश्वर
ने उसे मरे हुओं
में से जिला उठाया,
तो तुम्हारा उद्धार होगा।" जब हम इन
दोनों वचनों की जाँच करते
हैं, तो हम देखते
हैं कि वे यह
नहीं कहते कि प्रभु
यीशु पर विश्वास करने
पर किसी व्यक्ति ने
उद्धार *पहले ही* प्राप्त
कर लिया है; बल्कि,
वे भविष्य काल में बात
करते हैं, जो यह
संकेत देता है कि
किसी व्यक्ति को भविष्य में
किसी समय उद्धार *प्राप्त
होगा*। इस संदर्भ
में, यह "भविष्य का उद्धार" उस
समय को संदर्भित करता
है जब यीशु इस
पृथ्वी पर लौटते हैं
(दूसरा आगमन) ताकि हमें महिमा
प्रदान कर सकें (रोमियों
8:30) और हमें स्वर्ग के
अनंत राज्य में ले जा
सकें, जहाँ हम हमेशा
के लिए निवास करेंगे।
भविष्य का उद्धार उस
मुक्ति की बात करता
है जो हमें आने
वाले दिनों में अभी मिलनी
बाकी है (रोमियों 5:9)।
संक्षेप में, भविष्य का
उद्धार, उद्धार के *पूरा होने*
को दर्शाता है।
रोमियों
5:9 में जिस भविष्य के
उद्धार की बात की
गई है—भले ही वह
अतीत के उद्धार पर
आधारित हो—वह उद्धार का
और भी अधिक निश्चित
रूप है। इसलिए, रोमियों
8:30 में, प्रेरित पौलुस कहते हैं: “और
जिन्हें उसने पहले से
ठहराया, उन्हें बुलाया भी; और जिन्हें
बुलाया, उन्हें धर्मी भी ठहराया; और
जिन्हें धर्मी ठहराया, उन्हें महिमा भी दी।” यहाँ,
“जिन्हें उसने पहले से
ठहराया” उन लोगों को संदर्भित करता
है जिन्हें परमेश्वर ने, अपने प्रेम
में, संसार की नींव रखे
जाने से पहले ही
चुन लिया था (इफिसियों
1:4)। “उन्हें बुलाया भी” का अर्थ है कि
परमेश्वर ने उन लोगों
को—जिन्हें उसने प्रेम किया
और चुना—यीशु मसीह पर
विश्वास करने में समर्थ
बनाया। “जिन्हें बुलाया, उन्हें धर्मी भी ठहराया” का अर्थ है कि
परमेश्वर ने—यीशु मसीह के
लहू (जीवन) के द्वारा—उन लोगों को,
जिन्हें उसने प्रेम किया
और चुना, यीशु मसीह पर
उनके विश्वास के आधार पर
धर्मी घोषित किया। अंत में, “उन्हें
महिमा भी दी” वाक्यांश,
अंतिम न्याय और परमेश्वर के
अंतिम क्रोध से भविष्य में
मिलने वाली मुक्ति को
संदर्भित करता है; इस
भविष्य की घटना को
भूतकाल में—मानो यह *पहले
ही* घटित हो चुकी
हो—व्यक्त करने का कारण
इस पूर्ण निश्चितता पर ज़ोर देना
है कि हमें वास्तव
में यह उद्धार (हमारी
मुक्ति की पूर्णता) प्राप्त
होगा। इफिसियों 2:5–6 पर दृष्टि डालें:
“जब हम अपने अपराधों
के कारण मरे हुए
थे, तब उसने हमें
मसीह के साथ जीवित
किया (अनुग्रह ही से तुम्हारा
उद्धार हुआ है), और
हमें उसके साथ उठाया,
और मसीह यीशु में
स्वर्गीय स्थानों में उसके साथ
बैठाया।” हमने परमेश्वर के अनुग्रह के
द्वारा उद्धार पहले ही प्राप्त
कर लिया है। उसने
हमें—जो अपने अपराधों
के कारण मरे हुए
थे—मसीह के साथ
जीवित किया। यह हमारे नए
जन्म और पुनरुत्थान को
संदर्भित करता है। वाक्यांश
“और हमें उसके साथ
उठाया” स्वर्गारोहण
को संदर्भित करता है। इसलिए,
अब हम मसीह यीशु
में स्वर्गीय स्थानों में उसके साथ
बैठे हुए हैं। इसका
अर्थ है कि हम
परमेश्वर के अंतिम क्रोध
से मुक्त हो चुके हैं।
इसका तात्पर्य है कि उद्धार
की पूर्णता को प्राप्त करना—और स्वर्ग में
हमारा प्रवेश—पूर्ण रूप से निश्चित
है।
हम
यीशु मसीह के लहू
(जीवन) के द्वारा धर्मी
ठहराए गए हैं (रोम
5:9)। अपने सभी पापों
की क्षमा पाकर और धर्मी
ठहराए जाकर, हम अपने प्रभु
यीशु मसीह के द्वारा
परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप कर चुके हैं
(पद 10) और अब शांति
का आनंद लेते हैं
(पद 1)। इसके अलावा,
हमें परमेश्वर के पवित्र 'महापवित्र
स्थान' तक पहुँच मिल
गई है, जिससे हम
परमेश्वर की उपस्थिति में—उसके अनुग्रह के
सिंहासन के सामने—निकट आ सकते
हैं (पद 2)। साथ
ही, हम परमेश्वर की
महिमा की आशा में
आनंदित होते हैं (पद
2), और हम अपनी पीड़ाओं
में भी आनंदित होते
हैं (पद 3)। इसका
कारण यह है कि
हम जानते हैं कि पीड़ा
से धीरज उत्पन्न होता
है; धीरज से चरित्र;
और चरित्र से आशा (पद
3–4)। सनातन पवित्र आत्मा के द्वारा और
यीशु मसीह के बहुमूल्य
लहू की सामर्थ्य से,
हम जीवित परमेश्वर की सेवा करने
के योग्य बनाए गए हैं
(इब्र 9:14)। इसलिए, हम
कृतज्ञता के साथ प्रभु
की सेवा करने आए
हैं—चुपचाप और बिना किसी
पहचान की चाह के
(New Hymnal 323, "Called to Serve," पद
3)। जैसे-जैसे हम
सेवा करते हैं, हमें
यीशु मसीह के सुसमाचार
का प्रचार करने और अपने
पड़ोसियों से प्रेम करने
का प्रयास करना चाहिए। भले
ही हम स्वयं को
विपरीत परिस्थितियों, कठिनाइयों और क्लेशों के
बीच पाएँ—जैसे कि मृत्यु
की छाया की तराई
से होकर चलना (भज
23:4)—हमें विजय का जीवन
जीना चाहिए, जो यीशु मसीह
के बहुमूल्य लहू और परमेश्वर
की उद्धारकारी सामर्थ्य से सशक्त हो।
हमें
परमेश्वर का धन्यवाद देना
चाहिए क्योंकि, यीशु मसीह के
द्वारा, हम अंतिम न्याय
के क्रोध से भी बचाए
जाएँगे। क्रूस पर यीशु की
मृत्यु के द्वारा पहले
ही उद्धार पा चुके होने
के नाते—और भविष्य के
उद्धार की प्रतीक्षा करने
वालों के रूप में—हमें ऐसा जीवन
जीना चाहिए जो वर्तमान में
हमारे उद्धार को सक्रिय रूप
से सिद्ध करता हो। दूसरे
शब्दों में, उन लोगों
के रूप में जिन्हें
पहले ही अनंत जीवन
मिल चुका है—और स्वर्ग के
उन नागरिकों के रूप में
जो एक दिन वहाँ
निवास करेंगे, और अनंत जीवन
का पूर्ण आनंद लेंगे—हमें इस पृथ्वी
पर रहते हुए स्वर्ग
के नागरिकों के अनुरूप जीवन
जीना चाहिए। स्वर्ग के नागरिक के
रूप में जीने का
अर्थ है यीशु की
दो महान आज्ञाओं का
पालन करते हुए जीवन
जीना। कृपया मत्ती 22:37–39 देखें: “यीशु ने उत्तर
दिया: ‘अपने प्रभु परमेश्वर
से अपने पूरे मन,
अपनी पूरी आत्मा और
अपनी पूरी बुद्धि से
प्रेम करो।’ यह पहली और सबसे
बड़ी आज्ञा है। और दूसरी
आज्ञा भी इसी के
समान है: ‘अपने पड़ोसी
से अपने समान प्रेम
करो।’” (1) यह *अतीत का
प्रेम* है: जब हम
यीशु में विश्वास के
द्वारा बचाए गए, तो
परमेश्वर ने न केवल
हमें पवित्र आत्मा दिया, बल्कि पवित्र आत्मा के द्वारा, उसने
अपना प्रेम हमारे हृदयों में पहले ही
उंडेल दिया था (रोम
5:5)। (2) यह *भविष्य का
प्रेम* है: जब हम
यीशु के दूसरे आगमन
के समय अपना अंतिम
उद्धार प्राप्त करेंगे—जब हम स्वर्ग
में प्रवेश करेंगे—तो पवित्र आत्मा
हमें यीशु की दोहरी
आज्ञा (जो स्वर्ग का
ही नियम है) का
पूरी तरह पालन करने
में समर्थ बनाएगा, जिससे हमें परमेश्वर और
अपने पड़ोसियों से पूर्ण प्रेम
करने की शक्ति मिलेगी।
(3) यह *वर्तमान का प्रेम* है:
चूंकि वह पवित्र आत्मा
हमारे भीतर वास करता
है—जो अभी भी
प्रेम का फल उत्पन्न
कर रहा है (गल
5:22) और हमें यीशु की
दोहरी आज्ञा का पालन करने
में समर्थ बना रहा है—इसलिए हमें आत्मा के
अनुसार जीना और प्रेम
करना चाहिए (पद 16)। दूसरे शब्दों
में, हमें स्वयं को
पवित्र आत्मा के द्वारा अगुवाई
करने देना चाहिए (पद
18); हमें आत्मा के द्वारा जीना
और आत्मा के अनुसार चलना
चाहिए (पद 25)। जब हम
ऐसा करेंगे, तो हमारे हृदय
स्वर्ग में बदल जाएंगे,
हमारे घर स्वर्गीय बन
जाएंगे, और हमारा कलीसिया
एक ऐसा समुदाय बन
जाएगा जो स्वर्ग के
ही स्वभाव को मूर्त रूप
देगा।
हमें
यीशु पर गर्व करना
चाहिए और यीशु के
सुसमाचार की घोषणा करनी
चाहिए। इस समय—जब पूरा विश्व
कोरोनावायरस के कारण संकट
में है—हमें सभी राष्ट्रों
को अपने हृदय में
समेट लेना चाहिए, उनकी
ओर से परमेश्वर से
प्रार्थना करनी चाहिए, और
विश्व के उन सभी
लोगों के साथ सुसमाचार
साझा करना चाहिए जो
इस संकट का सामना
कर रहे हैं। कृपया
मत्ती 24:14 देखें: “और राज्य का
यह सुसमाचार पूरे विश्व में
सभी राष्ट्रों के लिए एक
गवाही के रूप में
प्रचारित किया जाएगा, और
तब अंत आ जाएगा।” बाइबल में प्रेरितों के
काम 1:8 देखें: “परन्तु जब पवित्र आत्मा
तुम पर आएगा, तो
तुम सामर्थ्य पाओगे; और तुम यरूशलेम
में, और सारे यहूदिया
और सामरिया में, और पृथ्वी
की छोर तक मेरे
गवाह होगे।”
धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (11):
भविष्य के उद्धार को प्राप्त करना
“क्योंकि जब हम शत्रु ही थे, तो परमेश्वर के पुत्र की मृत्यु के द्वारा हमारा मेल परमेश्वर के साथ हुआ; तो अब जब हमारा मेल हो गया, तो उसके जीवन के द्वारा हम उद्धार क्यों न पाएंगे?” (रोमियों 5:10)।
बाइबल
हमें बताती है कि एक
समय ऐसा था जब
हम परमेश्वर के शत्रु थे
(रोमियों 5:10)। हम परमेश्वर
के शत्रु कैसे बन गए?
यदि हम पुराने नियम
की पुस्तक 'उत्पत्ति' (Genesis) को देखें, तो
हम पाते हैं कि
जब परमेश्वर ने आकाश और
पृथ्वी को बनाया—और साथ ही
पहले मनुष्य, आदम को भी
रचा—तो उसने आदम
को अदन की वाटिका
में किसी भी पेड़
का फल खाने की
अनुमति दी, लेकिन उसे
यह आज्ञा दी, “तू भले
और बुरे के ज्ञान
के वृक्ष का फल कभी
न खाना।” परमेश्वर
ने यह घोषणा की
कि जिस दिन आदम
उस फल को खाएगा,
वह “निश्चित रूप से मर
जाएगा” (उत्पत्ति 2:16–17)। हालाँकि, आदम
उस धूर्त सर्प (शैतान) के प्रलोभन में
आ गया, उसने परमेश्वर
की आज्ञा का उल्लंघन किया,
और भले और बुरे
के ज्ञान के वृक्ष का
फल खा लिया। इसके
परिणामस्वरूप, आदम और उसके
सभी वंशज परमेश्वर के
शत्रु बन गए। इसके
अलावा, आदम और उसके
सभी वंशजों पर परमेश्वर का
क्रोध भड़का, और उनका भाग्य
यह तय हो गया
कि उन्हें अनंत अग्नि-कुंड
में अनिवार्य विनाश का सामना करना
पड़ेगा। इस प्रकार, अतीत
में, हम वे लोग
थे जो परमेश्वर के
शत्रु के रूप में
खड़े थे, और हम
ऐसे लोग थे जिनमें
प्रेम का अभाव था।
फिर भी, क्योंकि परमेश्वर—जो स्वयं प्रेम
है [“…परमेश्वर प्रेम है” (1 यूहन्ना 4:8)]—ने उस पवित्र
आत्मा के द्वारा, जो
उसने हमें दिया है,
अपने प्रेम को हमारे हृदयों
में उंडेल दिया है (रोमियों
5:5), इसलिए हम जो अब
यीशु पर विश्वास करते
हैं, परमेश्वर के प्रेम के
अधिकारी बन गए हैं।
परमेश्वर ने इसे संभव
कैसे बनाया? 1 यूहन्ना 4:9 को देखिए: “परमेश्वर
का प्रेम हमारे बीच इस रीति
से प्रकट हुआ कि परमेश्वर
ने अपने एकलौते पुत्र
को जगत में भेजा,
ताकि हम उसके द्वारा
जीवन पाएं।” परमेश्वर
ने अपने एकलौते पुत्र
को जगत में—जन्म या अवतार
के रूप में—इसलिए भेजा ताकि वह
हमें जीवन दे सके
(अर्थात् हमारा उद्धार कर सके)।
यह एकलौता पुत्र, जिसे जगत में
भेजा गया था, अपने
स्वभाव में वास्तव में
परमेश्वर ही था; फिर
भी, उन्होंने परमेश्वर के साथ समानता
को ऐसी चीज़ नहीं
माना जिसे ज़बरदस्ती हासिल
किया जाए, बल्कि इसके
बजाय उन्होंने खुद को शून्य
बना लिया और एक
सेवक का रूप धारण
कर लिया, और इंसानी रूप
में आए (फिलिप्पियों 2:6-7)। यीशु—जो एक ही
समय में निष्पाप परमेश्वर
और इंसान दोनों हैं—इस दुनिया में
खास तौर पर हमें
जीवन देने (हमें बचाने) के
लिए पैदा हुए (अवतार
लिया) (1 यूहन्ना 4:9)।
रोमियों
5:10 में, बाइबल कहती है: "उनके
पुत्र की मृत्यु के
द्वारा।" क्या कोई ऐसा
है जिसे परमेश्वर पिता
"अपने पुत्र"—परमेश्वर के इकलौते पुत्र,
यीशु मसीह—से ज़्यादा प्यार
करते हैं? फिर भी,
परमेश्वर पिता ने अपने
खुद के पुत्र को
नहीं बख्शा, बल्कि हम सबके लिए
उन्हें सौंप दिया (रोमियों
8:32)। दूसरे शब्दों में, हमारी खातिर—हम जो परमेश्वर
के दुश्मन थे—परमेश्वर पिता ने अपने
प्यारे, इकलौते पुत्र, यीशु मसीह को
क्रूस पर चढ़ा दिया।
1 यूहन्ना 4:10 को देखिए: "प्रेम
इसमें है: यह नहीं
कि हमने परमेश्वर से
प्रेम किया, बल्कि यह कि उन्होंने
हमसे प्रेम किया और हमारे
पापों के प्रायश्चित के
लिए अपने पुत्र को
बलिदान के रूप में
भेजा।" जब हम परमेश्वर
के दुश्मन थे, तब भी
उन्होंने हमसे प्रेम किया
और हमारे पापों को क्षमा करने
के लिए अपने इकलौते
पुत्र, यीशु मसीह को
प्रायश्चित के बलिदान के
रूप में भेजा। इस
प्रकार, यीशु मसीह को
हमारी खातिर क्रूस पर सौंप दिया
गया (रोमियों 8:32)। हालाँकि वे
इकलौते पुत्र हैं—जो स्वभाव से
मर नहीं सकते—फिर भी यीशु
मसीह ने हमारी जगह
मरने के लिए, परमेश्वर
के साथ समानता को
ऐसी चीज़ नहीं माना
जिसे ज़बरदस्ती हासिल किया जाए; इसके
बजाय, उन्होंने खुद को शून्य
बना लिया और एक
सेवक का रूप धारण
कर लिया, और इंसानी रूप
में आए (फिलिप्पियों 2:6-7)। इसके
अलावा, इकलौते पुत्र, यीशु मसीह, इंसानी
रूप में प्रकट हुए,
खुद को दीन बनाया,
और आज्ञाकारी बन गए—यहाँ तक कि
क्रूस पर मृत्यु तक
भी (पद 8)। चूँकि
हम सब परमेश्वर के
दुश्मन थे, इसलिए हम
सब क्रूस पर उनके क्रोध
के तहत अनंत दंड
के हकदार थे; फिर भी,
इकलौते पुत्र, यीशु मसीह, हमारी
जगह क्रूस पर मर गए—हम जो परमेश्वर
के दुश्मन थे। इस प्रकार,
उन्होंने क्रूस के द्वारा शत्रुता
को खत्म कर दिया
और हमें परमेश्वर के
साथ मिला दिया (इफिसियों
2:16)। परमेश्वर को यह भाया
कि वह अपने पुत्र,
यीशु मसीह के क्रूस
के लहू के द्वारा
शांति स्थापित करे, और उसके
द्वारा, सब चीज़ों को
अपने साथ मिला ले
(कुलुस्सियों 1:20)।
हम
परमेश्वर के साथ मिला
लिए गए हैं (रोमियों
5:10)। परमेश्वर ने हमें—जो उसके शत्रु
थे—अपने साथ मिला
लिया, और उसने ऐसा
हमेशा के लिए एक
ही बार में कर
दिया। उसने इसे कैसे
पूरा किया? उसने यीशु मसीह
के शरीर को हमेशा
के लिए एक ही
बार बलिदान के रूप में
चढ़ाकर इसे संभव बनाया
(इब्रानियों 10:10)। दूसरे शब्दों
में, जब हम अभी
भी परमेश्वर के शत्रु थे,
तब भी हम उसके
पुत्र, यीशु मसीह की
क्रूस पर हुई एक
बार की मृत्यु के
द्वारा उसके साथ मिला
लिए गए (5:10; 6:10)। 1 यूहन्ना 2:2 पर
विचार करें: “वही हमारे पापों
का प्रायश्चित है, और केवल
हमारे ही नहीं, वरन्
सारे जगत के पापों
का भी” (तुलना करें रोमियों 3:25)।
यहाँ, “प्रायश्चित” शब्द का अर्थ “संतुष्टि” है; यह इस तथ्य
को दर्शाता है कि यीशु
ने, बलिदान के मेम्ने (फसह
के मेम्ने) के रूप में
चढ़ाए जाकर और क्रूस
पर मरकर, परमेश्वर की पवित्र माँगों
को पूरी तरह से
संतुष्ट किया—ऐसी माँगें जिनके
अनुसार पाप का दंड
मिलना आवश्यक था (मैकआर्थर)।
प्रेरित यूहन्ना ने यह बात
न केवल 1 यूहन्ना 2:2 में कही, बल्कि
1 यूहन्ना 4:10 में भी दोहराई:
“प्रेम इसमें नहीं कि हमने
परमेश्वर से प्रेम किया,
वरन् इसमें है कि उसने
हमसे प्रेम किया और हमारे
पापों के प्रायश्चित के
लिए अपने पुत्र को
भेजा।” वह यह घोषणा कर
रहा है कि परमेश्वर
ने अपने पुत्र, यीशु
को, हमारे पापों का प्रायश्चित करने
के लिए इस संसार
में भेजा। इसका कारण केवल
यह है कि परमेश्वर
हमसे प्रेम करता है। 2 कुरिन्थियों
5:19 पर दृष्टि डालें: “अर्थात् परमेश्वर ने मसीह में
होकर जगत को अपने
साथ मिला लिया, और
उनके अपराधों का दोष उन
पर नहीं लगाया...” कुलुस्सियों
1:22 पर दृष्टि डालें: “कि उसने अपने
शारीरिक देह में मृत्यु
के द्वारा, तुम्हें पवित्र, और निर्दोष, और
अपने सामने बेदाग बनाकर उपस्थित किया है।” यह मेल-मिलाप एक
ऐसा अनंत बंधन है
जिसे कभी तोड़ा नहीं
जा सकता।
परमेश्वर
अब हमें शत्रु नहीं
मानता; बल्कि, अपने पुत्र, यीशु
मसीह की क्रूस पर
हुई बलिदान की मृत्यु के
द्वारा, उसने हमें अपने
साथ मिला लिया है
और हमें अपने ही
बच्चों के रूप में
अपना लिया है। इसलिए,
अब हमें परमेश्वर के
निकट आने, उन्हें “अब्बा,
पिता” कहकर पुकारने, और उनके साथ
संगति तथा मेल-जोल
का आनंद लेने का
सौभाग्य प्राप्त है। अब हम
परमेश्वर के शत्रु नहीं
रहे, बल्कि—यीशु मसीह की
मृत्यु के द्वारा—हम ऐसे लोग
बन गए हैं जिनका
उनके साथ मेल हो
गया है। प्रभु ने
हम पर—उन लोगों पर
जिनका परमेश्वर के साथ मेल
हो गया है—मेल-मिलाप की
सेवा का दायित्व सौंपा
है (2 कुरिन्थियों 5:18)। इसके अतिरिक्त,
प्रभु ने हमें मेल-मिलाप का संदेश भी
सौंपा है (पद 19)।
इसलिए, मसीह के राजदूतों
के रूप में कार्य
करते हुए, हमें पूरी
लगन से यह आग्रह
करना चाहिए: “परमेश्वर के साथ मेल
कर लो” (पद 20)।
बाइबल
के रोमियों 5:10 में लिखा है:
“तो फिर, अब जब
हमारा मेल-मिलाप हो
चुका है, तो हम
उसके जीवन के द्वारा
और भी अधिक बचाए
जाएँगे।” यहाँ “वह” यीशु मसीह को दर्शाता
है—वह जिसने इस
धरती पर आकर, क्रूस
पर अपनी जान देकर,
हमारा परमेश्वर से मेल-मिलाप
करवाया। इसके अलावा, “तो
फिर... उसके जीवन के
द्वारा” (रोमियों 5:10) वाक्यांश में, “उसका जीवन” यीशु मसीह के पुनरुत्थान
को दर्शाता है। पवित्र शास्त्रों
के अनुसार, यीशु मसीह हमारे
पापों के लिए मरे,
उन्हें दफनाया गया, और—फिर से पवित्र
शास्त्रों के अनुसार—तीसरे दिन वह फिर
से जीवित हो उठे (1 कुरिन्थियों
15:3–4)। अपने पुनरुत्थान के
बाद, यीशु मसीह ने
चालीस दिनों तक अपने पुनर्जीवित
होने की गवाही दी;
फिर वह स्वर्ग चले
गए और अब परमेश्वर
के दाहिने हाथ विराजमान हैं।
जिस यीशु से प्रेरित
पौलुस की मुलाकात दमिश्क
के रास्ते में हुई थी,
वह केवल पुनर्जीवित यीशु
ही नहीं थे, बल्कि
वह प्रभु थे जो पुनर्जीवित
होकर, स्वर्ग जाकर, परमेश्वर के दाहिने हाथ
विराजमान हो चुके थे
(प्रेरितों के काम 9)।
यही प्रभु निश्चित रूप से इस
दुनिया में वापस आएँगे
(दूसरा आगमन)। उस
समय, हमें अपना उद्धार
प्राप्त होगा (रोमियों 5:10)। यहाँ, यह
“उद्धार” इस बात का संकेत
है कि जब यीशु
मसीह वापस आएँगे, तो
वे संत जो पहले
ही मर चुके हैं,
अविनाशी, महिमामय, शक्तिशाली और आत्मिक शरीरों
के साथ पुनर्जीवित होंगे
(1 कुरिन्थियों
15:42–44); इसी तरह, वे संत
जो उस समय तक
जीवित होंगे, वे भी अविनाशी,
महिमामय, शक्तिशाली और आत्मिक शरीरों
में बदल जाएँगे (पद
51), और इस प्रकार वे
पुनर्जीवित यीशु के समान
ही एक महिमामय शरीर
धारण कर लेंगे (फिलिप्पियों
3:20–21)। इसके बाद, हम
जो उस समय तक
जीवित और शेष रहेंगे,
उन्हें उनके साथ बादलों
में ऊपर उठा लिया
जाएगा ताकि हम हवा
में प्रभु से मिल सकें;
और इस प्रकार हम
हमेशा प्रभु के साथ रहेंगे
(1 थिस्सलोनिकियों
4:17)। अंत में, स्वर्ग
में, हम “मेम्ने के
विवाह भोज” में शामिल होंगे (प्रकाशितवाक्य 19:9)। हमें यही
उद्धार प्राप्त होगा। इसके अलावा, हम
यीशु के पुनरुत्थान के
द्वारा बचाए जाएँगे (रोमियों
5:10)। यहाँ, शब्द "इसके अलावा" (moreover) पूर्ण निश्चितता
पर ज़ोर देता है—यानी, हम *निश्चित रूप
से* यीशु मसीह के
पुनरुत्थान के द्वारा भविष्य
का उद्धार प्राप्त करेंगे। यदि यीशु इस
दुनिया में आए और
जब हम अभी भी
कमज़ोर, पापी और परमेश्वर
के शत्रु थे, तब क्रूस
पर प्रायश्चित के बलिदान के
रूप में मरकर हमें
बचाया, तो यह 100% निश्चित
है कि जब वह
इस दुनिया में लौटेंगे, तब
हम बचाए जाएँगे। हमें
उद्धार के इस विश्वास
और भरोसे को मज़बूती से
थामे रखना चाहिए।
प्रभु
निश्चित रूप से और
ज़रूर लौटेंगे! हमारे वे साथी विश्वासी
जो गुज़र चुके हैं, निस्संदेह
पुनर्जीवित होंगे, और जो उस
समय तक जीवित रहेंगे,
वे निश्चित रूप से महिमामयी
प्रभु का स्वागत करने
के लिए बदल दिए
जाएँगे। बाइबल में देखें, 1 कुरिन्थियों
15:52–58: “देखो! मैं तुम्हें एक
भेद बताता हूँ: हम सब
सोएँगे नहीं, परन्तु हम सब बदल
जाएँगे—एक पल में,
पलक झपकते ही, अन्तिम तुरही
बजने पर। क्योंकि तुरही
बजेगी, और मरे हुए
अविनाशी होकर जी उठेंगे,
और हम बदल जाएँगे।
क्योंकि इस नाशवान शरीर
को अविनाशी शरीर धारण करना
है, और इस मरणशील
शरीर को अमरता धारण
करनी है। जब यह
नाशवान शरीर अविनाशी शरीर
धारण कर लेगा, और
यह मरणशील शरीर अमरता धारण
कर लेगा, तब वह वचन
पूरा होगा जो लिखा
है: ‘मृत्यु विजय में निगल
ली गई।’ ‘हे मृत्यु, तेरी
विजय कहाँ रही? हे
मृत्यु, तेरा डंक कहाँ
रहा?’ मृत्यु का डंक पाप
है, और पाप की
शक्ति व्यवस्था है। परन्तु परमेश्वर
का धन्यवाद हो, जो हमारे
प्रभु यीशु मसीह के
द्वारा हमें विजय प्रदान
करता है। इसलिए, मेरे
प्यारे भाइयों, स्थिर रहो, अडिग रहो,
प्रभु के काम में
सदा बढ़ते रहो, यह जानते
हुए कि प्रभु में
तुम्हारा परिश्रम व्यर्थ नहीं है।” हमें पुनरुत्थान के इस विश्वास
और आशा में स्थिर
और अडिग रहना चाहिए,
और हमेशा प्रभु के काम के
लिए स्वयं को पूरी तरह
समर्पित रखना चाहिए (पद
58)। इसका कारण यह
है कि प्रभु हमें
प्रतिफल देंगे। प्रकाशितवाक्य 22:12 पर विचार करें:
“देखो, मैं शीघ्र आनेवाला
हूँ! मेरा प्रतिफल मेरे
साथ है, और मैं
हर एक व्यक्ति को
उसके कामों के अनुसार दूँगा।” “मीनाओं के दृष्टांत”
(लूका 19:11–27) में, जिस सेवक
ने एक मीना से
दस मीना कमाए, और
जिस सेवक ने एक
मीना से पाँच मीना
कमाए, उन दोनों को
स्वामी की ओर से
यह सराहना मिली—"शाबाश, मेरे अच्छे सेवक!
क्योंकि तुम बहुत छोटी
सी बात में भी
भरोसेमंद रहे हो"—और
इसके साथ ही उन्हें
क्रमशः “दस नगरों” और “पाँच नगरों” पर अधिकार का प्रतिफल भी
मिला। उस समय इस्राएल
में “मीना” मुद्रा
की एक इकाई थी,
जो एक मज़दूर की
तीन महीने की मज़दूरी के
बराबर होती थी। फिर
भी, स्वामी द्वारा दिए गए प्रतिफल—क्रमशः दस नगरों और
पाँच नगरों पर अधिकार—इतने विशाल थे
कि उनकी किसी से
कोई तुलना ही नहीं की
जा सकती थी। मैं
प्रार्थना करता हूँ कि
भविष्य में जब हम
प्रभु के सामने अपना
हिसाब देने के लिए
खड़े होंगे (मत्ती 25:19), तो हम भी
उन लोगों में शामिल होंगे
जिन्हें उनकी प्रशंसा और
प्रतिफल प्राप्त होंगे।
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