यीशु मसीह का सुसमाचार (रोमियों अध्याय 5–8) (3)

धर्मी ठहराए जाने के परिणाम (12):

परमेश्वर में आनन्द

 

 

 

 

“और केवल यही नहीं, परन्तु हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा, जिसके द्वारा अब हमारा मेल हो गया है, परमेश्वर में भी आनन्द करते हैं” (रोमियों 5:11)।

 

 

प्रेरित पौलुस ने रोमियों 5:2 में पहले ही कह दिया था, “…हम परमेश्वर की महिमा की आशा में आनन्द करते हैं।” इसके अलावा, पद 3 में, उसने घोषणा की, “हम अपने दुखों में भी आनन्द करते हैं।” और पद 11 में, पौलुस ने एक बार फिर पुष्टि की, “हम परमेश्वर में भी आनन्द करते हैं।” जब, हमारे पाप के कारण, हम परमेश्वर की महिमा से वंचित रह गए थे (3:23), तो हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा विश्वास से धर्मी ठहराए गए (5:1–2)। यद्यपि हम कभी परमेश्वर के शत्रु थे, परन्तु उसके पुत्र, यीशु मसीह की मृत्यु के द्वारा, हमारा परमेश्वर से मेल हो गया (पद 10) और हमें परमेश्वर के साथ शान्ति का अनुभव हुआ (पद 1)। अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा (पद 1–2), हमें परमेश्वर के अनुग्रह के सिंहासन तक पहुँच मिली है और अब हम उसके सामने दृढ़ता से खड़े हैं (पद 2)। हम परमेश्वर की महिमा की आशा में आनन्द (और गर्व) करते हैं (पद 2)। महिमा के ये तीन पहलू जो पहले ही प्रकट हो चुके हैं, अभी 100% पूर्ण नहीं हैं। यदि परमेश्वर अभी अपनी 100% पूर्ण महिमा को पूरी तरह से प्रकट कर दे, तो हम उस सिद्ध महिमा को पूरी तरह से समझ नहीं पाएँगे। परमेश्वर की वह महिमा जो अभी प्रकट होनी बाकी है—एक शब्द में कहें तो—यीशु का दूसरा आगमन है। भविष्य में प्रकट होने वाली परमेश्वर की महिमा 100% पूर्ण और अनन्त महिमा होगी; उस समय, हम परमेश्वर को आमने-सामने देखेंगे (1 कुरिन्थियों 13:12)। परमेश्वर की यह महिमा हमारी भी महिमा है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर पिता की महिमा हमारी, यानी उसके बच्चों की महिमा है। रोमियों 5:1–2 में वर्णित परमेश्वर की महिमा के तीन पहलुओं की तुलना, परमेश्वर की उस महिमा से पर्याप्त रूप से नहीं की जा सकती जो अभी प्रकट होनी बाकी है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर की वह महिमा जिसका आनंद हम अभी अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा उठा रहे हैं, परमेश्वर की उस महिमा की तुलना में फीकी पड़ जाती है जिसका अनुभव हम तब करेंगे जब भविष्य में हमारे प्रभु यीशु लौटकर आएंगे (5:1–2; cf. 8:18)। इस भविष्य की महिमा के संबंध में, जब यीशु प्रकट होंगे, तो हम भी उन्हीं के समान हो जाएंगे और उनका सच्चा रूप देखेंगे (1 यूहन्ना 3:2); वह हमारे इस दीन-हीन शरीर को बदलकर अपने महिमामय शरीर के समान बना देंगे (फिलिप्पियों 3:21)। हमारा विश्वास है कि परमेश्वर उन लोगों को अपने साथ लाएंगे जो यीशु में विश्वास रखते हुए मृत्यु को प्राप्त हुए हैं। प्रभु के दूसरे आगमन तक, हम जो जीवित बचे रहेंगे, वे उन लोगों से आगे नहीं बढ़ेंगे जो पहले ही इस संसार से विदा हो चुके हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब प्रभु स्वर्ग से एक ज़ोरदार ललकार के साथ, प्रधान स्वर्गदूत की वाणी के साथ, और परमेश्वर की तुरही की आवाज़ के साथ उतरेंगे, तो जो लोग मसीह में मरे थे, वे सबसे पहले जी उठेंगे। उसके बाद, हम जो अभी भी जीवित हैं, उन्हें उनके साथ बादलों में ऊपर उठा लिया जाएगा ताकि हम हवा में प्रभु से मिल सकें, और इस प्रकार हम प्रभु—जो सनातन हैं—के साथ सदा-सर्वदा रहेंगे (1 थिस्सलोनीकियों 4:14–17)। इसलिए, हम भी परमेश्वर में आनंद मनाते हैं (रोमियों 5:11)।

 

हमारे परमेश्वर परम आनंद के परमेश्वर हैं (भजन संहिता 43:4)। परम आनंद के परमेश्वर ही हमारा आनंद हैं। वेस्टमिंस्टर शॉर्टर कैटेकिज़्म (Westminster Shorter Catechism) का पहला प्रश्न पूछता है: “मनुष्य का मुख्य उद्देश्य क्या है?” इसका उत्तर है: “मनुष्य का मुख्य उद्देश्य परमेश्वर की महिमा करना, और सदा-सर्वदा उनका आनंद उठाना है।” हमारा प्राथमिक प्रयास परमेश्वर की महिमा करना होना चाहिए, और साथ ही सदा-सर्वदा उनका आनंद उठाना भी। हमें परमेश्वर का आनंद अनंतकाल तक उठाना है। केवल वही लोग जो परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप कर चुके हैं, वे ही वास्तव में उनमें आनंद मना सकते हैं। हमें अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर में आनंद मनाना चाहिए, जिन्होंने हमारे मेल-मिलाप का मार्ग प्रशस्त किया है। दूसरे शब्दों में—अपने एकमात्र पुत्र, यीशु मसीह के क्रूस पर दिए गए बलिदानपूर्ण मृत्यु के प्रताप से (पद 10)—हमारे समस्त पाप क्षमा कर दिए गए हैं; अतः, पाप से मुक्त किए गए लोगों के रूप में, हमें परमेश्वर में आनंद मनाना चाहिए। यही सच्चे आनंद का मूल सार है। वास्तव में, यह एक ऐसा आनंद है जो कभी नहीं बदलता—एक ऐसा आनंद जिसे कोई भी हमसे कभी छीन नहीं सकता। यह एक ऐसा आनंद है जो सभी परिस्थितियों से परे है; जैसा कि प्रेरित पौलुस ने दिखाया, वह जेल में होने पर भी आनंदित होता रहा—और बार-बार आनंदित हुआ (फिलिप्पियों 1:18)। *न्यू हिमनल* के भजन 438 के तीसरे पद के बोल इस प्रकार हैं: “चाहे ऊँचे पहाड़ों पर हो या ऊबड़-खाबड़ खेतों में, एक साधारण सी झोपड़ी में हो या किसी भव्य महल में—जहाँ कहीं भी मेरे प्रभु यीशु निवास करते हैं, वही स्थान स्वर्ग का राज्य है।”

 

इस दुनिया में—जहाँ चिंताएँ बहुत हैं, मुश्किलें अनेक हैं, और पाप, दुख, पीड़ा, बीमारी और भूख के रूप में मौत लाने वाली ताकतें जमा होती रहती हैं—हमें अपनी खुशी परमेश्वर में ही ढूँढ़नी चाहिए। जब ​​हम परमेश्वर को—जो आनंद का असली स्रोत हैं—अपनी खुशी के रूप में अपनाते हैं, और जब हम सचमुच उस खुशी को अपने भीतर महसूस करते हैं और उसमें आनंद लेते हैं, तो हम किसी भी परिस्थिति में खुश रह पाते हैं। प्रभु द्वारा दिए गए इस आनंद के बीच, हमें सुसमाचार—यानी यीशु मसीह की खुशखबरी—का प्रचार करने के लिए बुलाया गया है। जिन लोगों का परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप उनके इकलौते बेटे, यीशु मसीह की बलिदान वाली मृत्यु के द्वारा हुआ है, उन्हें परमेश्वर में मिलने वाले आनंद का मज़ा लेते हुए, इस खुशी भरे संदेश को दूसरों के साथ बाँटना चाहिए।

 

भजन 497: “प्रभु यीशु का विशाल प्रेम”

 

(पद 1)  प्रभु यीशु के विशाल प्रेम और उनकी असीम कृपा का पूरे मन से प्रचार करना—यह सचमुच कितना खुशी भरा काम है! प्रभु यीशु के धन्य वचन ही जीवन और सत्य हैं; वे मेरे दिल की हर गहरी चाहत को पूरी तरह से संतुष्ट करते हैं।

(पद 2)  जब भी मैं इस वचन को दूसरों के साथ बाँटता हूँ, तो मेरा दिल खुशी से भर जाता है; और जितना ज़्यादा मैं इसका प्रचार करता हूँ, उतना ही एक नया आनंद मेरे भीतर उमड़ पड़ता है। चूँकि इस दुनिया में ऐसे बहुत से लोग हैं जिन्होंने अभी तक उद्धार का यह धन्य संदेश नहीं सुना है, इसलिए आइए, हम अपनी पूरी ताकत लगाकर इसे दूसरों तक पहुँचाने की कोशिश करें।

(पद 3)  जिन लोगों ने इस वचन को सुना है, वे इसे दोबारा सुनने के लिए तरसते हैं; वे इसके लिए प्यासे रहते हैं और इसे अपने दिल में सँजोकर रखते हैं, क्योंकि यह वचन सचमुच सत्य है। उनके राज्य की महिमा के बीच मैं जो नया गीत गाऊँगा, वह और कुछ नहीं, बल्कि यही वचन होगा जिसे मैं बहुत पहले से प्यार करता आया हूँ।

(दोहराव)             युगों-युगों से प्रचार किया जाने वाला वचन—यानी प्रभु यीशु का विशाल प्रेम—इस संदेश का हमेशा प्रचार करना मुझे सचमुच बहुत आनंद देता है।

 

 

  

 

 

 

“एक व्यक्ति के द्वारा”

 

[रोमियों 5:12–21]

 

कृपया रोमियों 5:12 देखें: “इसलिए, जैसा एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, और इस रीति से मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने पाप किया।” यहाँ, बाइबल कहती है, “एक मनुष्य के द्वारा।” यदि हम रोमियों 5:12–21 के मूल यूनानी पाठ की जाँच करें, तो “एक मनुष्य” वाक्यांश बारह बार आता है (कोरियाई अनुवाद में यह दस बार आता है)। यह “एक मनुष्य” किसे संदर्भित करता है? जब प्रेरित पौलुस “एक मनुष्य” की बात करता है, तो वह दो अलग-अलग व्यक्तियों का उल्लेख कर रहा होता है। कृपया रोमियों 5:15 और 17 देखें: “परन्तु वह वरदान उस अपराध के समान नहीं है। क्योंकि यदि एक मनुष्य के अपराध के कारण बहुत से मर गए, तो परमेश्वर का अनुग्रह और उस एक मनुष्य, यीशु मसीह के अनुग्रह का वरदान बहुतों के लिए और भी अधिक हुआ... क्योंकि यदि एक मनुष्य के अपराध के कारण मृत्यु ने उस एक के द्वारा राज्य किया, तो जो लोग अनुग्रह और धर्म के वरदान की बहुतायत पाते हैं, वे उस एक, यीशु मसीह के द्वारा जीवन में और भी अधिक राज्य करेंगे।” इन दो पदों को देखने पर, हम पाते हैं कि पहला “एक मनुष्य” जिसका उल्लेख प्रेरित पौलुस करता है, वह उस “एक मनुष्य” को संदर्भित करता है जिसने “अपराध” किया था, जबकि दूसरा “एक मनुष्य” (पद 15 में)—या “वह एक” (पद 17 में)—यीशु मसीह को संदर्भित करता है।

 

तो फिर, वह “एक मनुष्य” कौन है जिसने “अपराध” किया था? वह कोई और नहीं, बल्कि आदम है—पहला मनुष्य और मानवता का आदिपुरुष—जो उत्पत्ति अध्याय 2 में प्रकट होता है। कृपया उत्पत्ति 2:7 देखें: “और यहोवा परमेश्वर ने आदम को भूमि की मिट्टी से रचा, और उसके नथनों में जीवन का श्वास फूँक दिया; और आदम एक जीवित प्राणी बन गया।” 1 कुरिन्थियों 15:45 में, प्रेरित पौलुस आदम को “पहला मनुष्य, आदम” कहकर संबोधित करता है। इसका कारण यीशु मसीह के साथ एक समानता स्थापित करना है—वह दूसरा “एक मनुष्य” या “एक व्यक्ति” (रोमियों 5:15, 17)। परिणामस्वरूप, यीशु मसीह को “अन्तिम आदम” (1 कुरिन्थियों 15:45) कहा गया है। ईश्वर ने पहले आदम को मानवता के प्रतिनिधि के रूप में स्थापित किया और उसके साथ एक वाचा (समझौता) की। इस वाचा को "कर्मों की वाचा" के नाम से जाना जाता है। इस कर्मों की वाचा के तहत, ईश्वर ने आदम को एक आज्ञा दी: यदि आदम ईश्वर की आज्ञा का पालन करता, तो उसे आशीष (अनन्त जीवन) प्राप्त होती; हालाँकि, यदि वह आज्ञा का उल्लंघन करता, तो उसे श्राप (मृत्यु) भोगना पड़ता। ईश्वर ने आदम को जो विशिष्ट आज्ञा दी थी, वह यह थी: "तुम भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल मत खाना, क्योंकि जिस दिन तुम उसका फल खाओगे, तुम निश्चित रूप से मर जाओगे" (उत्पत्ति 2:17)। "एक मनुष्य" (रोमियों 5:12)—मानव जाति के जनक और प्रतिनिधि—के रूप में, "पहला मनुष्य, आदम" (1 कुरिन्थियों 15:45) पर वाचा करने वाले ईश्वर की आज्ञा का पालन करने की ज़िम्मेदारी थी।

 

रोमियों 5:12 में, बाइबल कहती है कि "संसार में पाप प्रवेश कर गया।" "पाप" शब्द रोमियों 5:12–21 के अंश में आठ बार आया है। तो फिर, "पाप" क्या है? बाइबल "पाप" का वर्णन चार तरीकों से करती है: (1) पाप व्यवस्थाहीनता है। दूसरे शब्दों में, पाप व्यवस्था का उल्लंघन है। 1 यूहन्ना 3:4 पर विचार करें: "जो कोई पाप करता है, वह व्यवस्था का उल्लंघन करता है; वास्तव में, पाप व्यवस्थाहीनता है।" (2) पाप यह जानना है कि अच्छा कैसे किया जाए, फिर भी उसे करने में असफल रहना है। कृपया बाइबल में याकूब 4:17 देखें: "इसलिए, जो कोई अच्छा करना जानता है और नहीं करता, उसके लिए यह पाप है।" (3) पाप विश्वास से कार्य करने में असफल रहना है। कृपया बाइबल में रोमियों 14:23 देखें: "परन्तु जो कोई सन्देह करता है, यदि वह खाता है तो दोषी ठहराया जाता है, क्योंकि वह विश्वास से नहीं खाता; क्योंकि जो कुछ विश्वास से नहीं है, वह पाप है।" (4) पाप विश्वास से कार्य करना है, फिर भी अपेक्षित मानक से कम रह जाना है। पाप आज्ञाकारिता की कमी है। कोरियन अमेरिकन प्रेस्बिटेरियन चर्च की *लघु प्रश्नोत्तरी* (Shorter Catechism) के प्रश्न 14 में, यह प्रश्न पूछा गया है: "पाप क्या है?" दिया गया उत्तर यह है: “पाप, परमेश्वर के नियम के अनुरूप न होना, या उसका उल्लंघन करना है” (1 यूहन्ना 3:4; याकूब 4:17; रोमियों 3:23; याकूब 2:10)। बाइबल के रोमियों 5:12 में, जिस “पाप” का ज़िक्र प्रेरित पौलुस करते हैं, वह विशेष रूप से पहले मनुष्य, आदम—जो पूरी मानवजाति का पूर्वज और प्रतिनिधि था—द्वारा किए गए उल्लंघन की ओर इशारा करता है। पद 19 में, आदम के इस उल्लंघन को “एक मनुष्य की आज्ञा-उल्लंघन” के रूप में वर्णित किया गया है। इसलिए, रोमियों 5:12 में जिस “पाप” की बात की गई है, वह आदम का उल्लंघन है; विशेष रूप से, यह परमेश्वर की आज्ञा के विरुद्ध उसका आज्ञा-उल्लंघन का कार्य था: “तुम भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल मत खाना” (उत्पत्ति 2:17)। अंततः, आदम उस परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करने की अपनी ज़िम्मेदारी निभाने में असफल रहा, जिसके साथ उसने एक वाचा (समझौता) किया था, और इसके बजाय उसने वाचा के वचन—वह विशिष्ट निर्देश जिसका पालन करना उसके लिए आवश्यक था—का उल्लंघन किया, जो यह था: “तुम भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल मत खाना” (पद 17)। यदि आदम ने ‘कर्मों की वाचा’ की शर्तों का पालन किया होता, तो पाप कभी भी इस संसार में प्रवेश न करता। आदम द्वारा ‘कर्मों की वाचा’ के वचन का उल्लंघन करने से पहले, इस संसार में कोई पाप नहीं था [हालाँकि पाप स्वर्गदूतों के (आत्मिक) क्षेत्र में मौजूद था]।

 

आदम—पहला मनुष्य, एक अकेला व्यक्ति—ने परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन क्यों किया और पाप क्यों किया? ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि शैतान—स्वर्गदूतों के (आत्मिक) क्षेत्र से गिरा हुआ एक स्वर्गदूत—ने हव्वा (मानवजाति की पहली स्त्री) को लुभाने के लिए साँप (सभी जंगली जानवरों में सबसे चालाक) को उसके पास भेजा (उत्पत्ति 3:1; पद 1–5)। साँप के प्रलोभन के आगे झुकते हुए, हव्वा ने ‘भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष’ के फल को देखा—जिसे परमेश्वर ने स्पष्ट रूप से उन्हें न खाने की आज्ञा दी थी (2:17)—और उसने देखा कि वह फल खाने के लिए अच्छा, आँखों को भाने वाला, और बुद्धि प्राप्त करने के लिए वांछनीय था [तुलना करें: “शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा, और जीवन का घमंड” (1 यूहन्ना 2:16)]। नतीजतन, हव्वा ने वह फल लिया और उसे खा लिया; फिर उसने उसमें से कुछ अपने पति आदम को भी दिया, जो उसके साथ ही था, और उसने भी उसे खा लिया (उत्पत्ति 3:6)। इसके परिणामस्वरूप, दुनिया में पाप का प्रवेश हुआ (रोमियों 5:12)। और पाप के ज़रिए, मृत्यु का प्रवेश हुआ (पद 12)। यहाँ, "मृत्यु" का तात्पर्य मृत्यु के तीन अलग-अलग रूपों से है: (1) आत्मिक मृत्यु: परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन करके, आदम ने अपनी आत्मा की मृत्यु—यानी एक आत्मिक मृत्यु—को मोल ले लिया, जिसमें परमेश्वर के साथ उसका मेल-जोल टूट गया (उत्पत्ति 3:9–24)। (2) शारीरिक मृत्यु: इसके बाद, 930 वर्ष की आयु में, आदम की शारीरिक मृत्यु हो गई (5:5)। (3) अनंत मृत्यु: जब आदम की मृत्यु हुई, तो उसका शरीर और आत्मा अलग हो गए; उसका शरीर पृथ्वी की धूल में मिल गया, जबकि उसकी आत्मा अनंत लोक (अनंत नरक) में चली गई। यीशु के दूसरे आगमन पर, उसका भ्रष्ट शरीर और उसकी आत्मा—जो नरक में वास करती है—फिर से एक हो जाएँगे ताकि वे नरक में अनंत दंड का सामना कर सकें।

 

बाइबल में इफिसियों 2:1 को देखें: “और उसने तुम्हें भी जीवित किया, जो अपने अपराधों और पापों के कारण मरे हुए थे” [(समकालीन कोरियाई बाइबल) “तुम ऐसे लोग थे जो आज्ञा न मानने और पाप के कारण आत्मिक रूप से मरे हुए थे”]। पहले मनुष्य, आदम—जो पूरी मानवजाति का प्रतिनिधि था—द्वारा किए गए आज्ञा न मानने के पाप के कारण, हम भी “ऐसे लोग थे जो आज्ञा न मानने और पाप के कारण आत्मिक रूप से मरे हुए थे।” दूसरे शब्दों में, यीशु पर विश्वास करने से पहले, हमारे शरीर तो जीवित थे, लेकिन आत्मिक रूप से हम मरे हुए थे। प्रेरित पौलुस इफिसियों 2:2–3 में उन लोगों की स्थिति का वर्णन करता है जो आत्मिक रूप से मरे हुए हैं, इस प्रकार: “जिनमें तुम पहले इस संसार की रीति के अनुसार, और आकाश के अधिकार के हाकिम (शैतान) के अनुसार चलते थे, वही आत्मा अब भी आज्ञा न मानने वाले लोगों में काम कर रही है; जिनके बीच हम सब भी पहले अपने शरीर की अभिलाषाओं में दिन बिताते थे, और शरीर तथा मन की इच्छाओं को पूरा करते थे, और स्वभाव से अन्य लोगों की तरह परमेश्वर के क्रोध के पात्र थे” [(समकालीन कोरियाई बाइबल) “पहले, तुम इस संसार के बुरे तरीकों का पालन करते हुए और शैतान की आज्ञा मानते हुए जीते थे, जो स्वर्ग के नीचे के क्षेत्र पर राज करता है। यह शैतान ही वह आत्मा है जो इस समय आज्ञा न मानने वाले लोगों के बीच काम कर रही है। हम भी, एक समय उन्हीं की तरह जीते थे, अपने शरीर की अभिलाषाओं का पालन करते हुए और जो कुछ हमारे शरीर और मन चाहते थे, वही करते थे; इस प्रकार, बाकी सभी लोगों की तरह, हम भी स्वभाव से परमेश्वर के क्रोध का सामना करने के लिए निर्धारित थे”]। बाइबल में लूका 9:60 को देखें: “यीशु ने उससे कहा, ‘मरे हुओं को अपने मरे हुओं को गाड़ने दो, पर तुम जाकर परमेश्वर के राज्य का प्रचार करो’” [(समकालीन कोरियाई बाइबल) “परन्तु, यीशु ने उससे कहा, ‘मरे हुओं को गाड़ने का काम उन लोगों पर छोड़ दो जो आत्मिक रूप से मरे हुए हैं; जहाँ तक तुम्हारी बात है, तुम जाओ और परमेश्वर के राज्य का प्रचार करो’”]। इस अंश के अनुसार, तीन प्रकार के लोग दिखाई देते हैं: (1) “मरे हुए” [“आत्मिक रूप से मरे हुए”]: वे लोग जो आत्मिक रूप से मरे हुए हैं (जिनका परमेश्वर के साथ मेल-जोल टूट चुका है); (2) “अपने मरे हुए” [“शारीरिक रूप से मरे हुए”]: वे लोग जिनकी शारीरिक मृत्यु हो चुकी है; और (3) “तुम”: वे लोग जो जीवित हैं—आत्मिक और शारीरिक दोनों रूप से—और जिनका परमेश्वर के साथ मेल-जोल बना हुआ है। ये वे लोग हैं जो परमेश्वर के राज्य की घोषणा करने के लिए आगे बढ़ते हैं।

 

इस तरह, हर किसी ने पाप किया है (रोमियों 5:12)। इस वचन का अर्थ यह है कि मानवता में हर एक व्यक्ति ने पाप किया है। हालाँकि इस अंश के बारे में अलग-अलग व्याख्याएँ हैं, लेकिन यह कहा जाता है कि किसी भी एक व्याख्या को 100% निश्चित नहीं माना जाता है। जिस व्याख्या का समर्थन भारी बहुमत करता है, वह यह है कि आदम—जो पहला मनुष्य था—ने मानवता के प्रतिनिधि के रूप में काम किया; इसलिए, उसके पाप करने का अर्थ यह है कि आदम के वंश से संबंधित सभी लोगों ने भी पाप किया है। उदाहरण के लिए, ओलंपिक्स में प्रतिस्पर्धा करने वाला हर एथलीट अपने-अपने देश के प्रतिनिधि के रूप में भाग लेता है। परिणामस्वरूप, जब कोई एथलीट किसी विशेष स्पर्धा में प्रतिस्पर्धा करता है और जीतता है—और पदक हासिल करता है—तो उस देश का राष्ट्रीय ध्वज फहराया जाता है और राष्ट्रगान बजाया जाता है, जिसका प्रतिनिधित्व वह स्वर्ण पदक विजेता करता है। उस क्षण, उस देश के नागरिक—जो इस दृश्य को घटित होते देख रहे होते हैं—आनंदित होते हैं और चिल्लाकर कहते हैं, "हम जीत गए!" ठीक वैसे ही जैसे आदम, जो पहला मनुष्य था, ने मानवता के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करते हुए परमेश्वर की वाचा की आज्ञा का उल्लंघन करके पाप किया था, वैसे ही सभी लोगों ने भी पाप किया है (रोमियों 5:12)। कृपया रोमियों 3:23 देखें: "क्योंकि सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से वंचित हैं।" इस संदर्भ में, "पाप" का तात्पर्य वास्तविक पापों से है—अर्थात् व्यक्तियों ने स्वयं, चाहे वे यहूदी हों या अन्यजाति, पापपूर्ण कार्य किए हैं। हालाँकि, रोमियों 5:12 में दिया गया यह कथन—कि सभी लोगों ने पाप किया है—व्यक्तियों द्वारा किए गए वास्तविक पापों का उल्लेख नहीं करता है, बल्कि यह दर्शाता है कि सभी लोगों को आदम के पाप के *आधार पर* पाप किया हुआ माना जाता है। धर्मशास्त्रीय दृष्टि से, इसका अर्थ यह है कि आदम—जो मानवता का प्रतिनिधि था—का पाप उसके सभी वंशजों पर, जो उससे संबंधित हैं, आरोपित किया गया। कृपया 'वेस्टमिंस्टर कन्फेशन ऑफ़ फेथ' (Westminster Confession of Faith) के अध्याय 6 (मनुष्य के पतन, पाप, और उसके दंड के विषय में), अनुच्छेद 3 और 4 को देखें: (अनुच्छेद 3) "चूँकि वे (आदम और हव्वा) समस्त मानवजाति की जड़ थे, इसलिए इस पाप का दोष उन पर (और उनके वंशजों पर) लगाया गया; और पाप के कारण होने वाली वही मृत्यु, तथा भ्रष्ट स्वभाव, साधारण जन्म-प्रक्रिया द्वारा उनसे उत्पन्न होने वाले उनके समस्त वंशजों तक पहुँचा (उत्पत्ति 1:27-28; 2:16-17; भजन 51:5; उत्पत्ति 5:3; अय्यूब 14:4, 15:14)।" (अनुच्छेद 4) "इसी मूल भ्रष्टता से—जिसके कारण हम पूरी तरह से अनिच्छुक, असमर्थ हो जाते हैं, और समस्त भलाई के विपरीत हो जाते हैं, तथा पूरी तरह से समस्त बुराई की ओर झुक जाते हैं—हमारे सभी वास्तविक पाप (उल्लंघन) उत्पन्न होते हैं (रोमियों 5:6, 8:7, 7:18; कुलुस्सियों 1:21; उत्पत्ति 6:5, 8:21; रोमियों 3:10-12; याकूब 1:14-15; इफिसियों 2:2-3; मत्ती 15:9)।" "तो फिर, आदम के पाप का प्रभाव उसके वंशजों तक क्यों पहुँचता है? और वह ठीक-ठीक क्या है जो आदम के वंशजों पर आरोपित किया गया है?"

 

(1) “आदम से ही दोष और भ्रष्ट स्वभाव हममें आया है।”

 

वेस्टमिंस्टर कन्फेशन ऑफ़ फेथ (Westminster Confession of Faith) का अध्याय 6, अनुच्छेद 3 यह घोषणा करता है कि, क्योंकि आदम और हव्वा मानवता के मूल स्रोत—यानी उसकी शुरुआत—के रूप में हैं, इसलिए उनके पाप के परिणाम (विशेष रूप से, मृत्यु) और उनका भ्रष्ट स्वभाव, उनके उन सभी वंशजों में पूरी तरह से आ गया है जो प्राकृतिक जन्म के द्वारा इस दुनिया में आते हैं। चूंकि आदम न केवल समस्त मानवजाति के जनक थे, बल्कि उसके प्रतिनिधि के रूप में भी कार्य करते थे, इसलिए उनके अकेले पाप का प्रभाव उनके सभी वंशजों तक फैला और उन्हें प्रभावित किया (इसे “प्रतिनिधित्व का सिद्धांत” कहा जाता है)।

 

(2) “हमारे भीतर मौजूद भ्रष्ट स्वभाव के कारण ही हम पाप करते हैं।”

 

यह इस बात पर ज़ोर देता है कि हमने आदम से जो विरासत में पाया है, वह उनके द्वारा किए गए किसी विशिष्ट पाप का दोष नहीं है, बल्कि एक ऐसा भ्रष्ट स्वभाव है जो पाप की ओर झुका होता है। दूसरे शब्दों में, आदम के वंशज होने के नाते, हमारे भीतर न तो भलाई करने की इच्छा है और न ही उसकी क्षमता; इसके विपरीत, हम उन सभी चीज़ों को अस्वीकार करते हैं जो अच्छी हैं, और हमने केवल बुराई की ओर झुकाव वाला स्वभाव विरासत में पाया है, जो अंततः हमें वास्तविक पाप करने की ओर ले जाता है। दूसरे शब्दों में कहें तो, हमें आदम से जो विरासत में मिला है, वह एक पापपूर्ण और भ्रष्ट स्वभाव है, जो हमारे लिए पाप करना अनिवार्य बना देता है” (इंटरनेट स्रोत)।

 

अंततः, मृत्यु सभी लोगों में फैल गई है (रोमियों 5:12)। पहले मनुष्य, आदम—जो मानवता का प्रतिनिधि था—द्वारा की गई अवज्ञा के पाप के कारण, हम भी अपनी अवज्ञा और पाप के चलते आत्मिक रूप से मृत हो गए थे (इफिसियों 2:1)। हमने आत्मा की मृत्यु—एक “आत्मिक मृत्यु”—का अनुभव किया, जिसकी पहचान परमेश्वर के साथ हमारे मेल-जोल (संगति) के टूट जाने से होती है। इसके अलावा, ठीक आदम की तरह, शारीरिक मृत्यु का अनुभव करने के बाद, हमारा भी अनंत मृत्यु का सामना करना तय था। कहने का तात्पर्य यह है कि, मरने पर, हमारे शरीर और आत्माएँ अलग हो जाएँगी: हमारे शरीर तो धूल में मिल जाएँगे, जबकि हमारी आत्माएँ अनिवार्य रूप से एक अनंत नरक में भेज दी जाएँगी। परिणामस्वरूप, यीशु के दूसरे आगमन के समय, हमारे नश्वर शरीर और हमारी आत्माएँ—जो नरक के लिए निर्धारित थीं—फिर से एक हो जाएँगी, जिससे हमारे पास नरक में अनंत दंड भोगने के अलावा कोई विकल्प नहीं बचेगा। इस स्थिति को “दूसरी मृत्यु, आग की झील” कहा गया है (प्रकाशितवाक्य 20:14)। कृपया बाइबल में मरकुस 9:48 देखें: “जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरता, और आग नहीं बुझती” [(समकालीन अंग्रेजी संस्करण) “नरक में, कीड़े नहीं मरते, और आग कभी नहीं बुझती”]।

 

इस प्रकार, “एक मनुष्य” (रोमियों 5:12)—अर्थात् “पहला मनुष्य, आदम” (1 कुरिन्थियों 15:45)—के कारण, जिसने परमेश्वर की वाचा की आज्ञा का उल्लंघन किया और पाप किया, हम भी पापी बन गए। परिणामस्वरूप, हम आत्मिक और शारीरिक रूप से मर गए, और अनंत मृत्यु का सामना करने लगे (रोमियों 5:12); हम ऐसे लोग थे जो “[अपने] अपराधों और पापों में मृत” थे (इफिसियों 2:1), और जिनका भाग्य यह था कि वे नरक के नाम से जानी जाने वाली, कभी न बुझने वाली आग की झील में हमेशा जीवित रहें—यहाँ तक कि मर भी न सकें (मरकुस 9:48)। हालाँकि, एक अन्य “मनुष्य” (रोमियों 5:15)—अर्थात् “अंतिम आदम” (1 कुरिन्थियों 15:45), यीशु मसीह—के द्वारा, जो क्रूस पर मृत्यु तक आज्ञाकारी बना रहा (फिलिप्पियों 2:6–7), परमेश्वर ने "पहले मनुष्य," आदम की आज्ञा न मानने के कारण आई मृत्यु के श्राप को उलट दिया, और हमें अनंत जीवन का वरदान दिया (व्यवस्थाविवरण 23:5; नहेमायाह 13:2)। "एक मनुष्य, यीशु मसीह" (रोमियों 5:17) के अनुग्रह से—जैसा कि पद 15 में बताया गया है—हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह में अनंत जीवन का उपहार मिला है (रोमियों 6:23) (पद 23, 15, और 17)। इसका कारण यह है कि परमेश्वर, जो दया में धनी है और जिसने हमसे बहुत गहरा प्रेम किया, उसने अपने उस असीम प्रेम का उपयोग करके हमें—जो अपने पापों के कारण आत्मिक रूप से मृत थे—मसीह के साथ जीवित किया। इस प्रकार, यह परमेश्वर के अनुग्रह से ही है कि हमें उद्धार मिला है (इफिसियों 2:4–5, *द कंटेम्पररी बाइबल*)—ठीक वैसे ही जैसे आदम को भी परमेश्वर के अनुग्रह से ही उद्धार मिला था (उत्पत्ति 3:21)। इफिसियों 2:8–10 (*द कंटेम्पररी बाइबल*) पर विचार करें: "परमेश्वर के अनुग्रह से, आप मसीह में विश्वास के द्वारा बचाए गए हैं। यह आपके अपने सामर्थ्य से पूरा नहीं हुआ, बल्कि यह परमेश्वर की ओर से एक उपहार है। यह हमारे अपने अच्छे कामों का परिणाम नहीं है; इसलिए, कोई भी घमंड नहीं कर सकता। यह परमेश्वर ही है जिसने हमें रचा। हमें यीशु मसीह में अच्छे काम करने के लिए रचा गया था—ऐसे काम जिन्हें परमेश्वर ने पहले से ही तैयार कर रखा था, ताकि हम उनके अनुसार जीवन जी सकें।" इसलिए, हमें अच्छे कामों में लगे रहना चाहिए। जब ​​हम "परमेश्वर के महान प्रेम" की स्तुति करते हैं—उसके असीम, सदा न बदलने वाले प्रेम को, और उस अनुग्रह को याद करते हुए जिसके द्वारा उसने प्रभु में विश्वास करने वालों के प्रति इतना असीम प्रेम दर्शाया ताकि हमारे पापों को क्षमा कर सके (भजन 304)—तो हमें पूरे उत्साह के साथ यीशु मसीह के इस सुसमाचार की घोषणा करनी चाहिए।

 

 

 

 

 

 

 

“व्यवस्था से पहले भी संसार में पाप मौजूद था”

 

 

 

[रोमियों 5:12-21]

 

 

कृपया रोमियों 5:13-14 पर ध्यान दें: “क्योंकि व्यवस्था से पहले भी संसार में पाप मौजूद था, परन्तु जहाँ व्यवस्था नहीं होती, वहाँ पाप गिना नहीं जाता। फिर भी, आदम से लेकर मूसा तक मृत्यु का राज रहा—यहाँ तक कि उन लोगों पर भी, जिन्होंने आदम के अपराध की तरह पाप नहीं किया था; आदम तो उस आने वाले का एक नमूना (प्रतीक) था।” बाइबल बताती है कि व्यवस्था के अस्तित्व में आने से पहले भी संसार में पाप मौजूद था (पद 13)। यहाँ, “व्यवस्था से पहले” वाक्यांश में प्रयुक्त शब्द “व्यवस्था” का तात्पर्य उस व्यवस्था से है, जो परमेश्वर ने मूसा को सीनै पर्वत पर तब दी थी, जब इस्राएल के लोग मिस्र से निकलकर जंगल में स्थित उस पर्वत पर पहुँचे थे (निर्गमन 20:1-17; तुलना करें: व्यवस्थाविवरण 5:6-21)। तो, “व्यवस्था से पहले” वाक्यांश किस विशिष्ट समयावधि को दर्शाता है? यह उस समयावधि को इंगित करता है, जो आदम द्वारा अपना अपराध (पाप) किए जाने के क्षण (उत्पत्ति 3) से लेकर मूसा द्वारा सीनै पर्वत पर परमेश्वर से व्यवस्था प्राप्त करने के समय (निर्गमन 20) तक फैली हुई है—यह लगभग 2,500 वर्षों की अवधि है। इसका अर्थ यह है कि उस युग के दौरान भी पाप वास्तव में मौजूद था। वास्तव में, उत्पत्ति 3 से लेकर निर्गमन 20 से ठीक पहले तक फैली हुई बाइबल की कथा में, पाप के अनेक उदाहरण दर्ज हैं। उदाहरण के लिए, कैन—आदम के ज्येष्ठ पुत्र—द्वारा किए गए हत्या के पाप पर विचार करें, जब उसने अपने छोटे भाई हाबिल की हत्या कर दी थी (उत्पत्ति 4)। जैसे-जैसे पृथ्वी पर मनुष्यों की आबादी बढ़ने लगी (6:1), प्रभु ने देखा कि संसार भर में मनुष्यों की दुष्टता बहुत अधिक बढ़ गई थी और उनके हृदयों के विचारों की हर एक कल्पना लगातार बुरी ही होती थी (पद 5)। परमेश्वर की दृष्टि में, उस संसार के लोग अत्यंत दुष्ट और भ्रष्ट थे; परिणामस्वरूप, संपूर्ण संसार पाप से पूरी तरह भर गया था (पद 11; *मॉडर्न पीपल्स बाइबल*)। इसी कारण से नूह के समय का जलप्रलय आया था (अध्याय 6–8)। एक अन्य उदाहरण सदोम और अमोरा के लोगों का है, जो अत्यंत दुष्ट थे और घोर पाप कर रहे थे (उत्पत्ति 18:20)। इसके अलावा, इस्राएलियों के मिस्र से निकलने से पहले, मिस्र के राजा फ़िरौन ने अनेक पाप किए थे।

 

बाइबल, रोमियों 5:13 में कहती है: "क्योंकि व्यवस्था के आने तक जगत में पाप तो था, परन्तु जहाँ व्यवस्था नहीं, वहाँ पाप गिना नहीं जाता।" लगभग 2,500 वर्षों की इस अवधि के दौरान—जब आदम ने पहला पाप किया था (उत्पत्ति 3) से लेकर जब मूसा ने सीनै पर्वत पर परमेश्वर से व्यवस्था प्राप्त की (निर्गमन 20 से पहले) तक—लोगों ने अनेक पाप किए, फिर भी उन पापों को उस रूप में गिना नहीं गया। वे पाप को उसके वास्तविक रूप में स्पष्ट रूप से पहचान नहीं पाए, और न ही उन्हें उसके दंड की गंभीरता का एहसास हुआ। परिणामस्वरूप, उन्होंने पाप को सामान्य बात समझा और उसे हल्के में लिया। हालाँकि, "व्यवस्था" का उद्देश्य पाप को उजागर करना है। रोमियों 3:20 पर विचार करें: "इसलिए व्यवस्था के कामों से कोई भी मनुष्य उसकी दृष्टि में धर्मी नहीं ठहरेगा, क्योंकि व्यवस्था के द्वारा तो पाप की पहचान होती है।" यहाँ, हमें व्यवस्था के तीन अलग-अलग उपयोगों पर विचार करना चाहिए: (1) पाप को उजागर करना और इस प्रकार पापी को मसीह की ओर ले जाना; (2) दंड के भय द्वारा पाप को रोकना; और (3) विश्वासियों के जीवन के लिए एक मापदंड के रूप में कार्य करना। इसलिए, हम जितना अधिक परमेश्वर के वचन को जानते हैं, उतना ही हम पाप के स्वभाव को पहचानते हैं और उसकी गंभीरता को समझते हैं। इसके विपरीत, यदि हम पवित्रशास्त्र से अनभिज्ञ रहते हैं, तो हम बिना एहसास हुए ही पाप कर बैठते हैं। हम जान-बूझकर किए गए पापों की तुलना में अज्ञानतावश कहीं अधिक पाप करते हैं। इस प्रकार, पाप के विरुद्ध युद्ध छेड़ने और उस पर विजय पाने के लिए, हमें परमेश्वर के वचन का लगन से अध्ययन करना चाहिए और उसकी गहरी समझ प्राप्त करनी चाहिए। कृपया *मॉडर्न पीपल्स बाइबल* में भजन संहिता 119:9 और 11 देखें: "एक जवान व्यक्ति शुद्ध हृदय से कैसे जी सकता है? इसका कोई अन्य मार्ग नहीं है, सिवाय इसके कि वह तेरे वचन के अनुसार चले। मैंने तेरे वचन को अपने हृदय में संजोकर रखा है, ताकि मैं तेरे विरुद्ध पाप न करूँ।" कृपया इफिसियों 6:11 और 13 देखें: “परमेश्वर का पूरा कवच पहन लो, ताकि तुम शैतान की चालों का सामना कर सको। इसलिए परमेश्वर का पूरा कवच पहन लो, ताकि जब बुरा दिन आए, तो तुम डटे रह सको, और सब कुछ करने के बाद भी, तुम खड़े रह सको।” परमेश्वर के पूरे कवच का जो सबसे पहला हिस्सा बताया गया है, वह है: “अपनी कमर पर सच्चाई का पट्टा बाँधकर” (पद 14)। हमें सच्चाई के ज्ञान में बढ़ने के लिए पूरी तरह समर्पित होना चाहिए। हमें परमेश्वर के वचन को अपने करीब रखना चाहिए और दिन-रात उस पर मनन करना चाहिए।

 

रोमियों 5:14 में, बाइबल कहती है: “फिर भी, आदम से लेकर मूसा तक मृत्यु का राज रहा, यहाँ तक कि उन लोगों पर भी जिन्होंने आदम के अपराध की तरह पाप नहीं किया था।” आदम और मूसा के बीच के लगभग 2,500 वर्षों के दौरान रहने वाले लोगों ने आदम के अपराध जैसा पाप नहीं किया था। यहाँ, आदम के अपराध का अर्थ है आज्ञा न मानने का पाप (उत्पत्ति 3:6)—वादा निभाने वाले परमेश्वर की इस आज्ञा का उल्लंघन, “तुम भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल मत खाना” (उत्पत्ति 2:17)—जो कि अधर्म था (1 यूहन्ना 3:4)। यह आदम का एक अनोखा पाप था—आज्ञा न मानकर उस ‘कर्मों की वाचा’ (Covenant of Works) को नष्ट करने का पाप, जो उसने पूरी मानवजाति के प्रतिनिधि के रूप में परमेश्वर के साथ स्थापित की थी। आदम के समय से लेकर मूसा तक लोगों द्वारा किए गए सभी पाप, आदम के अपराध की प्रकृति के नहीं थे। दूसरे शब्दों में, वे आदम द्वारा किए गए उस विशिष्ट पाप के समान नहीं थे—यानी मानवजाति के प्रतिनिधि के रूप में परमेश्वर के साथ स्थापित ‘कर्मों की वाचा’ को नष्ट करने का पाप। और भी स्पष्ट रूप से कहें तो, आदम से लेकर मूसा तक लोगों द्वारा किए गए पाप, उन व्यक्तियों द्वारा उस पाप में भागीदार होने के उदाहरण थे, जो एक व्यक्ति—आदम—के द्वारा संसार में आया था (रोमियों 5:12)। यहाँ तक कि शिशु भी—जो ऐसी अवस्था में होते हैं जहाँ वे किसी विशिष्ट नियम का उल्लंघन करने में असमर्थ होते हैं और इसलिए कोई व्यक्तिगत पाप नहीं कर सकते—बाइबल में उनके बारे में भी कहा गया है कि उन्होंने पाप किया है; इसका अर्थ यह है कि पाप एक व्यक्ति—आदम—के द्वारा संसार में आया, और इस प्रकार, सभी लोगों ने पाप किया (पद 12)। इस संदर्भ में, “सभी लोग” वाक्यांश में शिशु भी शामिल हैं, जो ऐसी अवस्था में होते हैं जहाँ वे किसी विशिष्ट नियम का उल्लंघन नहीं कर सकते। तो फिर, यह कैसे समझाया जा सकता है कि शिशुओं ने भी पाप किया है? इसका उत्तर ‘आरोपण’ (imputation) में निहित है। इसका अर्थ यह है कि क्योंकि आदम—जो मानवजाति का प्रतिनिधि था—ने पाप किया, इसलिए उसका पाप सभी लोगों पर आरोपित कर दिया गया। बाइबल कहती है, “जिसमें सभी ने पाप किया।” आदम की पापमयता विरासत के द्वारा हमारी अपनी बन गई है। ‘आरोपण’ के माध्यम से केवल आदम के पाप का दोष ही हमारा नहीं बनता; बल्कि, उसके स्वभाव की विकृति और भ्रष्टता भी हम तक पहुँच जाती है (आदि पाप/Original Sin)। भजन संहिता 51:5 पर विचार करें: “मेरी माँ ने मुझे पाप में ही गर्भ में धारण किया।” वेस्टमिंस्टर कन्फेशन ऑफ़ फेथ 6:3 देखें: “चूँकि वे (आदम और हव्वा) समस्त मानवजाति की जड़ थे, इसलिए इस पाप का दोष उन सभी पर लगाया गया, और पाप में वही मृत्यु तथा भ्रष्ट स्वभाव उन सभी संतानों में भी पहुँचा जो साधारण जन्म द्वारा उनसे उत्पन्न हुईं” (इंटरनेट)।

 

रोमियों 5:14 में, बाइबल कहती है, “मृत्यु ने राज किया।” यहाँ यह वाक्यांश—कि मृत्यु ने “राज किया”—यह दर्शाता है कि “एक मनुष्य” (पद 12) और “आदम के अपराध” (पद 14) के द्वारा, पाप संसार में आया; और पाप के द्वारा, मृत्यु आई, जिससे वह सभी लोगों में फैल गई (पद 12)। दूसरे शब्दों में, इसका अर्थ है कि प्रत्येक मनुष्य मृत्यु के अधीन हो गया है। परिणामस्वरूप, ऐसा एक भी व्यक्ति नहीं हुआ जिसने मृत्यु पर विजय प्राप्त की हो। यहाँ तक कि मतूशेलह—नूह के दादा, जैसा कि उत्पत्ति में दर्ज है—969 वर्षों तक जीवित रहे, फिर भी अंततः, उनकी भी मृत्यु हो गई (उत्पत्ति 5:21)। किन शी हुआंग, चीन के पहले सम्राट (जिन्होंने 230 से 221 ईसा पूर्व तक शासन किया), ने चीन का पहला एकीकृत साम्राज्य स्थापित किया; उन्होंने अमरता के अमृत की इतनी बेसब्री से चाह की और उसे खोजा कि, जब उन्होंने एक ऐसा पदार्थ खाया जिसे वे वही अमृत मानते थे, तो अनजाने में उन्होंने अपनी ही मृत्यु को शीघ्र बुला लिया। अंततः, अमरता का उनका सपना व्यर्थ हो गया, और उनकी भी मृत्यु हो गई (इंटरनेट)।

 

रोमियों 5:14 में, बाइबल आगे कहती है, “आदम उस आने वाले का एक नमूना है।” तो फिर, यह “आने वाला” कौन है? यह कोई और नहीं, बल्कि यीशु मसीह हैं। रोमियों 5:14 के उत्तरार्ध को देखते हुए, *द कंटेम्पररी इंग्लिश वर्शन* इसका अनुवाद इस प्रकार करता है: “… आदम उस आने वाले का एक प्रतिरूप है।” एक “प्रतिरूप” का अर्थ है रूप में समानता, फिर भी स्वभाव में भिन्नता। दूसरे शब्दों में, पहला आदम और दूसरा—या अंतिम—आदम, यानी यीशु मसीह, आपस में समानताएँ रखते हैं, फिर भी वे एक जैसे नहीं हैं; वे भिन्न हैं। रोमियों 5:12–14 में, आदम और यीशु मसीह के बीच समानताएँ और अंतर दोनों पाए जाते हैं: (1) समानता उनके प्रतिनिधि के रूप में निभाई गई भूमिका में है। आदम और यीशु मसीह दोनों ही प्रतिनिधि के रूप में कार्य करते हैं। आदम पुराने नियम का प्रतिनिधि है, जबकि यीशु मसीह नए नियम का प्रतिनिधि है। एक और समानता 'आरोपण' (imputation) की अवधारणा में पाई जाती है। जिस प्रकार आदम का पाप समस्त मानवजाति पर आरोपित किया गया, उसी प्रकार यीशु मसीह की धार्मिकता उन सभी विश्वासियों पर आरोपित की गई है, जो उन पर अपना विश्वास रखते हैं। (2) अंतर उनके राजत्व (kingship) के प्रयोग में है। आदम के अपराध के कारण, मृत्यु ने राजा के रूप में राज किया (पद 14); हालाँकि, यीशु मसीह के धार्मिक कार्य के द्वारा (पद 18), जो लोग मसीह में हैं, वे उनके द्वारा जीवन में राज करेंगे (पद 17)। व्यवस्था दिए जाने से पहले भी, एक ऐसा मनुष्य था जिसकी मृत्यु नहीं हुई थी; उसका नाम हनोक था। हनोक विश्वासपूर्वक परमेश्वर के साथ चलता रहा (उत्पत्ति 5:24) और बिना मृत्यु का अनुभव किए स्वर्ग में उठा लिया गया (इब्रानियों 11:5)। इसी प्रकार, व्यवस्था स्थापित होने के बाद, एक और मनुष्य था जिसकी मृत्यु नहीं हुई थी; उसका नाम एलिय्याह था। वह भी, बिना मृत्यु का स्वाद चखे, एक बवंडर में स्वर्ग में आरोहित हो गया (2 राजा 2:1–11)। जो लोग मसीह में हैं, वे ही मृत्यु पर विजय प्राप्त करते हैं। जब यीशु अपने दूसरे आगमन में लौटेंगे, तो जो संत उस समय जीवित होंगे, उनकी मृत्यु नहीं होगी, बल्कि उनका रूपांतरण हो जाएगा और वे स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेंगे। अंतर का एक और बिंदु "यह वरदान" (रोमियों 5:15) और "यह मुफ्त वरदान" (पद 16) के रूप में संदर्भित है। यद्यपि हम पापी थे और परमेश्वर से विमुख थे, फिर भी यीशु मसीह की धार्मिकता हम पर आरोपित की गई, और परमेश्वर ने हमें धर्मी ठहराया है। हमने अनंत जीवन प्राप्त किया है (6:23)—यह एक ऐसा वरदान (पद 15) है जो यीशु मसीह के अनुग्रह के द्वारा प्रदान किया गया है।

 

इसलिए, हमें यीशु मसीह को जानने का भरसक प्रयास करना चाहिए! यह हमें *न्यू हिमनल* (New Hymnal) के भजन 453 की ओर ले जाता है, जिसका शीर्षक है: "मैं यीशु को और बेहतर जानना चाहता हूँ" (I Want to Know Jesus Better): (पद 1) मेरी यह तीव्र अभिलाषा है कि मैं यीशु को और बेहतर जानूँ—उनके अनुग्रह को जानूँ, जो इतना विशाल और विस्तृत है, और उनके उद्धारकारी प्रेम को जानूँ; मैं पूरी लगन से इन बातों को जानना चाहता हूँ। (पद 2) पवित्र आत्मा मेरे शिक्षक बनें, और मुझे सत्य की शिक्षा दें; वे मुझे परमेश्वर की पवित्र इच्छा की समझ प्रदान करें, ताकि मैं यीशु को सचमुच जान सकूँ। (पद 3) पवित्र आत्मा के प्रभाव से निर्देशित होकर, मैं परमेश्वर के वचन का अध्ययन करता हूँ; इसका हर एक पद मेरे हृदय के लिए एक सीख बन जाता है। (पद 4) जिस सिंहासन पर यीशु विराजमान हैं, वह महिमा से घिरा हुआ है; जैसे ही शांति के राजा का आगमन होता है, उनका राज्य सामर्थ्य में फलता-फूलता है। (दोहराव) मेरे जीवन की यही अभिलाषा है—मेरे जीवन की यही अभिलाषा है—कि मैं उनके उद्धार करने वाले प्रेम को पूरी लगन से जान सकूँ। कृपया बाइबल में फिलिप्पियों 3:7–8 खोलें: "परन्तु जो जो बातें मेरे लाभ की थीं, उन्हीं को मैंने मसीह के कारण हानि समझा। वरन् मैं सब बातों को अपने प्रभु मसीह यीशु की पहचान की उत्तमता के कारण हानि समझता हूँ" [(समकालीन कोरियाई बाइबल) "तथापि, मैंने उन सभी बातों को त्याग दिया है जो कभी मेरे लिए लाभदायक थीं, और यह सब मसीह के खातिर किया है। इसके अतिरिक्त, मैं हर बात को हानि ही समझता हूँ, क्योंकि मेरे प्रभु यीशु मसीह का ज्ञान कहीं अधिक मूल्यवान है..."]। जैसे-जैसे हम यीशु मसीह के ज्ञान में बढ़ने का प्रयास करते हैं, आइए हम धन्यवाद दें, आनन्दित हों, और प्रभु की स्तुति तथा आराधना करें।

 

 

 

 

 

 

 

हम जो मसीह के साथ जी उठे हैं

 

 

 

[रोमियों 6:1–14]

 

 

मसीह की मृत्यु के बाद उनका पुनरुत्थान होता है। पुनरुत्थान के बिना मृत्यु अर्थहीन है; इसके विपरीत, मृत्यु के बिना पुनरुत्थान असंभव है। यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान एक सिक्के के दो पहलुओं की तरह हैं—एक तरफ और दूसरी तरफ। जिस तरह एक सिक्के के दो पहलुओं को अलग नहीं किया जा सकता, उसी तरह यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान को भी अलग नहीं किया जा सकता।

 

रोमियों 6:4 पर विचार करें: “इसलिए बपतिस्मा के द्वारा मृत्यु में उसके साथ गाड़े गए, ताकि जैसे मसीह पिता की महिमा के द्वारा मरे हुओं में से जिलाया गया, वैसे ही हम भी नए जीवन में चलें।” यहाँ, 'मरे हुओं' (dead) को संदर्भित करने वाले वाक्यांश की दो तरह से व्याख्या की जा सकती है: (1) मूल यूनानी पाठ के आधार पर, इसका अर्थ है "मृत्यु से बाहर"; और (2) कोरियाई बाइबल अनुवाद में, यह "मरे हुओं के बीच से" पढ़ा जाता है। कौन सा अनुवाद अधिक उपयुक्त है—कि यीशु मसीह "मृत्यु से बाहर" जी उठे, या कि वह "मरे हुओं के बीच से" जी उठे? कोरियाई बाइबल ने "मरे हुओं के बीच से" अनुवाद को अपनाया है। इसका कारण यह है कि जहाँ "मृत्यु से बाहर" अनुवाद यह प्रश्न खुला छोड़ देता है कि क्या अन्य मृत लोग मौजूद हैं या नहीं, वहीं "मरे हुओं के बीच से" अनुवाद स्पष्ट रूप से अन्य मृत व्यक्तियों की उपस्थिति की पुष्टि करता है। प्रेरितों का धर्मसार (Apostles' Creed) भी इसकी पुष्टि करता है, जिसमें कहा गया है कि वह "मरे हुओं के बीच से" जी उठे। निष्कर्ष रूप में, यीशु मसीह मरे हुओं के बीच से जी उठे। शास्त्र में अन्यत्र, यह शब्द—जो मरे हुओं को संदर्भित करता है—बहुवचन रूप में प्रकट होता है: "मरे हुए लोग" (the dead)। रोमियों 1:4 पर विचार करें: "...जो पवित्रता की आत्मा के अनुसार मरे हुओं में से जी उठने के द्वारा सामर्थ्य के साथ परमेश्वर का पुत्र ठहरा।" इफिसियों 1:20 पर देखें: “उसकी सामर्थ्य मसीह में काम कर रही थी जब उसने उसे मरे हुओं में से जिलाया।” 1 कुरिन्थियों 15:20 पर देखें: “परन्तु अब मसीह मरे हुओं में से जी उठा है, और जो सो गए हैं, उनमें वह पहला फल ठहरा।” यहाँ 1 कुरिन्थियों 15:20 में, एकवचन शब्द "मरे हुए" (the dead) और बहुवचन शब्द "जो सो गए हैं" (अर्थात्, "मरे हुए लोग") दोनों एक साथ प्रकट होते हैं। यह कथन कि यीशु मसीह "उन लोगों के लिए जो सो गए हैं" (यानी मृत लोग) "पहला फल" बन गए, इसका अर्थ यह है कि यीशु के बाद, और भी "फल" (पुनरुत्थान के) होंगे; यह इस तथ्य की ओर संकेत करता है कि यीशु के दूसरे आगमन के समय सभी का पुनरुत्थान होगा। यीशु के पुनरुत्थान के कारण, जो लोग मसीह में "सो गए हैं" (मृत लोग), उनका भी पुनरुत्थान होगा [उन्हें "नया जीवन" मिलेगा (रोमियों 6:4)]।

 

तो फिर, यीशु मसीह को किसने जिलाया? यह परमेश्वर पिता ही थे जिन्होंने यीशु मसीह को जिलाया। परमेश्वर पिता ने परमेश्वर पुत्र, यीशु मसीह को मृतकों में से कैसे जिलाया? रोमियों 6:5 के अनुसार, परमेश्वर ने यीशु मसीह को परमेश्वर पिता की महिमा के द्वारा—अर्थात्, परमेश्वर पिता की सामर्थ्य के द्वारा—मृतकों में से जिलाया। यहाँ, "परमेश्वर पिता की सामर्थ्य" का तात्पर्य सर्वोच्च—अर्थात् सबसे महान—सामर्थ्य से है। ऐसी अद्भुत, सर्वोच्च सामर्थ्य प्रेम से उत्पन्न होती है। परमेश्वर पिता ने अपने एकमात्र पुत्र, यीशु मसीह से सर्वोच्च प्रेम किया—न केवल शब्दों में, बल्कि पूर्ण समर्पण के साथ। इस प्रकार, जिस प्रकार परमेश्वर पिता की सामर्थ्य असीम है, उसी प्रकार परमेश्वर पुत्र की सामर्थ्य भी असीम है। यीशु ने घोषणा की: "पुनरुत्थान और जीवन मैं ही हूँ। जो कोई मुझ पर विश्वास करता है, वह यदि मर भी जाए, तो भी जीवित रहेगा" (यूहन्ना 11:25)। इसके अतिरिक्त, यीशु ने कहा, "...मुझे इसे (अपने प्राणों को) देने का अधिकार है, और मुझे इसे फिर से ले लेने का भी अधिकार है..." (10:18)। पुत्र, यीशु मसीह ने मृत्यु की सामर्थ्य पर विजय प्राप्त की और कब्र से जी उठे। परमेश्वर पवित्र आत्मा के पास भी असीम सामर्थ्य है। पवित्र आत्मा ने क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु मसीह को मृतकों में से जिलाया (रोमियों 1:4)। रोमियों 8:11 पर दृष्टि डालें: "यदि उसका आत्मा, जिसने यीशु को मृतकों में से जिलाया, तुम में वास करता है, तो जिसने मसीह यीशु को मृतकों में से जिलाया, वह अपने उस आत्मा के द्वारा जो तुम में वास करता है, तुम्हारे मरणशील शरीरों को भी जीवन प्रदान करेगा।"

 

वह कौन सा उद्देश्य था जिसके लिए परमेश्वर पिता ने परमेश्वर पुत्र, यीशु को मृतकों में से जिलाया? [“ठीक वैसे ही जैसे उसे जिलाया गया” (रोमियों 6:4)] रोमियों 6:10 पर ध्यान दें: “क्योंकि जिस मृत्यु को वह मरा, वह पाप के लिए एक ही बार मरा; परन्तु जिस जीवन को वह जीता है, वह परमेश्वर के लिए जीता है” [(द मॉडर्न मैन’स बाइबल) “मसीह पाप के लिए एक ही बार मरा, और वह हमेशा के लिए परमेश्वर के लिए जीता है”]। यहाँ, “परमेश्वर के लिए” वाक्यांश में, ‘to’ (के लिए) शब्द का अनुवाद ‘for’ (के वास्ते) के रूप में किया जा सकता है; वास्तव में, *द मॉडर्न मैन’स बाइबल* इसका अनुवाद ‘for’ के रूप में ही करती है। दूसरे शब्दों में, यह तथ्य कि यीशु मसीह जीवित हैं, इसका अर्थ है कि वह परमेश्वर के लिए जीते हैं। परमेश्वर के एकलौते पुत्र, यीशु मसीह, पृथ्वी पर अपने तैंतीस वर्षों के दौरान परमेश्वर के लिए जिए; और मृत्यु, पुनरुत्थान तथा स्वर्गारोहण के बाद, वह स्वर्गीय लोकों में भी परमेश्वर के लिए ही विद्यमान हैं। यीशु मसीह पृथ्वी पर रहते हुए हमारे उद्धार के वास्ते जिए, और स्वर्ग में भी वह हमारे उद्धार के लिए ही कार्य करते रहते हैं।

 

यीशु मसीह का पुनरुत्थान हमारा पुनरुत्थान है। हमें मसीह के साथ ही जिलाया गया है। बाइबल में रोमियों 6:4 को देखें: “…जिस तरह पिता की महिमा के द्वारा मसीह मरे हुओं में से जिलाए गए, उसी तरह हम भी एक नया जीवन जी सकें।” त्रिएक परमेश्वर की शक्ति के द्वारा, हमें एक नए जीवन के लिए जिलाया गया है। इसका क्या अर्थ है? रोमियों 6:5 को देखें: “यदि हम उसकी मृत्यु जैसी मृत्यु में उसके साथ एक हो गए हैं, तो निश्चित रूप से हम उसके पुनरुत्थान जैसे पुनरुत्थान में भी उसके साथ एक होंगे।” हमें यीशु मसीह के साथ उसी समानता में जिलाया गया है। यहाँ, “समानता” का अर्थ है कि इसके पीछे अनिवार्य रूप से एक वास्तविकता—एक मूल तत्व—मौजूद है। किसी वास्तविकता के बिना, केवल समानता का कोई अस्तित्व नहीं हो सकता। उदाहरण के लिए, जिस सीनियर पादरी को हम किसी ऑनलाइन आराधना वीडियो में देखते हैं, वह स्वयं वास्तविकता नहीं है, बल्कि केवल एक समानता है। सीनियर पादरी की वास्तविकता—यानी वह असली व्यक्ति—तो अपने घर पर है। यीशु मसीह का पुनरुत्थान ही वास्तविकता है, जबकि हम—जिन्हें यीशु मसीह के साथ जिलाया गया है—उसकी समानता मात्र हैं। इस समानता में सहभागी होने के नाते, हमें एक नए जीवन के लिए जिलाया गया है (पद 4)। यीशु का पुनरुत्थान एक शारीरिक पुनरुत्थान था (ठीक वैसे ही, जैसे उनकी मृत्यु एक शारीरिक मृत्यु थी, जिसे उन्होंने हमारे पापों की खातिर सहा था)। यह यीशु का वही शरीर था—जिसे कब्र में दफनाया गया था—जिसे फिर से जिलाया गया। हालाँकि, हमारा पुनरुत्थान शारीरिक पुनरुत्थान नहीं है (वह शारीरिक पुनरुत्थान तो यीशु के दूसरे आगमन के समय होगा); बल्कि, यह आत्मा का पुनरुत्थान है। कृपया इफिसियों 2:1 को देखें: “और उसने तुम्हें भी जिलाया, जो अपने अपराधों और पापों के कारण मरे हुए थे” [(आधुनिक कोरियाई बाइबल) “तुम ऐसे लोग थे, जो आज्ञा-उल्लंघन और पाप के कारण आत्मिक रूप से मरे हुए थे”]। यहाँ, “तुम्हें जिलाया” का अर्थ है कि उसने हमें एक नया जीवन प्रदान किया (पुनर्जन्म/फिर से जन्म लेना)। हमारे पुनरुत्थान के विषय में: हमारा आंतरिक अस्तित्व—हमारी आत्मा—अपराधों और पापों के कारण मर चुकी थी, जिसके चलते हम परमेश्वर के बजाय शैतान (दुष्ट आत्मा) का अनुसरण करने लगे थे; फिर भी, यीशु मसीह के साथ मरने और उनके साथ ही फिर से जिलाए जाने के द्वारा, हमारी वह मृत आत्मा फिर से जीवित हो उठी है। जहाँ एक ओर यीशु मसीह का पुनरुत्थान—जो कि वास्तविकता है—एक शारीरिक पुनरुत्थान था, वहीं हमारा पुनरुत्थान उनके पुनरुत्थान की तरह शारीरिक नहीं है, बल्कि यह आत्मा का पुनरुत्थान है; इसलिए, हमारा पुनरुत्थान स्वयं वास्तविकता नहीं है, बल्कि उसकी एक समानता है। कृपया रोमियों 6:8 देखें: "अब यदि हम मसीह के साथ मर गए, तो हम विश्वास करते हैं कि हम उसके साथ जीवित भी रहेंगे" [(आधुनिक कोरियाई बाइबिल) "यदि हम मसीह के साथ मर गए, तो हम यह भी विश्वास करते हैं कि हम उसके साथ जीवित रहेंगे"]। यहाँ, "हम जीवित भी रहेंगे" का तात्पर्य एक ऐसे जीवन से है जिसमें हमें एक नई जीवन-शक्ति के साथ जीवित किया जाता है, और हम तब तक पवित्रता की प्रक्रिया से गुज़रते रहते हैं जब तक कि अंततः हम अनंत जीवन प्राप्त नहीं कर लेते। इसके अलावा, इस बिंदु पर... "मैं विश्वास करता हूँ" कहने का अर्थ है पूरे हृदय से विश्वास करना। दूसरे शब्दों में, यह एक ऐसे दृढ़ विश्वास को दर्शाता है जो पूरी तरह से अडिग है।

 

1 कुरिन्थियों 15:58 देखें: "इसलिए, मेरे प्यारे भाइयों, स्थिर रहो, अडिग रहो, प्रभु के कार्य में सदैव बढ़ते रहो, यह जानते हुए कि प्रभु में तुम्हारा परिश्रम व्यर्थ नहीं है।" जिस कारण से हमें अपने विश्वास में दृढ़ रहना चाहिए—बिना डगमगाए अपना आध्यात्मिक जीवन जीना चाहिए—वह यह है कि प्रभु में हमारा परिश्रम व्यर्थ नहीं है। कहने का तात्पर्य यह है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि हम स्वर्ग जाएँगे और प्रभु से प्रतिफल प्राप्त करेंगे। रोमियों 6:11 देखें: "इसलिए तुम भी, अपने आप को पाप के लिए वास्तव में मृत, परन्तु मसीह यीशु में परमेश्वर के लिए जीवित समझो" [(समकालीन अंग्रेजी संस्करण) "इसी तरह, तुम्हें अपने आप को पाप के लिए मृत, परन्तु मसीह यीशु में परमेश्वर के लिए जीवित समझना चाहिए"]। हम ऐसे लोग हैं जिन्हें परमेश्वर के लिए जीना चाहिए। हमें अपने लिए नहीं जीना चाहिए। क्योंकि हमें यीशु के साथ एक नया जीवन जीने के लिए जिलाया गया है—और क्योंकि हम स्वर्ग में प्रवेश करेंगे—इसलिए हमें परमेश्वर के लिए जीना चाहिए। रोमियों 14:7–9 पर ध्यान दें: “क्योंकि हम में से कोई भी अपने लिए नहीं जीता, और न ही कोई अपने लिए मरता है। क्योंकि यदि हम जीते हैं, तो प्रभु के लिए जीते हैं; और यदि हम मरते हैं, तो प्रभु के लिए मरते हैं। इसलिए, चाहे हम जिएं या मरें, हम प्रभु के ही हैं। क्योंकि इसी उद्देश्य से मसीह मरे, फिर जी उठे और दोबारा जीवित हुए, ताकि वे मरे हुओं और जीवितों—दोनों के प्रभु बन सकें।” [(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) “हम में से कोई भी केवल अपने लिए नहीं जीता, और न ही कोई केवल अपने लिए मरता है। यदि हम जीते हैं, तो प्रभु के लिए जीते हैं; और यदि हम मरते हैं, तो प्रभु के लिए मरते हैं। इसलिए, चाहे हम जिएं या मरें, हम प्रभु के ही हैं।”] “ठीक इसी कारण से मसीह मरे और फिर जी उठे—ताकि वे मरे हुओं और जीवितों—दोनों के प्रभु बन सकें।” हम ऐसे लोग नहीं हैं जो केवल अपने लिए जीते हैं। चाहे हम जिएं, हम प्रभु के लिए जीते हैं; और चाहे हम मरें, हम प्रभु के लिए मरते हैं। इसी उद्देश्य से प्रभु मरे हुओं में से जी उठे थे। जब तक हम जीवित हैं, हम प्रभु के लिए जी सकते हैं। लेकिन इस कथन का क्या अर्थ है कि हम प्रभु के लिए मरते भी हैं? इसका अर्थ यह है कि, हमारी मृत्यु के बाद और स्वर्गीय लोक में निवास करते हुए, हम अनंत काल तक और विशेष रूप से केवल प्रभु के लिए ही जीवित रहेंगे। इस प्रकार, हम ऐसे लोग हैं जो—चाहे जीवित हों या मृत—प्रभु के ही हैं। एक नई सृष्टि बन जाने के बाद—अब हम शैतान के लिए या अपने लिए नहीं जीते, जैसा कि हम पहले किया करते थे—अब हमें पूरी तरह से केवल प्रभु के लिए ही जीना चाहिए। और अंततः, स्वर्गीय लोक में प्रवेश करने पर, हम ऐसे लोग बन जाएंगे जो अनंत काल तक केवल प्रभु के लिए ही जीवित रहते हैं।

 

 

 

 

 

 

 

मसीह के साथ पुनर्जीवित होने का परिणाम

 

 

 

[रोमियों 6:1–14]

 

 

कृपया रोमियों 6:12–14 पर ध्यान दें: “इसलिए पाप को अपने मरणशील शरीर में राज न करने दो, ताकि तुम उसकी बुरी इच्छाओं का पालन न करो। अपने शरीर के अंगों को पाप के लिए, अधार्मिकता के हथियार के रूप में, अर्पित न करो; बल्कि अपने आप को परमेश्वर को अर्पित करो, उन लोगों के रूप में जिन्हें मृत्यु से जीवन में लाया गया है; और अपने शरीर के अंगों को उसके लिए धार्मिकता के हथियार के रूप में अर्पित करो। क्योंकि पाप अब तुम्हारा स्वामी नहीं रहेगा, क्योंकि तुम व्यवस्था के अधीन नहीं, बल्कि अनुग्रह के अधीन हो।” यहाँ, शब्द “तुम” (पद 12 में) रोमियों 6:1–14 में कुल सात बार आया है। इस संदर्भ में, “तुम” उन लोगों को संदर्भित करता है जिन्होंने बपतिस्मा प्राप्त किया है—यीशु के साथ मरते हुए—और तत्पश्चात् उसके साथ पुनर्जीवित हुए हैं। हम बपतिस्मा प्राप्त करने वालों को चार समूहों में वर्गीकृत कर सकते हैं: (1) वे जिन्होंने पवित्र आत्मा का बपतिस्मा प्राप्त करने *के बाद* जल बपतिस्मा प्राप्त किया; (2) वे जिन्होंने जल बपतिस्मा प्राप्त करने *के बाद* पवित्र आत्मा का बपतिस्मा प्राप्त किया; (3) वे जिन्होंने *केवल* पवित्र आत्मा का बपतिस्मा प्राप्त किया; और (4) वे जिन्होंने *केवल* जल बपतिस्मा प्राप्त किया। इन चार समूहों में से, मैं आपका ध्यान पहली श्रेणी पर केंद्रित करना चाहूँगा: वे जिन्होंने पवित्र आत्मा का बपतिस्मा प्राप्त करने के बाद जल बपतिस्मा प्राप्त किया।

 

तो फिर, “पवित्र आत्मा का बपतिस्मा” क्या है? बाइबल पवित्र आत्मा के बपतिस्मा को उस घटना के रूप में परिभाषित करती है जिसमें एक पापी बचाया जाता है और यीशु मसीह में जोड़ा जाता है (1 कुरिन्थियों 12:13)। इसलिए, पवित्र आत्मा का बपतिस्मा पारंपरिक धर्मशास्त्रीय शब्द *पुनर्जन्म* (या *नया जन्म*) का ही पर्याय है। परमेश्वर सुसमाचार का उपयोग करके उस व्यक्ति की आत्मा को जीवित करता है जो पाप में मृत था। जब कोई पापी सुसमाचार सुनता है, तो पवित्र आत्मा उनके हृदय को खोलने का कार्य करता है—जो पहले पाप के कारण कठोर और बंद था—जिससे वे पश्चाताप करने और प्रभु को ग्रहण करने में सक्षम होते हैं (प्रेरितों के काम 16:14)। इस प्रकार, वह उस व्यक्ति को मसीह में एक नई सृष्टि बना देता है (2 कुरिन्थियों 5:17)। इस प्रकार, क्योंकि पवित्र आत्मा का बपतिस्मा वह कार्य है जिसके द्वारा पवित्र आत्मा एक ऐसे व्यक्ति को—जो पाप में मृत था—पुनः जीवित करता है, इसलिए इसे बार-बार प्राप्त नहीं किया जा सकता। एक विश्वासी अपने पूरे जीवनकाल में पवित्र आत्मा का बपतिस्मा केवल एक ही बार प्राप्त करता है। किसी ऐसे विश्वासी से, जिसका पहले ही नया जन्म हो चुका है, यह कहना कि वह पवित्र आत्मा का बपतिस्मा एक बार फिर से प्राप्त करे—यह कहने के बराबर है कि वह दूसरी बार नया जन्म ले। यह ठीक वैसा ही है जैसे लाज़र से—जब वह कब्र से बाहर आ चुका था—विनती करते हुए कहना, "तुम्हें कब्र का दरवाज़ा खोलकर एक बार फिर बाहर आना होगा!" जो लोग एक बार मसीह में जोड़ दिए गए हैं, उन्हें प्रभु में फिर से जोड़े जाने की कोई आवश्यकता नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि कोई भी विश्वासी को उसके हाथ से छीन नहीं सकता (रोमियों 8:38–39)। पवित्र आत्मा से भर जाना, पवित्र आत्मा के बपतिस्मा से भिन्न है। विशेष रूप से, जहाँ पवित्र आत्मा का बपतिस्मा एक एकल घटना है—जो उस समय आत्मा के कार्य को संदर्भित करती है जब कोई पहली बार यीशु को प्रभु के रूप में स्वीकार करता है (1 कुरिन्थियों 12:3, 13)—वहीं पवित्र आत्मा से भर जाने का अर्थ है आत्मा के पूर्ण नियंत्रण के प्रति समर्पित रहने की एक निरंतर अवस्था, और अपने जीवन में सुंदर फलों की बहुतायत उत्पन्न करना। यदि आप में से कोई ऐसा है जिसने अभी केवल जल बपतिस्मा ही प्राप्त किया है, तो मैं आपसे आग्रह करता हूँ कि आप पवित्र आत्मा का बपतिस्मा प्राप्त करने के लिए विश्वास के साथ गंभीरतापूर्वक प्रार्थना करें। मेरी यह आशा है कि, जल बपतिस्मा प्राप्त करने के बाद, हम सभी ऐसे लोग बन जाएँ जिन्होंने पवित्र आत्मा का बपतिस्मा भी प्राप्त कर लिया हो।

 

यदि हम बाइबल में रोमियों 6:12 को देखें, तो इसकी शुरुआत "इसलिए" (therefore) नामक संयोजक शब्द से होती है। चूँकि यह संयोजक शब्द रोमियों 6:11 के संदेश के साथ एक संबंध स्थापित करता है, इसलिए हमें उस पद पर ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए: "उसी प्रकार, तुम भी अपने आप को पाप के लिए मृत, परन्तु मसीह यीशु में परमेश्वर के लिए जीवित समझो।" यहाँ, "उसी प्रकार" (likewise) नामक संयोजक शब्द, पद 10 में दिए गए कथन के साथ एक संबंध स्थापित करता है: "क्योंकि जो मृत्यु उसने सही, वह पाप के लिए एक ही बार सही; परन्तु जो जीवन वह जीता है, वह परमेश्वर के लिए जीता है" (पद 10)। दूसरे शब्दों में, जिस तरह यीशु मसीह पाप के लिए एक ही बार मरे और परमेश्वर के लिए हमेशा जीवित रहते हैं (पद 10), उसी तरह हमें भी खुद को पाप के लिए मरा हुआ, लेकिन मसीह यीशु में परमेश्वर के लिए जीवित समझना चाहिए। यीशु मसीह ही वह हैं जो पाप के लिए एक ही बार मरे (पद 10)। इसलिए, हम—जिन्होंने मसीह यीशु में बपतिस्मा लिया और मर गए (पद 3)—हमें भी यह विश्वास करना चाहिए और खुद को ऐसा समझना चाहिए कि हम पाप के लिए एक ही बार मर चुके हैं (पद 11)। यीशु मसीह ही वह हैं जो परमेश्वर के लिए हमेशा जीवित रहते हैं (पद 10)। नतीजतन, हम—जो मसीह यीशु के साथ मरे और उनके साथ फिर से जिलाए गए (पुनर्जन्म पाए) (पद 5, 8)—हमें भी खुद को परमेश्वर के लिए जीवित समझना चाहिए (पद 10) (पद 11)। हालाँकि, बाइबल हमें निर्देश देती है कि हम सिर्फ खुद को ऐसा "समझने" तक ही सीमित न रहें (पद 11), बल्कि असल में उन लोगों की तरह जिएँ जो मसीह यीशु में परमेश्वर के लिए जीवित हैं (पद 11) (पद 12–14)। सबसे पहले, उन लोगों की तरह जीना जो मसीह यीशु में परमेश्वर के लिए जीवित हैं, इसका मतलब है खुद को पाप के लिए मरा हुआ समझते हुए जीना (पद 11)। तो फिर, खुद को पाप के लिए मरा हुआ समझते हुए जीने का क्या मतलब है? बाइबल, रोमियों 6:12–13 में, तीन खास बातें बताती है:

 

सबसे पहले, हमें पाप को अपने शरीरों पर राज करने नहीं देना चाहिए।

 

रोमियों 6:12 पर ध्यान दें: "इसलिए पाप को अपने मरणशील शरीर में राज न करने दो..." पाप का स्वभाव बुरा होता है और वह लगातार हम पर हावी होने की कोशिश करता है। हालाँकि, क्योंकि हम पाप के लिए पहले ही एक ही बार मर चुके हैं (पद 11), इसलिए पाप न तो हम पर हावी हो सकता है और न ही हम पर अपना दावा जता सकता है। इसलिए, हमें पाप को अपने शरीरों पर राज करने नहीं देना चाहिए (पद 12)। पाप के लिए एक ही बार मर जाने के बाद, हम पाप नहीं करते। 1 यूहन्ना 3:6 और 9 पर विचार करें: “जो कोई उसमें बना रहता है, वह पाप नहीं करता। जो कोई पाप करता है, उसने न तो उसे देखा है और न ही उसे जाना है... जो कोई परमेश्वर से जन्मा है, वह पाप नहीं करता, क्योंकि उसका बीज उसमें बना रहता है; और वह पाप नहीं कर सकता, क्योंकि वह परमेश्वर से जन्मा है।” यहाँ, यह पाठ कहता है कि कोई व्यक्ति “पाप नहीं करता” (पद 6) और “पाप का अभ्यास नहीं करता” (पद 9); लेकिन यहाँ किस विशेष प्रकार के पाप का ज़िक्र किया जा रहा है? इसकी व्याख्या करने के तीन तरीके हैं:

(a) जान-बूझकर किए गए पाप:

 

भजन संहिता 19:13 देखें: “अपने दास को ढिठाई के पापों से भी बचाए रख; उन्हें मुझ पर प्रभुता न करने दे। तब मैं निर्दोष रहूँगा, और बड़े अपराध से बचा रहूँगा” [(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) “अपने दास को जान-बूझकर पाप करने से बचाए रख, और उन्हें मुझ पर हावी न होने दे। तब मैं निर्दोष और सिद्ध रहूँगा, और बड़ी दुष्टता से मुक्त रहूँगा”]।

 

(b) आदत बन चुके पाप:

 

1 कुरिन्थियों 8:7 देखें: “परन्तु सब को यह ज्ञान नहीं है। कुछ लोग अब तक मूर्तियों के इतने आदी हैं कि जब वे ऐसा भोजन करते हैं, तो वे इसे मूर्ति को चढ़ाया गया प्रसाद समझते हैं, और क्योंकि उनका विवेक कमज़ोर है, इसलिए वह अशुद्ध हो जाता है” [(समकालीन अंग्रेज़ी संस्करण) “परन्तु हर कोई इस सच्चाई को नहीं जानता। कुछ लोग अब भी मूर्तियों के संबंध में अपनी पुरानी आदतें बनाए हुए हैं; क्योंकि वे ऐसा भोजन यह विश्वास करके खाते हैं कि यह मूर्ति को चढ़ाया गया प्रसाद है, इसलिए उनका विवेक कमज़ोर और अशुद्ध हो जाता है”]।

 

(c) सोचे-समझे (योजनाबद्ध) और जान-बूझकर किए गए पाप:

 

प्रेरितों के काम 5:1–4 देखें: “परन्तु हनन्याह नाम के एक व्यक्ति ने अपनी पत्नी सफीरा के साथ मिलकर अपनी एक संपत्ति बेच दी। और उसने उस बिक्री से मिली रकम का एक हिस्सा अपने पास रख लिया—जिसकी जानकारी उसकी पत्नी को भी थी—और बाकी हिस्सा लाकर प्रेरितों के चरणों में रख दिया। तब पतरस ने कहा, ‘हे हनन्याह, शैतान ने तेरे मन में यह बात क्यों डाल दी कि तू पवित्र आत्मा से झूठ बोले और ज़मीन की कीमत का एक हिस्सा अपने पास रख ले? जब वह तेरे पास थी, तो क्या वह तेरी अपनी नहीं थी? और जब वह बिक गई, तो क्या वह तेरे अपने अधिकार में नहीं थी? तूने अपने मन में ऐसी बात क्यों सोची? तूने मनुष्यों से नहीं, बल्कि परमेश्वर से झूठ बोला है।’” यदि हम अब भी पाप कर रहे हैं—चाहे जान-बूझकर, आदत के तौर पर, या सोचे-समझे ढंग से—तो यह उस व्यक्ति का जीवन नहीं है जो मसीह के साथ पुनर्जीवित हुआ है। इसलिए, हमें अपने पाप परमेश्वर के सामने स्वीकार करने चाहिए और पश्चाताप करना चाहिए। फिर भी, जब हम पश्चाताप करें, तो हमें दाऊद की तरह करना चाहिए। भजन संहिता 19:7–9 पर ध्यान दें: “यहोवा की व्यवस्था सिद्ध है, वह प्राण को बहाल करती है; यहोवा की चितौनी सच्ची है, वह भोले लोगों को बुद्धिमान बनाती है; यहोवा के विधि-नियम सीधे हैं, वे हृदय को आनन्दित करते हैं; यहोवा की आज्ञा निर्मल है, वह आँखों को ज्योति देती है; यहोवा का भय पवित्र है, वह सदा बना रहता है; यहोवा के नियम सत्य हैं, और वे पूरी तरह से धर्ममय हैं।” दूसरे शब्दों में, दाऊद की तरह, हमें परमेश्वर के वचन के द्वारा अपने पापों का पश्चाताप करना चाहिए। हमें परमेश्वर के वचन के लिए और भी गहरी लालसा रखनी चाहिए—वह सिद्ध वचन जो प्राण को बहाल करता है, भोले लोगों को बुद्धिमान बनाता है, हृदय को आनन्दित करता है और आँखों को ज्योति देता है, जो निर्मल रहता है और सदा बना रहता है, और जो सत्य और पूरी तरह से धर्ममय है—और, दिन-रात उस वचन पर गहराई से मनन करते हुए, हमें परमेश्वर के सामने अपने पापों का पश्चाताप करना चाहिए। भजन संहिता 19:13 पर ध्यान दें: “अपने दास को ढिठाई के पापों से भी रोक रख; वे मुझ पर प्रभुता न करने पाएं! तब मैं निर्दोष ठहरूंगा, और बड़े अपराध से बचा रहूंगा” [(समकालीन अंग्रेजी संस्करण) “अपने दास को जान-बूझकर किए गए पापों से बचाए रख, और उन्हें मुझ पर हावी न होने दे। तब मैं निर्दोष और सिद्ध ठहरूंगा, और बड़ी दुष्टता से मुक्त रहूंगा”]। संक्षेप में, दाऊद की तरह, हमें परमेश्वर से पूरी लगन से प्रार्थना करके अपने पापों का पश्चाताप करना चाहिए।

 

शैतान द्वेषपूर्ण और दुष्ट है। शैतान, जिसने कभी पाप के द्वारा हम पर प्रभुता जमा रखी थी, अब क्रोधित है क्योंकि हम यीशु मसीह के साथ मरकर फिर से जीवित हो उठे हैं; और चूंकि अब पवित्र आत्मा हमारे भीतर वास करता है, इसलिए शैतान अब हम पर अपना नियंत्रण नहीं जमा सकता। परिणामस्वरूप, शैतान किसी भी संभव तरीके से हमारे भीतर घुसपैठ करने की कोशिश करता है। तथापि, हमें अपने आप को परमेश्वर के अधीन करना चाहिए और शैतान का विरोध करना चाहिए। यदि हम ऐसा करते हैं, तो शैतान हमसे दूर भाग जाएगा (याकूब 4:7)। तो फिर, हमें शैतान का विरोध कैसे करना चाहिए? बाइबल के इन शब्दों पर विचार करें जो फिलिप्पियों 2:12–13 में लिखे हैं: “इसलिए, हे मेरे प्रियों, जैसा तुम सदा से आज्ञा मानते आए हो—न केवल मेरी उपस्थिति में, बल्कि अब मेरी अनुपस्थिति में और भी अधिक—अपने उद्धार के लिए भय और कम्पन के साथ काम करते रहो, क्योंकि परमेश्वर ही है जो तुम में इच्छा और कार्य दोनों उत्पन्न करता है, ताकि उसका उत्तम उद्देश्य पूरा हो सके।” हमें हमेशा परमेश्वर के अधीन रहना चाहिए और, डर और कांपते हुए, अपने उद्धार के लिए काम करते रहना चाहिए। जो इसे संभव बनाता है, वह परमेश्वर का पवित्र आत्मा है, जो हमारे भीतर काम कर रहा है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर का पवित्र आत्मा हमारे भीतर काम करने की इच्छा और क्षमता—दोनों पैदा करता है; वह हमें शक्ति देता है और हमारे द्वारा काम करके शैतान का विरोध करता है और उसे भगा देता है। हम कई पाप करते हैं—जिनमें जान-बूझकर किए गए पाप, आदत बन चुके पाप, और पहले से सोचे-समझे पाप शामिल हैं—साथ ही कई अन्य प्रकार के पाप भी। हमें 1 यूहन्ना 1:9 में दिए गए वादे को मज़बूती से थामे रहना चाहिए, अपने पापों को स्वीकार करना चाहिए, और पश्चाताप करना चाहिए: “यदि हम दावा करते हैं कि हमने पाप नहीं किया है, तो हम उसे झूठा ठहराते हैं और उसका वचन हमारे भीतर नहीं है” [(समकालीन अंग्रेजी संस्करण) “यदि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं, तो परमेश्वर—जो विश्वासयोग्य और न्यायी है—हमारे पापों को क्षमा कर देगा और हमें सारी अधार्मिकता से शुद्ध कर देगा।”]

 

दूसरे, हमें शरीर की पापपूर्ण इच्छाओं के आगे नहीं झुकना चाहिए। कृपया बाइबल में रोमियों 6:12 देखें: “…इसकी बुरी इच्छाओं की आज्ञा न मानो।” यहाँ, मूल यूनानी शब्द जिसका अनुवाद “बुरी इच्छाओं” के रूप में किया गया है, उसे आठ अलग-अलग तरीकों से व्यक्त किया गया है। सबसे आम अनुवाद “हवस” (lust) है। अन्य अनुवादों में “लालच,” “लोभ,” “स्वार्थी इच्छाएँ,” “सांसारिक तृष्णाएँ,” “इच्छा,” “संकल्प,” और “जुनून” शामिल हैं। हमारे पास एक पापपूर्ण, पुराना स्वभाव है—एक ऐसी सहज प्रवृत्ति जो हमें ठीक उन कार्यों की ओर झुकाती है जिन्हें बाइबल इस आज्ञा के साथ मना करती है: “ऐसा मत करो।” हमें उस पुराने स्वभाव की तृष्णाओं की आज्ञा नहीं माननी चाहिए। हमें हृदय की इच्छाओं या शरीर की तृष्णाओं के आगे नहीं झुकना चाहिए।

 

तीसरा, हमें अपने अंगों को पाप के आगे अधार्मिकता के औजारों के रूप में नहीं सौंपना चाहिए; बल्कि, हमें खुद को परमेश्वर को अर्पित करना चाहिए और अपने अंगों को धार्मिकता के औजारों के रूप में उनके सामने प्रस्तुत करना चाहिए।

 

कृपया रोमियों 6:13 देखें: “अपने शरीर के अंगों को पाप के आगे दुष्टता के औजारों के रूप में मत सौंपो, बल्कि खुद को परमेश्वर को उन लोगों के रूप में अर्पित करो जिन्हें मृत्यु से जीवन में लाया गया है—और अपने शरीर के अंगों को धार्मिकता के औजारों के रूप में उनके सामने प्रस्तुत करो।” यहाँ, शब्द “अंग” का अर्थ हमारे भौतिक शरीर के विभिन्न हिस्सों से समझा जा सकता है—उदाहरण के लिए, हमारी आँखें, कान, मुँह, पैर, हाथ, और इसी तरह अन्य। इसके अलावा, शब्द “अंग” में हमारी सोचने-समझने की शक्तियाँ और हमारे अस्तित्व के अन्य ऐसे पहलू भी शामिल हैं। शब्द “औजार” का अर्थ उपकरणों से है। बाइबल सिखाती है कि हम—जिन्हें मसीह के साथ जिलाया गया है—अपने अंगों को पाप के आगे अधार्मिकता के औजारों (उपकरणों) के रूप में इस्तेमाल होने के लिए नहीं सौंपना चाहिए। यदि पाप हमारे अंगों पर कब्ज़ा कर लेता है और उन्हें अपने औजारों के रूप में इस्तेमाल करता है, तो पाप करने वाले हम ही होते हैं। उदाहरण के लिए, पाप हमारे पैरों को—जो हमारे शरीर के अंग हैं—लुभा सकता है और उन्हें पापियों के मार्ग पर खड़ा कर सकता है (भजन संहिता 1:1)। एक और उदाहरण के तौर पर, पाप हमारी आँखों को लुभा सकता है, और आँखों की अभिलाषा के द्वारा हमें भटका सकता है (1 यूहन्ना 2:16); इसके कारण हम अपनी आँखों से पाप करते हैं और यहाँ तक कि अपने हृदय में व्यभिचार भी करते हैं (मत्ती 5:28)।

 

बाइबल हमें उन लोगों के रूप में जीने का निर्देश देती है जिन्हें मृतकों में से जीवित किया गया है। तो फिर, जिन्हें जीवित किया गया है, उन्हें अपना आचरण कैसा रखना चाहिए? हमें उस तरीके से जीना चाहिए जो उन लोगों के लिए उचित है जिन्हें मसीह के साथ जिलाया गया है। हमें गरिमापूर्ण ढंग से जीना चाहिए (रोमियों 6:13)। हमें खुद को परमेश्वर को अर्पित करना चाहिए (पद 13)। हमें अपने शरीर के अंगों को धार्मिकता के औजारों (उपकरणों) के रूप में परमेश्वर के सामने प्रस्तुत करना चाहिए (पद 13)। कृपया *न्यू हिमनल* (New Hymnal) संख्या 213 देखें, “मैं अपना जीवन आपको सौंपता हूँ”: (पद 1) मैं अपना जीवन आपको सौंपता हूँ; हे प्रभु, कृपया इसे स्वीकार करें, और मुझे पृथ्वी पर अपने जीवन के सभी दिनों में आपकी स्तुति गाने दें। (पद 2) मैं अपने हाथ और पैर आपको सौंपता हूँ; हे प्रभु, कृपया इन्हें स्वीकार करें, और इन्हें अपना काम करने में फुर्तीला बनाएँ। (पद 3) मैं अपनी आवाज़ आपको सौंपता हूँ; हे प्रभु, कृपया इसे स्वीकार करें, और मुझे केवल आपके वचन का सत्य ही सुनाने दें। (पद 4) मैं अपने खजाने आपको सौंपता हूँ; हे प्रभु, कृपया इन्हें स्वीकार करें, और स्वर्ग के राज्य की भलाई के लिए, अपनी इच्छा के अनुसार इनका उपयोग करें। (पद 5) मैं अपना समय आपको सौंपता हूँ; हे प्रभु, कृपया इसे स्वीकार करें, और मुझे अपने जीवन के सभी दिनों में आपकी सेवा करने दें। आमीन। क्योंकि हम जानते हैं कि परमेश्वर धर्मी है (1 यूहन्ना 2:29)—और उन लोगों के रूप में जिन्हें यीशु मसीह की मृत्यु के द्वारा धर्मी ठहराया गया है (रोमियों 5:1–11)—हमें धार्मिकता का अभ्यास करना चाहिए (1 यूहन्ना 2:29)। हमें धार्मिकता से जीना चाहिए (पद 29, *द कंटेम्पररी बाइबल*)। हमारे लिए धार्मिकता का अभ्यास करने—यानी धार्मिकता से जीने—का अर्थ यह है कि, जिस प्रकार प्रभु धर्मी है, उसी प्रकार हम—धर्मी लोगों के रूप में (3:7)—स्वयं को शुद्ध करें (पद 3)। इसके अलावा, इसका अर्थ है प्रभु की आज्ञाओं के अनुसार एक-दूसरे से प्रेम करना (पद 11, 23, 24)। इस प्रकार, अपने शारीरिक अंगों को—जिनके द्वारा हम धार्मिकता का अभ्यास करते हैं—परमेश्वर को धार्मिकता के उपकरणों के रूप में समर्पित करते हुए (रोमियों 6:13), हम प्रभु की आज्ञाओं के अनुसार एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, और साथ ही स्वयं को भी उसी प्रकार शुद्ध करते हैं जिस प्रकार प्रभु शुद्ध है। कृपया रोमियों 6:14 देखें: “क्योंकि पाप तुम पर प्रभुता न करेगा, क्योंकि तुम व्यवस्था के अधीन नहीं, परन्तु अनुग्रह के अधीन हो” [(द कंटेम्पररी बाइबल) “क्योंकि तुम व्यवस्था के अधीन नहीं, परन्तु अनुग्रह के अधीन हो, इसलिए पाप तुम पर हावी नहीं हो पाएगा”]। बाइबल घोषणा करती है कि पाप हम पर हावी नहीं होगा, न ही वह हम पर प्रभुता करेगा। इसका कारण यह है कि हम व्यवस्था के अधीन नहीं, बल्कि अनुग्रह के अधीन हैं। परमेश्वर का असीम अनुग्रह ऐसा अनुग्रह है जो हमारे सभी पापों को ढकने में सक्षम है।

 

 

 

 

 

“परमेश्वर का धन्यवाद हो”

 

 

 

[रोमियों 6:15-18]

 

 

आइए, हम एक बार फिर रोमियों 6:12-14 के शब्दों पर विचार करें [शीर्षक: मसीह के साथ पुनरुत्थित होने का परिणाम]। जिस प्रकार यीशु मसीह पाप के लिए एक ही बार मरे और परमेश्वर के लिए सदा जीवित रहते हैं (पद 10), उसी प्रकार हमें भी अपने आप को पाप के लिए मरा हुआ, परन्तु मसीह यीशु में परमेश्वर के लिए जीवित समझना चाहिए—और हमें उसी के अनुसार जीवन जीना चाहिए।

 

पहला, हमें अपने आप को पाप के लिए मरा हुआ समझकर जीवन जीना चाहिए।

 

हमें पाप को अपने शरीरों पर राज करने नहीं देना चाहिए (पद 12)। हमें अपने शरीरों की बुरी अभिलाषाओं की आज्ञा नहीं माननी चाहिए (पद 12)। यहाँ प्रयुक्त शब्द “अभिलाषाएँ” (*saryok*) के विषय में: यद्यपि मैंने पिछले सप्ताह की बुधवार की प्रार्थना सभा में उल्लेख किया था कि मूल यूनानी शब्द का अनुवाद आठ अलग-अलग तरीकों से किया गया है, परन्तु वास्तव में, इसका अनुवाद दस से भी अधिक तरीकों से किया गया है। इन अनुवादों में, इसे अच्छी बातों के लिए “इच्छा” या “लालसा” के रूप में भी प्रस्तुत किया गया है—न कि केवल पाप के लिए। फिलिप्पियों 1:23 पर विचार करें: “मैं दोनों के बीच दुविधा में हूँ; मेरी इच्छा है कि मैं इस संसार से विदा होकर मसीह के साथ रहूँ, क्योंकि यह कहीं अधिक उत्तम है।” यहाँ, बाइबल के *संशोधित कोरियाई संस्करण* में “मसीह के साथ रहना” वाक्यांश का अनुवाद इस प्रकार किया गया है: “मसीह के साथ रहने की इच्छा।” हमें अपने शरीर के अंगों को अधार्मिकता के हथियार के रूप में पाप को नहीं सौंपना चाहिए (रोमियों 6:13)।

 

दूसरा, हमें उन लोगों के रूप में जीवन जीना चाहिए जो परमेश्वर के लिए जीवित हैं।

 

हमें उन लोगों के रूप में जीवन जीना चाहिए जो मसीह के साथ पुनरुत्थित हुए हैं (पद 13)। हमें अपने आप को परमेश्वर को समर्पित करना चाहिए (पद 13)। हमें अपने शरीर के अंगों को धार्मिकता के हथियार (साधन) के रूप में परमेश्वर को समर्पित करना चाहिए (पद 13)। आज, रोमियों 6:15–18 के अंश पर ध्यान केंद्रित करते हुए, हम “परमेश्वर का धन्यवाद हो” शीर्षक के अंतर्गत परमेश्वर का वचन ग्रहण करने का प्रयास करते हैं। कृपया रोमियों 6:17–18 देखें: “परमेश्वर का धन्यवाद हो कि यद्यपि तुम पहले पाप के दास थे, परन्तु अब तुमने उस शिक्षा के स्वरूप को, जिसके अनुसार तुम सौंपे गए थे, अपने पूरे मन से मान लिया है। अब तुम पाप से स्वतंत्र होकर धर्म के दास बन गए हो।” रोमियों 6:17 में पाया जाने वाला शब्द “पहले” (या “मूल रूप से”) इस तथ्य को दर्शाता है कि, यद्यपि हम कभी पाप के दास थे (पद 17), परमेश्वर ने—यीशु मसीह के क्रूस पर मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा—अब हमें धर्म का दास बनने में समर्थ किया है (पद 18)। इसलिए, हमें परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए (पद 17)। इसके अलावा, रोमियों 6:17 को देखने पर हम पाते हैं कि शब्द “तुम” दो बार आता है। रोमियों 6:1–23 में, शब्द “हम” (जो मुख्य रूप से अध्याय के पहले भाग में आता है) 11 बार आता है, जबकि शब्द “तुम” (जो मुख्य रूप से दूसरे भाग में आता है) 21 बार आता है; फिर भी, “हम” और “तुम” दोनों का अर्थ एक ही है—यह उन “हम” या “तुम” लोगों को संदर्भित करता है जिन्होंने यीशु मसीह के साथ बपतिस्मा पाया है, उनके साथ गाड़े गए हैं, और तत्पश्चात जीवन के लिए जिलाए गए हैं (पद 4)। इस संदर्भ में, मैंने “बपतिस्मा” के संबंध में चार श्रेणियां मानी हैं: (1) वे जिन्होंने पवित्र आत्मा का बपतिस्मा पाने के बाद जल बपतिस्मा पाया; (2) वे जिन्होंने जल बपतिस्मा पाने के बाद पवित्र आत्मा का बपतिस्मा पाया; (3) वे जिन्होंने केवल पवित्र आत्मा का बपतिस्मा पाया; और (4) वे जिन्होंने केवल जल बपतिस्मा पाया। शब्द “हम” और “तुम” केवल श्रेणियों (1) से (3) पर लागू होते हैं। जिन लोगों ने केवल जल बपतिस्मा पाया है, वे “हम” और “तुम” के दायरे में शामिल नहीं हैं। दूसरे शब्दों में, शब्द “हम” और “तुम” निम्नलिखित को संदर्भित करते हैं: (1) वे जिन्होंने पवित्र आत्मा का बपतिस्मा पाने के बाद जल बपतिस्मा पाया; (2) वे जिन्होंने जल बपतिस्मा पाने के बाद पवित्र आत्मा का बपतिस्मा पाया; और (3) वे जिन्होंने केवल पवित्र आत्मा का बपतिस्मा पाया—लेकिन *उनको नहीं* (4) जिन्होंने केवल जल बपतिस्मा पाया। चर्च के अंदर ऐसे बहुत से लोग हैं जिन्हें केवल जल बपतिस्मा मिलता है, वे आधिकारिक पदों पर सेवा करते हैं, और बाद में जाकर उन्हें पवित्र आत्मा का बपतिस्मा मिलता है। हालाँकि, ऐसे लोग भी हैं—और उनकी संख्या कम नहीं है—जिन्हें पवित्र आत्मा का बपतिस्मा मिले बिना ही केवल जल बपतिस्मा मिला है। यदि यह बात आप पर भी लागू होती है, तो आपको निश्चित रूप से पवित्र आत्मा का बपतिस्मा प्राप्त करना चाहिए। आपको पवित्र आत्मा के बपतिस्मा की सच्ची इच्छा करनी चाहिए और इसके लिए परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए। पवित्र आत्मा का बपतिस्मा 'पुनर्जन्म' का प्रतीक है—यानी 'दोबारा जन्म लेना'। यह तथ्य कि हम यीशु मसीह को ग्रहण करके परमेश्वर की संतान बन गए हैं, पवित्र आत्मा के बपतिस्मा का ही सीधा परिणाम है। इसलिए, हमें परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए (पद 17)। इसका कारण यह है कि, हालाँकि हम मूल रूप से पाप के दास थे—[हम मूल रूप से आत्मिक रूप से मृत थे; हम मृत अवस्था में ही जन्मे थे, और इस प्रकार, अपनी शारीरिक मृत्यु के बाद, हमारा भाग्य अनंत मृत्यु ("दूसरी मृत्यु") का सामना करना तय था]—परमेश्वर ने अब, केवल अपनी कृपा से, हमें धर्म के दास बनने के योग्य बनाया है (पद 17–18)।

 

बाइबल में ऐसे लोगों के उदाहरण मिलते हैं जिन्होंने, धन्यवाद देने के हर कारण के बावजूद, अपनी कृतज्ञता व्यक्त नहीं की। उदाहरण के लिए, यदि हम लूका 17:11–19 को देखें, तो हम पाते हैं कि जब यीशु यरूशलेम की ओर यात्रा कर रहे थे, तो वे एक गाँव में प्रवेश किए और वहाँ उनकी भेंट कुष्ठ रोग से पीड़ित दस पुरुषों से हुई (लूका 17:11–12)। उसी क्षण, उन कुष्ठ रोगियों ने यीशु को पुकारते हुए कहा, "हे यीशु, हे स्वामी, हम पर दया कर!" (पद 13)। उन्हें देखकर, यीशु ने उन्हें निर्देश दिया, "जाओ, अपने आप को याजकों को दिखाओ"; और जब वे अपने मार्ग पर जा रहे थे, तो वे शुद्ध हो गए (पद 14)। हालाँकि, उन दस कुष्ठ रोगियों में से जो शुद्ध हुए थे, केवल एक—एक सामरी—वापस लौटा; यह देखकर कि वह ठीक हो गया है, उसने ऊँची आवाज़ में परमेश्वर की महिमा की, यीशु के चरणों में गिर पड़ा, और उनका धन्यवाद किया (पद 15–16)। बाइबल के 'प्रेरितों के काम' (Acts) 3:1–10 में इसका एक और उदाहरण मिलता है: जब प्रेरित पतरस और यूहन्ना मंदिर की ओर जा रहे थे, तो जन्म से ही लंगड़े एक व्यक्ति ने उन्हें मंदिर के द्वार पर देखा और भीख माँगी (पद 1–3)। उसी क्षण, पतरस ने कहा, “चाँदी और सोना तो मेरे पास नहीं है, पर जो मेरे पास है, वह मैं तुम्हें देता हूँ: नासरत के यीशु मसीह के नाम से, उठ और चल!” (पद 6)। तब पतरस ने उस लंगड़े व्यक्ति का दाहिना हाथ पकड़ा और उसे ऊपर उठाया; तुरंत ही, उस व्यक्ति के पैरों और टखनों में जान आ गई, और वह उछलकर खड़ा हो गया और चलने लगा (पद 7–8)। इसके अलावा, जब वह पतरस और यूहन्ना के साथ मंदिर में प्रवेश कर रहा था, तो वह चलता, उछलता और परमेश्वर की स्तुति करता जा रहा था (पद 8)। हमें भी परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए और आनन्दित होना चाहिए—ठीक उसी सामरी कोढ़ी की तरह जो कृतज्ञता में यीशु के चरणों में गिर पड़ा था, और उस लंगड़े व्यक्ति की तरह जिसे चंगाई मिली थी। इसका कारण यह है कि, जहाँ हम कभी पाप के दास थे, वहीं अब हम धार्मिकता के दास बन गए हैं। इसलिए, हमें अपने दिन की शुरुआत कृतज्ञता के साथ करनी चाहिए, पूरा दिन कृतज्ञता में बिताना चाहिए, और—दिन समाप्त होने के बाद भी—अपने सपनों में भी परमेश्वर का धन्यवाद करते रहना चाहिए। स्वर्ग में जीवन के अलावा, यह और क्या हो सकता है?

 

इसके अलावा, रोमियों 6:17 में, बाइबल "शिक्षा के उस नमूने" की बात करती है जो आपको सौंपा गया था; यहाँ, "शिक्षा" का अर्थ यीशु मसीह का सुसमाचार है—विशेष रूप से, क्रूस पर उनकी मृत्यु और उनका पुनरुत्थान। "नमूना" का अर्थ परमेश्वर का वचन है—जो स्वयं सुसमाचार का ही नमूना है। हमें इस सुसमाचार को अपने जीवन में उतारना चाहिए और इसे अपने आप को बदलने देना चाहिए। हमारे विचार भी यीशु मसीह का सुसमाचार बन जाने चाहिए, और उस सुसमाचार की शक्ति के द्वारा, हमारे कार्यों से उसकी सुगंध फैलनी चाहिए। हम अपनी स्वयं की शक्ति से ऐसा नहीं कर सकते, बल्कि पवित्र आत्मा ऐसा करने के लिए हमारे भीतर कार्य करता है। पवित्र आत्मा हमें दृढ़ विश्वास प्रदान करता है, जिससे हम परमेश्वर का धन्यवाद कर पाते हैं और उसमें आनंद पा सकते हैं। इसके अतिरिक्त, रोमियों 6:17 इस बात पर ज़ोर देता है कि "हृदय से आज्ञापालन" का अर्थ है परमेश्वर के वचन—अर्थात् यीशु मसीह के सुसमाचार—का शुद्ध और सच्चे हृदय से पालन करना (न कि केवल ऊपरी तौर पर रस्में निभाना)। इसका एक उत्तम उदाहरण थिस्सलोनीके की कलीसिया के विश्वासियों में देखा जा सकता है। भारी क्लेशों के बीच भी, उन्होंने पवित्र आत्मा के आनंद के साथ वचन को ग्रहण किया और उसका पालन किया; परिणामस्वरूप, वे प्रेरित पौलुस और स्वयं प्रभु के अनुकरणकर्ता बन गए (1 थिस्सलोनीकियों 1:6)। इसके अलावा, वे मकिदुनिया और अखाया भर में सभी विश्वासियों के लिए एक उदाहरण बन गए (पद 7)। आज्ञापालन विश्वास का फल है; यदि किसी के पास विश्वास है, तो वह आज्ञापालन करेगा। फिर, कुछ लोग आज्ञापालन का जीवन जीने में संघर्ष क्यों करते हैं? इसका कारण यह है कि उनका विश्वास कमज़ोर है।

 

रोमियों 6:18 में, बाइबल घोषणा करती है कि हम "पाप से स्वतंत्र किए गए हैं।" मूल रूप से, पाप हमारे जीवन पर राजा की तरह राज करता था; उसने हमें बंदी बना रखा था और हमें हिलने-डुलने में भी पूरी तरह से असमर्थ बना दिया था। हालाँकि, अब—यीशु मसीह के द्वारा—हम पाप के बंधन से मुक्त हो गए हैं। परिणामस्वरूप, अब हम पाप के विरुद्ध खड़े होने और लड़ने, तथा उस पर विजय प्राप्त करने के लिए सशक्त हो गए हैं। शैतान स्वयं हमारे सामने से भाग खड़ा होता है। हम ऐसे लोग नहीं हैं जो पाप का अभ्यास करते हैं (1 यूहन्ना 3:6, 9)। अब हम जानबूझकर किए गए पाप (धृष्टतापूर्ण पाप) नहीं करते, न ही हम आदतन पापों (आदत के पाप) में पड़ते हैं, और न ही हम सुनियोजित, षड्यंत्रपूर्ण पापों (साज़िश वाले पाप) में लिप्त होते हैं। फिर भी, हम दूसरे तरह के पाप भी करते हैं। इसका एक बाइबिल का उदाहरण प्रेरित पतरस में मिलता है। जब यीशु ने उसे बुलाया, तो पतरस ने यीशु का अनुसरण करने के लिए सब कुछ छोड़ दिया; और हालाँकि उसने तीन साल तक यीशु का अनुसरण किया, फिर भी उसने पाप किया। इससे पहले कि यीशु गेथसेमानी के बगीचे में—जहाँ उसकी आत्मा दुख से इतनी भर गई थी कि उसे लगा जैसे वह मरने वाला है—प्रार्थना करने गए, उन्होंने अपने शिष्यों से कहा, "तुम यहीं रुको और जागते रहो।" हालाँकि, जब वे अपनी प्रार्थना से लौटे, तो उन्होंने देखा कि शिष्य ऊँघ रहे थे (मरकुस 14:32–37)। यह देखकर, यीशु ने पतरस से कहा, "...जागते रहो और प्रार्थना करते रहो ताकि तुम परीक्षा में न पड़ो। आत्मा तो तैयार है, पर शरीर कमज़ोर है" (पद 37–38)। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि आत्मा तो तैयार थी, पर शरीर कमज़ोर था, जिसके कारण अंत में उसने पाप कर ही दिया। यह न तो कोई ढिठाई वाला पाप था, न कोई आदत वाला पाप, और न ही कोई सोचा-समझा पाप; बल्कि, यह कमज़ोरी के कारण किया गया पाप था—यानी परीक्षा का सामना करने में असफलता। प्रेरित पतरस ने यीशु को तीन बार नकारने का पाप भी किया, जब यीशु को गिरफ्तार किया गया था (मत्ती 26:70, 72, 74)। हालाँकि, यीशु के शब्दों को याद करके—कि मुर्गे के बांग देने से पहले वह उन्हें तीन बार नकार देगा—पतरस बाहर गया और पछतावे में फूट-फूटकर रोया (पद 75)। इसके अलावा, अंतियोख में, प्रेरित पतरस ने एक ऐसा काम किया जिसके लिए प्रेरित पौलुस ने उसे डाँटा (गलतियों 2:11)। गैर-यहूदियों के साथ खाना खाते समय, जब उसने देखा कि यरूशलेम से याकूब द्वारा भेजे गए कई यहूदी आ गए हैं, तो वह डर के मारे पीछे हट गया और चला गया (पद 12, *द बाइबिल फॉर मॉडर्न पीपल*)। इसके परिणामस्वरूप, दूसरे यहूदियों ने भी ऐसा दिखावा किया जैसे वे खाना नहीं खा रहे थे और वे भी पीछे हट गए; और यहाँ तक कि बरनबास भी उनके इस पाखंड के बहकावे में आ गया (पद 13, *द बाइबिल फॉर मॉडर्न पीपल*)। जब हम—ठीक प्रेरित पतरस की तरह—पाप करते हैं क्योंकि "आत्मा तो तैयार है, पर शरीर कमज़ोर है," तो हमें 1 यूहन्ना 1:9 के वचनों को मज़बूती से थामे रहना चाहिए, अपने पापों को स्वीकार करना चाहिए, और पश्चाताप करना चाहिए: "यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी है, कि हमारे पापों को क्षमा करे और हमें सब अधर्म से शुद्ध करे" [(आधुनिक लोगों के लिए बाइबल) "यदि हम अपने पापों को मान लें, तो परमेश्वर—जो विश्वासयोग्य और धर्मी है—हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें सारी दुष्टता से शुद्ध करेगा"]। हमें अपने पश्चाताप में तत्पर रहना चाहिए।

 

रोमियों 6:18 में, बाइबल "धर्म के दास" होने की बात करती है। यीशु मसीह धर्म का सेवक है: "धर्मी सेवक" (यशायाह 53:11), "धर्मी डाल" (यिर्मयाह 23:5), और "धर्म का सूर्य" (मलाकी 4:2, *आधुनिक लोगों के लिए बाइबल*)। हम यीशु मसीह के सेवक बन गए हैं। रोमन युग के दौरान—पौलुस के समय में—बहुत से सेवक होते थे। उस संदर्भ में, एक "सेवक" का अर्थ दास होता था। एक दास के पास न तो व्यक्तिगत स्वतंत्रता होती थी और न ही मानवाधिकार; वह अपने स्वामी के हाथों में केवल एक औज़ार मात्र होता था। लोग विभिन्न कारणों से दास बन जाते थे: युद्ध हारने के कारण, कर्ज़ चुकाने में असमर्थ होने के कारण, या केवल दासता में जन्म लेने के कारण। संक्षेप में, वे नितांत आवश्यकता के कारण दास बन जाते थे। हालाँकि, क्योंकि हम यीशु मसीह के द्वारा पाप से मुक्त किए गए हैं, इसलिए हम अपनी स्वतंत्र इच्छा से उसके सेवक बन गए हैं।

 

इन दिनों में—जिन्हें कोरोनावायरस ने कई तरीकों से कठिन बना दिया है—हमें परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए। इसका कारण यह है कि, यद्यपि हम मूल रूप से पाप के दास थे, यीशु मसीह के द्वारा हमने पाप से स्वतंत्रता प्राप्त की और अब हम धर्म के दास बन गए हैं। इसलिए, किसी भी परिस्थिति में, हमें मसीह में सच्ची स्वतंत्रता, आनंद और कृतज्ञता का अनुभव करना चाहिए। जब ​​हम धन्यवाद देते हैं, तो हमारी समस्याएँ हल हो जाएँगी।