تأمَّل في المحبة العظيمة التي أغدقها علينا الله الآب. [1 يوحنا 3: 1–10]

 

تأمَّل في المحبة العظيمة التي أغدقها علينا الله الآب.

 

 

 

 

[1 يوحنا 3: 1–10]

 

 

 

"اُنْظُرُوا أَيَّةَ مَحَبَّةٍ عَظِيمَةٍ أَعْطَانَا إِيَّاهَا الآبُ، حَتَّى نُدْعَى أَوْلاَدَ اللهِ! وَلِهذَا السَّبَبِ لاَ يَعْرِفُنَا الْعَالَمُ، لأَنَّهُ لَمْ يَعْرِفْهُ. أَيُّهَا ​​الأَحِبَّاءُ، الآنَ نَحْنُ أَوْلاَدُ اللهِ، وَلَمْ يُظْهَرْ بَعْدُ مَا سَنَكُونُهُ. وَلكِنَّنَا نَعْلَمُ أَنَّهُ إِذَا أُظْهِرَ، فَإِنَّنَا سَنَكُونُ مِثْلَهُ، لأَنَّنَا سَنَرَاهُ كَمَا هُوَ. وَكُلُّ مَنْ عِنْدَهُ هذَا الرَّجَاءُ فِيهِ، يُطَهِّرُ نَفْسَهُ كَمَا هُوَ طَاهِرٌ. كُلُّ مَنْ يَفْعَلُ الْخَطِيَّةَ يَفْعَلُ التَّعَدِّيَ أَيْضًا. وَالْخَطِيَّةُ هِيَ التَّعَدِّي. وَتَعْلَمُونَ أَنَّ ذَاكَ أُظْهِرَ لِكَيْ يَنْزِعَ خَطَايَانَا، وَلَيْسَ فِيهِ خَطِيَّةٌ. كُلُّ مَنْ يَثْبُتُ فِيهِ لاَ يُخْطِئُ. كُلُّ مَنْ يُخْطِئُ لَمْ يُبْصِرْهُ وَلاَ عَرَفَهُ. أَيُّهَا ​​الأَوْلاَدُ الصِّغَارُ، لاَ يُضِلَّكُمْ أَحَدٌ: مَنْ يَفْعَلُ الْبِرَّ فَهُوَ بَارٌّ، كَمَا أَنَّ ذَاكَ بَارٌّ. مَنْ يَفْعَلُ الْخَطِيَّةَ فَهُوَ مِنْ إِبْلِيسَ، لأَنَّ إِبْلِيسَ مِنَ الْبَدْءِ يُخْطِئُ. وَلِهذَا أُظْهِرَ ابْنُ اللهِ لِكَيْ يَنْقُضَ أَعْمَالَ إِبْلِيسَ. كُلُّ مَنْ هُوَ مَوْلُودٌ مِنَ اللهِ لاَ يَفْعَلُ خَطِيَّةً، لأَنَّ زَرْعَهُ يَثْبُتُ فِيهِ، وَلاَ يَسْتَطِيعُ أَنْ يُخْطِئَ لأَنَّهُ مَوْلُودٌ مِنَ اللهِ. بِهذَا أَوْلاَدُ اللهِ ظَاهِرُونَ وَأَوْلاَدُ إِبْلِيسَ: كُلُّ مَنْ لاَ يَفْعَلُ الْبِرَّ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ، وَكَذَا مَنْ لاَ يُحِبُّ أَخَاهُ."

 

 

لكي نعيش حياةً ذات قيمة حقيقية في نظر الله وسط عبثية الوجود البشري، علينا أن نتعلم كيف نجد الاكتفاء في رحمة الرب ومحبته (مزمور 90: 14). لقد وضع الله في القلب البشري توقاً إلى الأبدية (جامعة 3: 11). ولذلك، وبصفتنا خلائق جديدة في المسيح، لا يمكننا اختبار الاكتفاء الحقيقي إلا عندما نعيش محبين بعضنا بعضاً بمحبة الله الأبدية. ولتحقيق ذلك، يجب أن نصل إلى فهم أعمق لمحبة الله لنا. إن هذا الحب ليس أقل من الحب المطلق الذي أظهره الله بتقديمه لابنه الوحيد، يسوع، إلى الصليب من أجلنا (يوحنا 3: 16؛ رومية 5: 6، 8، 10).

 

يمكننا التأمل في سر هذا الحب العظيم —الذي فيه بذل الله ابنه الوحيد دون إمساك— من خلال ثلاثة جوانب:

 

(1)         محبة الله هي محبة موجهة نحو "العاجزين" (رومية 5: 6).

 

لقد تجلت محبة الله على مسرح التاريخ في الموعد المحدد، الذي قُضي به منذ الأزل. وتشير العبارة الكتابية "في الوقت المعين" (الآية 6) إلى أن يسوع المسيح مات نيابة عن الفجار في اللحظة الدقيقة التي حددها الله.

 

(2)         محبة الله هي محبة موجهة نحو "الخطاة" (رومية 5: 8).

 

تشهد رسالة يوحنا الأولى (4: 9-10) على هذه المحبة قائلة: "بهذا أُظهرت محبة الله فينا: أن الله قد أرسل ابنه الوحيد إلى العالم لكي نحيا به. في هذه هي المحبة: ليس أننا نحن أحببنا الله، بل أنه هو أحبنا، وأرسل ابنه كفارة لخطايانا".

 

(3)         محبة الله هي محبة موجهة نحو "الأعداء" (رومية 5: 10).

 

عندما كنا لا نزال عاجزين (الآية 6) —أي بينما كنا لا نزال خطاة (الآية 8)— كنا في حالة عداوة مع الله (الآية 10). ولكن، من خلال موته على الصليب، صالحنا يسوع المسيح أخيراً مع الله. عندما ندرك محبة الله العظيمة هذه ونفهمها بعمق أكبر، لا يسعنا إلا أن نرنم من كل قلوبنا ترنيمة "محبة الله" (الترنيمة رقم 304): "محبة الله أعظم بكثير / مما يمكن للسان أو قلم أن يصفه؛ / إنها تتجاوز أسمى النجوم، / وتصل إلى أعمق دركات الجحيم؛ / لقد بذل الله ابنه ليخلّص الزوجين المذنبين / المثقلين بالهموم؛ / وصالح ابنه الضال، / وغفر له خطيئته. (اللازمة) يا محبة الله، كم أنتِ غنية ونقية! / وكم أنتِ عظيمة وقوية بلا حدود! / ستظلين باقية إلى الأبد— / نشيد القديسين والملائكة." وفي المقابل، فإن اللحظة التي نبدأ فيها بالشك في هذه المحبة التي يكنّها الله لنا، تصبح هي أصل كل المشاكل الروحية (ملاخي 1: 2). فالقلب الذي لم يختبر شخصياً محبة الله الكاملة —المُعلنة من خلال ذبيحة يسوع المسيح الكفارية على الصليب— لا بد أن يتزعزع بسهولة ويقع فريسةً لمختلف التجارب وفراغ العالم.

 

في نص اليوم، رسالة يوحنا الأولى 3: 1، يعلن الكتاب المقدس: "انْظُرُوا أَيَّةَ مَحَبَّةٍ عَظِيمَةٍ أَغْدَقَهَا عَلَيْنَا الآبُ، حَتَّى نُدْعَى أَوْلاَدَ اللهِ! وَهَذَا مَا نَحْنُ عَلَيْهِ حَقّاً! وَسَبَبُ عَدَمِ مَعْرِفَةِ الْعَالَمِ لَنَا هُوَ أَنَّهُ لَمْ يَعْرِفْهُ هُوَ". "تأملوا في عظمة المحبة التي أغدقها علينا الله الآب. فبفضل تلك المحبة العظيمة، صرنا أبناءً لله. ومع ذلك، فإن العالم لا يعترف بنا لأنهم لا يعرفون الآب". وعلينا نحن أيضاً أن نتأمل بعمق في عظمة المحبة التي أظهرها الله الآب لي ولك. وبينما كنت أتمسك بهذه الكلمة وأتأمل فيها، تذكرت قصة يوسف الواردة في سفر التكوين، وهي قصة لامست قلبي بعمق خلال اجتماع صلاة في الصباح الباكر منذ فترة. ففي سن السابعة عشرة، واجه يوسف الموت بسبب كراهية إخوته له، وبِيعَ كعبد في بيت فوطيفار، رئيس حرس فرعون (تكوين 37، 39). ومع ذلك، وبعد اجتيازه نفقاً من المعاناة، بلغ سن الثلاثين وارتقى إلى أسمى المناصب — رئيس وزراء مصر — وذلك بعد تفسيره لأحلام فرعون (سفر التكوين 41). إن ذلك التحول الدراماتيكي في المكانة — إذ نرى شاباً عبرياً كان يوماً مجرد عبد في أرض غريبة يصبح رئيساً لوزراء إمبراطورية — يبعث حقاً على الرهبة والإعجاب كلما تأملت فيه.

 

وبينما كنت أتأمل هذا التغير المذهل في المكانة، تبادرت إلى ذهني بقوة ثلاث آيات من الأصحاح الخامس في رسالة رومية، كان أحد القساوسة المخضرمين قد شدد عليها منذ زمن بعيد: "لأَنَّ الْمَسِيحَ، إِذْ كُنَّا بَعْدُ ضُعَفَاءَ، مَاتَ فِي الْوَقْتِ الْمُعَيَّنِ لأَجْلِ الْفُجَّارِ" (رومية 5: 6). "وَلكِنَّ اللهَ بَيَّنَ مَحَبَّتَهُ لَنَا: لأَنَّهُ وَنَحْنُ بَعْدُ خُطَاةٌ مَاتَ الْمَسِيحُ لأَجْلِنَا" (الآية 8). "لأَنَّهُ إِنْ كُنَّا وَنَحْنُ أَعْدَاءٌ قَدْ صُولِحْنَا مَعَ اللهِ بِمَوْتِ ابْنِهِ، فَبِالأَوْلَى كَثِيراً وَنَحْنُ مُصَالِحُونَ نَخْلُصُ بِحَيَاتِهِ!" (الآية 10). وعند التأمل في هذه النصوص واحداً تلو الآخر، أدركت أن التغير في المكانة الذي نلناه بالإيمان بيسوع المسيح هو أعظم وأمجد بما لا يقاس من التغير الذي اختبره يوسف. فنحن لم نكن مجرد عبيد وضيعين أو متواضعين؛ بل كنا خطاة بؤساء وضعفاء نقف كأعداء لله. ومن أجلنا، سفك يسوع المسيح دمه ومات، مصالحاً إيانا مع الله مصالحة تامة. وهكذا، لم نعد أعداءً لله، بل صرنا أبناءً مقدسين له. وحين نواجه حقيقة أننا — أنا وأنت — قد نلنا مجاناً ودون أي تكلفة هذا التغير الهائل في المكانة، لا يسعنا إلا أن نعترف بعظمة وفائض نعمة الله ومحبته تجاهنا، مقدمين له فيضاً من الامتنان.

 

في الجزء الأول من الآية الأولى من الأصحاح الثالث في رسالة يوحنا الأولى — وهو نص تأملنا اليوم — يحث الرسول يوحنا متلقي رسالته بحرارة قائلاً: "انْظُرُوا أَيَّةَ مَحَبَّةٍ أَعْطَانَا الآبُ حَتَّى نُدْعَى أَوْلاَدَ اللهِ! مِنْ أَجْلِ ذلِكَ لاَ يَعْرِفُنَا الْعَالَمُ، لأَنَّهُ لَمْ يَعْرِفْهُ" (ترجمة NKJV). "تأملوا كم هي عظيمة المحبة التي أغدقها علينا الله الآب. فبفضل تلك المحبة العظيمة، صرنا أبناءً لله..." (الترجمة الكورية المعاصرة). يحث يوحنا المسيحيين من أصل يهودي على التأمل العميق في عظمة المحبة التي أظهرها الله الآب، معلناً أننا صرنا أبناءً لله بفضل هذه المحبة الفائقة. إن دلالة هذه الكلمات واضحة: فالحقيقة الجوهرية المتمثلة في كوننا أصبحنا أبناءً لله تُعد أقوى دليل على العظمة التي لا تُقاس للمحبة التي أغدقها الله الآب علينا. ويشدد يوحنا على أننا -نحن المؤمنين بيسوع المسيح- يجب أن ندرك تماماً مدى عظمة النعمة الفائقة التي نلناها بامتياز أن نُدعى "أبناء الله". ولذا، ففي الجزء الأول من الآية التالية (الآية 2)، يعيد التأكيد على هذه الحقيقة المؤثرة: "أيها الأحباء، الآن نحن أبناء الله..."؛ "أيها الأصدقاء الأعزاء، نحن الآن أبناء الله...".

 

كيف إذن صرنا أنا وأنت أبناءً لله؟ كيف حظينا -نحن الذين كنا يوماً أعداءً لله وأبناءً للغضب- بشرف التبني لنصبح أبناءً وبناتٍ مقدسين له؟ لكي نتتبع بوضوح المسار اللاهوتي لهذا السر العجيب، علينا أن ندرس خريطة النعمة المُعلنة في الكتاب المقدس: "ترتيب الخلاص" (*Ordo Salutis*). يشير هذا المصطلح إلى العملية التي يتحقق من خلالها عمل الخلاص الموضوعي -الذي تم إنجازه في المسيح- ويُطبَّق بشكل ذاتي (شخصي) في قلوب الخطاة وحياتهم بفعل الروح القدس. ووفقاً للكتاب المقدس، تُصنَّف رحلة النعمة هذه عادةً في تسع مراحل: (1) الدعوة، (2) التجديد (الولادة الثانية)، (3) الاهتداء (التوبة)، (4) الإيمان، (5) التبرير (إعلان البر)، (6) التبني، (7) التقديس، (8) ثبات القديسين، و(9) التمجيد. وتأتي مرحلة "التبني" في المرتبة السادسة؛ وهي الإعلان المجيد بأنني وأنت قد صرنا أبناءً لله بصفة شرعية. وتشهد على ذلك رسالة رومية 8: 15: "إِذْ لَمْ تَأْخُذُوا رُوحَ الْعُبُودِيَّةِ أَيْضاً لِلْخَوْفِ، بَلْ أَخَذْتُمْ رُوحَ التَّبَنِّي الَّذِي بِهِ نَصْرُخُ: يَا أَبَا الآبُ". "لم تنالوا روح العبودية التي تجعلكم تخافون مجدداً، بل نلتم الروح القدس الذي يجعلكم أبناءً لله. ولذلك، فبواسطة الروح القدس، ندعو الله: ’يا أبي‘" (النسخة الكورية المعاصرة).

إذا نظرنا إلى الأمر من منظور معاكس، تتكشف لنا الحقيقة البائسة التي واجهناها -أنا وأنت- قبل الإيمان بيسوع المسيح. لقد كنا في الأصل أشخاصاً نرتجف خوفاً، ومقيدين بـ "روح العبودية" التي تبث الرعب في النفوس. وبعبارة أخرى، كنا في الجوهر "عبيداً للخطية"، ولا تربطنا أي صلة بالقداسة (رومية 6: 17، 20). كما أعلن الرسول يوحنا في (يوحنا 8: 34) أن كل من يصنع الخطية هو عبد للخطية. وإذ عشنا كعبيد للخطية (رومية 6: 6) وانقدنا وراء "الشهوات الخاطئة" العاملة في أعضائنا، لم ننتج سوى ثمار مأساوية أدت في النهاية إلى الموت (7: 5). في ذلك الوقت، لم يكن الله أبانا الروحي، بل كان إبليس هو أبانا. وتكشف الآية (يوحنا 8: 44) بوضوح وقسوة عن هويتنا السابقة المخزية: "أَنْتُمْ مِنْ أَبٍ هُوَ إِبْلِيسُ، وَشَهَوَاتِ أَبِيكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَعْمَلُوهَا. ذَاكَ كَانَ قَتَّالاً لِلنَّاسِ مِنَ الْبَدْءِ، وَلَمْ يَثْبُتْ فِي الْحَقِّ لأَنَّهُ لَيْسَ فِيهِ حَقٌّ. مَتَى تَكَلَّمَ بِالْكَذِبِ فَإِنَّمَا يَتَكَلَّمُ مِمَّا لَهُ، لأَنَّهُ كَذَّابٌ وَأَبُو الْكَذَّابِ". باختصار، قبل أن نؤمن بيسوع بنعمة الله، كنا أبناء الغضب، نعيش تحت سلطان إبليس - "أبي الكذاب" - ونحقق رغباته. ولأن "أُجْرَةَ الْخَطِيَّةِ هِيَ مَوْتٌ" (رومية 6: 23)، كنا بلا رجاء، وعاجزين عن النجاة من الهلاك الأبدي وعقاب الجحيم.

 

ومع ذلك، فإننا -أنا وأنت- اللذين كنا يوماً في تلك الحالة، قد نُقلنا الآن دفعة واحدة إلى حياة التمتع بالوجود الأبدي. ففي (1 يوحنا 2: 17)، يعلن الرسول يوحنا رجاءً عظيماً: "وَالْعَالَمُ يَمْضِي وَشَهْوَتُهُ، وَأَمَّا الَّذِي يَصْنَعُ مَشِيئَةَ اللهِ فَيَثْبُتُ إِلَى الأَبَدِ". كيف حصلنا نحن -الذين كنا يوماً عبيداً للخطية ومحكومين بالموت الأبدي- على هذه الحياة الأبدية؟ تقدم الآية (يوحنا 3: 16) الإجابة الوحيدة: "لأَنَّهُ هكَذَا أَحَبَّ اللهُ الْعَالَمَ حَتَّى بَذَلَ ابْنَهُ الْوَحِيدَ، لِكَيْ لاَ يَهْلِكَ كُلُّ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ، بَلْ تَكُونُ لَهُ الْحَيَاةُ الأَبَدِيَّةُ". يكمن سر حصولنا على الحياة الأبدية ومكانة جديدة ومتحولة — بعد أن وُلدنا كأبناء لإبليس وواجهنا الموت — في إيماننا بيسوع المسيح وحده، الابن الوحيد الذي أحبه الله لدرجة أنه بذله لأجلنا. وفي إنجيل يوحنا (1: 12)، يلخص الرسول يوحنا الامتياز السماوي المجيد الممنوح لمن يمتلكون هذا الإيمان، قائلاً: "وَأَمَّا كُلُّ الَّذِينَ قَبِلُوهُ فَأَعْطَاهُمْ سُلْطَانًا أَنْ يَصِيرُوا أَوْلاَدَ اللهِ".

 

وفي رسالة يوحنا الأولى (2: 29) — وهو نص تأملنا فيه سابقاً — يؤكد الرسول يوحنا سر البنوة هذا: "إِنْ عَلِمْتُمْ أَنَّهُ بَارٌّ، فَاعْلَمُوا أَنَّ كُلَّ مَنْ يَصْنَعُ الْبِرَّ مَوْلُودٌ مِنْهُ". إن عبارة "كُلَّ مَنْ يَصْنَعُ الْبِرَّ مَوْلُودٌ مِنْهُ" تجسد بدقة هوية المؤمنين الذين وُلدوا ثانيةً بالإيمان بيسوع المسيح. وكما أن الله بارٌ بطبيعته، فإن المولودين ثانيةً قد صاروا "أبراراً" — إذ تبرروا مرة واحدة وإلى الأبد بالإيمان بموت يسوع وقيامته (رومية 4: 25). ولذلك، وبما أننا نلنا هذه المكانة البارة، يتحتم علينا أن نعيش حياة تمارس البر باستمرار، مرشدين بالروح القدس الساكن فينا. وهذا يعني تحديداً السلوك كما سلك "يسوع المسيح البار" (1 يوحنا 2: 1) (1 يوحنا 2: 6). وبعبارة أخرى، يجب أن نعيش في طاعة طوعية لوصية المحبة التي أعطاها الرب (الآيات 7-11). وخلاصة القول، إن "من يصنع البر" المذكور في 1 يوحنا (2: 29) هو الشخص الذي يثبت في الرب يسوع المسيح ويحب إخوته بمحبة صادقة وعميقة وفقاً لوصايا الرب. إن حياة الطاعة هذه — أي محبة القريب — هي عينها ممارسة البر التي يتحدث عنها الكتاب المقدس. وبالفعل، فإن أولئك الذين يعيشون ممارسين البر بهذه الطريقة هم "المولودون منه"؛ أي الأبناء الحقيقيون لله البار. ولهذا السبب، يحثنا الرسول يوحنا بقوة على التأمل العميق كل يوم في المحبة التي لا تُقاس التي أغدقها علينا الله الآب، وذلك في ضوء الحقيقة المذهلة بأننا صرنا "أولاد الله" (3: 1). (المقطع الأول)        محبة الله أعظم بكثير مما يمكن أن يعبر عنه اللسان أو القلم؛ فهي تتجاوز أسمى النجوم وتصل إلى أقاصي الأرض. ولخلاص نفسٍ لوثتها الخطية، أرسل ابنه ليكون ذبيحة الكفارة ومنحنا الغفران.

(المقطع الثاني)       عندما تنقضي الأوقات العصيبة ويذوي مجد الأرض، ويصرخ غير المؤمنين بالرب في لوعة وألم، يغمر الله القديسين الواثقين به بمحبة عظيمة، غافرًا خطايانا؛ فكيف لنا أن ننسى نعمة كهذه؟

(المقطع الثالث)       لو كانت السماء لفافةً والمحيطُ حبرًا، لما استطعنا تدوين محبة الله التي لا حد لها. فكيف يمكن للمرء أن يكتب وافيًا عن محبة الله العظيمة؟ حتى لو تراكمت لتبلغ عنان السماء، لما أمكن احتواؤها.

<اللازمة>             محبة الله العظيمة تفوق كل قياس؛ محبة لا تتغير أبدًا؛ فيا أيها القديسون، لنُرتّل تسبيحًا له.

(كتاب الترانيم الجديد رقم 304، "محبة الله")

 

إذاً، بما أننا صرنا "أولاد الله" بفضل هذه المحبة الهائلة التي أغدقها علينا، فكيف ينبغي لنا أن نعيش؟ واستكمالاً لتأملاتنا السابقة في رسالة يوحنا الأولى (2: 27-28)، كيف ينبغي لنا -وقد نلنا المكانة المجيدة كأولاد لله- أن نعيش حياتنا حقًا "في المسيح"؟ وبالتركيز على نص اليوم -رسالة يوحنا الأولى (3: 1-10)- أود أن أشارككم خمسة جوانب لحياة الإيمان ودروسًا روحية دُعينا لعيشها وتطبيقها في الرب.

أولاً، بصفتنا أولادًا لله، يجب أن نتذكر أن سبب عدم معرفة العالم لنا يكمن ببساطة في أنهم لا يعرفون الله الآب. انظروا إلى نص اليوم، رسالة يوحنا الأولى (3: 1): "انْظُرُوا أَيَّةَ مَحَبَّةٍ أَعْطَانَا الآبُ حَتَّى نُدْعَى أَوْلاَدَ اللهِ! مِنْ أَجْلِ ذلِكَ لاَ يَعْرِفُنَا الْعَالَمُ، لأَنَّهُ لَمْ يَعْرِفْهُ". "تأملوا عظمة المحبة التي أغدقها علينا الله الآب؛ فبفضل تلك المحبة العظيمة، صرنا أبناءً لله. غير أن سبب عدم اعتراف العالم بنا هو أنهم لا يعرفون الآب" (النسخة الكورية المعاصرة). إن أهل هذا العالم الذين لا يؤمنون بيسوع لا يعرفوننا، ولا يستطيعون استيعاب الحقيقة الغامضة المتمثلة في كوننا "أبناءً لله" (الآيتان 1-2). كما أنهم لا يستطيعون مشاركتنا الشعور الروحي أو إدراكه حين نعترف - وقد "نلنا روح التبني" - ونصرخ قائلين: "يا أبا! يا أبتاه!" (رومية 8: 15). فما السبب في ذلك؟ كما يذكر الجزء الأخير من الآية 1 من رسالة يوحنا الأولى (3: 1)، السبب هو أنهم "لا يعرفون الآب". ومن منظور معين، تُعد هذه نتيجة طبيعية تماماً؛ فبما أن أهل هذا العالم لا يؤمنون بيسوع - ابن الله - وبالتالي يفتقرون إلى المعرفة الروحية بالله الآب، فكيف يمكنهم أن يدركوا هويتنا -أنا وأنت- بصفتنا أبناءً له؟

 

في الواقع، حتى في القرن الأول حين كتب الرسول يوحنا هذه الرسالة، ظهرت في كل مكان شخصيات كاذبة معادية للمسيح (أضداد المسيح) وخدعت القديسين. لم يكتفِ هؤلاء بإنكار الله الآب ويسوع الابن إنكاراً قاطعاً (1 يوحنا 2: 22) فحسب، بل أنكروا أيضاً أن يسوع المسيح هو ابن الله (الآية 23) وأنه جاء إلى هذه الأرض في الجسد (2 يوحنا 1: 7). إذن، كيف يمكن لعالمٍ لا إيمان له -عالمٍ ينكر الله الآب وابنه يسوع ويُعلن بصوتٍ عالٍ أنه لا يعرفهما- أن يفهمنا فهماً تاماً، نحن الذين صرنا أبناءً لله بالإيمان بيسوع؟ لذا، حتى لو أخفق العالم في الاعتراف بنا أو أساء فهمنا، فلا داعي لأن نضطرب أو نستغرب ذلك؛ فرفض العالم لنا هو أوضح دليل على أننا ننتمي إلى الله.

 

وتُسلط الآية 14 من رسالة كورنثوس الأولى (الإصحاح 2) ضوءاً واضحاً على هذا السر الروحي: "أما الإنسان الذي ليس فيه الروح فلا يقبل الأمور الصادرة عن روح الله، بل يراها حماقة، ولا يستطيع فهمها لأنها لا تُدرك إلا بالروح". في رسالته إلى المؤمنين في كورنثوس، يعقد الرسول بولس مقارنةً حادةً بين "الإنسان غير الروحي" (أي الإنسان الطبيعي الذي لم يختبر الولادة الجديدة) و"الإنسان الروحي" (1 كورنثوس 2: 14-15). فالإنسان الروحي، الذي يحل فيه الروح القدس، يدرك حقيقة "رب المجد" لأنه يمتلك الحكمة التي يمنحها الله (الآيات 7-8). وفي المقابل، يتبع "الإنسان غير الروحي" حكمة هذا العالم فحسب ويظل جاهلاً بحكمة الله العميقة؛ ونتيجة لذلك، ارتكب هذا الإنسان مأساة صلب رب المجد (الآيتان 6 و8). وبينما عجز القلب البشري والحكمة البشرية حتى عن تصور "رب المجد"، فإن الله قد أعلن لنا هذا السر العميق حصراً من خلال الروح القدس (الآيتان 9-10). ويمضي بولس قائلاً: "نحن لم نأخذ روح العالم، بل الروح الذي من الله، لنعرف الأشياء التي وهبنا الله إياها مجاناً" (الآية 12).

 

طبّق هذا المبدأ الروحي على حياتك اليوم. نحن الذين نؤمن بيسوع المسيح مخلّصاً لنا، لم ننل روح العالم، بل نلنا الروح القدس الذي يأتي من الله. ولذلك، يمكننا أن نفهم بوضوح ونتمتع بامتياز البنوّة والبركات الروحية التي أنعم الله بها علينا. وفي المقابل، يظل غير المؤمنين في هذا العالم أسرى لروح العالم، إذ لم ينالوا الروح القدس من الله قط. ومن الطبيعي أن يستحيل عليهم إدراك العطايا التي يمنحها الله بنعمته؛ فبالنسبة لغير المؤمنين الذين لم يختبروا الولادة الجديدة، تبدو أمور الروح القدس مجرد حماقة وعبث. والسبب في عجزهم عن معرفة الحقيقة أو قبولها هو افتقارهم إلى البصيرة الروحية اللازمة لتمييز الأمور الروحية (الآية 14). وفي النهاية، فإن العالم غير المؤمن —المفتقر إلى التمييز الروحي— لا يمكنه أبداً أن يعرف الله الآب الأزلي (1 يوحنا 3: 1). ولأنهم لا يعرفون الآب، فهم عاجزون أيضاً عن إدراك هوية أولئك الذين صاروا أبناءً لله بفضل محبته الأزلية.

 

علينا، أسوةً بأبطال الإيمان المذكورين في الإصحاح الحادي عشر من رسالة العبرانيين، أن نشهد من خلال حياتنا بأن هذا العالم ليس مستقرناً الأبدي. وتشهد الآية 13 من هذا الإصحاح قائلة: "مات هؤلاء جميعاً وهم لا يزالون مؤمنين بما وعدهم الله به. لم ينالوا ما وُعدوا به، لكنهم رأوه كله من بعيد ورحبوا به، وأقروا بأنهم غرباء ورحالة هنا على الأرض". "عاش هؤلاء جميعاً وماتوا بالإيمان؛ لم ينالوا الأمور الموعودة بل تطلعوا إليها من بعيد وابتهجوا، واعترفوا بأنهم مجرد غرباء يقيمون لفترة وجيزة في هذا العالم". بحكم التعريف، يُشير مصطلح "غريب" (أو أجنبي) إلى الشخص الذي يحمل جنسية بلد آخر. وبعبارة أخرى، نحن لا ننتمي إلى هذه الأرض، بل نحن مواطنون أبديون في ملكوت الله. وقد أعلن الرسول بولس بوضوح عن ولائنا الحقيقي في رسالة فيلبي 3: 20 بقوله: "أَمَّا نَحْنُ فَجِنْسِيَّتُنَا فِي السَّمَاوَاتِ". وبينما نعيش على هذه الأرض، يجب ألا ننسى أننا غرباء (أو عابرون)؛ فالغريب هو الشخص الذي يغادر مسقط رأسه أو مكان إقامته ليقيم في مكان آخر لفترة من الزمن. نحن لسنا مستوطنين هنا لنبقى إلى الأبد، بل نحن "نبتغي وطناً" - مسافرون في رحلة نحو وطننا الأبدي (عبرانيين 11: 14). ومثل آباء الإيمان، لدينا وطن نبتغيه ليس من هذا العالم (الآية 14). ويشهد الكتاب المقدس بأننا "نبتغي وطناً أفضل، أي سماوياً" (الآية 16). نحن مواطنون في ملكوت الله، نحمل تلك المواطنة في قلوبنا، وحجاج روحيون نسير نحو "المدينة السماوية" الأبدية التي أعدها الله بنفسه (الآية 10). قد يعجز العالم عن معرفتنا أو قبولنا لأننا غرباء ذوو مواطنة مختلفة؛ فنحن مجرد عابري سبيل. لذا، يجب علينا أن نسير في درب الحج هذا بثقة، وأن نعيش كمواطنين حقيقيين للسماء.

 

(البيت الأول) أمضي قدماً كل يوم نحو الأعالي؛ وبكل قلبي وتكريسي، أصلي كل يوم.

(البيت الرابع) أشق طريقي في هذا المسار الوعر والشاق؛ وأصلي مجدداً: يا رب، قُدني في طريقي.

<اللازمة>             يا رب، أمسك بقلبي وثبّتني هناك؛ حيث يفيض النور والمحبة إلى الأبد. [الترنيمة الجديدة رقم 491: "المضي قدماً نحو المرتفعات"]

 

ثانياً، بصفتنا أبناءً لله، فعندما يعود يسوع في المستقبل، سنتحول لنصبح على صورته ونراه كما هو عليه حقاً.

 

ورغم أننا نلنا المكانة المجيدة كأبناء لله، إلا أن الأمر لا ينتهي عند هذا الحد؛ إذ نحمل رجاءً للمستقبل لم يتحقق بعد. ينص نص اليوم، الوارد في رسالة يوحنا الأولى 3: 2، على ما يلي: "أيها الأحباء، الآن نحن أولاد الله، ولم يُظهر بعد ماذا سنكون. ولكننا نعلم أنه متى أُظهر، سنكون مثله، لأننا سنراه كما هو" (NKJV). "أيها الأصدقاء الأعزاء، نحن الآن أبناء الله. لا نعلم بعد ما سنصبح عليه، ولكن عندما يظهر يسوع، سنصبح مثله ونراه كما هو عليه حقاً" (النسخة الكورية المعاصرة). إن الرجاء الأسمى للمسيحي هو المجيء الثاني ليسوع المسيح. تتجلى الحقيقة الكاملة للصبر لدى من يعتزون بهذا الرجاء في حياةٍ تصلي من أجل عودة يسوع، وتترقبها، وتنتظرها. فهل تمتلك حقاً هذا النوع من الترقب المقدس؟

 

إن القديسين الذين ينتظرون المجيء الثاني ليسوع لا يحزنون حزن اليائسين—كما يفعل غير المؤمنين الذين يفتقرون إلى الرجاء عند مواجهة موت أحبائهم. وكما ورد في رسالة تسالونيكي الأولى (4: 13-14)، يعود ذلك إلى إيماننا الراسخ بأن يسوع قد مات وقام ثانية. وعلاوة على ذلك، ولأننا نؤمن بأن الله سيُحضر معه—عند عودته—أولئك الذين رقدوا (ماتوا) في يسوع، فإننا نرى رجاء القيامة حتى في مواجهة الموت. لذا، يدرك أبناء الله الذين يترقبون عودته ويستعدون لها أن الحياة على هذه الأرض ليست كل شيء؛ فبما أننا نتطلع إلى ذلك اليوم المجيد، فإننا قادرون على عيش حياتنا اليوم ونحن "فرحين في الرجاء، صابرين في الضيق، ومواظبين على الصلاة" (رومية 12: 12). إن اليوم الذي سنتحول فيه إلى صورة الرب ونراه وجهاً لوجه هو مصدر تعزيتنا وانتصارنا الحقيقي.

 

عندما نفكر في الكنيسة الأولى وترقبها للمجيء الثاني ليسوع، تتبادر إلى الذهن أولاً كنيسة تسالونيكي. لقد كانت "جماعة رجاء" رائعة انتظرت عودة الرب بثبات لا يتزعزع، حتى وسط الاضطهاد الشديد والضيقات. وتشهد رسالة تسالونيكي الأولى (1: 9-10) على إيمانهم الحي والفعّال: "لأنهم هم يخبرون عنا أي دخول كان لنا عندكم، وكيف رجعتم إلى الله من الأوثان لتخدموا الله الحي الحقيقي، وتنتظروا ابنه من السماء، الذي أقامه من الأموات، يسوع الذي ينقذنا من الغضب الآتي". قبل سماعهم الإنجيل على يد الرسول بولس، كان المؤمنون في تسالونيكي من الأمم (غير اليهود) الذين يعبدون الأوثان. وفي ذلك الوقت، كانوا غارقين في حياة دينية مظلمة تتسم بالفساد الأخلاقي وحفلات السكر والعربدة المرتبطة بعبادة الأوثان. غير أن تحولاً مذهلاً طرأ عليهم حين وصلهم إنجيل المسيح؛ فقد نبذوا أوثانهم تماماً والتفتوا إلى الله. ونتيجة لذلك، تحولوا كلياً إلى عابدين مقدسين يوقّرون الله الحي الحقيقي وحده ويطيعون كلمته. لم يتوقف إيمانهم عند مجرد التحول وترك الأوثان، بل ارتقى ليصبح رجاءً يترقب بشوق المجيء الثاني ليسوع من السماء (الآية 10). لقد تقبّل مؤمنو كنيسة تسالونيكي الكلمة بفرحٍ منحه الروح القدس، حتى في خضمّ فيضٍ من الضيقات. ونتيجة لذلك، ارتقوا إلى مصافّ مَن يقتدون بالرب، متبعين في ذلك مثال المبشّرين (الآية 6). لقد كانت القوة الدافعة التي مكّنتهم من التغلب على كل محنة والنمو ليصبحوا شبيهين بالرب قوةً واحدة: كلمة الله. ولأنهم تمسّكوا بكلمة الله واحتضنوها في قلوبهم - واجدين الفرح في الروح القدس رغم الضيق الشديد - فقد استطاعوا في النهاية أن يصبحوا شهوداً مقدسين لمجيء الرب. ونحن أيضاً، إذ نعتز بالرجاء الوارد في رسالة يوحنا الأولى بأن نتحول إلى صورة الرب، يجب أن نعيش حياةً تقتدي بالرب من خلال كلمته، تماماً كما فعلوا هم.

 

أيها الأحباء، إن عمل الروح القدس العجيب يتجلى بأبهى صوره عندما نكون في خضمّ معاناة وألم شديدين. ففي وسط التجارب، يثير الروح القدس فينا شوقاً أعمق لكلمة الله ويقودنا لتقبّلها بتواضع في قلوبنا. وعلاوة على ذلك، يمنحنا القوة الروحية لطاعة مشيئة الله المعلنة طاعةً تامة. ومن خلال هذه العملية، يصوغنا الروح القدس بواسطة الكلمة في أتون الضيق، فيقدّسنا ويشكّلنا في النهاية لنصبح شبيهين بالرب. ففي رسالة رومية 8: 29، يعلن الرسول بولس قائلاً: "لأن الذين سبق فعرفهم، سبق فعيّنهم ليكونوا مشابهين صورة ابنه". وتُترجم "الكتاب المقدس الكوري الحديث" (Hyundai-in-ui Seong-gyeong) هذا النص بوضوح قائلة: "لقد عيّن الله مسبقاً أولئك الذين عرفهم مسبقاً لكي يصبحوا شبيهين بصورة ابنه". وفي هذا النص، توجد ثلاثة مصطلحات رئيسية يجب أن نركز عليها: "المعرفة المسبقة"، و"التعيين المسبق"، و"المشابهة لصورة ابنه". وهناك سبب روحي عميق لورود هذه الأعمال الإلهية السيادية الثلاثة مجتمعةً في الآية 29 من الأصحاح الثامن في رسالة رومية. يتكشّف لنا هذا السرّ حين نتأمّل في هذه الآية مقترنةً بالآيات السابقة لها؛ وتحديداً الآية 28، وقبلها الآية 18. لقد منحنا الله هذه الكلمات ليؤكّد لنا أن "آلام الزمان الحاضر لا تُقاس بالمجد العتيد أن يُستعلن فينا" (الآية 18). وعلاوةً على ذلك، أرادنا أن ندرك أنه حتى في خضمّ آلامنا، فإن الغاية القصوى من الوعد القائل بأن "كل الأشياء تعمل معاً للخير" (الآية 28) هي أن نتشبّه بصورة الرب (الآية 29). فما هي إذن الدلالة المحددة لأعمال الله العظيمة هذه فيما يختصّ بخلاصنا؟ من خلال هذا النص، أودّ أن أتتبّع سلسلة النعمة العميقة هذه، خطوةً بخطوة.

 

(1)         كما أشار كل من جون ستوت وجون موراي بتبصّر فيما يتعلق بـ "المعرفة السابقة" (foreknowledge)، فإن كلمة "يعرف" في الكتاب المقدس تُستخدم بمعنى يكاد يطابق معنى "يحب". وبعبارة أخرى، فإن أولئك الذين عرفهم الله مسبقاً هم الذين أحبهم مسبقاً منذ الأزل.

 

يُعلن هذا الفعل الإلهي الأول أن الله نفسه قد اختار شعبه وأحبهم. ولذلك، فإن كل الأشياء تتضافر حتماً للخير من أجل المدعوين حسب قصد الله (رومية 8: 28).

 

(2)         تشير "التعيين المسبق" (أو القضاء المسبق/القدر) إلى ترتيب الله أو "تحديده للأمر مسبقاً".

 

يدل هذا الفعل الإلهي الثاني على أنه قد حدد وقضى بمصيرنا الأبدي مسبقاً. وهذا المصير النهائي -الذي حدده وقضى به هو- ليس سوى "التشبه بصورة يسوع المسيح". وبعبارة أخرى، فإن السبب في أن جميع أحداث حياتنا تتضافر للخير هو أن العملية برمتها تشكّلنا بفاعلية لنشبه المسيح في كمال نضجه. لقد اختُرنا وأُحببنا لهذا الغرض المقدس بالذات، وعُيّنا مسبقاً لبلوغ هذه الغاية.

 

(3)         إن "التشبه بصورة ابنه" هو الغاية القصوى التي تتجه إليها أعمال الله المذكورة آنفاً: "المعرفة السابقة" (المحبة المسبقة) و"التعيين المسبق" (الترتيب المسبق).

 

إن الغرض الوحيد الذي من أجله أحبنا الله واختارنا مسبقاً، والذي من أجله رتّب مصيرنا بقداسة، هو تمكيننا في النهاية من أن نحمل تماماً صورة يسوع المسيح المجيدة. وفي نص اليوم، 1 يوحنا 3: 2، يعلن الرسول يوحنا مرة أخرى عن مستقبل القديسين: "أيها الأحباء، الآن نحن أولاد الله، ولم يُظهر بعد ماذا سنكون، ولكننا نعلم أنه متى أُظهر، سنكون مثله، لأننا سنراه كما هو". "أيها الأصدقاء الأعزاء، نحن الآن أولاد الله. لا نعلم بعد ما سنصبح عليه في المستقبل، ولكن عندما يظهر يسوع، سنصبح نحن أيضاً مثله ونرى حقيقته" (النسخة الكورية المعاصرة). في الآيتين الأولى والثانية، يؤكد الرسول يوحنا مرتين على المكانة المجيدة التي نلناها بالفعل—وهي أن نكون "أولاد الله"—بفضل المحبة العظيمة التي أغدقها علينا الله الآب. ثم يوجه أنظاره فوراً نحو المستقبل، عارضاً "الرجاء" الأسمى الذي ينبغي أن نتمسك به فيما يتعلق بالرب (الآية 3). ويكمن جوهر هذا الرجاء في الوعد بأنه عندما يظهر يسوع ثانيةً في المستقبل، فإننا سنعكس صورة الرب تماماً ونراه وجهاً لوجه كما هو عليه حقاً (الآية 2).

 

ثمة نقطة مثيرة للاهتمام تجدر ملاحظتها هنا. ففي وقت سابق، وتحديداً في رسالة يوحنا الأولى 2: 28، تحدث يوحنا عن ثمرة الحياة التي تُعاش في الرب: "...لكي نكون لنا ثقة، ولا نخزى منه في مجيئه". "عندئذ، حين يأتي المسيح ثانيةً، سنتمكن من لقائه بثقة، دون أن نواجه أي خزي". ومن المؤكد أنها ليست مصادفة أن يعمد الرسول يوحنا—بعد أن أعلن بمهابة عن "مجيء الرب" في الآية 2: 28—إلى التأكيد مجدداً على "ظهور الرب" في الآية 3: 2، معززاً بذلك هذا الموضوع المحوري. وعندما نربط بين هذين النصين في تأملنا، نكتشف تلك الدعوة المقدسة المرتبطة بالأمور الأخروية التي يوجهها الرسول يوحنا إلى المتلقين في سياق رسالته الأولى بأكملها؛ إذ تكشف هذه الدعوة عن الغاية الحقيقية التي ينبغي أن نحيا لأجلها على هذه الأرض: طاعة مشيئة الرب، وممارسة البر، وحفظ الوصية بمحبة بعضنا بعضاً. فالهدف هو أن نكتسي جميعاً—في ذلك اليوم المجيد لعودة الرب—بصورته الكاملة، وأن ننال جرأة سماوية، ونقف أمامه كعروس لا تشعر بالخزي. فعندما يظهر الرب في المستقبل، سنرى ذاته المجيدة والحقيقية وجهاً لوجه، دون أي حجاب يفصل بيننا (الآية 2). إن ذلك الرجاء المثير للمشاعر بمجيئه الثاني هو السبب الروحي الجوهري الذي يدعونا لممارسة البر والحفاظ بشدة على قداستنا في حياتنا اليوم. بينما نتأمل بعمق في هذا الوعد العظيم، تتردد في قلوبنا بقوة كلمات الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس (13: 12): "فَإِنَّنَا نَنْظُرُ الآنَ فِي مِرْآةٍ، فِي لُغْزٍ، وَلكِنْ حِينَئِذٍ وَجْهًا لِوَجْهٍ. الآنَ أَعْرِفُ بَعْضَ الْمَعْرِفَةِ، وَلكِنْ حِينَئِذٍ سَأَعْرِفُ كَمَا عُرِفْتُ أَيْضًا". أيها الأحباء، في ذلك اليوم الذي يعود فيه الرب إلى هذا العالم، سنتحول في طرفة عين عند سماع صوت البوق الأخير (1 كورنثوس 15: 51). وهكذا، سنكتسي تمامًا بالصورة المجيدة ليسوع المسيح (1 يوحنا 3: 2). وفي رحاب الحقيقة الأبدية الثابتة، سنعاين ذات الرب الحقيقية والمتألقة؛ لا كصورة باهتة في مرآة، بل بوضوح، وجهاً لوجه (1 يوحنا 3: 2؛ 1 كورنثوس 13: 3).

 

إن قدرتنا -نحن الخطاة الذين كنا يوماً موضع خزي- على حمل هذا الرجاء العظيم في الرب (1 يوحنا 3: 3) تعود كلياً إلى نعمة الله والمحبة التي لا تُقاس والتي أفاضها الله الآب علينا بسخاء (1 يوحنا 3: 1). لذا، ينبغي علينا أن نصلي من أجل ذلك اليوم المجيد، وأن نترقبه وننتظره، حيث سنقف أمام الرب. وعلاوة على ذلك، وبينما نعيش حياتنا اليوم، يجب أن تكون رغبتنا الأعمق وطلبنا الوحيد في الصلاة ببساطة هو "أن نصبح مثل يسوع". إن كلمات الترانيمة رقم 452، "كل رغباتي وطلبات صلاتي"، التي تعبر ببراعة عن هذا الاعتراف القلبي، تتردد أصداؤها بعمق في نفوسنا: "كل رغباتي وطلبات صلاتي هي أن أصبح مثل يسوع؛ / لكي أحمل صورته، لا أتمسك بأي شيء من كنوز هذا العالم. (اللازمة) أتوق لأن أكون مثل يسوع، الذي خلصني؛ / تعال إلى قلبي في هذه اللحظة بالذات واختمني بصورتك".

بالمناسبة، هل تغسل يديك بشكل صحيح في هذه الأيام؟ لماذا يجب علينا غسل أيدينا جيداً؟ ما هو السبب؟ صادفتُ مقالاً على الإنترنت يصف تجربة صغيرة ومثيرة للاهتمام أجراها باحثون في جامعة نيو ساوث ويلز في أستراليا بمشاركة طلاب في كلية الطب. أظهرت النتائج أن الطلاب يلمسون وجوههم، في المتوسط، ثلاثاً وعشرين مرة في الساعة. والجدير بالذكر أن 44% من هذه الحالات تضمنت لمساً مباشراً للأغشية المخاطية، مثل الفم والأنف والعينين. ويُعد هذا أمراً خطيراً لأن الفم والأنف يمثلان بوابات دخول رئيسية لمختلف أنواع البكتيريا والفيروسات لغزو أجسامنا. ورغم أن الأفضل هو تجنب لمس الوجه تماماً، إلا أننا -نظراً لتكرار هذا الفعل دون وعي- نجد أن غسل اليدين بالطريقة الصحيحة أمر بالغ الأهمية للحفاظ على صحتنا. ووفقاً لنشرة "Harvard Health Letter" الصادرة عن كلية الطب بجامعة هارفارد، فإن غسل اليدين جيداً -مع تغطية كافة الزوايا والثنايا بالصابون والماء الجاري طوال فترة غناء أغنية "عيد ميلاد سعيد" (Happy Birthday) مرتين- يزيل 90% من البكتيريا. في الأسبوع الماضي، قمت بتعليق لافتات في مطبخ الكنيسة ودورات المياه -أعدتها زوجتي بكل محبة- توضح الطريقة الصحيحة لغسل اليدين، وأنا أبذل جهداً واعياً لاتباع تلك الخطوات. ومن التفاصيل المميزة في روتيننا أننا، بدلاً من أغنية "عيد ميلاد سعيد" المعتادة، نُنشِد ترنيمة "يسوع يحبني" (Jesus Loves Me) أثناء غسل أيدينا للتخلص من الجراثيم.

 

ثالثاً، بصفتنا أشخاصاً أصبحوا أبناءً لله بفضل محبته العظيمة، يجب علينا أن نُطهِّر أنفسنا تماماً كما أن يسوع طاهر.

 

في نص اليوم، الوارد في رسالة يوحنا الأولى 3: 3، يُعلن الرسول يوحنا عن واجب القديس المؤمن: "كُلُّ مَنْ عِنْدَهُ هذَا الرَّجَاءُ بِهِ، يُطَهِّرُ نَفْسَهُ كَمَا هُوَ طَاهِرٌ". "كل من يتمسك بهذا الرجاء في المسيح يجب أن يحافظ على طهارته، تماماً كما أن يسوع طاهر" (النسخة الكورية المعاصرة). هل تعرف كيف يُزيل الحداد الشوائب (الزغل) من الفضة؟ (أمثال 25: 4). يجب وضع الفضة في أتون (فرن صهر) وتعريضها لحرارة شديدة وحارقة قبل أن تبدأ الشوائب -أي الزغل- في الانفصال عنها. ومع ذلك، فإن الشوائب التي التصقت بالمعدن لفترة طويلة لا تزول بسهولة في محاولة واحدة. وللحصول على فضة نقية خالية من العيوب، يجب أن يخضع المعدن لعملية صهر تتضمن تعريضه المتكرر لحرارة شديدة. لا يتردد الحداد أبداً في القيام بالعمل الشاق -متحملاً الحرارة الخانقة ومتصبباً عرقاً- اللازم للحصول على الفضة النقية التي ينشدها.

 

وتُسقِط الآية في سفر الأمثال 17: 3 هذه العملية ذاتها على نفوسنا: "بُوتَقَةٌ لِلْفِضَّةِ وَكُورٌ لِلذَّهَبِ، وَمُمْتَحِنُ الْقُلُوبِ هُوَ الرَّبُّ". تحمل هذه الآية دلالة روحية عميقة؛ فكما يضع الحداد الفضة في النار مراراً لتنقيتها، يقودنا الله أحياناً عبر "كور الضيق" لصقل قلوبنا وتنقيتها (إشعياء 48: 10). إنه يسمح لنا بالمرور عبر أتون التجارب والمعاناة لإزالة شوائب الخطية الأرضية والرغبات الجسدية الملحّة التي تلتصق بنا كالزغل (الخبث)، ليحررنا منها تماماً.

 

ويُعد أيوب، تلك الشخصية البارزة في العهد القديم، مثالاً رائعاً لهذا النوع من الإيمان. ففي خضم معاناته، أطلق ذلك التصريح العظيم الوارد في سفر أيوب 23: 10: "لأَنَّهُ يَعْرِفُ طَرِيقِي. إِذَا جَرَّبَنِي أَخْرُجُ كَالذَّهَبِ". فلماذا إذن يقودنا الله عبر كور الضيق، تماماً كما يُزال الزغل من الفضة؟ تكمن الإجابة في الجزء الأخير من سفر الأمثال 25: 4: "... فَيَخْرُجُ إِنَاءٌ لِلصَّائِغِ". إن الغاية القصوى من سماح الله بمرورنا في المعاناة وإخراجنا في النهاية كالذهب النقي المصفّى، هي تشكيلنا لنصبح أواني بالغة الفائدة في نظر الرب. وتوضح رسالة تيموثاوس الثانية 2: 21 هذا الغرض قائلة: "فَإِنْ طَهَّرَ أَحَدٌ نَفْسَهُ مِنْ هذِهِ، يَكُونُ إِنَاءً لِلْكَرَامَةِ، مُقَدَّساً، نَافِعاً لِلسَّيِّدِ، مُسْتَعِدّاً لِكُلِّ عَمَل صَالِحٍ".

 

يطهرنا الله ويُعدّنا لنكون صالحين لخدمة السيد، وفي النهاية يحوّلنا إلى قنوات للبركة يستخدمها الرب لتحقيق مقاصده الأسمى والأغلى. وفي رغبته في استخدامنا لغايات نبيلة، لا يتركنا الرب حبيسي أتون الضيق فحسب، بل يغسلنا ويطهرنا بـ "كلمة الله" النقية (أمثال 30: 5). وعن نقاء هذه الكلمة، يترنم المزمور 12: 6 قائلاً: "...نقية كالفضة المصفاة سبع مرات في بوتقة من فخار". وكما نغسل أيدينا جيداً -ونحن نرتل الترانيم- لنحمي أنفسنا من الفيروسات غير المرئية، يقوم الرب بتطهير كل زاوية في قلوبنا الخاطئة بكلمة الله؛ تلك الكلمة النقية تماماً والخالية من أي شائبة. لذا، علينا أن نضع أنفسنا بين يدي ذلك القدوس الذي يغسلنا ويطهرنا بواسطة كلمته.

 

في نص اليوم (رسالة يوحنا الأولى 3: 3)، يحث الرسول يوحنا المؤمنين مجدداً على تبني الموقف الصحيح في حياتهم، قائلاً: "كُلُّ مَنْ عِنْدَهُ هذَا الرَّجَاءُ بِهِ، يُطَهِّرُ نَفْسَهُ كَمَا هُوَ طَاهِرٌ". وما المعنى الحقيقي لهذه الكلمات؟ لقد نلنا محبة لا تُوصف من الله الآب وصرنا أبناءً له، وعندما يعود يسوع، سنتحول لنصبح على صورته الكاملة ونراه كما هو تماماً (الآيتان 2-3). وهذا يعني أن كل من يعتز بهذا الرجاء المجيد ينبغي أن يحافظ على نقائه ويُصفي حياته وهو لا يزال على الأرض، مقتدياً بنقاء يسوع؛ ذلك العريس الذي سيلتقونه يوماً ما.

 

إذن، ما هو بالضبط "نقاء يسوع" الذي دُعينا للاقتداء به؟ نجد الإجابة في الآيات التالية (رسالة يوحنا الأولى 3: 4-5): "كُلُّ مَنْ يَفْعَلُ الْخَطِيَّةَ يَفْعَلُ التَّعَدِّيَ أَيْضاً. وَالْخَطِيَّةُ هِيَ التَّعَدِّي. وَتَعْلَمُونَ أَنَّ ذَاكَ أُظْهِرَ لِكَيْ يَرْفَعَ خَطَايَانَا، وَلَيْسَ فِيهِ خَطِيَّةٌ". يكشف هذا النص جوهر نقاء يسوع بوضوح؛ إذ يكمن في التصريح القائل "لَيْسَ فِيهِ خَطِيَّةٌ" (الآية 5)، أي خلو يسوع المسيح التام من أي خطيئة. بعبارة أخرى، إن قداسة الرب المطلقة—الخالية من أي شائبة أو دنس—وحالته المتمثلة في التحرر التام من الخطية، تشكل جوهر "طهارة يسوع" (الآية 3) التي أكد عليها الرسول يوحنا. لذا، فإن أولئك الذين يرجون لقاء الرب مدعوون للاقتداء بشخصية يسوع النقية التي لا تشوبها شائبة، ولحماية أنفسهم من دنس العالم.

 

أيها الأحباء، لا توجد خطية واحدة في يسوع المسيح مخلصنا (1 يوحنا 3: 5). ويشهد الكتاب المقدس بأسره إجماعاً على هذه الحقيقة العظيمة. إذ تعلن رسالة العبرانيين (4: 15) هذا الأمر بخصوص ربنا: "لأَنْ لَيْسَ لَنَا رَئِيسُ كَهَنَةٍ غَيْرُ قَادِرٍ أَنْ يَرْثِيَ لِضَعَفَاتِنَا، بَلْ مُجَرَّبٌ فِي كُلِّ شَيْءٍ مِثْلُنَا، بِلاَ خَطِيَّةٍ". وعلاوة على ذلك، تشيد رسالة بطرس الأولى (2: 22) بشخصية الرب التي لا تشوبها شائبة: "الَّذِي لَمْ يَفْعَلْ خَطِيَّةً، وَلاَ وُجِدَ فِي فَمِهِ مَكْرٌ". وكذلك يوضح الرسول بولس، في رسالة كورنثوس الثانية (5: 21)، بمنتهى الوضوح التباين المتعلق بسر الكفارة الذي أتمّه هذا الرب الخالي من الخطية: "لأَنَّهُ جَعَلَ الَّذِي لَمْ يَعْرِفْ خَطِيَّةً، خَطِيَّةً لأَجْلِنَا، لِنَصِيرَ نَحْنُ بِرَّ اللهِ فِيهِ". وهكذا، فإن يسوع هو القدوس الذي لم يعرف الخطية، ولم يرتكبها، وهو في جوهره منزه عن أي خطية. وعندما يظهر هذا الرب الكامل والطاهر ثانيةً في المجد، سنتحول أخيراً لنصبح مثله ونعاين ذاته المجيدة والحقيقية تماماً (1 يوحنا 3: 2). ولهذا السبب بالتحديد يذكر الكتاب المقدس: "وَكُلُّ مَنْ عِنْدَهُ هذَا الرَّجَاءُ بِهِ، يُطَهِّرُ نَفْسَهُ كَمَا هُوَ طَاهِرٌ" (الآية 3). وكعروس تستعد للقاء عريسٍ بلا خطية، ينبغي علينا أن نبتعد عن الخطية في حياتنا اليومية وأن نحافظ على طهارتنا، مقتدين بشخصية الرب التي لا تشوبها شائبة. تكشف لنا كلمات رسالة يوحنا الأولى 3: 3، التي أعلنها الرسول يوحنا، عن ثلاثة أسرار روحية عميقة تشمل ماضي خلاصنا وحاضره ومستقبله. (1) تجسد هذه الفقرة "الرجاء المستقبلي" الذي سنناله عند عودة يسوع.

 

عندما يُنفخ في البوق الأخير، سنتحول في طرفة عين (1 كورنثوس 15: 51). سيُغيّر الرب أجسادنا الوضيعة والمتواضعة ويجعلها مشابهة لجسده المجيد (فيلبي 3: 21). ذلك الجسد المجيد هو جسد كامل لا تشوبه شائبة؛ جسد لا يقوى على الخطية ولا يعرفها، تماماً مثل جسد يسوع. وهذا هو الرجاء الأخروي الأسمى الذي نتمسك به فيما يختص بالرب.

 

(2) تؤكد هذه الفقرة على "نعمة الماضي" التي نالها المؤمنون من خلال عمل الصليب الكفاري.

 

بصفتنا مؤمنين بموت يسوع المسيح وقيامته، فقد دُفنا معه بالفعل من خلال المعمودية واتحدنا بموته (رومية 6: 4). وكما تعلن ترجمة "الكتاب المقدس الكوري المعاصر" (Hyundai-inui Seonggyeong)، فإننا "أشخاص ماتوا بالفعل عن الخطية" (الآية 2). وبشكل أكثر تحديداً، ولأن "إنساننا العتيق" قد صُلب مع يسوع، فإن "جسد الخطية" قد مات، مما يضمن أننا لم نعد عبيداً للخطية (الآية 6). ويوضح الرسول بولس إعلان التحرر هذا في رسالة رومية 6: 7 بقوله: "لأن الذي مات قد تحرر من الخطية".

 

(3) تطرح هذه الفقرة سؤالاً جوهرياً يتعلق بـ "حياتنا الحاضرة"؛ تلك الحياة الواقعة بين نعمة الماضي التي تحققت بالفعل، ورجاء المستقبل الذي لم يتحقق بعد.

 

رغم أننا قد متنا بالفعل عن الخطية، فكيف ينبغي لنا أن نعيش على هذه الأرض إلى أن يعود يسوع ويحوّلنا إلى كائنات مجيدة خالية من الخطية؟ وبتعبير جوهري في اللاهوت البولسي، السؤال هو: كيف ينبغي لشعب الله أن يسلك في حياته خلال "عصر الكنيسة"؛ تلك الفترة الواقعة بين مرحلة "ما تحقق بالفعل" ومرحلة "ما لم يتحقق بعد"؟

 

يسيء العديد من المسيحيين اليوم فهم هذا السؤال؛ إذ يتعاملون مع حقيقة أنهم قد نالوا الخلاص "بالفعل" من خلال الإيمان بيسوع باعتبارها رخصة لعصيان كلمة الله. إنهم يقعون في فخ إيمان مشوّه؛ فبدلاً من الخوف من الخطيئة، يرتكبونها بجرأة. ومع ذلك، تحمل رسالة فيلبي 2: 12 تحذيراً هاماً: "إِذًا يَا أَحِبَّائِي... تَمِّمُوا خَلاَصَكُمْ بِخَوْفٍ وَرِعْدَةٍ". إن الأمر بـ "تتميم الخلاص" لا يعني بالتأكيد نيل الخلاص استحقاقاً للأعمال البشرية الصالحة (أفسس 2: 8-9).

 

يتميز الخلاص الموصوف في الكتاب المقدس ببنية متعددة الأبعاد تشمل الماضي والحاضر والمستقبل.

 

الخلاص في الماضي (التبرير): بنعمة الله، وفي اللحظة التي نؤمن فيها بيسوع المسيح، نكون قد نلنا الخلاص بالفعل (1 يوحنا 5: 12-13).

 

الخلاص في المستقبل (التمجيد): في يوم المجيء الثاني ليسوع، سنختبر الكمال المجيد لخلاصنا (رومية 10: 9).

 

الخلاص في الحاضر (التقديس): هذه هي الدعوة اليومية لـ "تتميم الخلاص" أثناء العيش في الفترة الفاصلة بين الماضي والمستقبل (فيلبي 2: 12).

 

إن "تتميم الخلاص" في الحاضر يعني أن تعيش حياتك على الأرض بطريقة تليق بمن يمتلكون الحياة الأبدية التي مُنحت لهم بالفعل. إنها دعوة لإظهار حياة منفصلة عن العالم؛ حياة تليق بمواطني ملكوت السماوات. وجوهر الحياة التي تليق بمواطن السماء ليس سوى طاعة الوصية المزدوجة -التي تمثل القانون الجوهري لملكوت الله- وهي: "أحبب الرب إلهك... وأحبب قريبك كنفسك" (متى 22: 37-39).

 

والأمر الرائع هو أننا لسنا مضطرين لاستجماع هذه الطاعة المقدسة بقوتنا الذاتية وحدها؛ فكما تخبرنا رسالة فيلبي 2: 13، الله نفسه يعمل فينا. يسكب الله في المؤمنين الرغبة المقدسة في فعل الخير، وفي الوقت نفسه يمنحهم القوة والقدرة على تحويل تلك الرغبة إلى واقع ملموس. ومن خلال تمكيننا من إثمار ثمر "المحبة" -وهو الثمر الأول للروح (غلاطية 5: 22-23)- يقودنا الروح القدس الساكن فينا لنحب الله بمحبة متقدة، ونحب قريبنا كنفسنا. هذا هو السر الحقيقي للتقديس: العيش في حالة التوتر بين ما تحقق بالفعل ("الآن") وما لم يتحقق بعد ("ليس بعد")، مع الحفاظ على نقائنا — تماماً كما يغسل المرء يديه يومياً.

 

إذاً، بما أننا قد مُتنا عن الخطية — إذ دُفنا مع يسوع على الصليب (رومية 6: 4-5) — فكيف ينبغي لنا أن نعيش عملياً على هذه الأرض إلى حين عودة يسوع، حيث سنتحول فجأة إلى أجساد مجيدة خالية من الخطية (1 كورنثوس 15: 51؛ فيلبي 3: 21؛ 1 يوحنا 3: 2)؟ تقدم لنا كلمات 1 يوحنا 2: 29 — التي تأملناها بعمق من قبل — مرشداً واضحاً: "إِنْ عَلِمْتُمْ أَنَّهُ بَارٌّ، فَاعْلَمُوا أَنَّ كُلَّ مَنْ يَصْنَعُ الْبِرَّ قَدْ وُلِدَ مِنْهُ". وبتعبير آخر: "إذا كنتم تعلمون أن الله بارّ، فلا تنسوا أن الذين يعيشون بالبر هم جميعاً أبناؤه". إن هذا الإعلان القائل بأن "كل من يصنع البر قد وُلد منه" يكشف عن الهوية المجيدة للمؤمنين الذين وُلدوا ثانيةً بالإيمان بيسوع المسيح. وكما أن الله بارّ، فقد صرنا نحن أيضاً "كائنات بارّة" — إذ تبررنا بالإيمان بموت يسوع وقيامته (رومية 4: 25). ولذلك، ينبغي للأبرار أن يمارسوا البر في كل جانب من جوانب حياتهم، متبعين إرشاد الروح القدس الساكن فيهم. هذا هو المعنى الحقيقي لحياة المؤمن في الرب.

 

إذن، ماذا يعني عملياً بالنسبة لنا -نحن الذين نعيش في عصر الكنيسة هذا- أن "نمارس البر"؟ كما ورد في إنجيل متى 6: 33، يجب علينا أولاً أن نطلب ملكوت الله وبرّه. علينا أن نطلب يسوع -الملك البار لملكوت الله- وأن نعيش حياة تعكس أفعال "يسوع المسيح البار" (1 يوحنا 2: 1) (الآية 6). إن التصرف كما تصرف الرب يعني العيش في طاعة تامة للوصايا المقدسة التي أعطانا إياها (الآيات 7-11). ففي متى 22: 37-40، علّم يسوع بوضوح وصية المحبة المزدوجة التي ينبغي علينا طاعتها طوال حياتنا: "قال له يسوع: ’تحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك‘. هذه هي الوصية الأولى والعظمى. والثانية مثلها: ’تحب قريبك كنفسك‘. بهاتين الوصيتين تتعلق كل الشريعة والأنبياء". وعندما ننظر إلى هاتين الوصيتين العظيمتين من منظور رسالة يوحنا الأولى، تتضح أكثر طبيعة "البر" الذي يجب على المؤمنين ممارسته.

 

(1)         ممارسة البر تعني محبة الرب الإله من كل القلب والنفس والفكر.

 

وبتفسير هذا من منظور رسالة يوحنا الأولى، نجد أنه يعني العيش طاعةً للكلمات الواردة في 1 يوحنا 2: 15-17. وبعبارة أخرى، يعني عدم محبة "العالم أو أي شيء في العالم" - وتحديداً "شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم المعيشة". فهذا العالم وشهواته سيزولان ويختفيان في النهاية. ولذلك، فإن تطهير أنفسنا كما أن يسوع طاهر هو عزمٌ مقدس على رفض شهوات العالم الزائلة بشجاعة، والعيش متمسكين فقط بمشيئة الله الأبدية. (2) ممارسة البر تعني محبة القريب كنفسنا.

وعند النظر إلى هذه الوصية من منظور رسالة يوحنا الأولى، نجد أنها تستلزم حياة من الطاعة الكاملة للكلمات الواردة في 1 يوحنا 2: 3-11. إن رسالة يوحنا واضحة: بصفتنا عارفين للرب، يجب علينا أن نحب إخوتنا محبةً حارة وألا نبغضهم. في قلب من يطيع وصية يسوع ويحب إخوته وأخواته، "تَكَمَّلَتْ مَحَبَّةُ اللهِ حَقًّا" (1 يوحنا 2: 5). ولأن هذا الشخص قد خرج من الظلمة وصار يعيش في نور الرب الساطع، فلا توجد في داخله أو في حياته عوائق تتسبب في عثرة ضميره أو تؤدي به إلى السقوط (الآية 10). هذا هو الثمر البار الذي ينبغي للمؤمن أن يثمره باتباعه للروح القدس، بينما يعيش في حالة التوتر بين ما تحقق بالفعل ("الآن") وما لم يتحقق بعد ("ليس بعد").

 

ولكن، ما هو واقعنا؟ لأننا لسنا ممتلئين بالروح القدس دائمًا، فإننا غالبًا ما نفشل في محبة جيراننا —أي إخوتنا— ونرتكب بدلاً من ذلك خطيئة بغضهم، رغم أن الروح القدس الساكن فينا يعلّمنا ويرشدنا (الآية 11). وفي مثل هذه اللحظات، يجب ألا نتردد في الاعتراف بخطايانا لله كما هي تمامًا. تأمل في الوعد العظيم الوارد في (1 يوحنا 1: 9)، الذي يمنحنا ضمان الغفران: "إِنِ اعْتَرَفْنَا بِخَطَايَانَا فَهُوَ أَمِينٌ وَعَادِلٌ، حَتَّى يَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَيُطَهِّرَنَا مِنْ كُلِّ إِثْمٍ". يجب علينا أن نتمسك بالإيمان بحقيقة الإنجيل القائلة بأن يسوع المسيح البار (2: 1) —شفيعنا أمام الله الآب— قد صار كفارةً عن خطايانا، وعلينا أن نأتي إلى موضع الاعتراف (2: 2؛ 1: 9). إن كلمة "كفارة" هنا تعني "إرضاءً"، مما يشير إلى الإيفاء التام بمطالب عدل الله. وبعبارة أخرى، فمن خلال تقديم نفسه ذبيحةً مرة واحدة وإلى الأبد —كحمل الفصح— على الصليب، أرضى يسوع تمامًا مطلب الله القدوس والصارم بضرورة معاقبة الخطيئة.

 

عندما نعترف بخطايانا معتمدين على نعمة الكفارة هذه، يغفر الله الأمين والعادل جميع خطايانا ويطهرنا من كل إثم، تمامًا كما وعد. ومع ذلك، يكمن خلف موضع النعمة هذا فخ روحي خفي وخطير للغاية؛ فرغم أن الله قد محا تعدياتنا وطهّرنا لأننا اعترفنا بخطايانا (1: 9)، إلا أن الشيطان يختلق وهمًا بأن الخطيئة لا تزال باقية فينا، ويوجه الاتهامات ضدنا أمام الله الديان. تخيل مشهداً نقف فيه أمام محكمة الله، حيث يقوم الشيطان بدور المدعي العام، موجهاً إلينا تهمة ارتكاب الخطايا أمام الله، القاضي القدوس والعادل. وكما ورد في سفر الرؤيا 12: 10، فإن الشيطان هو "المشتكي" الذي يفتري علينا ويوجه الاتهامات ضدنا ليلاً ونهاراً. وعندما نسمع اتهامات الشيطان الباطلة تتردد أصداؤها في محكمة الله، يجب ألا نسمح أبداً لثقتنا في الغفران الذي نلناه بالفعل أن تتزعزع. بل ينبغي علينا أن ننظر بعيون الإيمان إلى يسوع المسيح—محامينا الوحيد أمام الله الآب، و"المحامي المدافع الكامل" عن المتهمين. وعلينا أيضاً أن نعلن بجرأة في قلوبنا ما جاء في رسالة يوحنا الأولى 1: 9، وهو الدفاع الأسمى الذي يُبطل اتهامات الشيطان: "إِنِ اعْتَرَفْنَا بِخَطَايَانَا فَهُوَ أَمِينٌ وَعَادِلٌ، حَتَّى يَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَيُطَهِّرَنَا مِنْ كُلِّ إِثْمٍ."

 

(المقطع الأول)       هل اغتسلتَ في الدم، دمِ الحملِ المُطهِّرِ للنفس؟

هل تثق تماماً في القوة التي تجعل الخطايا الدنسة بيضاءَ ناصعة؟

(المقطع الرابع)       اطرح عنك الآن أمام الربِّ الثيابَ الملوثةَ بالخطيئة،

واغتسل لتصبح أبيضَ من الثلج بفضل الدم الثمين الذي يتدفق كنبعٍ لا ينضب.

<اللازمة>

هل اغتسلتَ في دم يسوع؟

هل مُحيت خطايا قلبك المتنوعة وطَهُرت تماماً؟

 

(الترنيمة الجديدة رقم 259: "هل اغتسلتَ في الدم؟")

 

رابعاً، بصفتنا أبناءً لله، يجب أن نظل يقظين لئلا يضللنا أحد.

 

يوصي الرسول يوحنا "أبناءه" بالحفاظ على اليقظة الروحية، متحدثاً بنبرة حازمة وجادة. انظر إلى الجزء الأول من نص اليوم، في رسالة يوحنا الأولى 3: 7: "أيها الأولاد الصغار، لا يضللنكم أحد..." (النسخة الكورية القياسية الجديدة المنقحة). "أيها الأبناء، لا تدعوا أحداً يخدعكم..." (النسخة الكورية المعاصرة). وللأسف، فإننا نشهد في واقع الكنيسة اليوم مشهداً مأساوياً يتمثل في "أعمى يقود أعمى" (متى 15: 14). يعود ذلك إلى وجود قادة يفتقرون إلى البصيرة الروحية — إذ نبذوا المعرفة الحقيقية بالله ونسوا كلمته ووصاياه (هوشع 4: 6) — ومع ذلك يعتلون المنابر؛ فهم يحرّفون الكتاب المقدس ويعلّمون نصوصه بأسلوب اعتباطي للغاية ومخالف لتعاليمه. وبفعلهم هذا، يقومون بغسل أدمغة أتباعهم بعقائد خاطئة، مما يقودهم في النهاية إلى اتباع شخص ما بشكل أعمى بدلاً من اتباع الحق، ويسحبهم نحو الهاوية. ولا سيما في هذه الأيام الأخيرة، يتحتم علينا شحذ ملكة التمييز والإصغاء لصوت الروح القدس لضمان عدم تسليم نفوسنا لتعاليم باطلة.

 

إن الواقع الذي يواجهه هؤلاء القادة فاقدو البصيرة الروحية وأتباعهم الذين يتبعونهم دون تمحيص هو واقع محفوف بالمخاطر حقاً. فكما أشار الرسول بولس، قد يبدو أنهم يمتلكون غيرة متقدة لله، لكنها في الحقيقة غيرة زائفة تفتقر إلى المعرفة الروحية السليمة (رومية 10: 2). فالغيرة الخالية من المعرفة الحقيقية تندفع حتماً في المسار الخاطئ مدفوعة بالتسرع (أمثال 19: 2). وفي النهاية، يلقى كل من القائد والتابع مصيراً مأساوياً، بعد أن ارتكبوا خطيئة لا رجعة فيها ضد الله أثناء سيرهم في هذا الطريق الضال؛ فهم جميعاً يتحدون كلمة الله الحية ويختارون طريق العصيان. والأكثر إثارة للقلق هو حقيقة أنهم، وقد أعميت أبصارهم بتعاليم مخالفة للكتاب المقدس، يعلنون بحماس أنهم يخدمون الله بإيمان ويقين أعميين، في حين أن موضوع خدمتهم ليس هو الإله الحقيقي المُعلن في الكتاب المقدس. إنهم يعبدون وهماً من صنع خيالهم — "إلهاً غير كتابي" — وهو أمر يعادل ارتكاب خطيئة عبادة الأوثان، التي هي أكثر ما يبغضه الله (إشعياء 10: 11). وفي صميم هذه العبادة الوثنية تكمن خطيئة الكبرياء الجسيمة؛ إذ يتجلى هذا الكبرياء في "أنا" متضخمة تتباهى قائلة: "أنا رجل حكيم" (إشعياء 9: 13). إنه فعل اغتصاب لمجد الله من خلال الادعاء: "لقد أنجزت هذا العمل العظيم بقوة يدي وحكمتي الخاصة" (إشعياء 10: 13). رغم أننا مجرد أدوات صغيرة وواهنة في يد الرب، إلا أننا نفتخر بأنفسنا بجرأة ونتصرف وكأننا كائنات ذات شأن عظيم، حتى في حضرته (إشعياء 10: 15).

 

ولنا نحن الذين انتفخنا كبرياءً وروحاً، يوجه الرب توبيخاً صارماً وجليلاً من خلال سفر إشعياء: "هَلْ تَفْتَخِرُ الْفَأْسُ عَلَى الْقَاطِعِ بِهَا؟ أَوْ يَتَعَظَّمُ الْمِنْشَارُ عَلَى مُحَرِّكِهِ؟ كَأَنَّ الْقَضِيبَ يُحَرِّكُ رَافِعَهُ، أَوْ أَنَّ الْعَصَا تَرْفَعُ مَنْ لَيْسَ خَشَباً!" (إشعياء 10: 15). وبصفتنا أدوات للرب، ينبغي علينا أن نكون شاكرين حين يستخدمنا، وأن نكون شاكرين بالقدر ذاته -معترفين بسيادته- حين يضعنا جانباً لبعض الوقت. ومع ذلك، ولأننا أسرى لعدم الرضا والطمع، فإننا نطلق سيلاً لا ينتهي من الشكاوى والانتقادات ضد الكنيسة وإخوتنا المؤمنين بشفاهٍ منافقة. ونتيجة لذلك، يتحول غضب الله الشديد نحونا، وسيرفع إله العدل في النهاية سوط العقاب (إشعياء 9: 12، 17، 21؛ 10: 4، 25). سيُحَرِّك الله خصومنا وأعداءنا روحياً ليضربونا بلا رحمة (إشعياء 9: 11). وكما تحذرنا الأسفار المقدسة، سيستخدم الله القضيب والعصا لضربنا بهدف إيقاظنا (إشعياء 10: 24). ولكن، إذا بقينا غارقين في حالة من البلادة الروحية -رافضين العودة إلى الإله الذي يضربنا ومقصرين في طلب وجهه (9: 13)- فإن الله سيقطع في النهاية، بضربة واحدة، أولئك القادة العميان روحياً الذين قادوا الجماعة نحو الهلاك (الآيتان 14 و16). تلك هي النهاية البائسة التي تنتظر جماعةً خدعتها الأكاذيب واستبد بها الكبرياء.

 

لذا، يجب علينا التحلي بالتمييز واليقظة تجاه القادة المخادعين الذين يقتربون منا في ثياب حملان ليفترسوا نفوسنا (مرقس 13: 5). وعلينا أن نحترس بشدة ممن يفسرون الكتاب المقدس لخدمة مصالحهم الشخصية فقط، ويُعلنون بجرأة عن تعاليم الرخاء المادي التي لا أساس لها في الكتاب المقدس وعن أناجيل زائفة. وفي معرض حديثه عن علامات الأزمنة الأخيرة، حذّر الرب قائلاً: "سيقوم أنبياء كذبة كثيرون ويضللون كثيرين" (متى 24: 11). فلا ينبغي لنا أبداً أن نتبع قيادتهم المضللة بشكل أعمى، فنتجرع مأساة السقوط معاً في هاوية الهلاك الأبدي.

 

يُعلن الكتاب المقدس بوضوح أن كلاً من المُضلِّل والمُضلَّل سيواجهان الهلاك (إشعياء 9: 16). ومهما واجهنا من تجارب أو ضغوط، يجب ألا نحيد عن الحق؛ أي طريق الحياة (يعقوب 5: 19). وعلينا أن نضع نصب أعيننا الكلمات التي وجهها الرسول بولس بدموع إلى المؤمنين في كورنثوس: "ولكنني أخشى أنه كما خدعت الحية حواء بمكرها، هكذا قد تنحرف أذهانكم بطريقة ما عن إخلاصكم ونقاوتكم في الولاء للمسيح" (2 كورنثوس 11: 3). ولضمان ألا تحيد قلوبنا ولو خطوة واحدة عن ذلك الولاء الصادق والنقي للمسيح، يتحتم علينا فحص أنفسنا باستمرار أمام مرآة "الكلمة". ففي عالم يعج بالزيف، لن نتمكن من الارتفاع فوق أمواج الخداع والثبات على الحق الأبدي إلا عندما نصغي لصوت الروح القدس الساكن فينا. وفي الشق الأول من الآية 7 في الإصحاح الثالث من رسالة يوحنا الأولى —وهي نص تأملنا اليوم— يطلق الرسول يوحنا مجدداً تحذيراً لـ "أولاده" قائلاً: "أيها الأولاد، لا يضللنكم أحد..." (NKJV). وكان قد أصدر تحذيراً قوياً من قبل في الآية 26 من الإصحاح الثاني، حيث قال للمخاطبين برسالته: "كتبتُ إليكم هذا بخصوص الذين يحاولون تضليلكم". فمن هم إذن هؤلاء "المُضلِّلون" الذين يحذرنا الكتاب المقدس منهم بشدة؟ إن تتبع تسلسل أفكار يوحنا يكشف هويتهم الحقيقية بوضوح؛ فأولاً، هم في جوهرهم "كذابون" (1 يوحنا 2: 22). ثانياً، إنهم "أضداد للمسيح" (أو "مسيحون دجالون")، لا يكتفون بإنكار صريح لكون يسوع هو المسيح، بل ينكرون أيضاً "الآب والابن" في أزليتهما (الآية 22).

 

وفي مواجهة واقع وجود العديد من أضداد المسيح الذين يزعزعون الكنيسة، أعلن الرسول يوحنا بجدية: "إنها الساعة الأخيرة" (الآية 18). وعلاوة على ذلك، فإن هؤلاء المضللين هم "أشرار" و"فجرة" أشداء، عازمون على دفع القديسين للتعثر والسقوط (الآيات 13-14). وخلف هذه الشخصيات الشريرة يكمن المحرض الروحي الأكبر: "إبليس". وتكشف الآيتان 8 و10 من رسالة يوحنا الأولى عن الطبيعة الحقيقية لهذه المعركة الروحية على النحو التالي: "مَنْ يَفْعَلُ الْخَطِيَّةَ فَهُوَ مِنْ إِبْلِيسَ، لأَنَّ إِبْلِيسَ مِنَ الْبَدْءِ يُخْطِئُ. وَلِهذَا أُظْهِرَ ابْنُ اللهِ لِكَيْ يَنْقُضَ أَعْمَالَ إِبْلِيسَ... بِهذَا أَوْلاَدُ اللهِ ظَاهِرُونَ وَأَوْلاَدُ إِبْلِيسَ: كُلُّ مَنْ لاَ يَفْعَلُ الْبِرَّ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ، وَكَذَا مَنْ لاَ يُحِبُّ أَخَاهُ". في هذا النص، يقسم الرسول يوحنا البشرية بحزم إلى معسكرين: "أولاد الله" و"أولاد إبليس". وبعد أن حثَّ أولاد الله بقوة قائلاً: "لاَ يُضِلَّكُمْ أَحَدٌ" (الآية 7)، يسرد يوحنا فوراً وبكل صراحة سمات أولئك الذين ينتمون إلى إبليس؛ فأولاد إبليس هم الذين يرتكبون الخطيئة باستمرار، والأهم من ذلك أنهم "أشخاص لا يمارسون البر". وعلاوة على ذلك، وفي سياق الرسالة بأكملها، ترتبط عبارة "عدم ممارسة البر" ارتباطاً وثيقاً لا ينفصم -كختمٍ لا يُمحى- بعبارة "عدم محبة الأخ". بعبارة أخرى، إن الدليل على الوقوع في أسر روح الضلال الخاصة بضد المسيح لا يتجلى فقط في عيوب أخلاقية، بل في "غياب المحبة" الذي يقود المرء إلى كراهية أخيه وتمزيق الجماعة.

 

ومن خلال هذه الكلمات، يجب أن ندرك بوضوح المآل الذي ينتهي إليه هذا الضلال؛ فالهدف الأسمى لأولئك الذين يضللون القديسين ويزعزعون استقرارهم بشتى أنواع الأكاذيب هو دفعنا لارتكاب خطيئة مميتة في حق الله. وجوهر تلك الخطيئة الحاسمة، كما حددها يوحنا، يكمن تحديداً في دفعنا لكراهية أخينا بدلاً من محبته. وهكذا، فبعد الإشارة إلى "من لا يحب أخاه" في رسالة يوحنا الأولى (3: 10)، يمضي الرسول يوحنا أبعد من ذلك في الآية 15 ليكشف عن جسامة هذه الخطيئة، معلناً أن "كل من يبغض أخاه هو قاتل". وفي الواقع، كان يوحنا قد أطلق تحذيراً صارماً بشأن الواقع البائس لـ "من يبغض أخاه" في الآيتين 9 و11 من الفصل السابق (الفصل الثاني). فالأمر واضح: الشخص الذي يبغض أخاه يظل حبيس الظلمة الروحية، ويعيش حياة تائهة بلا هدف وسط ذلك القتام. وكما تصفه ترجمة *Hyundai-inui Seonggyeong* (الكتاب المقدس الكوري الحديث)، فإنهم ينحدرون إلى حالة من العمى الروحي حيث "أعمت الظلمة عيونهم، لدرجة أنهم لا يعرفون حتى إلى أين يذهبون" (2: 11).

 

ومع ذلك، هناك من يعيشون في هذه الظلمة الروحية الناجمة عن بغض إخوتهم، بينما يدّعون بجرأة بألسنتهم قائلين: "لنا شركة مع الله" أو "نتمتع بشركة عميقة مع الله". وفي رسالة يوحنا الأولى (1: 6)، ينزع الرسول يوحنا الأقنعة عن هؤلاء الأشخاص بحزم؛ فسلوكهم ليس سوى استمرار لحياة مظلمة غارقة في الخطيئة، وهو كذب صارخ يخدعون به الله وأنفسهم. يوجه يوحنا توبيخاً شديداً لنمط الحياة المزدوج هذا: "إذا ادعينا أن لنا شركة مع الله بينما نواصل العيش في حياة مظلمة من الخطيئة، فإننا نكذب ولسنا سوى كاذبين لا نعيش وفقاً للحق" (الآية 6، *Hyundai-inui Seonggyeong*). باختصار، يُعد هذا تحذيراً مهيباً بأن حياة بغض الأخ -التي تحركها الخديعة- هي دليل على أن المرء مؤمن زائف تخلى عن الحق، بغض النظر عما يعلنه بلسانه. أيها الأحباء، يجب ألا نصبح أبداً كاذبين ندير ظهورنا للحق. يجب ألا نظل حبيسي ظل الخطيئة، مكررين حياة الظلمة. وعلينا أن نتحرر بحزم من خطيئة النفاق المتمثلة في التباهي بألسنتنا بشركة مقدسة مع الله، بينما نبغض إخوتنا وأخواتنا بلا رحمة في حياتنا اليومية. عندما نعصي وصايا الله ونرتكب خطيئة كراهية إخوتنا، فإن أكثر من يفرح بذلك هو الشيطان (3: 8). إن حياة كهذه لا تثبت في الرب؛ بل هي تصرف بائس ينكر المسيح من خلال سلوكنا (2: 22). وهذا هو بالضبط الهدف الأسمى لـ "المضلِّلين" الذين يسعون لإضلال القديسين (الآية 26). إنهم يريدون منا أن نعلن عن يسوع بألسنتنا فقط، بينما نخالف تعاليم الروح القدس الساكن فينا (الآية 27) وندوس على الوصية العظمى للمحبة التي أُسِّست بدم الرب. لذا، يجب علينا أن نكون في غاية اليقظة تجاه محاولات الشيطان لإيجاد ثغرة يخدع بها قلوبنا وعقولنا.

 

يستخدم الشيطان الخداع باستمرار ليلوّث قلوبنا تجاه المسيح ويدنّس نفوسنا الطاهرة (2 كورنثوس 11: 3). وإذا تجذرت أعشاب الخداع السامة في قلوبنا، فإننا نضل روحياً ونعجز عن إدراك طريق الحياة الذي أعدّه الله (مزمور 95: 10). يجب علينا دائماً أن نثبت على كلمة الله وأن نجاهد للتغلب على كل خداع الشيطان (1 يوحنا 2: 14). ولكي ننتصر في هذه المعركة الروحية، علينا أن ننمو يومياً في معرفتنا للمسيح واختبارنا الشخصي له؛ فهو "كلمة الحياة" الكائن منذ البدء (1: 1-2). وعلينا أن نتمتع بشركة عميقة ومتصلة واتحاد مع يسوع المسيح، الذي هو الحياة الأبدية (الآية 3). علاوة على ذلك، يجب أن نعيش في النور الساطع الذي يفيضه الرب، وأن نشارك في شركة صادقة ومحبة مع الإخوة والأخوات الذين التقينا بهم فيه (الآية 7). وبتوجيه من تعاليم الروح القدس الساكن فينا، يجب أن نطيع وصايا الرب طاعةً تامة وأن نحب القريب كنفسنا. يجب ألا نعيش الآن كأبناء للشيطان، بل كأبناء الله الأعزاء (3: 1-2). إن مسيرة الطاعة المقدسة هذه هي الدليل الأجمل والأثمن على حياةٍ يحياها من نال المحبة التي لا تُقاس، والتي وهبنا إياها الله الآب.

 

خامساً، بصفتنا أبناءً لله، ينبغي لنا أن نعيش حياةً تتسم بممارسة البر هنا على الأرض.

 

يعلن الرسول يوحنا عن أوضح دليل على طبيعة الحياة التي يجب أن يظهرها أبناء الله القديسون. انظر إلى النصف الثاني من الآية 7 في الإصحاح الثالث من رسالة يوحنا الأولى في نص اليوم: "...مَنْ يَفْعَلُ الْبِرَّ فَهُوَ بَارٌّ، كَمَا أَنَّ ذَاكَ بَارٌّ". فمن يعمل الصواب هو شخص بار، تماماً مثل يسوع. وبما أننا وُلدنا من جديد بالإيمان بيسوع، يجب علينا أن نتقدم نحو حياة نمارس فيها البر، مقتدين بيسوع المسيح الذي هو بارٌ بطبيعته. إن هذا النهج في عيش حياة البر ينسجم تماماً مع أولويات مواطني السماء التي علّمها يسوع في الأناجيل.

 

لقد أوصانا الرب ألا نقلق أو نضطرب بشأن سبل البقاء والراحة الدنيوية—أي التساؤل: "ماذا نأكل؟ ماذا نشرب؟ ماذا نلبس؟" (متى 6: 31). فهذه الهموم والهواجس المادية ليست سوى أمور يسعى وراءها العالم غير المؤمن—أي أولئك الذين لا يعرفون الله (الآية 32). إن أبانا السماوي الرحيم يعلم مسبقاً أننا بحاجة إلى كل هذه الأشياء. ولذلك، يوجه الرب إلينا—نحن المثقلين بالهموم الأرضية—إعلاناً جازماً عن الأولوية الروحية الصحيحة لمواطني السماء: "لكِنِ اطْلُبُوا أَوَّلاً مَلَكُوتَ اللهِ وَبِرَّهُ، وَهذِهِ كُلُّهَا ​​تُزَادُ لَكُمْ" (الآية 33). إن الأولوية في حياتي وحياتك—بصفتنا أبناءً لله—واضحة: ألا نسعى وراء طعام هذا العالم الزائل، بل أن نطلب فقط ملكوت الله وبرّه. إن العيش في ظل الحكم الكامل ليسوع المسيح—ملك ملكوت الله—وممارسة البر في حياتنا كما فعل الرب، هو الطريق المجيد الذي قُدّر لنا، كأبناء له، أن نسلكه.

 

أيها الأحباء، ما هو بالضبط "ملكوت الله" الذي يدعونا الرب لطلبه؟ إنه يشير في جوهره إلى حكم الله وسيادته المطلقة. وعلى امتداد الأناجيل، يشهد الكتاب المقدس على سر ملكوت الله. تأمل في الآية 20 من الإصحاح الحادي عشر في إنجيل لوقا: "وَلكِنْ إِنْ كُنْتُ بِإِصْبِعِ اللهِ أُخْرِجُ الشَّيَاطِينَ، فَقَدْ أَقْبَلَ عَلَيْكُمْ مَلَكُوتُ اللهِ". كما تشير هذه الآية، فعندما تجسّد يسوع المسيح على الأرض قبل نحو ألفي عام وطرد قوى الظلمة بقوة الله، كانت ملكوت الله قد حلّت بالفعل بقوة على الأرض. وبعبارة أخرى، فإن ملكوت الله هو نعمة بدأت بالفعل في واقعنا الروحي؛ وهو واقع متجذر في الماضي. ولهذا السبب أعلن يسوع بوضوح في إنجيل لوقا 17: 21: "...ملكوت الله داخلكم".

 

ومع ذلك، يتحدث الكتاب المقدس أيضاً عن الاكتمال المستقبلي لملكوت الله. إذ يورد لوقا 10: 9 و11 الكلمات التالية: "...قد اقترب منكم ملكوت الله" و"...اعلموا هذا: قد اقترب ملكوت الله". وعلاوة على ذلك، تنبأ يسوع في العشاء الأخير بهذا المجيء المستقبلي المجيد، كما جاء في لوقا 22: 18: "لأني أقول لكم: إني لا أشرب من نتاج الكرمة حتى يأتي ملكوت الله". وهكذا، يعلن الكتاب المقدس عن ملكوت الله من منظور متعدد الأبعاد يشمل الماضي والمستقبل على حد سواء. بعبارة أخرى، لقد بدأ ملكوت الله بالفعل داخل المؤمن، لكنه في الوقت نفسه يعيش حالة من التوتر، إذ لم يبلغ بعد كماله النهائي. وهذا يتماشى تماماً مع "الطبيعة الثلاثية للخلاص" التي تأملنا فيها سابقاً: ففي اللحظة التي نؤمن فيها بيسوع، نكون قد خَلُصنا بالفعل (صيغة الماضي؛ 1 يوحنا 5: 13)؛ وسنختبر الفداء الكامل لأجسادنا عند عودة الرب (صيغة المستقبل؛ رومية 8: 23)؛ ولذلك، وفي واقع حياتنا اليوم، يجب علينا أن نتمم خلاصنا بخوف ورعدة (صيغة الحاضر؛ فيلبي 2: 12). وبالمثل، فإن ملكوت الله قد حلّ فينا بالفعل، بينما يظل أيضاً رجاءً مجيداً لم يتحقق بالكامل بعد.

فكيف إذن ينبغي لنا أن نعيش ونحن نقطع المسافة الشاسعة بين حالة "التحقق الفعلي" (ما حدث بالفعل) وحالة "الانتظار المستقبلي" (ما لم يحدث بعد)؟ علينا أن نصغي للوصية الواردة في متى 6: 33، وأن نطلب أولاً ملكوت الله وبرّه في كل يوم. يعني هذا عيش حياة تتبنى بفرحٍ حُكمَ وسلطانَ الرب يسوع المسيح المقدّس -الملك الحقيقي للملكوت. إنها حياة تقديسٍ نُخضِع فيها إرادتنا العنيدة وذواتنا، ونستسلم كلياً لكلمة الرب، ونعيش بقوة يمنحها الروح القدس بدلاً من الاعتماد على قوتنا الذاتية. هذه هي الصورة الحقيقية لمواطن السماء: أن يعيش كابنٍ لله "يصنع البر". ففي نص اليوم -وتحديداً في النصف الثاني من رسالة يوحنا الأولى 3: 7- يؤكد الرسول يوحنا مجدداً على نمط الحياة الصحيح للمؤمن: "...مَنْ يَصْنَعُ الْبِرَّ فَهُوَ بَارٌّ، كَمَا أَنَّ ذَاكَ بَارٌّ". وبعد أن أوضح يوحنا طبيعة "مَنْ يَصْنَعُ الْبِرَّ" في رسالة يوحنا الأولى 2: 29، فإنه يعزز تلك الحقيقة بقوة هنا في الآية 3: 7. وهذا يعني أن الشخص الذي يصنع البر مقتدياً ببر يسوع هو حقاً إنسانٌ لله وقد أُعلِنَ باراً. إذن، ماذا يعني تحديداً أن "نصنع البر" في حياتنا اليومية؟ يعني ذلك أن نتصرف تماماً كما تصرف "يسوع المسيح البار" (رسالة يوحنا الأولى 2: 6)، وأن نعيش حياة طاعة كاملة للوصايا المقدسة التي تركها الرب (الآيات 7-11). وبعبارة أخرى، يعني ذلك تطبيق الوصية العظمى المزدوجة التي علّمها يسوع: محبة الرب إلهنا من كل القلب والنفس والفكر، ومحبة القريب كنفسنا (متى 22: 37-40).

 

لقد تأملنا بعمق في طريقتين يجب أن تثمر بهما وصية المحبة المزدوجة هذه ضمن الإطار الأوسع لرسالة يوحنا الأولى:

 

(1)         صنع البر يعني رفض رغبات العالم الزائلة والقيام بمشيئة الله.

 

وهذا يعني ألا نعيش سعيًا وراء هذا العالم الزائل -أو شهوة الجسد وشهوة العين وتعظم المعيشة- بل أن نعيش متممين مشيئة الله الأبدية (رسالة يوحنا الأولى 2: 15-17). يعود ذلك إلى ما أقرّ به الرسول بولس: "لأن هذه هي مشيئة الله: قداستكم" (1 تسالونيكي 4: 3). (2) إن ممارسة البر تعني محبة الإخوة بمحبة متقدة وعدم بغضهم.

 

عندما نطيع وصية الرب ونحب إخوتنا وأخواتنا بصدق، تكتمل محبة الله فينا (1 يوحنا 2: 5). وحينئذٍ، نتيقن من خلال حياتنا أننا نثبت فيه حقاً. وفي المقابل، فإن أولئك الذين لا يمارسون هذا البر المقدس —أي الذين يبغضون الأخ الماثل أمام أعينهم بدلاً من محبته— ليسوا "أولاد الله"، بغض النظر عما يعلنون بأفواههم (3: 10، *النسخة الكورية المعاصرة*). هذا هو مصير من حادوا عن نور الحق والمحبة.

 

أيها الأحباء، بفضل المحبة التي لا تُقاس والتي أغدقها علينا الله الآب بسخاء، تحولنا من خطاة بؤساء إلى "أولاد الله الأعزاء" (1 يوحنا 3: 1). وإذ نلنا الامتياز المجيد بأن نكون أولاداً لله، يتحتم علينا الآن أن نجعل يسوع المسيح —ابن الله البار— قدوةً لحياتنا. وعلينا، مقتفين أثر طاعته، أن نعيش حياتنا على الأرض بأمانة كما عاشها يسوع المسيح (2: 1، 6).

 

لقد خضع يسوع، مخلصنا، خضوعاً تاماً لمشيئة الله الآب السيادية. فقد حمل خطايانا الشنيعة عوضاً عنا وأطاع حتى الموت، باذلاً دمه وماءه على الصليب. لم يكن هناك سوى سبب واحد لسير الرب صامتاً في طريق المعاناة المريرة والموت: أنه أحب الله الآب محبةً فائقة —من كل قلبه ونفسه وفكره— وفي الوقت نفسه، أحب بشراً ناقصين مثلي ومثلك أكثر من حياته ذاتها. وبهذه الطريقة، حقق يسوع بنفسه "وصية المحبة المزدوجة" —محبة الله ومحبة القريب— تحقيقاً كاملاً على الصليب. وفقط بعد أن ضرب هو شخصياً ذلك المثال، ائتمننا على تلك الوصية المقدسة المزدوجة للمحبة.

 

لذا، دعونا الآن نطيع بفرح هذه الوصية المزدوجة —التي خُطّت بدم الرب نفسه— لا بقوتنا أو إرادتنا الذاتية، بل بقوة الروح القدس الساكن فينا. أصلي بصدقٍ باسم الرب أن نحيا جميعاً حياةً مباركة؛ حياةً ترفض رغبات العالم الزائلة حفاظاً على القداسة، وتمارس بصدقٍ البرَّ اللائق بأبناء الله من خلال المحبة الحارة للإخوة والأخوات الموجودين أمام أعيننا مباشرةً.

 

أود الآن أن أختتم هذا التأمل المطوّل. فبفضل المحبة التي لا تُقدَّر بثمن والتي أغدقها علينا الله الآب، صرنا أبناءً أعزاء له. وبصفتنا أبناءً لله، يجب علينا أن ننقش في أعماق قلوبنا المبادئ التوجيهية الخمسة الخاصة بشعب السماء المقدس، والتي ناقشناها اليوم.

 

أولاً: لنستحضر دائماً الحقيقة الروحية القائلة بأن سبب عدم معرفة العالم غير المؤمن بنا -أو سوء فهمهم لنا- يكمن ببساطة في أنهم لا يعرفون أبانا الأزلي.

 

ثانياً: لنؤمن إيماناً راسخاً بأنه عندما يظهر ربنا يسوع المسيح ثانيةً في مجده، سنتحوّل إلى صورته الكاملة الخالية من العيوب، ونعاين ذاته الحقيقية المتألقة وجهاً لوجه.

 

ثالثاً: متمسكين برجاء ذلك المجيء الثاني المقدس، لنُطَهِّر ونُنقِّ أنفسنا -كما فعل يسوع- يوماً بعد يوم في نار "الكلمة" والروح القدس المُنقِّية.

 

رابعاً: في هذه الأيام الأخيرة التي يجول فيها العدو كأسدٍ زائرٍ ملتمساً من يبتلعه، لنبقَ يقظين ومستعدين، كي لا تخدع نفوسنا أيُّ تعاليمَ باطلةٍ أو أحاديثَ دنيويةٍ مُغرية.

خامساً: بصفتنا أبناءً حقيقيين لله، لنعش حياة البر، خاضعين لسيادة يسوع في كل لحظة وفي كل مكان نتواجد فيه.

 

بصفتنا أبناءً لله، وقد نلنا محبته التي لا حدَّ لها، تتضح لنا الطبيعة الحقيقية للبر الذي دُعينا لإظهاره على هذه الأرض: ألا وهو اتباع وصية المحبة المزدوجة؛ تلك الوصية التي أتمّها الرب بنفسه حين كُسِر جسده على الصليب. فلتكن بقية حياتنا رحلةً مباركةً نُحب فيها الرب إلهنا بحرارة -من كل القلب والنفس والفكر- ونُحب فيها القريب والإخوة والأخوات كما نحب أنفسنا. وإنني أصلي بصدقٍ، باسم الرب، لكي نثبت بفرحٍ كعروسٍ مقدسةٍ بلا دنس -أي الكنيسة- أمام يسوع، عريسنا، عند عودته.