“ 亲爱 的弟兄 啊 ，我 们应当 彼此相 爱 ” [ 约 翰一 书 4:7–21] “ 亲爱 的弟兄 啊 ，我 们应当 彼此相 爱 ，因 为爱 是 从 神 来 的。凡有 爱 的，都是 从 神生的， 并 且 认识 神。 没 有 爱 心的，就不 认识 神，因 为 神就是 爱 。神差他 独 生子到世 间来 ，使我 们 借着他得生，神 爱 我 们 的心在此就 显 明了。不是我 们爱 神，乃是神 爱 我 们 ，差他的 儿 子 为 我 们 的罪作了挽回祭， 这 就是 爱 了。 亲爱 的弟兄 啊 ，神 既 是 这样爱 我 们 ，我 们 也 当 彼此相 爱 。 从来没 有人 见 过 神，我 们 若彼此相 爱 ，神就住在我 们 里面， 爱 他的心在我 们 里面得以完全了。神 将 他的 灵 赐给 我 们 ， 从 此就知道我 们 是住在他里面，他也住在我 们 里面。父差子作世人的救主， 这 是我 们 所看 见 且作 见 证 的。凡 认 耶 稣为 神 儿 子的，神就住在他里面，他也住在神里面。神 爱 我 们 的心，我 们 也知道也信。神就是 爱 ，住在 爱 里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。 这样 ， 爱 在我 们 里面得以完全，我 们 就可以在 审 判的日子坦然无 惧 ，因 为 他如何，我 们 在 这 世上也如何。 爱 里 没 有 惧 怕； 爱既 完全，就把 惧 怕除去，因 为惧 怕里含着刑 罚 ， 惧 怕的人在 爱 里未得完全。我 们爱 ，因 为 神先 爱 我 们 。人若 说 ‘我 爱 神’，却恨他的弟兄，就是 说谎话 的；不 爱 他所看 见 的弟兄，就不能 爱没 有看 见 的神。”“……我 们从 神受了 这 命令： 爱 神的，也 当 爱 弟兄。” 若要喜 乐 地 参与 主 亲 自 带领 “ 胜 利 长 老 会 ”（ Victory Presbyterian Church ） 这 一群体——即 祂 的身体——的 伟 大 圣 工，我 们 首先必 须 省察自己 内 心的 动 机。 圣 经教导 我 们 要追求的 并 非 属 世的 爱 ，而是那 来 自天上、 圣 洁 且“ 真 诚 的 爱 ”（即 没 有 虚 伪 的 爱 ）。 请 看《 罗马书 》 12 ...
एक-दूसरे से प्यार करो
[1 यूहन्ना 3:11-24]
“क्योंकि शुरू से ही तुमने यही संदेश सुना
है कि हमें एक-दूसरे से प्यार करना चाहिए। हमें कैन जैसा नहीं बनना चाहिए, जो शैतान
का था और जिसने अपने भाई की हत्या कर दी थी। और उसने उसकी हत्या क्यों की? क्योंकि
उसके अपने काम बुरे थे और उसके भाई के काम नेक थे। भाइयों, इस बात से हैरान मत होना
कि दुनिया तुमसे नफ़रत करती है। हम जानते हैं कि हम मौत से निकलकर ज़िंदगी में आ गए
हैं क्योंकि हम भाइयों से प्यार करते हैं। जो प्यार नहीं करता, वह मौत में ही रहता
है। जो कोई अपने भाई से नफ़रत करता है, वह हत्यारा है, और तुम जानते हो कि किसी हत्यारे
में अनंत जीवन नहीं होता। प्यार को हम इसी से जानते हैं कि उसने हमारे लिए अपनी जान
दे दी, और हमें भी भाइयों के लिए अपनी जान देनी चाहिए। लेकिन अगर किसी के पास दुनिया
की चीज़ें हों और वह अपने भाई को ज़रूरत में देखे, फिर भी उसके लिए अपना दिल बंद कर
ले, तो परमेश्वर का प्यार उसमें कैसे रह सकता है? प्यारे बच्चों, आओ हम सिर्फ़ बातों
या ज़ुबान से नहीं, बल्कि कामों और सच्चाई से प्यार करें। इसी से हम जानेंगे कि हम
सच्चाई के हैं और उसके सामने अपने दिल को तसल्ली देंगे; क्योंकि जब भी हमारा दिल हमें
दोषी ठहराता है, तो परमेश्वर हमारे दिल से बड़ा है, और वह सब कुछ जानता है। प्यारों,
अगर हमारा दिल हमें दोषी नहीं ठहराता, तो परमेश्वर के सामने हमें भरोसा होता है; और
हम जो कुछ भी माँगते हैं, उससे पाते हैं, क्योंकि हम उसकी आज्ञाएँ मानते हैं और वही
करते हैं जो उसे पसंद है। और उसकी आज्ञा यह है कि हम उसके बेटे यीशु मसीह के नाम पर
विश्वास करें और एक-दूसरे से प्यार करें, जैसा उसने हमें आज्ञा दी है। जो कोई उसकी
आज्ञाएँ मानता है, वह परमेश्वर में बना रहता है, और परमेश्वर उसमें। और इसी से हम जानते
हैं कि वह हममें बना रहता है, उस आत्मा के द्वारा जो उसने हमें दी है।” दोस्तों,
क्या आप एक-दूसरे से दिल से प्यार करते हुए जीने की इच्छा नहीं रखते—ऐसे
प्यार से जो ज़िंदगी को बेहतर बनाए, न कि बिगाड़े? यीशु मसीह में विश्वास रखने वाले
दूल्हा-दुल्हन परमेश्वर के सामने एक पवित्र शादी की रस्म निभाते हैं और परमेश्वर—जो
उनका गवाह है—और बहुत सारे मेहमानों के सामने एक-दूसरे
के साथ ज़िंदगी बिताने की गंभीर कसम खाते हैं। फिर भी, अफ़सोस की बात है कि परमेश्वर
के सामने उस कसम को निभाने की पवित्र ज़िम्मेदारी के बावजूद, कई जोड़ों का एक-दूसरे
के लिए प्यार समय के साथ कमज़ोर और कड़वा हो जाता है, और वे अपने वादे को पूरा नहीं
कर पाते। उन्हें उस प्यार के धीरे-धीरे कमज़ोर और ठंडा पड़ने का दुखद अनुभव होता है,
जो कभी—उनकी शादी के दिन—दुनिया
में सबसे ज़्यादा जोशीला लगता था। इसका मुख्य कारण क्या है? इसका कारण यह है कि एक
जोड़े के तौर पर उनका जीवन "प्रभु-केंद्रित" नहीं रहा।
अगर
कोई जोड़ा पूरी तरह से प्रभु पर केंद्रित जीवन जीता है, तो वे रोज़मर्रा की ज़िंदगी
में प्रभु के उस त्यागमयी प्रेम—जो क्रूस पर ज़ाहिर हुआ था—को
धीरे-धीरे और गहराई से महसूस करेंगे और समझेंगे। उस अनुग्रह से प्रेरित होकर, वे स्वाभाविक
रूप से अपने जीवनसाथी की कद्र करेंगे और उनसे प्रेम करेंगे, क्योंकि उनके भीतर प्रभु
का अलौकिक प्रेम उमड़ रहा होगा। जैसे-जैसे समय बीतता है, उनका पुराना स्वभाव टूटता
है और धीरे-धीरे प्रभु के चरित्र जैसा बनने लगता है, जिससे वे एक-दूसरे को स्वर्गीय
प्रेम से अपना पाते हैं—ऐसा प्रेम जो समय के साथ और भी समृद्ध
और गहरा होता जाता है। आखिरकार, एक जोड़े के प्रेम के सामने केवल दो रास्ते होते हैं।
एक रास्ता है "धीरे-धीरे बदलने वाले प्रेम" का, जहाँ जोड़ा हर दिन प्रभु
के सच्चे और अटूट प्रेम का अनुभव करता है, और इस तरह ईश्वर के सामने ली गई कसम के अनुसार
आखिर तक एक-दूसरे से वफ़ादारी से प्रेम करता है। दूसरा रास्ता है "धीरे-धीरे कमज़ोर
होने वाले प्रेम" का—ऐसा प्रेम जिसे केवल दिमाग से या अज्ञानता
में जाना जाता है, बिना दिल में प्रभु के प्रेम को सचमुच महसूस किए। यह केवल दुनिया
के स्वार्थी और शर्तों वाले प्रेम पर निर्भर करता है, और समय के साथ अंततः पतन और निराशा
की ओर ले जाता है। इसमें कोई बीच का रास्ता नहीं है; या तो यह होगा या वह। मैं प्रभु
के नाम से दिल से प्रार्थना करता हूँ कि हमारे विश्वासी परिवार आध्यात्मिक लापरवाही
और धीरे-धीरे कमज़ोर होने वाले प्रेम का शिकार न बनें, बल्कि ऐसे धन्य जोड़े बनें जो
जीवन भर एक-दूसरे की कद्र करें और प्रेम करें—ऐसा
प्रेम जो धीरे-धीरे बदलता और निखरता रहे, क्योंकि हम हर दिन परमेश्वर के वचन और पवित्र
आत्मा के द्वारा नए सिरे से ढाले जाते हैं।
इससे
पहले, 1 यूहन्ना 3:1–10 के अंश के माध्यम से, हमने परमेश्वर पिता द्वारा हमें दिए गए
प्रेम की असीम गहराई को गहराई से समझा था। हमने उस शानदार रहस्य को जाना कि उस महान
प्रेम और अनुग्रह के परिणामस्वरूप, हम—जो कभी शैतान की संतान थे—पवित्र
"परमेश्वर की संतान" बन गए हैं (पद 1–2)। इसके अलावा, हमने पवित्र शास्त्र
से पाँच आध्यात्मिक बातें सीखीं कि परमेश्वर की संतान होने के नाते, इस धरती पर रहते
हुए हमें मसीह में कैसे जीना और बने रहना चाहिए:
1. यह समझना कि दुनिया हमें इसलिए नहीं जानती
क्योंकि वह हमारे अनंत पिता को नहीं जानती (वचन 1)।
2. यह याद रखना कि जब यीशु फिर से प्रकट होंगे,
तो हम उनके स्वरूप जैसे हो जाएँगे और उनके महिमामय, सच्चे रूप को आमने-सामने देखेंगे
(वचन 2)।
3. उस दिन की आशा की ओर देखना और अपने रोज़मर्रा
के जीवन में खुद को पवित्र बनाना, ठीक वैसे ही जैसे पाप-रहित यीशु पवित्र हैं (वचन
3)।
4. उन झूठी शिक्षाओं के प्रति सावधान और सतर्क
रहना जो इन आखिरी दिनों में हमारी आत्माओं को गुमराह कर सकती हैं—एक
ऐसा समय जो दुष्ट और झूठ की आत्मा से भरा हुआ है (वचन 7)। 5. स्वर्ग के लोगों के लिए उचित कर्तव्य के रूप में,
जीवन के हर पहलू में पूरी तरह से धार्मिकता का पालन करते हुए जीना (वचन 7)।
यहाँ
जिस मुख्य बात पर हमें ध्यान देना है, वह पाँचवाँ मुख्य विषय है: "धार्मिकता का
पालन करने वाला जीवन।" बाइबल में, धार्मिकता का पालन करने का अर्थ है "धर्मी
यीशु मसीह" के नक्शेकदम पर चलना, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने किया (2:1, 6)। यह
उस जीवन के ठोस फल को दर्शाता है जो अपने विचारों और जिद्दी इच्छा को एक तरफ रखकर केवल
प्रभु की पवित्र आज्ञाओं का पालन करने के लिए जिया जाता है (वचन 7–11)। दूसरे शब्दों
में, इसका अर्थ है अपने रोज़मर्रा के जीवन में ईमानदारी से "प्रेम की दोहरी आज्ञा"
का पालन करना—वह महान आज्ञा जिसे यीशु ने अपने पूरे
अस्तित्व के साथ पूरा किया और हमें सौंपा: अपने पूरे दिल, आत्मा और मन से प्रभु अपने
परमेश्वर से प्रेम करना, और अपने पड़ोसी से खुद की तरह प्रेम करना (मत्ती
22:37–40)।
अपनी
पिछली चेतावनियों और सीखों के बाद, प्रेरित यूहन्ना आज के अंश—1
यूहन्ना 3:11—में घोषणा करते हैं कि "हमें एक-दूसरे से प्रेम करना चाहिए।"
वचन 18 में, वह आग्रह करते हैं, "प्यारे बच्चों, आओ हम केवल शब्दों या बातों से
नहीं, बल्कि कामों और सच्चाई से प्रेम करें," और वचन 23 में, वह फिर से कहते हैं,
"एक-दूसरे से प्रेम करो, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने हमें आज्ञा दी थी।" इन
बार-बार दी गई सीखों से एक साफ़ बात पता चलती है: जिन्हें परमेश्वर पिता का असीम प्रेम
मिला है, उन्हें एक-दूसरे से प्रेम करना चाहिए (पद 1, 11, 18, 23)। इस हिस्से की बनावट
के आधार पर, प्रेरित यूहन्ना की इस सीख को दो मुख्य पहलुओं से देखा जा सकता है। पहला
हिस्सा, जो 1 यूहन्ना 3:12–15 तक है, उन लोगों की आध्यात्मिक रूप से बुरी हालत की निंदा
करता है जो एक-दूसरे से प्रेम नहीं करते बल्कि "अपने भाई से नफ़रत करते हैं"
(पद 15)।
दूसरा
हिस्सा, जिसमें पद 16–24 शामिल हैं, उस विश्वासी की शानदार सच्चाई को दिखाता है जो—मसीह
के प्रेम का अनुकरण करते हुए—"उनकी आज्ञाओं को मानता है"
(पद 24); यानी, वह जो परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह के नाम पर विश्वास करता है और दूसरों
से वैसे ही प्रेम करता है जैसा उन्होंने आज्ञा दी थी।
आज
के वचन, 1 यूहन्ना 3:23 के शब्दों पर गहराई से विचार करें: "और उनकी आज्ञा यह
है: कि हम उनके पुत्र यीशु मसीह के नाम पर विश्वास करें और एक-दूसरे से प्रेम करें,
जैसा उन्होंने हमें आज्ञा दी थी" (NKJV)। "परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह
के नाम पर विश्वास करना और एक-दूसरे से वैसे ही प्रेम करना जैसा मसीह ने आज्ञा दी थी—परमेश्वर
की आज्ञा मानने का असल मतलब यही है" (Contemporary Korean Version)। यह घोषणा
दिखाती है कि "यीशु मसीह पर विश्वास करना" और "यीशु मसीह की आज्ञाओं
का पालन करना" एक ही सिक्के के दो पहलू हैं—जो
एक-दूसरे से अलग नहीं किए जा सकते। प्रेरित यूहन्ना विश्वास और आज्ञापालन को अटूट रूप
से जोड़ते हैं।
आज
के पाठ, 1 यूहन्ना 3:12 में, प्रेरित यूहन्ना एक सख्त और गंभीर चेतावनी देते हैं:
"कैन की तरह मत बनो, जो शैतान का था और जिसने अपने भाई की हत्या कर दी। और उसने
उसकी हत्या क्यों की? क्योंकि उसके अपने काम बुरे थे और उसके भाई के काम नेक थे।"
बाइबल हमें साफ-साफ बताती है: "तुम्हें कभी भी कैन जैसा नहीं बनना चाहिए।"
कैन उस त्रासदी का उदाहरण है जो तब शुरू हुई जब एक इंसान ने पहली बार अपने भाई से नफ़रत
की और आखिरकार उसका खून बहाया। जब हम अपने भाई के प्रति नफ़रत को बिना रोके बढ़ने देते
हैं, तो हो सकता है कि—बिना जाने ही—हम
कैन के उसी रास्ते पर चलने लगें जिसके खिलाफ बाइबल इतनी सख्ती से चेतावनी देती है।
तो,
कैन नाम का यह बाइबिल का पात्र कौन था? जैसा कि उत्पत्ति (Genesis) की किताब बताती
है, वह आदम—पहले इंसान—का
सबसे बड़ा बेटा था और ज़मीन पर खेती करता था (उत्पत्ति 4:1–2)। उसका छोटा भाई, हाबिल,
चरवाहा था (पद 2)। जब फसल काटने का समय आया, तो एक अहम घटना हुई जिसने उनकी ज़िंदगी
की दिशा तय कर दी: "कुछ समय बाद कैन ने ज़मीन की उपज में से कुछ फल प्रभु को भेंट
के तौर पर चढ़ाए। और हाबिल भी एक भेंट लाया—अपने झुंड के पहले जन्मे जानवरों में
से कुछ के मोटे हिस्से। प्रभु ने हाबिल और उसकी भेंट को पसंद किया, लेकिन कैन और उसकी
भेंट को पसंद नहीं किया" (पद 3–5)। जब परमेश्वर ने उसकी भेंट स्वीकार नहीं की,
तो कैन के दिल में अंधेरा छाने लगा। वह इतना गुस्से में था कि उसका चेहरा उतर गया
(पद 5), और आखिरकार, जब वह खेत में अपने छोटे भाई हाबिल के साथ अकेला था, तो उसने उस
पर हमला किया और उसे मार डाला (पद 8)। इस तरह, कैन मानव इतिहास का पहला हत्यारा और
अपने ही भाई को खत्म करने वाला एक भयानक भाई-हत्यारा बन गया।
प्रेरित
यूहन्ना उत्पत्ति 4 की इस दुखद घटना को सामने लाते हैं और आज के पाठ, 1 यूहन्ना
3:12 में उस अपराध के पीछे छिपी आध्यात्मिक सच्चाई को साफ-साफ बताते हैं: "कैन
की तरह मत बनो, जो शैतान का था और जिसने अपने भाई की हत्या कर दी। और उसने उसकी हत्या
क्यों की? क्योंकि उसके अपने काम बुरे थे और उसके भाई के काम नेक थे।" प्रेरित
यूहन्ना के हमें काईन जैसा न बनने का कड़ा आदेश देने का असली कारण यह है कि काईन
"शैतान का था।" यहाँ शैतान का होने का मतलब है शैतान के अधिकार और शक्ति
के अधीन होना। काईन का अपने भाई हाबिल को मारना कोई अचानक आया विचार नहीं था, बल्कि
उसकी आध्यात्मिक स्थिति का नतीजा था—यानी वह पहले से ही शैतान का था। चूँकि
वह शैतान का था, इसलिए उसके सभी विचार और काम बुरे ही थे। आखिरकार, अपने भाई हाबिल—जिसके
काम नेक थे—की अच्छाई को बर्दाश्त न कर पाने के कारण,
वह जलन और गुस्से से भर गया और उसने अपने भाई की जान ले ली (पद 12)। इसलिए, प्रेरित
यूहन्ना हमें सलाह देते हैं कि जब हम यीशु मसीह पर विश्वास करते हैं, उसकी आज्ञाओं
का पालन करते हैं और एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, तो कभी भी काईन के रास्ते पर न चलें।
क्योंकि अगर हम अपने भाइयों के प्रति नफ़रत और जलन को अपने अंदर पनपने देते हैं, तो—बिना
जाने ही—हम अपने दिल के दरवाज़े शैतान के लिए
खोल देते हैं और वैसा ही करते हैं जैसा काईन ने किया था।
हमें
एक कदम और आगे बढ़कर उस आध्यात्मिक प्रक्रिया को गहराई से समझना चाहिए कि काईन क्यों
उस नफ़रत पर काबू नहीं पा सका जो चुपके से उसके मन में घर कर गई थी और जिसके कारण उसने
अपने ही भाई पर हथियार उठाया। बेशक, काईन असल में शैतान का था और उसके काम बुरे थे
(पद 12)। फिर भी, उत्पत्ति 4:7 में परमेश्वर की चेतावनी पर ध्यान देने से इस दुखद घटना
की जड़ें साफ-साफ समझ आती हैं: "यदि तू भला करे, तो क्या तू ग्रहण न किया जाएगा?
और यदि तू भला न करे, तो पाप द्वार पर घात लगाए बैठा है; उसकी इच्छा तेरी ओर है, पर
तुझे उस पर प्रभुता करनी है।" "पाप द्वार पर घात लगाए बैठा है" वाली
बात एक डरावनी तस्वीर दिखाती है—जैसे कोई बाघ या शेर अपने शिकार पर झपटने
के लिए घात लगाकर बैठा हो। जब परमेश्वर ने हाबिल की भेंट स्वीकार की लेकिन काईन की
भेंट ठुकरा दी, तो काईन का चेहरा उतर गया और वह भयंकर गुस्से से भर गया (पद 5-6)। काईन
के दिल की खतरनाक हालत को जानते हुए, परमेश्वर खुद उसे चेतावनी देने आए: "पाप
अभी तुम्हारे दिल के दरवाज़े पर घात लगाए बैठा है। वह तुम्हें निगलने के लिए बेताब
है, लेकिन तुम्हें उसके आगे झुकना नहीं है; तुम्हें उस पर काबू पाना है!" (पद
7)। लेकिन दुख की बात है कि काईन गुस्से और जलन के बढ़ते सैलाब को काबू नहीं कर सका।
उसने पाप पर काबू पाने के परमेश्वर के दयालु आदेश को नज़रअंदाज़ किया और आखिर में खेत
में अपने भाई हाबिल की हत्या जैसा भयानक काम कर डाला (पद 8)। यही आध्यात्मिक हार का
असली रूप है। जैसा कि 1 पतरस 5:8 में चेतावनी दी गई है, शैतान दहाड़ते हुए शेर की तरह
घूमता रहता है और किसी को निगलने की ताक में रहता है। कैन शैतान के लालच पर काबू पाने
में नाकाम रहा—जो उसके दिल के दरवाज़े पर शेर की तरह
घात लगाए बैठा था—और इसके बजाय पूरी तरह से पाप के वश में
हो गया। नतीजतन, वह दुश्मन, यानी शैतान का गुलाम बन गया और अपने ही भाई की हत्या जैसे
भयानक पाप का ज़रिया बन गया। कैन के मन में पल रहे गहरे गुस्से का फायदा उठाकर, शैतान
ने उसके दिल में अपने भाई को मारने का विनाशकारी विचार डाल दिया (यूहन्ना 13:2)। यह
एक गंभीर सच्चाई है कि जब हम किसी भाई के प्रति अपनी नफ़रत पर काबू नहीं रख पाते, तो
हम भी अपने दिल के दरवाज़े पर घात लगाए बैठे पाप रूपी शिकारी जानवर की चपेट में आ सकते
हैं और शैतान का शिकार बन सकते हैं।
जब
हम शैतान के असली स्वभाव को अच्छी तरह समझ लेते हैं, तो कैन के अपराध के पीछे की ताकतें
और भी साफ़ हो जाती हैं। शैतान के स्वभाव के बारे में, यूहन्ना 8:44 यह पक्की गवाही
देता है: "तुम अपने पिता, शैतान की संतान हो और तुम अपने पिता की इच्छाओं को पूरा
करना चाहते हो। वह शुरू से ही हत्यारा रहा है, उसने सच्चाई का साथ नहीं दिया, क्योंकि
उसमें कोई सच्चाई नहीं है। जब वह झूठ बोलता है, तो वह अपनी ही भाषा बोलता है, क्योंकि
वह झूठा है और झूठ का पिता है।" जैसा कि यह अंश बताता है, शैतान एक ऐसा प्राणी
है जो पूरी तरह से अपनी "इच्छाओं" के अनुसार काम करता है। दिलचस्प बात यह
है कि कैन नाम का अर्थ—वह व्यक्ति जो शैतान का गुलाम बन गया—"प्राप्ति"
या "अधिकार" है। जैसा कि उसके नाम से पता चलता है, कैन मूल रूप से बहुत ज़्यादा
अधिकार जमाने की भावना, जुनून और जलन से प्रेरित व्यक्ति था। कैन, जो अपनी मर्ज़ी के
अनुसार पूरी दुनिया पर अधिकार करना और उसे नियंत्रित करना चाहता था, उसके अहंकार को
तब ज़बरदस्त चोट पहुँची जब परमेश्वर ने उसके छोटे भाई हाबिल की उपासना को स्वीकार कर
लिया लेकिन उसकी अपनी भेंट को ठुकरा दिया। उसके बढ़े हुए अहंकार ने इतनी गहरी नाराज़गी
और जलन को जन्म दिया कि उसका चेहरा ही बदल गया, और आखिर में मामला इतना बिगड़ गया कि
उसने अपने ही सगे भाई की हत्या कर दी। अपने नाम के अर्थ के अनुसार, उसने यहाँ तक कि
परमेश्वर के अधिकार को भी अपना बताने की कोशिश की; जब चीजें उसकी मर्जी के मुताबिक
नहीं हुईं, तो उसने शैतान—जो झूठ का पिता है—के
लालच का अनुकरण किया और मानवता का पहला हत्यारा बन गया। इसलिए, प्रेरित यूहन्ना उन
संतों को गंभीरता से आग्रह करता है जो यीशु मसीह में विश्वास करते हैं और प्रभु की
नई आज्ञा के अनुसार जीते हैं: "कैन जैसे मत बनो।" हमें कैन की तरह शैतान—उस
दुष्ट—के सामने अपना दिल नहीं सौंपना चाहिए,
और न ही हमें ऐसी स्थिति में आना चाहिए जहाँ हम अपने साथ विश्वास करने वाले भाइयों
से ईर्ष्या करें, उनकी निंदा करें और आध्यात्मिक रूप से उनकी हत्या कर दें। प्रभु के
राज्य की खोज के लिए अपने अधिकार की भावना और जिद्दी इच्छा को त्यागना ही कैन की त्रासदी
से बचने और सच्चे प्रेम का समुदाय बनाने का एकमात्र तरीका है।
जब
मैं प्रेरित यूहन्ना की सख्त आज्ञा—"कैन जैसे मत बनो"—पर विचार
करता हूँ, तो मुझे उस क्लासिक चेतावनी की याद आती है जो चर्च के इतिहास में गूँजती
रही है: "कुरिन्थियों जैसे मत बनो।" यह कुरिन्थियों के जीवन का अनुकरण न
करने की सलाह है, जो सांसारिक संस्कृति से दूषित थे और यौन अनैतिकता और व्यभिचार का
जीवन जीते थे। इसी तरह, आज के अंश—1 यूहन्ना 3:12—का संदेश स्पष्ट है: यीशु
मसीह को उद्धारकर्ता के रूप में मानने और उनके प्रति समर्पित होने के नाते, हमें कैन
की तरह आध्यात्मिक अंधकार का शिकार नहीं होना चाहिए—एक-दूसरे
से ईर्ष्या करना, लालच रखना और अंततः नफरत के कारण भाई की हत्या करने का घातक पाप करना।
यूहन्ना ने पहले कहा था, "जो पाप करता है वह शैतान का है, क्योंकि शैतान शुरू
से ही पाप करता आया है" (1 यूहन्ना 3:8)। हमें कैन की तरह शैतान का एजेंट बनने
और पाप के रास्ते पर चलने से दृढ़ता से इनकार करना चाहिए।
यहूदा
1:11 उन लोगों को कड़ी चेतावनी देता है जो अवज्ञा के इस रास्ते पर चलते हैं:
"उन पर हाय! क्योंकि वे कैन के रास्ते पर चले हैं।" इसलिए, हमें कैन के बुरे
रास्ते के बजाय, जो बर्बादी की ओर ले जाता है, धर्मी हाबिल के रास्ते को चुनना चाहिए।
जैसा कि इब्रानियों 11:4 गवाही देता है, विश्वास के कारण ही हाबिल ने परमेश्वर को कैन
की तुलना में "अधिक उत्तम बलिदान" चढ़ाया। परमेश्वर को खुश करने वाली
"बेहतर उपासना" करने वाले उपासक बनने के लिए, हमें मत्ती 5:23-24 में प्रभु
की आवाज़ को हल्के में नहीं लेना चाहिए: "इसलिए यदि तू अपनी भेंट वेदी पर लाए,
और वहाँ तुझे याद आए कि तेरे भाई को तुझसे कोई शिकायत है, तो अपनी भेंट वेदी के सामने
छोड़ दे और चला जा। पहले अपने भाई से मेल-मिलाप कर, और फिर आकर अपनी भेंट चढ़ा।"
बाइबल हमें सिखाती है कि जब हम परमेश्वर की पवित्र उपासना करने की तैयारी कर रहे हों,
और हमें कोई ऐसी बात याद आए जिससे किसी भाई या बहन को हमसे कोई शिकायत हुई हो, तो हमें
तुरंत अपनी उपासना रोक देनी चाहिए। सीख यह है कि भेंट को वेदी पर छोड़ दें, उस भाई
या बहन के पास जाएँ, अपना दिल खोलें, और परमेश्वर के सामने आने से पहले मेल-मिलाप कर
लें। दूसरे शब्दों में, सच्ची उपासना केवल "प्यार के रिश्ते" में ही पूरी
होती है, जहाँ हम अपने भाइयों और बहनों से सच्चा प्यार करते हैं और उनसे मेल-मिलाप
रखते हैं। अगर हम साथी विश्वासियों के साथ दुश्मनी और झगड़ा करते हैं—चाहे
घर पर हो या समुदाय में—और इस तरह पड़ोसियों से प्यार करने की
आज्ञा का उल्लंघन करते हैं, फिर भी उपासना में पवित्रता का दिखावा करते हैं और मुँह
से कहते हैं कि हम परमेश्वर से प्यार करते हैं, तो ऐसी उपासना निश्चित रूप से वह नहीं
है जो प्रभु चाहते हैं। यह कैन की पाखंडी भेंट से अलग नहीं है। परमेश्वर के लिए सच्चा
प्यार हमारे बगल में रहने वाले पड़ोसी से प्यार करने के व्यावहारिक काम से साबित होता
है। प्रभु द्वारा दिखाए गए पवित्र प्यार (1 यूहन्ना 2:6) के नक्शेकदम पर चलते हुए,
हमें भी ऐसा जीवन जीना चाहिए जो हमेशा धार्मिकता का पालन करे (3:10)। परमेश्वर की सच्ची
संतान होने का सबूत केवल इसी बात में है कि हम अपने सामने मौजूद भाई से सच्चे दिल से
प्यार करें।
दूसरी
बात, जो व्यक्ति "अपने भाई से नफ़रत करता है" — यानी प्रभु की आज्ञा के अनुसार
एक-दूसरे से प्रेम नहीं करता — वह अजीब बात है कि दुनिया उसे अपना मानती है और उससे
प्रेम करती है।
आज
के वचन, 1 यूहन्ना 3:13 को देखिए। प्रेरित यूहन्ना उन विश्वासियों को, जिन्हें दुनिया
के विरोध का सामना करना पड़ता है, इन शब्दों से प्रोत्साहित करते हैं: "मेरे भाइयों,
अगर दुनिया तुमसे नफ़रत करती है, तो हैरान मत होना।" आप इस सच्चाई को कैसे देखते
हैं कि अविश्वासी दुनिया हमसे — यानी आपसे और मुझसे — नफ़रत करती है क्योंकि हम मसीही
हैं? ज़ाहिर है, कोई भी बिना किसी कारण के दूसरों की नफ़रत का पात्र नहीं बनना चाहता।
हर किसी से पहचान और प्यार पाना इंसानी फ़ितरत है, चाहे वे विश्वासी हों या अविश्वासी।
फिर भी, बाइबल कहती है कि अविश्वासी दुनिया का हमसे नफ़रत करना पूरी तरह से स्वाभाविक
— और असल में, अपरिहार्य — है। यूहन्ना 15:18 और 23 में, यीशु ने इस नफ़रत की जड़ को
साफ़ तौर पर बताया है: "अगर दुनिया तुमसे नफ़रत करती है, तो याद रखो कि उसने मुझसे
पहले नफ़रत की थी... जो मुझसे नफ़रत करता है, वह मेरे पिता से भी नफ़रत करता है।"
दुनिया की हमसे नफ़रत हमारे निजी आकर्षण या चरित्र की वजह से नहीं है; बल्कि, वे उस
प्रभु से नफ़रत करते हैं जो हमारे अंदर वास करते हैं, और प्रभु से नफ़रत करना वैसा
ही है जैसे परमेश्वर पिता से नफ़रत करना, जिन्होंने उन्हें भेजा था। जैसा कि पहले
1 यूहन्ना 2:22 में बताया गया है, दुनिया इस बात से इनकार करती है कि यीशु ही मसीह
हैं और वह परमेश्वर पिता और यीशु पुत्र, दोनों को ही नकारती है। इसीलिए दुनिया हम पर
— यानी उन लोगों पर जो परमेश्वर के पुत्र यीशु मसीह में विश्वास करते हैं और उनके पीछे
चलते हैं — स्वाभाविक रूप से नफ़रत और विरोध ज़ाहिर करती है।
इसलिए,
जब दुनिया हमसे नफ़रत करती है और हमें नकारती है, तो हमें हैरान या परेशान होने की
ज़रूरत नहीं है। इसके विपरीत, अगर हम सच्चे मसीही हैं, तो दुनिया की नफ़रत हमारे लिए
सम्मान का प्रतीक है। यीशु ने यूहन्ना 15:19 में इसका मुख्य कारण बताया है: "अगर
तुम दुनिया के होते, तो दुनिया तुमसे अपने लोगों जैसा प्यार करती। लेकिन तुम दुनिया
के नहीं हो, बल्कि मैंने तुम्हें दुनिया में से चुन लिया है। इसीलिए दुनिया तुमसे नफ़रत
करती है।" इसके अलावा, यूहन्ना 17:14 और 16 में दर्ज अपनी महायाजकीय प्रार्थना
में, प्रभु ने इस सच्चाई को फिर से दोहराया: "मैंने उन्हें तेरा वचन दिया है और
दुनिया उनसे नफ़रत करती है, क्योंकि वे दुनिया के नहीं हैं, ठीक वैसे ही जैसे मैं दुनिया
का नहीं हूँ।" अगर हम दुनिया के होते, तो दुनिया हमें अपना मानती और आसानी से
प्यार और स्वागत करती। लेकिन, प्रभु ने हमें कृपा करके दुनिया से अलग बुलाया है, और
अब हमारी नागरिकता दुनिया जैसी नहीं रही। दुनिया हमसे नफ़रत इसलिए करती है क्योंकि
हम अब प्रभु की संपत्ति बन गए हैं, न कि दुनिया के। इसे दूसरी तरफ़ से सोचें: अगर आप
यीशु पर विश्वास करने का दावा करते हैं, फिर भी दुनिया से कोई नफ़रत नहीं झेलते—बल्कि
उसके साथ पूरी तरह मिल-जुलकर रहते हैं और उसका पूरा साथ पाते हैं—तो
यह एक खतरनाक संकेत हो सकता है कि आप अभी भी दुनिया के ही हैं। जिस पल हम प्रभु की
आज्ञाओं को छोड़ देते हैं और अपने भाइयों से नफ़रत करते हैं, हम प्रभु के स्वभाव से
दूर हो जाते हैं और दुनिया जैसे बन जाते हैं। ठीक इसीलिए दुनिया उन्हें अपनाती है और
उनसे प्यार करती है जो प्रभु के शासन को ठुकराते हैं और अपने भाइयों से नफ़रत करते
हैं।
जब
हम सुसमाचार और प्रेरित यूहन्ना द्वारा लिखी गई पत्रियों की शिक्षाओं को मिलाते हैं,
तो हमें 1 यूहन्ना 3:13 में दी गई मज़बूत सलाह के पीछे का गहरा कारण समझ आता है:
"मेरे भाइयों, अगर दुनिया तुमसे नफ़रत करे तो हैरान मत होना।" इस कारण को
एक वाक्य में कहें तो: दुनिया हमसे नफ़रत इसलिए करती है क्योंकि हम अब उसके नहीं रहे।
प्रभु की महान कृपा से केवल उन्हीं का होने के लिए चुने जाने के कारण, दुनिया स्वाभाविक
रूप से हमें ठुकराती है और दूर धकेलती है। 1 यूहन्ना 2 में, प्रेरित यूहन्ना दो बड़े
अंतरों के ज़रिए प्रभु के लोगों और दुनिया के लोगों के बीच की साफ़ सीमा को समझाते
हैं।
(1)
पहला अंतर मन के "सत्य" और होंठों के "झूठ" के बीच है।
प्रेरित
यूहन्ना प्रभु के लोगों को ऐसे लोगों के रूप में बताते हैं जिनके अंदर सच्चाई है, जबकि
दुनिया के लोगों को झूठा बताते हैं। 1 यूहन्ना 2:4 की गंभीर चेतावनी पर गौर करें:
"जो कोई कहता है, 'मैं उसे जानता हूँ,' लेकिन उसकी आज्ञाओं का पालन नहीं करता,
वह झूठा है, और उस व्यक्ति में सच्चाई नहीं है" (NIV)। सबसे पहले, हमें उन लोगों
के "झूठ" पर विचार करना चाहिए जो दुनिया के हैं। यूहन्ना 8:44 शैतान को
"झूठा और झूठ का पिता" बताता है। हालाँकि, 1 यूहन्ना 2:4 उन लोगों को भी
"झूठा" कहता है जो परमेश्वर को जानने की बड़ी-बड़ी बातें तो करते हैं, लेकिन
उसकी आज्ञाओं को नहीं मानते।
इन
दोनों वचनों के बीच के आध्यात्मिक संबंध पर विचार करें। जो शैतान—झूठ
के पिता—से पैदा हुए हैं और दुनिया के हैं, वे
आध्यात्मिक रूप से ढोंगी हैं; वे परमेश्वर पर विश्वास करने और उसे जानने का दिखावा
तो करते हैं, लेकिन कभी भी उसके वचन का पालन नहीं करते। जबकि एक संत जो सचमुच परमेश्वर
को जानता है, वह वचन के अनुसार आज्ञाकारी जीवन जीता है, वहीं जो लोग परमेश्वर को जानने
का दावा तो करते हैं पर उसकी आज्ञाओं की अनदेखी करते हैं, वे खुद को दुनिया का झूठा
व्यक्ति साबित करते हैं। इसके विपरीत, सच्चे संत—जो
दुनिया के दाग-धब्बों से दूर और पूरी तरह प्रभु के हैं—वे
हैं जिनके भीतर सच्चाई गहराई से बसी होती है। दूसरे शब्दों में, क्योंकि वे सचमुच प्रभु
को व्यक्तिगत रूप से जानते हैं, इसलिए वे खुशी-खुशी उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं
(1 यूहन्ना 2:3)। जो संत वचन का पालन करते हैं, उनके दिलों में शाश्वत सत्य मजबूती
से स्थापित होता है। इस प्रकार, जो लोग प्रभु की आज्ञाओं का ईमानदारी से पालन करते
हैं और सच्चाई को महत्व देते हैं, उनके जीवन में "परमेश्वर का प्रेम सचमुच सिद्ध
होता है" (पद 5)। और प्रेम के इस फल के माध्यम से, हमें अपने उद्धार का पक्का
सबूत मिलता है—यह भरोसा कि हम प्रभु में बने हुए हैं।
(2)
दूसरी बात, जो लोग प्रभु के हैं वे "ज्योति में" बने रहते हैं, जबकि जो लोग
दुनिया के हैं वे "अंधकार में फँसे" होते हैं।
प्रेरित
यूहन्ना द्वारा बताया गया दूसरा अंतर "ज्योति" और "अंधकार" से
संबंधित है। यूहन्ना कहते हैं कि जो लोग प्रभु के हैं वे ज्योति में हैं, जबकि दुनिया
के लोग अंधकार में फँसे हुए हैं। 1 यूहन्ना 2:9 में दी गई कड़ी बात पर विचार करें:
"जो कोई कहता है कि वह ज्योति में है और अपने भाई से नफरत करता है, वह अभी भी
अंधकार में है" (संशोधित कोरियाई संस्करण)। "यदि आप ज्योति में रहने का दावा
करते हैं लेकिन अपने भाई से नफरत करते हैं, तो आप अभी भी अंधकार में जी रहे हैं"
(समकालीन कोरियाई संस्करण)। पद 4 में उन लोगों के झूठ को उजागर करने के बाद जो
"परमेश्वर को जानने का दावा तो करते हैं लेकिन उसकी आज्ञाओं का पालन नहीं करते,"
प्रेरित यूहन्ना पद 9 में उन लोगों के पाखंड पर कड़ा प्रहार करते हैं जो "ज्योति
में होने का दावा करते हैं फिर भी अपने भाई से नफरत करते हैं।"
इन
दो पदों के क्रम को देखते हुए, हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि यूहन्ना का पत्र पाने
वाले समुदाय में ऐसे लोग थे जो बड़ी-बड़ी बातें करते थे—दावा
करते थे कि "मैं परमेश्वर को गहराई से जानता हूँ" या "मैं सच्चाई की
ज्योति में रहता हूँ"—जबकि असल में वे परमेश्वर की आज्ञाओं को कुचलते थे और अपने
भाई-बहनों के प्रति ईर्ष्या और नफरत रखते थे। फिर भी, क्या यह शर्मनाक व्यवहार केवल
पहली सदी की शुरुआती कलीसिया की ही समस्या थी? आज की नाज़ुक आधुनिक कलीसिया में कितने
ही ईसाई यह तो कहते हैं कि "मैं प्रभु को जानता हूँ" या "मैं प्रभु
से बहुत प्रेम करता हूँ," लेकिन अपनी रोज़मर्रा की ज़िंदगी में उसकी आज्ञाओं को
तोड़ते हैं—अपने पड़ोसियों से प्रेम करने के बजाय
उनकी बुराई करते हैं और उनसे नफरत करते हैं? शर्म की बात है कि ऐसी विरोधाभासी बातें
और पाखंड हमारी अपनी ज़िंदगी में भी अनगिनत बार दोहराए जाते हैं।
हम
इफिसियों 5:8 में दी गई पवित्र आज्ञा से अच्छी तरह वाकिफ हैं: "क्योंकि एक समय
तुम अंधकार थे, लेकिन अब तुम प्रभु में ज्योति हो। ज्योति की संतान के समान चलो।"
अपनी पहचान के लिहाज़ से, हम अंधकार के शासन से आज़ाद हो चुके हैं और प्रभु में ज्योति
बन गए हैं। फिर भी, हमें दुख के साथ इस बात पर विचार करना चाहिए कि क्या हम ज्योति
की संतान के समान चलने में नाकाम हो रहे हैं और इसके बजाय अंधकार की आदतों के अनुसार
जी रहे हैं—जैसे कि यीशु पर विश्वास करने से पहले
हमारा "पुराना स्वभाव" था। बाइबल में बताए गए "अंधकार में चलने वालों"
की तरह चलने का असल मतलब क्या है? प्रेरित यूहन्ना के अनुसार, इसका मतलब अपने भाई से
नफरत करने के अलावा और कुछ नहीं है (1 यूहन्ना 2:9)। 1 यूहन्ना 2:11 इस नफरत के आध्यात्मिक
नतीजों के बारे में एक डरावनी चेतावनी देता है: "लेकिन जो कोई अपने भाई से नफरत
करता है, वह अंधकार में है और अंधकार में चलता है, और उसे पता नहीं होता कि वह कहाँ
जा रहा है, क्योंकि अंधकार ने उसकी आँखों को अंधा कर दिया है।" जो व्यक्ति अपने
भाई से नफरत करता है, उसने सिर्फ़ कोई नैतिक गलती नहीं की है; वह आध्यात्मिक रूप से
अंधा हो गया है—अंधकार के घने पर्दे के पीछे फँस गया
है—और एक ऐसी दयनीय, आध्यात्मिक रूप से
खोई हुई आत्मा बन गया है जो यह भी नहीं समझ पाती कि वह किस दिशा में चल रही है। यह
अंधकारमय स्थिति—जिसकी पहचान प्रभु के शासन को नकारने
और अपने भाई के प्रति नफ़रत से होती है—दुनिया के लोगों का असली स्वभाव है; दुनिया
इन्हें अपना मानकर गले लगाती और प्यार करती है (3:13)। जब हम नफ़रत के अंधकार को बने
रहने देते हैं, तो "ज्योति की संतान" कहलाने के बावजूद, हम दुनिया के साथ
जुड़ने की त्रासदी का शिकार हो जाते हैं।
आज
के पाठ में प्रेरित यूहन्ना के कहे शब्द—1 यूहन्ना 3:13, "हे मेरे भाइयों,
यदि दुनिया तुमसे नफ़रत करे तो हैरान न होना"—हमें याद दिलाते हैं कि मसीहियों
के प्रति अविश्वासी दुनिया की दुश्मनी एक स्वाभाविक आध्यात्मिक नतीजा है। तो फिर, दुनिया
हमसे इतनी ज़ोरदार नफ़रत क्यों करती है और हमें क्यों ठुकराती है? यूहन्ना 3:19 इंसान
के आध्यात्मिक स्वभाव में मौजूद अंधेरे पर कड़ा आरोप लगाता है: "फैसला यह है:
दुनिया में रोशनी आई, लेकिन लोगों ने रोशनी के बजाय अंधेरे को पसंद किया क्योंकि उनके
काम बुरे थे।" अविश्वासियों के विश्वासियों से नफ़रत करने का मुख्य कारण यह है
कि वे रोशनी से ज़्यादा अंधेरे से प्यार करते हैं। जो लोग अंधेरे से प्यार करते हैं,
उनके लिए रोशनी की संतानों का पवित्र जीवन बिल्कुल भी आरामदायक नहीं होता। जैसा कि
इफिसियों 5:11 बताता है, परमेश्वर की आज्ञाओं को मानने वाले संत का जीवन चुपचाप दुनिया
के "अंधेरे के बेकार कामों" को "फटकारता" और बेनकाब करता है। जैसे
घने अंधेरे में चमकती तेज़ रोशनी हर छिपी हुई गंदगी और असली रूप को दिखा देती है, वैसे
ही रोशनी की संतानों का अलग जीवन एक आईने की तरह काम करता है, जो दुनिया के गुप्त पापों
और काले कामों को सबके सामने ले आता है। क्योंकि वे अपने बुरे कामों के बेनकाब होने
से नफ़रत करते हैं, इसलिए अंधेरे की संतानें स्वाभाविक रूप से रोशनी की संतानों से
नफ़रत करती हैं और उन्हें ठुकराती हैं। यूहन्ना इसी आध्यात्मिक संघर्ष की बात करता
है और हमें दिलासा देता है कि दुनिया की नफ़रत से हैरान न हों (1 यूहन्ना 3:13)।
हमारे
विषय के संदर्भ में इस सच्चाई पर विचार करें। अजीब बात है कि जो व्यक्ति प्रभु की नई
आज्ञा को छोड़ देता है और "अपने भाई से नफ़रत करता है" (पद 15), वही व्यक्ति
दुनिया को अपना लगता है और दुनिया उससे प्यार करती है (पद 13)। दुनिया के उसे बर्दाश्त
करने और उससे प्यार करने का कारण साफ़ है। ऐसा इसलिए है क्योंकि, जैसा कि 1 यूहन्ना
3:10 में गंभीरता से कहा गया है, "जो कोई अपने भाई से प्यार नहीं करता, वह परमेश्वर
का नहीं है।" दूसरे शब्दों में, वह दिखाता है कि वह परमेश्वर की संतानों के स्वभाव
से भटक गया है और दुनिया जैसी ही आध्यात्मिक नागरिकता रखता है। आखिरकार, क्योंकि यह
दुनिया परमेश्वर की नहीं है, इसलिए यह आपसे और मुझसे नफ़रत करती है—हमसे,
जिन्हें उसका पवित्र प्यार मिला है (1 यूहन्ना 3:1–2, 13)। 1 यूहन्ना 3:10 की कड़वी
भाषा में कहें तो, वे स्वभाव से ही "शैतान की संतान" हैं। शैतान की संतान
में एक ऐसा आध्यात्मिक DNA होता है जो उन्हें परमेश्वर की संतानों से ईर्ष्या और दुश्मनी
रखने के लिए मजबूर करता है। वे कभी भी ऐसी नेकी का काम नहीं करते जिससे परमेश्वर खुश
हों, और न ही वे अपने साथ रहने वाले भाई से प्रेम करते हैं (पद 10)। नतीजतन, वे लगातार
परमेश्वर की उन सच्ची संतानों पर हमला करते हैं जो नेकी का काम करती हैं और अपने भाइयों
से प्रेम करती हैं। फिर भी, यह याद रखें: यदि हम उनके जैसे बनने लगें—यानी
नेकी का काम न करें और अपने बीच के भाई से नफ़रत करें—तो
हम असल में यह साबित कर देते हैं कि हम इस दुनिया के हैं। जो व्यक्ति अपने भाई से नफ़रत
करता है, उसे केवल इस भ्रष्ट दुनिया का प्रेम और मेहमाननवाज़ी मिलती है, और वह एक ऐसी
दुखद पहचान बना लेता है जो "परमेश्वर की संतान" कहलाने के पवित्र पद के अनुकूल
नहीं है।
प्रिय
लोगों, हम वे हैं जिनसे परमेश्वर सबसे ज़्यादा प्रेम करते हैं। हम पवित्र संतानें हैं
जो पूरे भरोसे के साथ उनकी बेटियाँ और बेटे बन गए हैं, क्योंकि हमें पिता परमेश्वर
का अपार प्रेम मिला है, जिन्होंने बिना किसी हिचकिचाहट के अपने इकलौते बेटे को दे दिया
(पद 1–2)। इसलिए, परमेश्वर की संतान होने के नाते, हमें—स्वर्ग
के नागरिकों के अनुकूल मूल्यों और प्रभु के लहू से स्थापित नई आज्ञा के अनुसार—"एक-दूसरे
से प्रेम करना" चाहिए (पद 11)। जब हम प्रभु की इच्छा का पालन करते हुए, एक-दूसरे
से दिल से प्रेम करते हैं और मिल-जुलकर रहते हैं, तो यह अंधेरी दुनिया हमारे प्रति
अपनी दुश्मनी और नफ़रत ज़ाहिर कर सकती है। फिर भी, दुनिया के ठुकराने से निराश या विचलित
होने का हमारे पास कोई कारण नहीं है। यह सच कि दुनिया हमें नहीं जानती और हमसे नफ़रत
करती है, असल में इस बात का सबसे साफ़ सबूत है कि हम अब दुनिया के नहीं रहे, बल्कि
पवित्र प्रभु की संपत्ति बन गए हैं। अगर दुनिया हमसे इसलिए नफ़रत करती है क्योंकि हम
परमेश्वर की आज्ञाओं के अनुसार एक-दूसरे से वैसे ही प्रेम करते हैं जैसे खुद से करते
हैं, तो हमें इसे अजीब नहीं समझना चाहिए; बल्कि, हमें इसे एक सामान्य बात मानकर स्वीकार
करना चाहिए और इसे स्वर्ग के सम्मान का एक शानदार निशान समझना चाहिए। मैं प्रार्थना
करता हूँ कि हम—जिन्हें परमेश्वर का महान प्रेम मिला
है और जो उनकी अनमोल संतानें बन गए हैं—अब हिम्मत के साथ उस भ्रष्ट जीवन को छोड़
दें जो दुनिया के साथ समझौता करता है। मैं प्रभु के नाम पर दिल से प्रार्थना करता हूँ
कि उनके वचन का पूरी तरह पालन करके और एक-दूसरे से सच्चे दिल से प्रेम करके, आप स्वर्ग
के ऐसे शानदार नागरिक बनें जो इस अंधेरी दुनिया की "पवित्र नफ़रत" को सह
सकें। तीसरी बात, जो कोई प्रभु की आज्ञा के अनुसार एक-दूसरे से प्रेम करने के बजाय
अपने भाई से नफ़रत करता है, वह मौत की हालत में रहता है।
आज
के वचन, 1 यूहन्ना 3:14 को देखिए। प्रेरित यूहन्ना विश्वासियों को मिलने वाले अनंत
जीवन और नफ़रत से होने वाली आध्यात्मिक बर्बादी के बीच साफ़ फ़र्क बताते हैं:
"हम जानते हैं कि हम मौत से जीवन में आ गए हैं क्योंकि हम भाइयों से प्रेम करते
हैं। जो अपने भाई से प्रेम नहीं करता, वह मौत में रहता है" (NKJV)। "हम जानते
हैं कि क्योंकि हम अपने भाइयों से प्रेम करते हैं, इसलिए हम मौत से बच गए हैं और हमें
अनंत जीवन मिल चुका है। लेकिन, जो व्यक्ति प्रेम नहीं करता, वह मौत में ही रहता है"
(Contemporary Korean Version)।
क्या
आप जानते हैं कि कैलिफ़ोर्निया, USA में कम से कम मज़दूरी (minimum wage) का इतिहास
क्या रहा है? 1980 के दशक में, कैलिफ़ोर्निया में कम से कम मज़दूरी सिर्फ़ $3.10 प्रति
घंटा थी। लेकिन, जैसे-जैसे समय बीता और आर्थिक हालात—जिनमें
रहने का खर्च भी शामिल है—बदले, इस मज़दूरी में लगातार बदलाव किए
गए। ज़ाहिर है, जो मज़दूर कड़ी मेहनत करते हैं, वे अपनी मेहनत का सही मेहनताना पाने
के हकदार हैं। बाइबल मालिक की सामाजिक ज़िम्मेदारी और न्याय के महत्व के बारे में कड़ी
चेतावनी देती है। व्यवस्थाविवरण 24:15 में यह हुक्म दिया गया है कि किराए पर रखे गए
मज़दूर को "उसकी मज़दूरी उसी दिन, सूरज डूबने से पहले" दी जाए। इसके पीछे
दिल को छू लेने वाली वजह क्या है? वजह यह है कि "वह गरीब है और बेसब्री से उस
मज़दूरी का इंतज़ार कर रहा है।" एक आधुनिक अनुवाद इस हुक्म की गंभीरता को साफ़
तौर पर बताता है: "सूरज डूबने से पहले उसे उसकी मज़दूरी दे दो। क्योंकि वह गरीब
है, उसे उस पैसे की तुरंत ज़रूरत है। अगर तुम उसे उसी दिन पैसे नहीं देते, तो वह तुम्हारे
ख़िलाफ़ प्रभु से फ़रियाद करेगा, और तुम पाप के दोषी ठहरोगे" (व्यवस्थाविवरण
24:15)। काम के बदले सही मेहनताना पाने का यह सिद्धांत नए नियम (New Testament) के
दौर में भी जारी रहा। पहली सदी में, प्रेरित पौलुस के समय में, रोमन सैनिकों को राज्य
की सैन्य सेवा के लिए नियमित वेतन मिलता था—ठीक वैसे ही जैसे आज सैनिकों को सरकार
से वेतन मिलता है। पहली सदी के इन रोमन सैनिकों को मिलने वाला मेहनताना कई तरह का होता
था: एक दिन का राशन, कपड़े या नकद भुगतान। बाइबल इस मेहनताने को—यानी
मेहनत या सेवा के बदले मिलने वाले सही इनाम को—"मज़दूरी"
कहती है। प्रेरित पौलुस, जो मेहनत के बदले इनाम या फल पाने की बात को अच्छी तरह समझते
थे, उन्होंने रोम के विश्वासियों को लिखते समय रोमियों 6:23 के पहले हिस्से में इस
सिद्धांत को आध्यात्मिक रूप से लागू किया: "क्योंकि पाप की मजदूरी मृत्यु है।"
यहाँ, हमें बाइबल में बताए गए "मृत्यु" शब्द के ज़रूरी महत्व और छिपे हुए
अर्थ को गहराई से समझना चाहिए। धर्मशास्त्र आम तौर पर मृत्यु की अवधारणा को तीन अलग-अलग
पहलुओं में बाँटता है।
(1)
पहला अर्थ है "आध्यात्मिक मृत्यु।"
बाइबल
में, आध्यात्मिक मृत्यु का मतलब है पवित्र परमेश्वर से पूरी तरह अलग हो जाना, जो जीवन
का स्रोत हैं। उत्पत्ति की किताब में बताए गए पहले इंसान, आदम ने वफादार और वाचा निभाने
वाले परमेश्वर के सर्वोच्च आदेश का सीधे तौर पर उल्लंघन किया। उस उल्लंघन के पल में,
उसकी आत्मा आध्यात्मिक रूप से मर गई, और वह परमेश्वर से बुरी तरह अलग हो गया। इस एक
इंसान, आदम की विफलता ने मानव इतिहास में दुख-मुसीबतों का सैलाब ला दिया। रोमियों
5:12 में, प्रेरित पौलुस इस 'मूल पाप' के दूरगामी असर को समझाते हैं: "इसलिए,
जैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप दुनिया में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, और इस तरह
मृत्यु सभी लोगों तक पहुँची, क्योंकि सबने पाप किया।" आदम से पैदा हुई सभी इंसानी
नस्लों को उस मूल पाप के घातक असर के कारण आध्यात्मिक मृत्यु की विरासत मिली।
जन्म
से ही, हम सब जीवन देने वाले परमेश्वर से अलग और हमेशा के लिए दूर हो गए थे। रोमियों
5 में, प्रेरित पौलुस तीन खास शब्दों का इस्तेमाल करके यह साफ तौर पर बताते हैं कि
परमेश्वर से अलग हुए इन पापियों की आध्यात्मिक हालत कितनी दयनीय और बेबस थी। पहला,
हम "कमज़ोर" थे (बिना किसी ताकत के)—परमेश्वर के क्रोध से खुद को बचाने में
पूरी तरह असमर्थ (रोमियों 5:6)।
दूसरा,
हम "पापी" थे—हमने परमेश्वर के नियम को तोड़ा था और
कानून तोड़ने का काम किया था (आयत 8)।
तीसरा,
हम "दुश्मन" थे—परमेश्वर के शासन के खिलाफ बगावत करने
वाले और स्वभाव से उनके विरोधी (आयत 10)।
इफिसियों
2:1 एक ही वाक्य में इंसानियत की असली हालत—कमज़ोर, पापी और परमेश्वर के दुश्मन के
तौर पर अलग-थलग—को गंभीरता से बताती है: "उसने तुम्हें
जीवित किया, जो अपराधों और पापों के कारण मरे हुए थे।" स्वभाव से हम आध्यात्मिक
रूप से मरे हुए थे—अपने अपराधों और पापों के कारण मौत की
वजह से पहले ही ठंडे पड़ चुके थे—और खुद से रोशनी की ओर एक भी कदम बढ़ाने
में असमर्थ थे।
(2) दूसरी बात, बाइबल में जिस "मौत" की
बात की गई है, उसका मतलब शारीरिक मौत है।
यहाँ,
शारीरिक मृत्यु का अर्थ उस घटना से है जब हमारी सांसारिक ज़िंदगी के अंत में भौतिक
शरीर और आत्मा अलग हो जाते हैं। धर्मनिरपेक्ष चिकित्सा विज्ञान के नज़रिए से, शारीरिक
मृत्यु को मुख्य रूप से सांस और दिल की धड़कन के रुकने के तौर पर परिभाषित किया जाता
है। हालाँकि, बाइबल के अनुसार शारीरिक मृत्यु की असली परिभाषा केवल सांस रुकने से कहीं
आगे की बात है; यह उस पल को दर्शाती है जब आत्मा, जो हमारे भीतर रहती थी, भौतिक शरीर
रूपी "तंबू" से निकलकर अलग हो जाती है। इसका सबसे पवित्र और उत्तम उदाहरण
यीशु मसीह का क्रूस पर अंतिम सांस लेना है। लूका 23:46 में प्रभु के अंतिम क्षणों का
वर्णन है: "यीशु ने ऊँची आवाज़ में पुकारा, 'हे पिता, मैं अपनी आत्मा तेरे हाथों
में सौंपता हूँ।' यह कहकर उन्होंने अंतिम सांस ली।" बाइबल में बताई गई शारीरिक
मृत्यु केवल जैविक क्रियाओं का रुकना नहीं है, बल्कि आत्मा और शरीर का अलग होना है—यानी
शरीर से आत्मा का निकल जाना। जब यह पवित्र अलगाव होता है, तो भौतिक शरीर उसी मिट्टी
में मिल जाता है जिससे वह बना था, जबकि उद्धार पाई हुई आत्मा को पिता—जीवन
के प्रभु—अपनी गोद में ले लेते हैं और वह अनंत
स्वर्ग में प्रवेश करती है।
(3) तीसरी बात, बाइबल के नज़रिए से मृत्यु का अर्थ
"अनंत मृत्यु" है, जो पूरी तरह से विनाश है।
यह
"दूसरी मृत्यु" की ओर इशारा करता है, जिसके बारे में प्रकाशितवाक्य की पुस्तक
(Rev. 20:6, 11, 14; 21:8) में गंभीरता से बताया गया है। तो फिर, इस दूसरी मृत्यु की
असलियत क्या है जिसके बारे में प्रकाशितवाक्य चेतावनी देता है? यह उन सभी अविश्वासियों
के लिए अनंत सज़ा की अंतिम अवस्था है जो अंततः यीशु मसीह के प्रायश्चित के काम को ठुकरा
देते हैं, विश्वास करने से इनकार करते हैं और परमेश्वर की इच्छा का विरोध करते हैं।
यह अंतिम मृत्यु एक दुखद सज़ा है—जो 'महान श्वेत सिंहासन के न्याय' के
बाद दी जाती है—जिसमें व्यक्ति जीवन के स्रोत, परमेश्वर
से हमेशा और पूरी तरह से अलग हो जाता है और आग और जलती हुई गंधक की झील में डाल दिया
जाता है।
जब
प्रेरित पौलुस ने रोमियों 6:23 में गंभीरता से कहा कि "पाप की मज़दूरी मृत्यु
है," तो "मृत्यु" शब्द में व्यापक अर्थों में वे तीनों बाइबल-सम्मत
अर्थ शामिल थे जिनकी हमने अब तक चर्चा की है। दूसरे शब्दों में, पाप की जो सही कीमत
और सज़ा (मज़दूरी) हमें चुकानी पड़ती है, उसमें ये सभी स्थितियाँ शामिल हैं: आध्यात्मिक
मौत (परमेश्वर से रिश्ता टूटना), शारीरिक मौत (आत्मा और शरीर का अलग होना), और हमेशा
की मौत (नरक की कभी न खत्म होने वाली सज़ा)। पाप का आखिरी नतीजा मौत की यह भयानक, तीन
तरह की कड़ी है।
मौत
के उस भयानक, तीन तरह के रूप को ध्यान में रखते हुए, जिसके बारे में हमने अभी बात की
है, आज के वचन, 1 यूहन्ना 3:14 में कही गई साफ़ और ज़ोरदार बात पर फिर से गौर करें:
"हम जानते हैं कि हम मौत से ज़िंदगी में आ गए हैं क्योंकि हम अपने भाइयों से प्यार
करते हैं। जो अपने भाई से प्यार नहीं करता, वह मौत में ही रहता है" (NKJV)।
"हम जानते हैं कि क्योंकि हम अपने भाइयों से प्यार करते हैं, इसलिए हम मौत से
बच गए हैं और हमें पहले से ही हमेशा की ज़िंदगी मिल गई है। लेकिन, जो प्यार नहीं करते,
वे मौत में ही रहते हैं" (Contemporary Korean Version)। इस हिस्से के संदर्भ
में, प्रेरित यूहन्ना इंसानों को साफ़ तौर पर दो अलग-अलग समूहों में बाँटता है। एक
समूह में "परमेश्वर की संतानें" हैं। प्रभु से जन्म लेने के कारण, वे खुशी-खुशी
नेकी का काम करते हैं (1 यूहन्ना 3:10) और वैसे ही चलते हैं जैसे नेक यीशु मसीह चले
थे (2:6)। वे ही हैं जो प्रभु के लहू से लिखे गए नए हुक्म को मानते हुए, खुशी-खुशी
"एक-दूसरे से प्यार करते हैं" (3:11)। दूसरे समूह में "शैतान की संतानें"
हैं। ये वे लोग हैं जो कभी भी ऐसी नेकी नहीं चाहते जिससे परमेश्वर खुश हो, और न ही
वे अपने पास रहने वाले भाई से प्यार करते हैं (वचन 10)। प्रेरित यूहन्ना परमेश्वर की
संतानों को—जो पहली स्थिति में हैं—तसल्ली
देता है और भरोसा दिलाता है कि क्योंकि वे अपने भाइयों से प्यार करते हैं, इसलिए वे
मौत से ज़िंदगी में आ गए हैं (वचन 14)। इसके उलट, वह शैतान की संतानों पर—जो
परमेश्वर के नहीं हैं और दूसरी स्थिति में हैं—सख़्ती
से आरोप लगाता है और कहता है कि "जो प्यार नहीं करते," वे अभी भी "मौत
की उस बुरी हालत में रहते हैं" (वचन 14)।
इस
फ़र्क को गहराई से समझें। परमेश्वर की संतानें, जिन्हें मसीह में हमेशा की ज़िंदगी
का तोहफ़ा पहले ही मिल चुका है, उस ज़िंदगी के स्वभाव के अनुसार अपने भाइयों से प्यार
करती हैं। इसके उलट, शैतान की संतानें, जो अभी भी अंधेरे के साये में जी रही हैं, अपने
भाइयों से प्यार नहीं करतीं, बल्कि मौत की राह पर चलती हैं। वे सिर्फ़ प्यार न करने
तक ही सीमित नहीं रहतीं; कैन की तरह, वे अपने भाइयों से जलने लगती हैं, और आखिर में
नफ़रत और बर्बादी की ओर बढ़ जाती हैं (वचन 15)। इसलिए, जो कोई भी प्रभु की पवित्र आज्ञा
को ठुकराता है—यानी साथी विश्वासियों और भाइयों से प्यार
करने के बजाय अपने दिल में जलन और नफ़रत पालता है—उसे
सावधान हो जाना चाहिए। ऐसा व्यक्ति "मौत के साये में जी रहा होता है।" उनकी
आध्यात्मिक हालत बहुत बुरी होती है: वे आध्यात्मिक रूप से मरे हुए होते हैं, जीवन के
स्रोत परमेश्वर से अलग हो चुके होते हैं; उनकी किस्मत में एक दुखद शारीरिक मौत लिखी
होती है जो आत्मा और शरीर को अलग कर देती है; और उन्हें हमेशा की "दूसरी मौत"
का सामना करना पड़ता है—यानी 'महान श्वेत सिंहासन' के न्याय की
आग के बीच परमेश्वर से हमेशा के लिए अलग हो जाना। भाई के प्रति नफ़रत बर्बादी का पक्का
सबूत है—इस बात का सबूत कि इंसान मौत की इस तीन-स्तरीय
जंजीर में जकड़ा हुआ है और लगातार नरक की सज़ा की ओर बढ़ रहा है।
दोस्तों,
बाइबल हमें बताती है कि जहाँ "पाप की मज़दूरी मौत है," वहीं "परमेश्वर
का वरदान"—यानी वह मुफ़्त तोहफ़ा जो वह देता है—"हमारे
प्रभु यीशु मसीह में अनंत जीवन" है (रोमियों 6:23)। हालाँकि एक इंसान—पहले
आदम—की नाफ़रमानी से दुनिया में पाप आया और
उसके नतीजे में मौत सभी लोगों तक फैल गई (5:12), लेकिन परमेश्वर का मुफ़्त तोहफ़ा—"हमारे
प्रभु यीशु मसीह में अनंत जीवन"—एक दूसरे इंसान—दूसरे
आदम, या आखिरी आदम, हमारे प्रभु यीशु मसीह—के क्रूस पर मौत तक आज्ञाकारी रहने के
ज़रिए "बहुत से लोगों तक पहुँचा" है (वचन 15)। परमेश्वर की संतान होने के
नाते, जिनके पास यह अनंत जीवन है, हमें इस धरती पर रहते हुए डर और कांपते हुए अपने
उद्धार को पूरा करना चाहिए, जैसा कि फिलिप्पियों 2:12 में बताया गया है। दूसरे शब्दों
में, जब प्रेरित पौलुस ने फिलिप्पी के विश्वासियों से कहा कि "अपने उद्धार को
पूरा करो," तो उनका मतलब था कि उन्हें "अपने अनंत जीवन को जीना चाहिए"—यानी,
ऐसे लोगों की तरह जीना चाहिए जिनके पास अनंत जीवन है। तो, अनंत जीवन पाने वाले व्यक्ति
की तरह जीने का क्या मतलब है? इसका मतलब है स्वर्ग के नागरिक (फिलिप्पियों 3:20) और
स्वर्गीय राज्य के सदस्य के तौर पर जीना। स्वर्गीय राज्य के सदस्य के तौर पर जीने का
मतलब है यीशु की "दोहरी आज्ञा"—स्वर्ग का नियम—का
पालन करना: अपने पूरे दिल, आत्मा और मन से प्रभु परमेश्वर से प्रेम करना और अपने पड़ोसियों
से वैसे ही प्रेम करना जैसे हम खुद से करते हैं (मत्ती 22:37-39)। फिलिप्पियों
2:13 हमें बताता है कि परमेश्वर ही हमारे अंदर यह काम करते हैं; यानी, परमेश्वर हमें
अच्छा करने की इच्छा और उसे पूरा करने की शक्ति, दोनों देते हैं। पवित्र आत्मा हमारे
अंदर प्रेम का फल पैदा करते हैं (गलातियों 5:22-23), जिससे हम परमेश्वर और अपने पड़ोसियों,
दोनों से प्रेम कर पाते हैं। पवित्र आत्मा की अगुवाई में अपने भाई-बहनों से प्रेम करके,
हम दिखाते हैं कि हम मौत से पार हो चुके हैं और हमें पहले से ही अनंत जीवन मिल चुका
है। मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम सब अपने जीवन में इसे दिखा सकें (1 यूहन्ना
3:14, *कंटेम्पररी कोरियन बाइबल*)।
चौथा,
जो कोई एक-दूसरे से प्रेम करने की प्रभु की आज्ञा के बजाय किसी भाई से नफ़रत करता है,
वह हत्यारा है।
1
यूहन्ना 3:15 इस बारे में साफ़ चेतावनी देता है: "जो कोई अपने भाई से नफ़रत करता
है, वह हत्यारा है, और तुम जानते हो कि किसी भी हत्यारे में अनंत जीवन नहीं होता।"
*कंटेम्पररी कोरियन बाइबल* और भी साफ़ तौर पर कहती है, "जो कोई भाई से नफ़रत करता
है, वह हत्यारा है।" क्या प्रभु के प्रेम से अपने परिवार, साथी विश्वासियों और
पड़ोसियों से प्रेम करने के मामले में हमारा मन सच में साफ़ है? कई बार ऐसा होता है
कि रविवार की सुबह प्रार्थना-सभा में जाते समय भी, पति-पत्नी आपस में झगड़ रहे होते
हैं या माता-पिता की अपने बच्चे से अनबन हो रही होती है। यह जानते हुए भी कि कोई भाई
हमसे नाराज़ है (मत्ती 5:23), हम मन में अजीब भावनाएँ और बिगड़े हुए रिश्तों को बिना
सुलझाए ही साथी विश्वासियों के साथ स्तुति और आराधना करते हैं। यीशु साफ़ कहते हैं:
आराधना करने से पहले, हमें "पहले जाकर अपने भाई से मेल-मिलाप करना चाहिए, और फिर
आकर अपना भेंट चढ़ाना चाहिए" (पद 24)। क्या हम इस बात का पूरी तरह पालन कर रहे
हैं? कलीसिया में बहुत से लोग एक साथ बैठते हैं—ऊपर-ऊपर
से हाथ मिलाते और अभिवादन करते हैं—जबकि अंदर ही अंदर अजीब या बिगड़े हुए
रिश्तों को छिपाए रखते हैं। इंसानी प्यार की यही सीमा और कमजोरी है। इंसानी प्यार,
जो शर्तों पर आधारित होता है, उस पर कभी भरोसा नहीं किया जा सकता। इसलिए, हमें अपनी
ताकत से नहीं, बल्कि सिर्फ़ परमेश्वर के प्यार से प्यार करना चाहिए। जब हमारे अंदर
रहने वाली पवित्र आत्मा प्यार का फल पैदा करती है, तभी हम कलीसिया में सच्ची एकता पा
सकते हैं। 1 यूहन्ना 2:10 इस तरह के प्यार को "बिना ठोकर के भाईचारे का प्यार"
कहता है। अगर अभी कोई रुकावट हमें किसी भाई से प्यार करने से रोक रही है, तो इसकी सिर्फ़
एक वजह है: भाई से नफ़रत का अंधेरा अभी भी हमारे दिलों में बसा हुआ है (वचन 11)।
बाइबल
कहती है कि जो कोई अपने भाई से नफ़रत करता है, वह अंधेरे में फँसा हुआ है। 1 यूहन्ना
2:11 इस आध्यात्मिक सच्चाई को साफ़-साफ़ बताता है: "जो कोई अपने भाई से नफ़रत
करता है, वह अंधेरे में है और अंधेरे में चलता है, और उसे नहीं पता कि वह कहाँ जा रहा
है, क्योंकि अंधेरे ने उसकी आँखें अंधी कर दी हैं..." "...उसकी आँखें अंधी
कर दी हैं।" परमेश्वर ज्योति है, और उसमें ज़रा भी अंधेरा नहीं है (1:5)। इसलिए,
अगर हम दावा करते हैं कि परमेश्वर के साथ हमारी संगति है, फिर भी अपने भाई से नफ़रत
करते हैं, तो हम बस अंधेरे में चल रहे हैं और झूठ बोल रहे हैं (वचन 6)। नफ़रत का अंधेरा
हमारी समझ को कमज़ोर कर देता है, जिससे हम यह नहीं देख पाते कि हम कहाँ जा रहे हैं
(2:11)। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम अंधे हो गए हैं। जब कोई आध्यात्मिक रूप से अंधा होता
है, तो वह न तो परमेश्वर के प्यार को देख सकता है और न ही महसूस कर सकता है। आखिर में,
भले ही कोई सच्चाई में बने रहना चाहे, वह उसे अमल में लाने की क्षमता खो देता है। हालाँकि
मन यह मान सकता है कि भाई से प्यार करना ज़रूरी है, लेकिन नफ़रत से भरा दिल न केवल
प्यार करने में नाकाम रहता है, बल्कि दूसरे के बढ़ाए हुए प्यार के हाथ को भी ठुकरा
देता है। जो कोई पूरे भरोसे के साथ दावा करता है कि वह "ज्योति में" है,
जबकि वह अपने भाई से नफ़रत करता है, तो वह ऐसा व्यक्ति है जो कभी भी सचमुच अंधेरे से
बाहर नहीं निकला है (2:9)। ऐसा इसलिए है क्योंकि परमेश्वर का प्यार उनमें पूरी तरह
से नहीं आया है (वचन 5)। "ज्योति की संतान" कहलाने के लायक न होने पर भी,
ऐसा व्यक्ति परमेश्वर की महिमा को छिपाने का पाप बार-बार करता रहता है।
आज
का वचन, 1 यूहन्ना 3:15, साफ़ तौर पर दिखाता है कि किसी विश्वासी के मन में नफ़रत का
पाप कितना जानलेवा और डरावना होता है: "जो कोई अपने भाई से नफ़रत करता है, वह
हत्यारा है, और तुम जानते हो कि किसी हत्यारे में अनंत जीवन नहीं होता।" जैसा
कि *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* में इसका अनुवाद किया गया है: "जो कोई भाई से नफ़रत
करता है, वह हत्यारा है। तुम जानते हो कि हत्यारे में अनंत जीवन नहीं होता।" इस
बुरी दुनिया के लिए—जो परमेश्वर को नहीं जानती—हमसे
नफ़रत करना कोई अजीब बात नहीं है (वचन 13)। उद्धार के इतिहास के नज़रिए से, ऐसी घटना
को पूरी तरह स्वाभाविक भी माना जा सकता है। फिर भी, जो बात सचमुच अजीब और दुखद है,
वह यह है कि कलीसिया के भीतर भाई—जो मसीह के कीमती लहू के द्वारा एक परिवार
बन गए हैं—एक-दूसरे से जलन और नफ़रत करते हैं, जबकि
एक-दूसरे से प्रेम करना ही सबसे ज़रूरी नियम है। बाइबल साफ़ तौर पर कहती है कि भाई
से नफ़रत करने की यह अंदरूनी स्थिति असल में "हत्या" है। क्या यह बात सचमुच
चौंकाने वाली और सोचने पर मजबूर करने वाली नहीं है? आम दुनिया में, हत्या का मतलब है
कोई बाहरी काम जिससे किसी दूसरे व्यक्ति की शारीरिक जान ले ली जाती है, जैसे चाकू या
बंदूक का इस्तेमाल करके। लेकिन, प्रेरित यूहन्ना बताते हैं कि दिखाई देने वाले अपराधों
के अलावा, दिल का वह "नज़रिया" जो भाई से नफ़रत करता है, वह भी हत्या करने
के बराबर ही है।
दस
आज्ञाओं में से छठी आज्ञा, जिसे हम अच्छी तरह जानते हैं, साफ़ तौर पर कहती है:
"तू हत्या न करना" (निर्गमन 20:13)। अगर हम पुराने नियम के इस कानून को नए
नियम में प्रभु द्वारा बताई गई दूसरी सबसे बड़ी आज्ञा—प्रेम
का नियम जो कहता है, "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख" (मरकुस
12:31)—के साथ जोड़कर गहराई से समझें, तो हम एक साफ़ आध्यात्मिक नतीजे पर पहुँचते हैं।
अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम न करना—और इसके बजाय अपने दिल में नफ़रत रखना—सिर्फ़
चरित्र की कमी नहीं है; यह एक गंभीर पाप है जो सीधे तौर पर छठी आज्ञा का उल्लंघन करता
है और भाई की आध्यात्मिक "हत्या" के बराबर है। जब मैंने इस गंभीर शिक्षा
पर मनन किया, तो मुझे यीशु की वह ज़बरदस्त बात याद आई जो उन्होंने 'पहाड़ पर दिए गए
उपदेश' (मत्ती 5:28) में कही थी, जहाँ उन्होंने व्यवस्था (कानून) की असल बात को गहराई
से समझाया था: "लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ कि जो कोई किसी औरत को बुरी नज़र से
देखता है, उसने अपने दिल में ही उसके साथ व्यभिचार (गलत शारीरिक संबंध) कर लिया है।"
प्रभु ने सिखाया कि व्यभिचार सिर्फ़ बाहरी काम से तय नहीं होता; बल्कि किसी को बुरी
नीयत या वासना भरी नज़र से देखना ही (होशे 5:4; यहेजकेल 6:9) दिल में व्यभिचार करने
के बराबर है। इसके पीछे यही आध्यात्मिक सिद्धांत काम करता है: वासना भरा दिल असल में
व्यभिचारी दिल होता है। इसी तरह, जिस काले दिल में अपने भाई के लिए नफ़रत होती है,
वह परमेश्वर की नज़र में एक हत्यारे का दिल होता है (1 यूहन्ना 3:15)। दिल के इस पाप
की सबसे डरावनी बात यह है कि अगर अंदर छिपे नफ़रत के ज़हर को रोका न जाए, तो यह धीरे-धीरे
बढ़ सकता है और एक ऐसे विनाशकारी अपराध का रूप ले सकता है जिससे सचमुच किसी भाई की
जान चली जाए। ठीक इसीलिए प्रेरित यूहन्ना ने आज के वचन (1 यूहन्ना 3:12) में कैन की
उस दुखद घटना का ज़िक्र किया—जो अपने ही भाई हाबिल को मारकर पहला हत्यारा
बना था—और सभी विश्वासियों को ज़ोरदार चेतावनी
दी: "कैन जैसे मत बनो।" कैन की हत्या की भयानक घटना भी अपने भाई के प्रति
जलन और नफ़रत के एक छोटे से बीज से ही शुरू हुई थी। इसलिए, बाइबल सख्ती से चेतावनी
देती है कि जो कोई अपने भाई से नफ़रत करता है, वह परमेश्वर की नज़र में हत्यारे से
अलग नहीं है, और जिसके दिल में ऐसी जानलेवा, नफ़रत भरी हत्या की भावना हो, उसकी आत्मा
में स्वर्ग के राज्य का अनंत जीवन कभी नहीं बस सकता (1 यूहन्ना 3:15)। प्यारे संतों,
हममें से जो लोग यीशु मसीह पर विश्वास के ज़रिए अनंत जीवन पा चुके हैं, उन्हें प्रभु
की उस महान दोहरी आज्ञा का खुशी-खुशी पालन करना चाहिए—एक
ऐसा नियम जो हमारी ऊँची पहचान के अनुकूल है। हमारा फ़र्ज़ है कि हम अपने पूरे दिल,
आत्मा और मन से अपने प्रभु परमेश्वर से प्रेम करें, और पूरे जोश और लगन के साथ अपने
पड़ोसी से भी वैसे ही प्रेम करें जैसे हम खुद से करते हैं (मत्ती 22:37–39)। फिर भी,
हमें इस सच्चाई का गंभीरता से सामना करना होगा कि जो लोग इस गंभीर आज्ञा को नहीं मानते—अपने
भाइयों से प्यार करने से इनकार करते हैं और मन में कड़वी नफ़रत रखते हैं, और इस तरह
परमेश्वर के सामने "मन में हत्या" करने का पाप करते रहते हैं (1 यूहन्ना
3:15)—उनके दिलों में स्वर्ग के अनंत जीवन के लिए कोई जगह नहीं होती। अनंत जीवन की
शक्ति से रहित जीवन अपने भाइयों के प्रति आध्यात्मिक रूप से सुन्न हो जाता है, और अंततः—केन
की तरह—असली, कभी न सुधरने वाले और जानलेवा अपराधों
की ओर ले जाता है। जो कोई भी प्रभु के नियम का अनादर करता है और "अपने भाई से
नफ़रत करता है," वह परमेश्वर की नज़र में स्पष्ट रूप से एक "हत्यारा"
है। इस प्रकार, जो व्यक्ति भाई से प्यार करने में विफल रहता है—नफ़रत
से अंधा होकर मन में ही हत्या कर बैठता है—वह धार्मिकता का बाहरी दिखावा करने के
बावजूद आध्यात्मिक "मृत्यु" की छाया में रहता है (पद 14)। ऐसे व्यक्ति का
जीवन परमेश्वर का नहीं, बल्कि "बुरी दुनिया" का होता है (पद 13), और उनके
द्वारा किया गया हर काम परमेश्वर की नज़र में बुराई के अलावा और कुछ नहीं होता (पद
12)।
इसलिए,
हमें अपने भाइयों के प्रति नफ़रत और ईर्ष्या के पापों को—जो
हमारे भीतर गहराई में छिपे होते हैं—कभी भी मामूली या महत्वहीन नहीं समझना
चाहिए। हमें परमेश्वर के सामने पश्चाताप करने और खुद को विनम्र बनाने में कभी भी देरी
या टालमटोल नहीं करनी चाहिए, भले ही हम अपने कठोर और ज़िद्दी दिलों के कारण आध्यात्मिक
हत्या का पाप कर रहे हों। हमें प्रभु के सामने ईमानदारी से अपने भीतर के अंधेरे और
घावों को स्वीकार करना चाहिए, और तुरंत अनुग्रह के सिंहासन के पास जाकर पछतावे भरे
दिल से अपना पाप मानकर पश्चाताप करना चाहिए। हमें 1 यूहन्ना 1:9 में दिए गए उस भरोसेमंद
वादे को—जो हमारी आत्माओं के लिए एक लंगर की तरह
है—मज़बूती से थामे रखना चाहिए, जो हमें
पूरी तरह से शुद्ध होने का भरोसा दिलाता है: "यदि हम अपने पापों को मान लेते हैं,
तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी है और हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें हर तरह की अधार्मिकता
से शुद्ध करेगा।" जब हम अपने अपराधों को छिपाते नहीं हैं बल्कि उन्हें पूरी तरह
से क्रूस के सामने रख देते हैं, तो विश्वासयोग्य और धर्मी प्रभु अपने कीमती लहू की
कीमत पर हमारे पापों को पूरी तरह से क्षमा कर देते हैं और नफ़रत से दागदार हमारे दिलों
को तुरंत हर तरह की अधार्मिकता से शुद्ध कर देते हैं। परमेश्वर की सच्ची संतानें, क्षमा
का अनुग्रह पाकर, केवल शब्दों से आगे बढ़कर आज्ञाकारिता का जीवन जीती हैं और प्रभु
की आज्ञाओं के अनुसार एक-दूसरे से सच्चे दिल से प्यार करती हैं। जैसा कि *कंटेम्पररी
कोरियन बाइबिल* में बताया गया है, प्यार करने का यह तरीका वह सही आध्यात्मिक कर्तव्य
है जो पूरी दुनिया को साबित करता है कि हम परमेश्वर की धार्मिक संतानें हैं (3:10)।
जब हम अपनी इच्छा को दबाकर पूरे दिल से अपने भाई-बहनों को माफ़ करते हैं और उनसे प्यार
करते हैं, तो हमें यह भरोसा मिलता है—जो हमारे जीवन के पवित्र फलों में दिखता
है—कि हम मौत के अंधेरे से बाहर निकल चुके
हैं और हमें स्वर्ग का अनंत जीवन मिल चुका है (पद 14)।
प्यारे
संतों, तो फिर हम अपने अंदर की नफ़रत और अंधेरे को कैसे दूर कर सकते हैं और सच्चे प्यार
की उस जगह पर कैसे खड़े हो सकते हैं जो परमेश्वर को खुश करता है? 1 यूहन्ना
3:16-18 में दी गई गहरी बात पर ध्यान देते हुए, आज हम उन लोगों के सच्चे स्वभाव पर
गहराई से सोचना चाहते हैं जो—जैसा कि 1 यूहन्ना 2:24 में गवाही दी
गई है—पूरी तरह से उसकी आज्ञाओं का पालन करते
हैं। उन सच्चे चेलों के जीवन में कौन-सी पवित्र खूबियाँ होती हैं जो प्रभु की गंभीर
आज्ञा मानकर अपने भाई-बहनों से उतना ही गहरा प्यार करते हैं जितना वे खुद से करते हैं?
इस लेख में सुसमाचार के क्रम का पालन करते हुए, मैं एक ऐसे विश्वासी के जीवन की जाँच
करना चाहता हूँ जो प्यार के इस शानदार नियम का पालन तीन खास आध्यात्मिक पहलुओं से करता
है, और इस तरह प्रभु की स्वर्गीय शिक्षाओं को हमारे दिलों में बसाता है।
पहला,
जो लोग प्रभु की आज्ञा के अनुसार एक-दूसरे से प्यार करते हैं, वे इतने त्यागी होते
हैं कि खुशी-खुशी अपने भाइयों के लिए अपनी जान दे देते हैं।
आज
के वचन, 1 यूहन्ना 3:16 को देखें। प्रेरित यूहन्ना सच्चे मसीही प्यार की परिभाषा इस
तरह बताते हैं: "उसने हमारे लिए अपनी जान दे दी। इससे हम प्यार को जानते हैं,
कि हमें भी भाइयों के लिए अपनी जान देनी चाहिए।" जैसा कि *कंटेम्पररी कोरियन बाइबिल*
(ह्युंडाई-इन-उई सोंग-ग्योंग) में कहा गया है: "यीशु के हमारे लिए अपनी मर्ज़ी
से जान देने के ज़रिए, हम सच में समझ पाए हैं कि प्यार क्या है। इसलिए, हमारे लिए भी
यह सही है कि हम अपने भाइयों के लिए अपनी जान दें।" प्यारे लोगों, दुनिया की दिखावटी
बातों को हटाकर, बाइबिल के अनुसार सच्चा "प्यार" क्या है? बेशक, जब हम ईसाई
"प्रेम" शब्द के बारे में सोचते हैं, तो सबसे पहले हमारे मन में 1 कुरिन्थियों
13 के मशहूर "प्रेम अध्याय" में बताए गए सुंदर नैतिक गुण आते हैं। मैं उन
पवित्र गुणों की बात कर रहा हूँ—लंबे समय तक धैर्य और दया दिखाना; जलन
और घमंड से दूर रहना; हर बात पर भरोसा करना, उम्मीद रखना और डटे रहना (1 कुरिन्थियों
13:4–7)। फिर भी, जब मैं आज के वचन—1 यूहन्ना 3:16—में दिए गए गंभीर आदेश
पर मनन करता हूँ, तो मुझे लगता है कि यूहन्ना 15:12–14 में प्रभु की दिल को छू लेने
वाली आवाज़ मेरे अंदर और भी ज़ोर से गूँजती है, जो 1 कुरिन्थियों 13 के गुणों से कहीं
बढ़कर है: "मेरा आदेश यह है: एक-दूसरे से वैसे ही प्रेम करो जैसे मैंने तुमसे
प्रेम किया है। इससे बड़ा प्रेम और कोई नहीं हो सकता कि कोई अपने दोस्तों के लिए अपनी
जान दे दे। अगर तुम वह करते हो जो मैं कहता हूँ, तो तुम मेरे दोस्त हो।" प्रभु
हमें सिर्फ़ अपनी भावनाओं या सीमाओं के आधार पर प्रेम करने का आदेश नहीं देते, बल्कि
"एक-दूसरे से वैसे ही प्रेम करने को कहते हैं जैसे मैंने अपनी जान देकर तुमसे
प्रेम किया।"
तो,
अगर हमें प्रभु के इस अहम वचन का पूरी तरह से पालन करना है, तो सबसे ज़रूरी बात क्या
है? वह है यीशु मसीह द्वारा क्रूस पर दिखाए गए उस अद्भुत प्रेम को अपनी आत्मा की गहराई
से समझना। यीशु, जो परमेश्वर के निष्पाप पुत्र थे, ने हम सभी के पापों का बोझ अपने
ऊपर ले लिया—हम जो कभी क्रोध के पात्र थे—और
हमें बचाने के लिए क्रूस की वेदी पर अपना कीमती जीवन, लहू और पानी पूरी तरह से अर्पित
कर दिया। जब हम पवित्र आत्मा की रोशनी में उस एकलौते पुत्र के प्रेम की रहस्यमयी और
विशाल "चौड़ाई, लंबाई, ऊँचाई और गहराई" को गहराई से समझते हैं—जिन्होंने
चारों तरफ से घिरे होने की निराशा के बीच क्रूस पर यह प्रायश्चित का काम पूरा किया
(इफिसियों 3:18–19)—तब जाकर हम अपने अहंकार और स्वार्थ को तोड़ने में सक्षम हो पाते
हैं; तभी हम उस शानदार प्रेम की ओर पहला कदम उठा सकते हैं—ऐसा
प्रेम जो प्रभु के बलिदान वाले प्रेम के साथ हमारे साथी विश्वासियों को गले लगाता है
और उनके लिए अपनी जान तक देने को तैयार रहता है।
1
यूहन्ना 3:16 के पहले हिस्से में—जो आज हमारा मुख्य वचन है—प्रेरित
यूहन्ना ने प्यार की शुरुआत को साफ़ तौर पर बताया है: "उन्होंने हमारे लिए अपनी
जान दे दी। इसी से हम प्यार को जानते हैं।" सिर्फ़ एक ही आधार है जिस पर प्रेरित
यूहन्ना, शुरुआती कलीसिया के विश्वासियों और आज हम लोगों ने प्यार के असली स्वरूप को
समझा है: वह यह है कि पवित्र यीशु मसीह ने हमारी जगह क्रूस पर बिना किसी हिचकिचाहट
के अपनी जान दे दी। इस मौके पर, रोमियों 5:8 का संदेश—जो
सुसमाचार में एक शानदार सहारा है—हमारे दिलों में ज़ोरदार ढंग से गूंजता
है: "लेकिन परमेश्वर हमारे प्रति अपने प्यार को इस तरह दिखाता है कि जब हम पापी
ही थे, तब मसीह हमारे लिए मरे।" क्रूस की वेदी पर, पुत्र यीशु मसीह ने हमारे सभी
बुरे पापों का बोझ एक साथ उठाया—न सिर्फ़ इंसानों के पूर्वजों से मिला
मूल पाप, बल्कि वे पाप भी जो हमने अतीत में किए, जो हम अभी कर रहे हैं, और यहाँ तक
कि वे पाप भी जो हम अपनी कमज़ोरी के कारण भविष्य में करेंगे। उन्होंने खुद अपने शरीर
में उस अनंत और भयानक ईश्वरीय न्याय को सहा, जिसके हक़दार हम पापी नरक की सज़ा के तौर
पर थे। ऐसा करके, परमेश्वर ने इतिहास के बीचों-बीच हमारे लिए अपने अनंत और ब्रह्मांडीय
प्यार को पूरी तरह और बिना किसी शक के दिखाया। परमेश्वर—जो
स्वभाव से पवित्र और धर्मी है, और इसलिए पाप से पूरी तरह नफ़रत करता है और उसे ज़रूर
न्याय करके मिटाता है—ने यीशु मसीह की क्रूस पर हुई बेमिसाल
मौत के ज़रिए पूरी दुनिया के सामने हमारे लिए अपने गहरे प्यार को साफ़ और निश्चित रूप
से ज़ाहिर किया है: हम पापी जो अनंत सज़ा और मौत के हक़दार थे। इसलिए, जो लोग
"प्रभु की आज्ञा के अनुसार एक-दूसरे से प्यार करते हैं"—जैसा कि आज के वचन,
1 यूहन्ना 3:16 में बताया गया है—उनके जीवन का नज़रिया साफ़ हो जाता है।
जो लोग पहले ही उस कीमती लहू के बेहिसाब कर्जदार बन चुके हैं, वे सच्चे विश्वासी स्वाभाविक
रूप से क्रूस के उस प्यार को अपनी प्रेरणा मानते हैं और त्याग और आज्ञाकारिता के जीवन
में आगे बढ़ते हैं, जहाँ वे "खुशी-खुशी अपने भाइयों के लिए अपनी जान भी दे देते
हैं।"
प्यारे
संतों, सुसमाचार के दायरे में एक-दूसरे से सचमुच प्यार करने का मतलब है खुद को मिटाना
और खुशी-खुशी एक-दूसरे के लिए त्याग करना। इफिसियों 5:2 का *समकालीन कोरियाई संस्करण*
(ह्युंडई-इन-उई सोंग-ग्योंग) एक शिष्य के इस कर्तव्य को इस प्रकार बताता है:
"मसीह ने हमसे प्रेम किया और परमेश्वर के लिए एक सुगंधित भेंट और बलिदान के रूप
में खुद को हमारे लिए दे दिया। उसी तरह, तुम्हें भी उनका अनुकरण करना चाहिए और प्रेम
का जीवन जीना चाहिए।" यीशु मसीह ने हमारी अनंत मुक्ति के लिए गोलगोथा में क्रूस
पर अपना महान जीवन पूरी तरह से बलिदान कर दिया। प्रभु ने इतनी भयानक शर्म और पीड़ा
क्यों सही? इसका एकमात्र कारण यह था कि यीशु—हमारे
अनंत अच्छे चरवाहे—हमसे, यानी अपनी भेड़ों से, असीम गहराई
से प्रेम करते थे। यूहन्ना अध्याय 10 में गूंजती प्रभु की स्पष्ट आवाज़ को सुनें:
"मैं अच्छा चरवाहा हूँ। अच्छा चरवाहा भेड़ों के लिए अपना जीवन देता है... मैं
भेड़ों के लिए अपना जीवन देता हूँ... मैं अपना जीवन देता हूँ..." (यूहन्ना
10:11, 15, 17)। बेशक, मानवता की मुक्ति के महान उद्देश्य को पूरा करने के लिए, परमेश्वर
पिता की इच्छा थी कि उनका पुत्र, यीशु मसीह, "कुचला जाए और कमजोरी सहे"
(यशायाह 53:10)। फिर भी, पुत्र यीशु को केवल मजबूरी में आगे नहीं ले जाया गया; बल्कि,
उन्होंने अपनी इच्छा से उस "झुंड" के लिए अपना जीवन देने की दिली इच्छा की
जिससे वे प्रेम करते थे (यूहन्ना 10:18)। परमेश्वर पिता—जो
मुझसे प्रेम करते हैं—की भली इच्छा को पूरा करने के लिए, यीशु
ने पूरी आज्ञाकारिता दिखाई, यहाँ तक कि क्रूस पर मृत्यु तक (फिलिप्पियों 2:8), और साथ
ही अपनी भेड़ों के लिए अपने ज्वलंत *अगापे* प्रेम के कारण "अपनी इच्छा से"
बलिदान की वेदी पर अपना जीवन अर्पित किया। प्रभु की इस प्रायश्चित को इतनी सक्रियता
से पूरा करने की क्षमता का रहस्य इस बात में निहित था कि उनके पास अपना जीवन देने और
उसे फिर से वापस लेने का अधिकार था (यूहन्ना 10:18)। वह अंतिम उद्देश्य जिसके लिए अच्छे
चरवाहे ने परमेश्वर पिता द्वारा उन्हें सौंपी गई कीमती भेड़ों के लिए स्वेच्छा से अपना
जीवन दिया, वास्तव में महिमामय है। इसका उद्देश्य उन "भेड़ों" को—जो
पाप में मर रही थीं—"जीवन पाना, और उसे बहुतायत से पाना"
(यूहन्ना 10:10) के योग्य बनाना था। इसे एक वाक्य में कहें तो: अच्छे चरवाहे यीशु मसीह
ने अपनी मर्ज़ी से अपनी जान दी ताकि वे अपनी प्यारी भेड़ों को "अनंत जीवन"
(ऐसा जीवन जो कभी खत्म न हो) दे सकें। इस तरह उन्होंने उनकी पूरी तरह से रक्षा की ताकि
शैतान के किसी भी आरोप या हमले के बावजूद वे "कभी नष्ट न हों" (वचन 28)।
प्यारे
संतों, प्रभु की नई आज्ञा मानने वाला और दूसरों से सच्चा प्यार करने वाला सच्चा चेला
सिर्फ़ ज़ुबानी बातें नहीं करता; बल्कि वे सबसे बड़ा बलिदान देने के लिए तैयार रहते
हैं, "अपने भाइयों के लिए अपनी जान देने को तैयार रहते हैं" (1 यूहन्ना
3:16)। जैसे यीशु मसीह ने हमें बचाने के लिए क्रूस पर अपनी जान दे दी, वैसे ही सुसमाचार
के अनुसार यह सही है कि हम भी—जो पहले से ही उस कीमती लहू के ऋणी हैं—अपने
प्यारे भाइयों और बहनों के लिए अपनी जान देने को तैयार रहें। प्रभु ने प्यार की सीमा
इस तरह बताई है: "इससे बड़ा प्यार किसी का नहीं हो सकता कि कोई अपने दोस्तों के
लिए अपनी जान दे दे" (यूहन्ना 15:13)। बेशक, अपनी रोज़मर्रा की ज़िंदगी में आज्ञाकारिता
का इतना बड़ा काम करना—अपनी जान देना—आसान
नहीं है। इसलिए, बड़े-बड़े नारों तक सीमित रहने के बजाय, हमें बलिदान का आध्यात्मिक
अनुशासन शुरू करना चाहिए—अपने भाइयों और बहनों की खातिर अपने समय
और अपनी मर्ज़ी का त्याग करना—और इसकी शुरुआत रोज़मर्रा की ज़िंदगी
की छोटी-छोटी बातों से करनी चाहिए। मैं प्रभु के नाम से दिल से प्रार्थना करता हूँ
कि हम सब बलिदान के ज़रिए अपने प्यार को परिपूर्ण करें: मजबूरी या कर्तव्य की भावना
से नहीं, बल्कि उद्धार की खुशी से उपजे स्वेच्छापूर्ण दिल और विनम्र रवैये के साथ;
और आखिरकार पवित्र खुशी के उस स्तर तक पहुँचें जहाँ हमें अपनी सबसे कीमती चीज़ें दूसरों
के साथ बाँटने में भी खुशी मिले। दूसरी बात, जो लोग प्रभु की आज्ञा के अनुसार एक-दूसरे
से प्यार करते हैं, वे अपनी संपत्ति दूसरों के साथ बाँटते हैं और इस तरह ज़रूरतमंद
भाइयों की ज़रूरतों को पूरा करते हैं।
आज
का वचन, 1 यूहन्ना 3:17, भौतिक चीज़ों के बारे में हमारे विश्वास के रवैये को परखता
है: "अगर किसी के पास भौतिक चीज़ें हैं और वह किसी भाई को ज़रूरत में देखता है
लेकिन उसके लिए अपना दिल बंद कर लेता है, तो परमेश्वर का प्यार उसमें कैसे रह सकता
है?" जैसा कि *कंटेम्पररी कोरियन बाइबिल* में अनुवाद किया गया है, अगर कोई व्यक्ति
बहुत अमीर है, लेकिन मुसीबत में फँसे अपने भाई की मदद करने के बजाय उसकी अनदेखी करता
है, तो क्या उसे सच में परमेश्वर से प्यार करने वाला विश्वासी कहा जा सकता है? प्यारे
संतों, तो क्या हमारे लिए परमेश्वर से धन-दौलत की आशीष माँगना गलत है? क्या बहुत सारा
धन-दौलत होने से हमारी खुशी की गारंटी मिल जाती है? उपदेशक (Ecclesiastes) की किताब
के अध्याय 6 की आयत 3 और 6 में, "खुशी" शब्द—जिसके
पीछे हम अक्सर भागते हैं—इस संदर्भ में आया है: "भले ही कोई
व्यक्ति सौ बच्चों का पिता बने और कई साल जिए... फिर भी उसकी आत्मा ऐसी खुशी से संतुष्ट
नहीं होती... भले ही वह दो बार हज़ार साल जिए, फिर भी उसे कोई खुशी नहीं मिलती..."
(उपदेशक 6:3, 6)। यहाँ एक दिलचस्प धार्मिक बात यह है कि अंग्रेज़ी अनुवादों में उपदेशक
के लेखक द्वारा इस्तेमाल किए गए "खुशी" शब्द को "समृद्धि"
(prosperity) के रूप में दिखाया गया है—एक ऐसा शब्द जो भौतिक प्रचुरता को दर्शाता
है। उपदेशक के संदर्भ में, "समृद्धि" का अर्थ है परमेश्वर की सर्वोच्च कृपा
से मिलने वाली धन-दौलत की आशीष (आयत 2)। दूसरे शब्दों में, यह स्पष्ट है कि परमेश्वर
हमें जो भौतिक आशीषें देते हैं, वे हमारे जीवन में शांति और खुशी लाने का एक कीमती
ज़रिया भी हैं। हालाँकि, परमेश्वर से भरपूर भौतिक आशीषें न मिलने का मतलब यह नहीं है
कि किसी का जीवन दुखी है। विश्वास के जीवन का सबसे ज़रूरी और अहम पहलू यह नहीं है कि
किसी के पास धन-दौलत है या नहीं, बल्कि यह है कि क्या सृष्टिकर्ता परमेश्वर अभी हमारे
साथ है, भले ही हालात रेगिस्तान जैसे हों।
हम
उत्पत्ति (Genesis) अध्याय 39 में बताए गए यूसुफ के उतार-चढ़ाव भरे जीवन से अच्छी तरह
वाकिफ हैं। हालाँकि यूसुफ ने गुलामी में बेचे जाने और बिना किसी कसूर के जेल में डाले
जाने जैसी बुरी हालत का सामना किया, फिर भी बाइबिल बार-बार उसे ऐसा व्यक्ति बताती है
जो "समृद्ध" हुआ और जिसे "आशीष" मिली। इसके पीछे एक ही बड़ा राज़
था: प्रभु यूसुफ के साथ थे। त्रिएक परमेश्वर का हमारे साथ चलना ही सबसे बेहतरीन समृद्धि
और सबसे बड़ी खुशी है जिसका अनुभव एक विश्वासी कर सकता है। परमेश्वर से भौतिक आशीषें
पाना और उनका आनंद लेना वाकई शुक्रगुज़ारी और खुशी की बात है। फिर भी, एक बहुत ज़रूरी
आध्यात्मिक बात है जिसे हमें कभी नहीं भूलना चाहिए: सिर्फ़ धन-दौलत का मालिक होना ही
काफ़ी नहीं है; असली आशीर्वाद तो यह है कि हम परमेश्वर की मर्ज़ी के अनुसार उस धन को
सही तरीके से पाएँ और उसका आनंद लें। धन तभी सच में आशीर्वाद बनता है जब उसे मुट्ठी
में कसकर बंद रखने के बजाय, सुसमाचार के प्रचार और भलाई के कामों में सही ढंग से इस्तेमाल
करने की आध्यात्मिक समझ और मज़बूत विश्वास हो।
उपदेशक
5:19 उस बेहतरीन प्रबंधन के आशीर्वाद के बारे में बताता है जो परमेश्वर विश्वास करने
वाले को देता है: "इसके अलावा, जब परमेश्वर किसी को धन-दौलत और संपत्ति देता है,
और उनका आनंद लेने, अपनी किस्मत को स्वीकार करने और अपनी मेहनत से खुश रहने की क्षमता
देता है—तो यह परमेश्वर का उपहार है।" इस
एक छोटे से वचन में, बुद्धिमान राजा सुलैमान हमें परमेश्वर और धन के रिश्ते के बारे
में चार गहरी आध्यात्मिक बातें बताते हैं।
पहला,
धन-दौलत की सभी आशीषें केवल परमेश्वर से ही मिलती हैं।
दूसरा,
परमेश्वर विश्वास करने वाले की सच्ची मेहनत और परिश्रम के ज़रिए भौतिक आशीषें देते
हैं।
तीसरा,
परमेश्वर न केवल धन देते हैं, बल्कि जीवन भर उस धन का सही ढंग से आनंद लेने की समझ
भी देते हैं।
चौथा,
हमें जो कुछ मिला है, उसे आभारी मन से स्वीकार करने, उसका आनंद लेने और उसमें खुश होने
का नज़रिया ही परमेश्वर की ओर से मिला एक शानदार और मुफ़्त उपहार है।
हालाँकि,
अगले अध्याय—उपदेशक 6—में राजा सुलैमान अफ़सोस जताते
हुए कहते हैं कि उन्होंने एक भयानक "दुर्भाग्य" देखा है जो मानव इतिहास में
छाया हुआ है (6:1)। वह दुर्भाग्य और कुछ नहीं, बल्कि "इंसानी दिल पर भारी बोझ
डालने वाला दर्द" था। उन्होंने जो सबसे दुखद स्थिति देखी, वह एक आध्यात्मिक बीमारी
थी: बाहरी तौर पर बहुत कुछ होने के बावजूद अपनी आत्मा की सच्ची खुशी को न देख पाना
और हमेशा असंतुष्ट रहना। तो फिर, वह कौन व्यक्ति है—जो
संतुष्टि से अनजान है और दुनिया भर की दौलत होने के बावजूद खुद ही दुख को बुलावा देता
है? बाइबल साफ़ तौर पर बताती है कि वह ऐसा व्यक्ति है जिसे "परमेश्वर से धन-दौलत
की भरपूर आशीष मिली है, फिर भी उसे उस आशीष का सही ढंग से आनंद लेने का सौभाग्य नहीं
मिला है" (पद 2)। लालच और भौतिक चीज़ों की गुलामी में फंसी ज़िंदगी कभी खुशी नहीं
पा सकती—भले ही कोई सौ बच्चों का पिता बने, अपने
परिवार को फलते-फूलते देखे और दो हज़ार साल की लंबी उम्र का आनंद ले (पद 3, 6)। अगर
कोई परमेश्वर के दिए धन को जमा करके रखता है, उसे सिर्फ़ अपने और अपनी शारीरिक इच्छाओं
के लिए बंद करके रखता है, और परमेश्वर या अपने पड़ोसी के लिए एक पैसा भी सही ढंग से
इस्तेमाल नहीं करता, तो उस व्यक्ति का जीवन धुंध की तरह बेकार और दुखद होता है। इसलिए,
विश्वास करने वाले के लिए सच्ची आशीष—धन की मात्रा से कहीं ज़्यादा ज़रूरी—"आनंद
लेने की आशीष" है: यानी प्रभु की इच्छा के अनुसार उस धन का आनंद लेने और उसे दूसरों
में बांटने की क्षमता।
इस
धरती पर सचमुच मूर्ख और दुर्भाग्यशाली वे लोग हैं जो ब्रह्मांड के स्वामी परमेश्वर
से मिली भरपूर दौलत होने के बावजूद, उसका सही ढंग से आनंद नहीं ले पाते। भले ही वे
अपनी भौतिक चीज़ों का "आनंद" लें, लेकिन ऐसी ज़िंदगी जो शरीर की इच्छाओं
और इस नाशवान दुनिया के बेकार सुखों में उन्हें बेतहाशा खर्च करने में बीतती है, वह
बहुत ही दुखद होती है। वे उस दौलत का—जिसे उन्होंने इतनी ज़ोर-शोर से पकड़
रखा है—परमेश्वर में पवित्र आनंद का एक पल भी
क्यों नहीं महसूस कर पाते? 'उपदेशक' (Ecclesiastes) की किताब के लेखक अध्याय 5:13 में
मानव इतिहास में चल रहे गहरे आध्यात्मिक विरोधाभास को उजागर करते हैं और उस पर सवाल
उठाते हैं: "मैंने सूरज के नीचे एक बहुत बुरी बात देखी है: दौलत जमा करना जो उसके
मालिक के नुकसान का कारण बनती है।" मूर्ख अमीर लोग अपनी भरपूर दौलत के बीच भी
सच्चा सुकून क्यों नहीं पा पाते? इसका मुख्य कारण यह है कि वे अपनी कीमती चीज़ों की
इतनी सख्ती से रक्षा करते हैं कि असल में उन्हें नुकसान ही पहुँचता है। खुद को नुकसान
पहुँचाकर और अपनी आत्मा को बर्बाद करके दौलत से चिपके रहने से ज़्यादा मूर्खतापूर्ण
और क्या हो सकता है? दौलत को इतनी ज़ोर से पकड़ने—यहाँ
तक कि वह उनके लिए ज़हर बन जाती है—का मूल कारण साफ है: वे परमेश्वर (जो
जीवन का स्वामी है) और अपने पड़ोसियों के जीवन से ज़्यादा पैसे और भौतिक चीज़ों से
प्यार करते हैं। बेजान सोना-चाँदी किसी इंसान के अनंत जीवन से ज़्यादा कीमती कैसे हो
सकता है? पारंपरिक धर्मशास्त्र के दिग्गज डॉ. पार्क युन-सन ने लालच से पैदा हुए इस
अंधेपन के बारे में एक गंभीर चेतावनी दी थी: "अपनी ज़िंदगी उन चीज़ों के लिए समर्पित
करना सचमुच नुकसानदेह है जिन्हें कोई कभी हमेशा के लिए अपना नहीं बना सकता।" अपनी
नेक ज़िंदगी और पूरे दिल को भौतिक चीज़ों—जो धुंध की तरह क्षणभंगुर हैं और जिन्हें
कभी सचमुच अपनी मुट्ठी में नहीं रखा जा सकता—के
लिए समर्पित करने से बड़ी कोई आध्यात्मिक मूर्खता नहीं है। और भी दुखद बात यह है कि
जिस दौलत की रक्षा के लिए इंसान ने इतनी कड़ी मेहनत की—और
इस दौरान हर तरह की शर्म और नुकसान सहा—वह अचानक आई दुनियावी आपदाओं या किस्मत
के तूफ़ानों के कारण एक पल में खो सकती है। राजा सुलैमान ने इतिहास में कई बार इस सच्चाई
को देखा: लोग घोर गरीबी में पहुँच जाते हैं, खाली हाथ रह जाते हैं और अपने प्यारे बच्चों
को देने के लिए भी उनके पास कुछ नहीं बचता (पद 14)। इसलिए, सभोपदेशक 5:15–16 में, सुलैमान
दुनिया के सामने इंसानी ज़िंदगी की गंभीर और बेकार सच्चाई बताता है: “जैसे वह अपनी
माँ के गर्भ से नंगा आया था, वैसे ही नंगा वापस जाएगा; और अपनी मेहनत से वह कुछ भी
ऐसा नहीं ले जा पाएगा जिसे वह अपने हाथ में ले जा सके। और यह भी एक बहुत बुरी बात है—कि
जैसे वह आया था, वैसे ही जाएगा। और जिसने हवा के लिए मेहनत की, उसे क्या फ़ायदा हुआ?”
सुसमाचार
में बताई गई ज़िंदगी की पक्की सच्चाई साफ़ है। इंसान इस दुनिया में खाली हाथ आता है
और आखिर में नंगा और खाली हाथ ही चला जाता है। हम चाहे कितनी भी मेहनत करें—पसीना
बहाएँ और खून-पसीना एक कर दें—या धरती पर रहते हुए किले की दीवारों
की तरह अपनी दौलत का ढेर लगा लें, मौत की नदी पार करते समय हम एक पैसा भी साथ नहीं
ले जा सकते। तो फिर, अपनी आत्मा की दृष्टि को बर्बाद करके और अपने ज़मीर को भ्रष्ट
करके भौतिक दौलत का पहाड़ खड़ा करने का क्या फ़ायदा? क्या फ़ायदा अगर कोई अपनी दौलत
का सच में आनंद न ले सके, और किसी अचानक आई मुसीबत के कारण सब कुछ रातों-रात खो दे?
बाइबल उस मूर्ख अमीर आदमी के लिए सचमुच बहुत बुरे और डरावने अंत की बात करती है जो
अपने ही लालच का गुलाम बन गया था: “वह अपने सारे दिन अंधेरे में, बहुत परेशानी, बीमारी
और गुस्से के साथ खाता-पीता है” (वचन 17)। वह अपनी ज़िंदगी अपने पैसे
की रखवाली करने की ज़रूरत में कैद होकर बिताता है, जबकि उसकी आत्मा के अंदर परेशानी,
बीमारी और अधूरी इच्छाओं का गुस्सा ही रह जाता है—जिससे
उसकी आत्मा मुरझाकर सड़ जाती है। आखिर में, उस मूर्ख अमीर आदमी की ज़िंदगी हवा को पकड़ने
की बेकार और व्यर्थ कोशिश के अलावा कुछ नहीं होती—एक
ऐसी कोशिश जो नामुमकिन है। इसके उलट, सच्चे विश्वासियों की ज़िंदगी—जो
पूरे दिल से परमेश्वर की उपासना और प्रेम करते हैं और जिन पर परमेश्वर ने ज्ञान बरसाया
है—पूरी तरह से अलग होती है। परमेश्वर इन
धन्य रखवालों को न केवल दौलत और प्रचुरता देता है, बल्कि उन्हें अपनी इच्छा के अनुसार
उन भौतिक आशीषों को सही ढंग से बाँटने और उनका सच में आनंद लेने के लिए आध्यात्मिक
ज्ञान भी देता है (वचन 19)। यहाँ एक गहरी आध्यात्मिक सच्चाई है जिसे हमें अपनी आत्मा
में गहराई से उतारना चाहिए: परमेश्वर न केवल हमें बहुत सारी दौलत पाने की शक्ति देता
है, बल्कि वह हमें उस दौलत का सच में आनंद लेने और उसे सार्थक रूप से बाँटने की आध्यात्मिक
समझ और क्षमता भी देता है। तो फिर, जिन विश्वासियों को धन-दौलत की इतनी भरपूर आशीषें
मिली हैं, उन्हें अपने जीवन में सचमुच उनका आनंद कैसे लेना चाहिए? हमें प्रभु द्वारा
दिए गए नए आदेश के अनुसार एक-दूसरे से गहरा प्रेम करना चाहिए, और ज़रूरतमंद भाइयों
की ठोस मदद करने के लिए खुशी-खुशी अपने पास मौजूद भौतिक संसाधनों को उनके साथ बांटना
चाहिए। आज का वचन, 1 यूहन्ना 3:17, हमें सच्चे आध्यात्मिक आनंद की परख करने का एक तरीका
बताता है: "अगर किसी के पास भौतिक संपत्ति है और वह किसी ज़रूरतमंद भाई को देखता
है, लेकिन उसके प्रति अपना दिल बंद कर लेता है, तो परमेश्वर का प्रेम उसमें कैसे रह
सकता है?" जैसा कि *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* (ह्युंडाई-इन-उई सोंग-ग्योंग) इसे
साफ-साफ कहता है, प्रेरित यूहन्ना हमारे पाखंड की कड़ी निंदा करते हैं: "अगर आपके
पास बहुत धन है, फिर भी आप किसी गरीब भाई को देखते हैं और उसकी मदद नहीं करते, तो आप
परमेश्वर से प्रेम करने का दावा कैसे कर सकते हैं?" जो लोग—काफी
सांसारिक धन होने के बावजूद—भूखे और बेसहारा साथी विश्वासियों की
अनदेखी करते हैं और अपने दिलों के दरवाज़े मजबूती से बंद कर लेते हैं, उनके बारे में
बाइबल एक डरावना आरोप लगाती है: वे "वे लोग हैं जो अपने लिए धन तो जमा करते हैं,
लेकिन परमेश्वर की दृष्टि में धनी नहीं हैं" (लूका 12:21)। वे मूर्ख अमीर लोग
हैं जो अपना धन जमा करके रखते हैं, उसे पानी के ठहरे हुए तालाब की तरह बेकार पड़ा रहने
देते हैं, और यह सब सिर्फ़ अपने भ्रष्ट स्वार्थ के लिए करते हैं। नीतिवचन 28:22 भी
इस लालच की प्रकृति को साफ-साफ दिखाता है: "एक स्वार्थी व्यक्ति केवल धन जमा करने
में लगा रहता है, और उसे इस बात का पता नहीं होता कि गरीबी जल्द ही उस पर आ पड़ेगी।"
फिर भी, इन स्वार्थी और मूर्ख अमीर लोगों के विपरीत, सच्चे विश्वासी—जिन्होंने
यीशु मसीह द्वारा दिखाए गए क्रूस के अपार प्रेम को अपनी आत्मा में जाना और महसूस किया
है, जिन्होंने हमें बचाने के लिए "हमारे लिए अपनी जान दे दी"—एक बिल्कुल
अलग रास्ते पर चलते हैं (1 यूहन्ना 3:16)। यह समझते हुए कि उन्हें मिली भौतिक आशीषें
उनकी अपनी संपत्ति नहीं हैं, बल्कि पूरी तरह से परमेश्वर की कृपा हैं, वे खुशी-खुशी
उस धन का इस्तेमाल एक पवित्र साधन के रूप में करते हैं ताकि वे अपने पड़ोसियों से प्रेम
कर सकें और अपने साथी विश्वासियों की आत्माओं को नई ज़िंदगी दे सकें। हमें सुसमाचार
के आईने में 2 कुरिन्थियों 12:15 में बताए गए पवित्र मिल-जुलकर रहने के उस भाव का सामना
करना चाहिए, जिसे प्रेरित पौलुस ने कुरिन्थ के संतों को बहुत गहरे जज़्बे के साथ लिखा
था: "मैं तुम्हारी आत्माओं के लिए खुशी-खुशी खर्च करूँगा और खुद को भी खर्च कर
दूँगा; अगर मैं तुमसे ज़्यादा प्यार करता हूँ, तो क्या मुझे कम प्यार मिलना चाहिए?"
जैसा कि *समकालीन कोरियाई संस्करण* (Hyundai-in-ui Seong-gyeong) में बताया गया है,
पौलुस गंभीरता से कहते हैं कि अगर वह संतों की आत्माओं को बचा सकते हैं और उन्हें विश्वास
में मज़बूती से खड़े रहने में मदद कर सकते हैं, तो वह खुशी-खुशी न केवल अपनी संपत्ति
बल्कि अपना शरीर और जीवन भी वेदी पर चढ़ा देंगे। प्रभु के प्रेम के प्रति आभारी होकर,
उन्होंने न केवल अपने प्यारे भाइयों और बहनों की खातिर अपने सभी कीमती भौतिक संसाधनों
का खुलकर इस्तेमाल किया, बल्कि खुशी-खुशी खुद को भी शांति-बलि की तरह अर्पित कर दिया।
पौलुस, वह सुसमाचार प्रचारक जो उस कलीसिया की खातिर भौतिक संसाधनों के पूरे लेन-देन
का ज़रिया बने जिससे वे प्यार करते थे, ने सुसमाचार के आध्यात्मिक नियमों के अनुसार
एक धन्य समृद्धि का अनुभव किया: अपनी सेवा-कार्य में अत्यधिक कठिनाई और उत्पीड़न सहने
के बावजूद, उन्हें फिलिप्पी के संतों के गहरे प्रेम और समर्पण के माध्यम से—ठीक
तब जब उन्हें इसकी सबसे ज़्यादा ज़रूरत थी—बहुत प्रोत्साहन और मदद मिली (फिलिप्पियों
4:14)। केवल वे ही लोग—जो परमेश्वर द्वारा दी गई भौतिक आशीषों
को जमा करके रखने के बजाय प्रेम में दूसरों तक बहने देते हैं—जीवन
भर उस सच्ची स्वर्गीय बहुतायत का आनंद ले सकते हैं जो परमेश्वर और समुदाय प्रदान करते
हैं। फिलिप्पी के संतों का जीवन, जिन्होंने प्रेरित पौलुस को भौतिक सहायता दी थी, इस
"आनंद की आशीष" को दिखाने वाला एक सुंदर उदाहरण है। उन्होंने न केवल तब पौलुस
के मिशन कार्य का समर्थन किया जब वह पहली बार "सुसमाचार की शुरुआत" में मकिदुनिया
से निकले थे, बल्कि उन्होंने उन्हें भरपूर मदद भी भेजी—कम
से कम दो बार—जब वह थिस्सलुनीके में सेवा कर रहे थे
(पद 15-16)। इतना ही नहीं। जब यरूशलेम की मुख्य कलीसिया के संतों को अत्यधिक सूखे और
अकाल के कारण भारी कठिनाई का सामना करना पड़ा, तो मकिदुनिया और अखैया क्षेत्रों के
गैर-यहूदी विश्वासियों ने खुशी-खुशी और उदारतापूर्वक राहत के लिए चंदा इकट्ठा किया।
पौलुस प्रेम का यह उपहार यरूशलेम ले गए और ज़रूरतमंद संतों की ईमानदारी से सेवा की
(रोमियों 15:25-26, 31)।
जो
लोग सुसमाचार और अपने साथी विश्वासियों की भलाई के लिए परमेश्वर से मिली भौतिक चीज़ों
को उदारता से दूसरों तक पहुँचाते हैं, उनके लिए भजन संहिता 112:9 एक शानदार आध्यात्मिक
वादा करती है: “उसने गरीबों को खुलकर दिया है; उसकी धार्मिकता सदा बनी रहती है, और
वह प्रभाव और सम्मान वाला व्यक्ति होगा।” जब हम अपने हाथों में मौजूद भौतिक चीज़ों
को छोड़ते हैं—यानी उन्हें जमा करके रखने के बजाय ज़रूरतमंदों
को उदारता से देते हैं—तो वे नेक काम धरती पर धुंध की तरह गायब
नहीं होते; बल्कि, वे परमेश्वर के राज्य की जीवन की पुस्तक में “हमेशा” के
लिए दर्ज हो जाते हैं। प्रेरितों के काम 10 में बताए गए रोमन सेना के “इतालवी दल” के
सूबेदार (centurion) कॉर्नेलियस का जीवन इस वादे के पूरे होने का बेहतरीन उदाहरण है।
हालाँकि वह गैर-यहूदी था, फिर भी वह परमेश्वर का भय मानता था और प्रार्थना व प्रेम
करने वाला व्यक्ति था, जो “लोगों को उदारता से दान देता था और हमेशा परमेश्वर से प्रार्थना
करता था” (प्रेरितों के काम 10:1–2)। पवित्र शास्त्र
गवाही देता है कि कॉर्नेलियस के दान और प्रार्थना के समर्पित काम कभी खोए या भुलाए
नहीं गए, बल्कि “परमेश्वर के सामने एक यादगार के रूप में पहुँचे”
(वचन 4)। अपने भौतिक संसाधनों को दूसरों तक पहुँचाकर और इस तरह पिता को प्रसन्न करके,
कॉर्नेलियस ने अंततः पूरे यहूदी राष्ट्र की बहुत प्रशंसा पाई और एक आशीष प्राप्त, प्रभावशाली
व्यक्ति बन गया जिसका बहुत से लोग गहरा सम्मान करते थे (वचन 22)। यही बात लूका 7 में
बताए गए एक और रोमन सूबेदार के बारे में भी सच थी। वह यहूदी लोगों से सच्चा प्रेम करता
था—जो उस राष्ट्र के थे जिस पर रोम का शासन
था—और उसने उनकी आध्यात्मिक शरणस्थली के
रूप में काम आने वाले एक पवित्र आराधनालय (synagogue) के निर्माण के लिए व्यक्तिगत
रूप से धन भी दिया (लूका 7:2, 5)। इन वफादार पूर्वजों से हमें जो आध्यात्मिक सीख मिलती
है, वह स्पष्ट है: सच्चे विश्वासी जिन्हें परमेश्वर ने धन-संपत्ति का आशीर्वाद दिया
है, वे कभी भी अपनी संपत्ति को केवल अपने लिए जमा करके नहीं रखते। चूँकि मैं पैसे से
ज़्यादा साथी विश्वासियों के जीवन को महत्व देता हूँ और अपने निजी स्वार्थ से ऊपर परमेश्वर
के राज्य को रखता हूँ, इसलिए मुझे सौंपी गई संपत्ति का उपयोग मैं ज़रूरतमंद भाइयों
की ठोस मदद करने और परमेश्वर की कलीसिया को मज़बूत करने के लिए करता हूँ। सचमुच, एक
ऐसे प्रबंधक (steward) का जीवन जो पवित्रता के साथ भौतिक चीज़ों का आनंद लेता है और
उन्हें दूसरों तक पहुँचाता है, एक वास्तव में आशीष प्राप्त जीवन है जो हमेशा के लिए
परमेश्वर के सामने पहुँचता है।
प्रिय
संतों, आइए हम प्रभु द्वारा दिए गए नए आदेश के अनुसार एक-दूसरे से सच्चा प्रेम करें;
आइए हम खुशी-खुशी अपनी संपत्ति उन भाई-बहनों के साथ बांटें जो गरीबी और तंगी का सामना
कर रहे हैं, ताकि उन्हें भौतिक मदद मिल सके (1 यूहन्ना 3:17)। नीतिवचन 14:24 धन के
प्रति विश्वास रखने वाले के नज़रिए के बारे में एक शानदार वादा करता है: "बुद्धिमानों
का धन उनका मुकुट है, लेकिन मूर्खों की मूर्खता केवल मूर्खता ही पैदा करती है।"
परमेश्वर ने हमारी मेहनत और अपनी कृपा से हमें जो धन सौंपा है, उसे हमें केवल सांसारिक
इच्छाओं तक सीमित नहीं रखना चाहिए; बल्कि, हमें एक अच्छे प्रबंधक की तरह आध्यात्मिक
समझ के साथ इसका प्रबंधन करना चाहिए। हमें अपने आस-पास के भूखे, नंगे और ज़रूरतमंद
लोगों की मदद के लिए हाथ बढ़ाना चाहिए और सचमुच अपना प्यार उनके साथ बांटना चाहिए।
मेरा मानना है कि जब हम बांटने के इस नियम का पालन करते हैं, तो वह सीमित धन—जो
अन्यथा धरती पर धुंध की तरह गायब हो जाता—परमेश्वर के राज्य की वेदी पर एक सुगंधित
बलिदान के रूप में चढ़ाया जाता है; तब यह शानदार ढंग से एक "स्वर्गीय मुकुट"
में बदल जाता है जो उस शानदार दिन हमारे सिर पर हमेशा चमकेगा जब हम प्रभु के सामने
खड़े होंगे।
तीसरी
बात, जो लोग प्रभु की आज्ञा के अनुसार एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, वे केवल शब्दों
और बातों से ही नहीं, बल्कि "कामों और सच्चाई" से प्रेम करते हैं। आज का
वचन, 1 यूहन्ना 3:18, ऐसे दौर में जी रही हर कलीसिया से आग्रह करता है जहाँ प्रेम कम
होता जा रहा है कि वे प्रेम के सबसे शक्तिशाली और व्यावहारिक रूप को अपनाएं:
"प्यारे बच्चों, आओ हम केवल शब्दों या बातों से नहीं, बल्कि कामों और सच्चाई से
प्रेम करें।" जैसा कि *समकालीन कोरियाई संस्करण* (Hyundai-in-ui
Seong-gyeong) कहता है: "बच्चों, आओ हम केवल शब्दों से प्रेम न करें, बल्कि अपने
कामों के द्वारा सच्चे दिल से प्रेम करें।" जब मैं पादरी की सेवा के कठिन रास्ते
पर चलता हूँ, तो अक्सर मैं भजन 463, "मैं एक विश्वासी बनना चाहता हूँ"
(Sinja Doegi Wonhamnida) को बड़े जोश के साथ गाता हूँ, और इसके बोलों को अपनी आत्मा
की सबसे सच्ची प्रार्थना बनाता हूँ। भजन की उस मार्मिक स्वीकारोक्ति के अनुसार, मेरी
जीवन भर की एकमात्र आशा—जिसे केवल खोखले शब्दों से नहीं बल्कि
पूरी सच्चाई से व्यक्त किया गया है—यह पुकार है कि मैं प्रभु के सामने सचमुच
"एक विश्वासी बनूँ," अपने पूरे दिल से "अपने भाइयों से प्रेम करूँ,"
अंधकार को दूर करूँ और "पवित्र बनूँ," और अंततः "यीशु जैसा बनूँ,"
जिसने मुझे बचाया। मुझे यकीन है कि आज के संतों—यानी
आप लोगों—के दिल मेरे दिल से अलग नहीं हैं। यीशु
मसीह जैसा बनने और अपने भाइयों से सच्चा प्यार करने के लिए—जैसा
कि यह भजन कहता है—हमें सबसे पहले परमेश्वर और दूसरों के सामने "सच्चे ईसाई"
के तौर पर नया जन्म लेना होगा—ऐसे लोग जिनमें झूठ का ज़रा भी अंश न
हो। अकेलेपन में प्रभु की सच्चाई पर मनन करते हुए, मैंने एक बार दिल से एक छोटी सी
बात लिखी थी जिसका शीर्षक था "मैं एक सच्चा ईसाई बनना चाहता हूँ":
"अनंत काल के नज़रिए से देखें तो, 'इंसान के बेटे' (यीशु) के दुखों में शामिल
होना—यानी सिर्फ़ क्रूस की सच्चाई बताना, नफ़रत,
बहिष्कार और बदनामी का सामना करना और अपना नाम खराब होने देना—दुनिया
से बहुत ज़्यादा तारीफ़ और पहचान पाने और दिखावे व झूठ पर बनी घटिया खुशहाली का मज़ा
लेने से कहीं ज़्यादा बेहतर और आशीष वाला है (लूका 6:22, 26 देखें)।"
फिर
भी, मुझे एक दुखद एहसास होता है जिससे मेरे मुँह से गहरी आह निकलती है: क्या हम पादरी—जो
परमेश्वर के पवित्र वचन का प्रचार करते हैं—अपनी सच्चाई खो चुके हैं? क्या हम भी
दूसरों की राय की बहुत ज़्यादा परवाह करते हुए, बड़ी आसानी से झूठ बोलने के आदी हो
गए हैं? पादरी जो जंग-मिन की किताब *Suffering Is a Gift* (दुख एक तोहफ़ा है) पढ़ते
समय, मैं एक गहरी सीख पर काफी देर तक रुका रहा; उस सीख ने हमारे खोखले और रटे-रटाए
धार्मिक जीवन के छिपे हुए पाखंड को किसी सुए की तरह भेद दिया: "जो लोग अपना नाम
बनाना चाहते हैं, उनमें सच्चा इंसान मिलना मुश्किल है, और जो लोग दूसरों को सिखाना
चाहते हैं, उनमें विनम्र इंसान मिलना मुश्किल है।" जैसा कि यह गहरी बात बताती
है, अगर हम आखिरी दिनों के आध्यात्मिक अंधेरे में अपनी इज़्ज़त बढ़ाने के लालच और दूसरों
से सम्मान पाने की चाहत में अंधे हो जाते हैं, तो वह सच्ची "ईमानदारी" जिसे
परमेश्वर स्वीकार करता है, कभी भी हमारी आत्मा में नहीं बस सकती। जो विश्वासी 'सच्ची
ज्योति' की उपस्थिति में रहते हैं, उन्हें प्रभु के क्रूस के पास अपने अहंकार और घमंड
को पूरी तरह से तोड़ देना चाहिए। जब हम एक विनम्र स्थिति से सेवा करते हैं—जहाँ
हमारे अपने नाम छिपे होते हैं और केवल प्रभु का नाम ही प्रकट होता है—तभी
हम केवल शब्दों और बातों के दिखावे को त्यागकर अपने साथी विश्वासियों को "काम
और सच्चाई" वाला सच्चा, सुसमाचार-केंद्रित प्रेम दिखा सकते हैं।
प्रिय
संतों, क्या आपने कभी किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचते हुए अपने दिल की गहराइयों
से "सच्चे प्रेम के आँसू" बहाए हैं जिसे आप बहुत प्यार करते हैं? दिसंबर
2018 के अंत में, मैंने "सच्चे प्रेम के आँसू" शीर्षक से एक छोटा सा चिंतन
लिखा था, जिसमें मेरी आत्मा की एक गहरी बात व्यक्त की गई थी: "आज, मैंने किसी
की आँखों में आँसू आते देखे। हालाँकि मैं उन आँसुओं में छिपी गहरी कहानियों और अर्थों
को पूरी तरह से नहीं समझ सकता, लेकिन मैं निश्चित रूप से जानता हूँ कि वे सच्चे और
निश्छल प्रेम की अभिव्यक्ति हैं। एक माँ के अपने प्यारे बच्चे के लिए बहाए गए आँसू—वे
आँसू जो लगातार और सच्ची प्रार्थना के दौरान बहाए जाते हैं—कभी
भी व्यर्थ नहीं जाएँगे। परमेश्वर निश्चित रूप से, अपने सही समय और अपनी सर्वोच्च योजना
के अनुसार, हमारे बच्चों के जीवन में अपनी पवित्र इच्छा को पूरा करेंगे। इसीलिए हम
कभी हिम्मत नहीं हारते; इसके बजाय, हम उम्मीद बनाए रखते हैं और अपने विश्वासयोग्य प्रभु
के काम की प्रतीक्षा करते हैं।" हमें भी शायद वे पल याद हों जब हम परमेश्वर के
सामने घुटने टेककर—दिल को छू लेने वाली सच्ची लगन से प्रार्थना
करते हुए और आँसू बहाते हुए—अपने प्यारे बच्चों, दिल के करीब साथी
विश्वासियों या खोई हुई आत्माओं के लिए प्रार्थना करते थे। किसी आत्मा को बचाने के
लिए सच्ची प्रार्थना और पीड़ा में बहाए गए ऐसे आँसू पूरी तरह से दिखावे या झूठ से मुक्त
होते हैं; क्योंकि आँसू आत्मा की सबसे ईमानदार भाषा होते हैं, जो केवल शब्दों और बातों
के खोखले दिखावे से परे होते हैं। दूसरे शब्दों में, यदि कोई सच्चा संत है जो प्रभु
की आज्ञा के अनुसार अपने भाइयों से काम और सच्चाई से प्रेम करता है, तो उसे अनिवार्य
रूप से पवित्र आँसुओं की इस स्थिति तक पहुँचना ही होगा। उसे प्रिय आत्माओं की ओर से
परमेश्वर के सिंहासन के सामने खड़ा होना होगा और दिल की गहराइयों से सच्ची प्रार्थना
के आँसू लगातार बहाने होंगे।
आज
के वचन, 1 यूहन्ना 3:18 में, प्रेरित यूहन्ना एक बार फिर संतों की बेपरवाह अंतरात्माओं
को एक संदेश देते हैं: "हे बच्चों, आओ हम केवल शब्दों या बातों से नहीं, बल्कि
काम और सच्चाई से प्रेम करें।" तो, प्रेरित यूहन्ना के इस दिल से निकले आग्रह—"हम
सिर्फ़ शब्दों से नहीं, बल्कि अपने कामों से सच्चे दिल से प्यार करें"—के पीछे
क्या आध्यात्मिक कारण था, जब उन्होंने यह पत्र लिखा? हम इसके पहले की बातों से आसानी
से इसका जवाब समझ सकते हैं। जैसा कि आयत 17 में चेतावनी दी गई है, शुरुआती कलीसिया
में कुछ स्वार्थी विश्वासी थे जिनके पास बहुत सारी सांसारिक दौलत थी, फिर भी उन्होंने
गरीबी और तंगी से जूझ रहे भाइयों के लिए अपने दिल के दरवाज़े बंद कर रखे थे। कलीसिया
में एक आध्यात्मिक विरोधाभास था: लोग होंठों से तो प्यार की बातें करते थे, लेकिन असल
ज़िंदगी में अपने सामने मौजूद भाइयों से मुँह मोड़ लेते थे और उनसे नफ़रत करते थे
(2:11, 3:10, 15)। इसके अलावा, कामों और सच्चाई से प्यार करने के प्रेरित के ज़ोरदार
बुलावे के पीछे मुक्ति-इतिहास का और भी गहरा आधार है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यीशु मसीह—जो
"जीवन का वचन" हैं और शुरू से ही परमेश्वर पिता के साथ थे—ने
खुद इंसानी रूप लिया और हम पापियों की खातिर इस दुनिया में आए (1:1–2; 2 यूहन्ना
1:7)। हमारे प्रभु ने हमसे सिर्फ़ शब्दों से प्यार नहीं किया। उन्होंने हमारे सभी पापों
और उनकी सज़ा का प्रायश्चित करने के लिए क्रूस पर खुद को एक आदर्श 'प्रायश्चित बलिदान'
के रूप में पेश किया (1 यूहन्ना 2:2), और उन्होंने उद्धार के लिए पिता की इच्छा को
पूरा करने के लिए पूरी तरह से आज्ञा मानी—यहाँ तक कि क्रूस पर अपनी जान भी दे दी
(आयत 17)। चूँकि प्रभु ने पहले हमसे अपने पूरे अस्तित्व और अपनी जान से प्यार किया,
इसलिए प्रेरित यूहन्ना 1 यूहन्ना 4:11 में एक विश्वासी के जीवन के सही कर्तव्य के बारे
में बताते हैं: "क्योंकि परमेश्वर ने हमसे इतना प्यार किया, इसलिए हमें भी एक-दूसरे
से प्यार करना चाहिए।" क्रूस का वह प्यार जिसे प्रभु ने खुद दिखाया, अपने आप में
"काम और सच्चाई" से दिखाए गए प्यार की सबसे ऊँची मिसाल थी।
जब
मैंने गहरे प्यार के इस सिद्धांत पर मनन किया, तो प्रेरित याकूब की वह ज़ोरदार बात
याद आई जो उन्होंने अपनी पत्री में पूरी कलीसिया से कही थी: "ठीक वैसे ही, अगर
विश्वास के साथ काम न हों, तो वह विश्वास मरा हुआ है... जैसे आत्मा के बिना शरीर मरा
हुआ है, वैसे ही कामों के बिना विश्वास भी मरा हुआ है" (याकूब 2:17, 26; तुलना
करें 2:14, 20)। प्रेरित याकूब की यह सच्चाई प्यार के मामले में भी उतनी ही लागू होती
है। जैसे बिना काम के विश्वास एक मरा हुआ विश्वास है जो बचा नहीं सकता, वैसे ही बिना
व्यावहारिक कामों के प्यार भी बस एक "मरा हुआ प्यार" है—बिना
आत्मा के एक खाली खोल। दूसरे शब्दों में, एक-दूसरे से दिल से प्यार करने की प्रभु की
पवित्र आज्ञा (1 यूहन्ना 3:11) को पूरी तरह न मानकर सिर्फ़ होंठों और ज़बान से प्यार
भरी बातें कहना, असल में झूठा पाखंड है, जिसमें परमेश्वर की नज़र में कोई जीवन नहीं
है। याद रखें: जैसे जीवन और आज्ञाकारिता के फल के बिना विश्वास एक नकली विश्वास है,
वैसे ही प्यार जिसमें कीमती चीज़ों का त्याग और आज्ञाकारिता शामिल नहीं है, वह भी एक
नकली प्यार है जो खुद को पूरी तरह धोखा देता है। जैसे बिना काम के विश्वास मरा हुआ
और झूठा होता है, वैसे ही ठोस, रोज़मर्रा के कामों और सच्चाई के बिना प्यार भी आखिर
में एक मरा हुआ प्यार है—एक ऐसा झूठा प्यार जिसकी परमेश्वर के
सामने कोई कीमत नहीं है। क्रूस की सच्चाई को देखते हुए, हमें शब्दों का खेल बंद करना
चाहिए और सच्चे चेलों जैसा जीवन जीना चाहिए, और अपने हाथों-पैरों से प्रभु के प्यार
को दिखाना चाहिए।
प्यारे
संतों, जो लोग प्रभु की आज्ञाओं के अनुसार जीने का दावा करते हैं, उन्हें सबसे पहले
"सच्चे मसीही" बनना चाहिए जो परमेश्वर और लोगों, दोनों के सामने बेदाग हों।
हमारे चरित्र में पूरी ईमानदारी होनी चाहिए। विश्वासियों को, जो कीमती लहू से शुद्ध
हुए हैं, कभी भी कलीसिया के दूसरे सदस्यों से झूठ नहीं बोलना चाहिए और न ही चालाकी
भरे पाखंड से एक-दूसरे को धोखा देना चाहिए। हमें पूरी तरह सच्चा होना चाहिए—न
केवल परमेश्वर के सामने, जो जलती हुई आग जैसी आँखों से हमें परखते हैं, बल्कि उन साथी
विश्वासियों और पड़ोसियों के सामने भी जिनसे हम रोज़ मिलते हैं। एक-दूसरे के साथ हमारे
रिश्तों में यह सच्चाई कितनी गहरी होनी चाहिए? जैसे प्रेरित पौलुस ने फिलिप्पी की कलीसिया
से बात की थी, वैसे ही हमारे दिल इतने साफ़ होने चाहिए कि हम अपने आस-पास के लोगों
से बिना किसी शर्म के हिम्मत के साथ कह सकें: "परमेश्वर गवाह है कि मैं मसीह यीशु
के प्यार के साथ आप सभी से कितना प्यार करता हूँ" (फिलिप्पियों 1:8)। परमेश्वर,
जो हमें पूरी तरह से देखता है, इस समय हमारे सबसे गहरे विचारों और छिपे हुए इरादों
को जानता है।
इसलिए,
जैसे हम एकांत में परमेश्वर के सामने सच्चे होते हैं, वैसे ही हमें उन लोगों के सामने
भी साफ़ और ईमानदारी से पेश आना चाहिए जिनसे हम सबसे ज़्यादा प्यार करते हैं। इसके
लिए, विश्वासियों को घर और कलीसिया, दोनों जगह अपने प्रियजनों के साथ खुलकर और साफ़-साफ़
बातचीत करनी चाहिए। हमारी बातचीत सिर्फ़ स्वार्थी या "खुद पर केंद्रित" नहीं
होनी चाहिए। इसे पवित्र और "दूसरों पर केंद्रित" बातचीत की ओर बढ़ना चाहिए,
जिसमें सबसे पहले दूसरे व्यक्ति के दुख और ज़रूरतों का ध्यान रखा जाए। दूसरे शब्दों
में, अपने प्रियजनों से लगातार अपनी इच्छाएँ पूरी करवाने की माँग करने के बजाय, हमें
प्रभु का दिल रखते हुए यह सोचना चाहिए कि हम उनके लिए क्या कर सकते हैं और प्यार भरी
बातें करनी चाहिए। यही आशीष की भाषा है जो हमारे साथी विश्वासियों की आत्माओं को मज़बूत
और स्वस्थ बनाती है।
इसके
अलावा, हमारे प्यार के साथ-साथ साफ़ और ठोस "काम" भी दिखने चाहिए। इसके लिए
सिर्फ़ होंठों से नारे लगाने की नहीं, बल्कि प्यार को असल में जीने की ज़रूरत है, जो
सुसमाचार से सच्चे बने दिल से निकलता है। अगर हम आसानी से होंठों से तो कहते हैं
"मैं तुमसे प्यार करता हूँ" लेकिन कोई काम या त्याग नहीं करते, तो यह बिल्कुल
सही है—जैसा कि नीतिवचन 14:23 में चेतावनी दी
गई है—कि हमारी आत्माएँ कड़वी तकलीफ़ और पवित्र
एहसास (दोष का एहसास) महसूस करें: "हर कड़ी मेहनत से फ़ायदा होता है, लेकिन सिर्फ़
बातें करने से गरीबी आती है।" अगर हम परमेश्वर और अपने पड़ोसियों से प्यार करने
का दावा तो करते हैं, लेकिन असल में परमेश्वर की आज्ञाओं को नहीं मानते और अपने आस-पास
के भाई-बहनों से नफ़रत करते हैं, तो यह एक स्वाभाविक आध्यात्मिक नतीजा है कि हमें अपने
दिल और आत्मा में दोषी होने का पवित्र एहसास और चुभने वाला दर्द महसूस हो। अगर हम बिना
किसी पछतावे के ऐसी नाफ़रमानी करते रहते हैं, तो यह इस बात का सबूत है कि हमारी ज़मीर
सुन्न और बेजान हो गई है।
मेरी
दिली उम्मीद है कि हम सिर्फ़ शब्दों और ज़बान के खोखले दिखावे को पूरी तरह छोड़ दें,
और हर दिन परमेश्वर और अपने साथी विश्वासियों के सामने इतनी ईमानदारी से खड़े हों कि
हम सच में कह सकें, "परमेश्वर मेरा गवाह है।" आइए हम अपने पड़ोसियों और परिवारों
के साथ सच्ची और साफ़-सुथरी बातचीत करें और ऐसे शिष्य बनें जो अपने कामों से प्यार
दिखाएं—यानी सचमुच "काम और सच्चाई"
के साथ जिएं। ऐसा करते हुए, आइए हम बिना किसी रुकावट के "भाईचारे का प्यार"
दिखाएं—बिना किसी शर्म के, चाहे परमेश्वर का
सिंहासन हो या दूसरे लोग—और ऐसे सच्चे उपासक बनकर जीत हासिल करें
जो प्रभु की आज्ञा मानते हैं और उन्हें खुश करते हैं। मैं प्रभु के नाम से पूरी ईमानदारी
से यही प्रार्थना करता हूं।
प्यारे
संतों, आइए हम दिखावटी बातों और जुबान की बातों को छोड़ दें और एक-दूसरे से सच्चे दिल
से, काम और सच्चाई के साथ प्यार करें। आइए हम सिर्फ़ होंठों से प्यार न जताएं, बल्कि
क्रूस के कामों के ज़रिए अपने प्यार को ईमानदारी से साबित करें। अगर हम बिना ठोस कामों
और ईमानदारी के सिर्फ़ प्यार की बातें करते हैं, तो न सिर्फ़ हम उस उद्धार का भरोसा
खो देते हैं जो सच्चाई से मिलता है, बल्कि हम आध्यात्मिक लड़ाई के बीच प्रभु के सामने
हिम्मत के साथ खड़े भी नहीं हो पाते (1 यूहन्ना 3:18–19)। मुझे उम्मीद है कि यीशु मसीह
के सच्चे और काम पर आधारित प्यार का पालन करके—जिन्होंने
हमें बचाने के लिए अपना पूरा शरीर और जीवन दे दिया—हम
भी सच्चे प्यार के शिष्य बन सकते हैं, जो एक-दूसरे के लिए बलिदान देने को तैयार हों।
आखिर
में, आज के वचन (1 यूहन्ना 3:19–24) के ज़रिए, प्रेरित यूहन्ना दो बड़े आध्यात्मिक
आशीर्वादों और इनामों के बारे में बताते हैं जो विश्वासियों के जीवन में तब आते हैं
जब हम एक-दूसरे से सच्चे दिल से प्यार करने की प्रभु की आज्ञा मानते हैं।
पहला,
जब हम प्रभु की आज्ञा के अनुसार एक-दूसरे से प्यार करते हैं, तो हमें पक्का भरोसा हो
जाता है कि हम "सच्चाई" के हैं, और हमें प्रभु के सामने दिल की मज़बूती और
सच्ची शांति मिलती है।
1
यूहन्ना 3:19 में दिए गए शानदार वादे पर गौर करें: "इससे हम जान जाएंगे कि हम
सच्चाई के हैं और उसके सामने अपने दिल को तसल्ली देंगे।" जैसा कि *कंटेम्पररी
कोरियन बाइबल* में इसका अनुवाद है: "तब हम जान जाएंगे कि हम सच्चाई के हैं और
परमेश्वर के सामने दिल की शांति पा सकेंगे।" विश्वासियों, क्या कोई सचमुच संत
कहला सकता है अगर वह अपनी रोज़मर्रा की ज़िंदगी में पाप के भारी बोझ के कारण गहरा दुख
महसूस न करे और पछतावा न करे? क्योंकि "संत" की परिभाषा ही यही है कि वह
"पापी दुनिया से पवित्रता के साथ अलग किया गया व्यक्ति" है। इसलिए, हमें
संतों के तौर पर सौंपी गई पवित्र आध्यात्मिक ज़िम्मेदारी को पूरी निष्ठा से निभाना
चाहिए। वह ज़िम्मेदारी और कुछ नहीं, बल्कि पापी दुनिया के तौर-तरीकों से पूरी तरह नाता
तोड़ना और पाप व दुनिया से अलग, एक पवित्र जीवन जीना है। जैसे पानी और तेल कभी नहीं
मिल सकते, वैसे ही विश्वास करने वाले—जो यीशु के कीमती लहू से शुद्ध होकर
'ज्योति की संतान' बन गए हैं—अंधेरी दुनिया के साथ मेल नहीं बिठा सकते।
इस कठिन लड़ाई के मैदान में बिना किसी समझौते के जीत हासिल करने के लिए, हम विश्वासियों
को हर पल अपनी "आध्यात्मिक निष्ठा" को बिल्कुल स्पष्ट रखना होगा। हमें कभी
नहीं भूलना चाहिए कि हम वासनाओं से भरी इस दुनिया के नहीं हैं (यूहन्ना 17:16), बल्कि
हम स्वर्ग के नागरिक हैं और उस प्रभु के हैं जो 'सच्ची ज्योति' है। हमें अपनी निष्ठा
स्पष्ट करनी होगी। प्रेरित यूहन्ना ने अपनी पहली पत्री में आध्यात्मिक खेमों के बीच
चार बड़े अंतर लगातार दिखाए हैं—ज्योति और अंधकार के बीच स्पष्ट भेद करते
हुए—ताकि पढ़ने वालों के मन में यह बात पक्की
हो जाए कि एक विश्वासी को किस तरह की पहचान रखनी चाहिए:
(1) ज्योति और अंधकार: परमेश्वर ज्योति है, और विश्वासी
कभी अंधकार में नहीं चल सकते (1 यूहन्ना 1:5)।
(2) सत्य और झूठ: विश्वासी ज्योति के सत्य पर चलते
हैं और शैतान के झूठ को नकारते हैं (1 यूहन्ना 1:6)।
(3) प्रेम और घृणा: विश्वासी 'सच्ची ज्योति' के प्रेम
में बने रहते हैं और मृत्यु की घृणा को दूर करते हैं (1 यूहन्ना 2:9)।
(4) धार्मिकता और बुराई (अधर्म): विश्वासी परमेश्वर
की धार्मिकता का पालन करते हैं और बुराई से दूर रहते हैं, जैसे कि कैन की बुराई (1
यूहन्ना 3:12)।
इन
गंभीर अंतरों से जो निष्कर्ष निकलता है, वह स्पष्ट है: यीशु मसीह के कीमती लहू से नया
जन्म पाने वाले विश्वासी स्वभाव से ही ज्योति, सत्य, प्रेम और धार्मिकता के दायरे में
आते हैं। दूसरे शब्दों में, अब हम अपनी पुरानी, बुरी पहचान के साथ नहीं जीते, जो
अंधकार, झूठ, घृणा और अन्याय से बंधी थी और जिस पर शैतान का राज था। इसलिए, ज्योति
की संतान होने के नाते, हमें अपनी पवित्र पहचान के अनुरूप जीवन जीना चाहिए: प्रभु के
सत्य में पूरी तरह बने रहना और परमेश्वर की धार्मिकता का पालन करना, साथ ही अपने भाई-बहनों
से वैसा ही गहरा प्रेम करना जैसा हम अपने जीवन से करते हैं। जब हम प्यार और आज्ञाकारिता
के इस रास्ते पर चलते हैं, तो हमें उद्धार का पक्का भरोसा मिलता है—यह
जानना कि हम सच्चाई के हैं—और हम परमेश्वर के सिंहासन के सामने ऐसी
शांति और हिम्मत का अनुभव करते हैं जो दुनिया नहीं दे सकती।
आज
के वचन, 1 यूहन्ना 3:19 के ज़रिए, प्रेरित यूहन्ना एक शानदार आध्यात्मिक पड़ाव बताते
हैं: "इससे हम जानते हैं कि हम सच्चाई के हैं।" प्रेरित द्वारा कही गई बात
"इससे," सुसमाचार की एक बहुत ही शानदार स्थिति को दिखाती है। यह उस काम की
ओर इशारा करती है—जिसका ज़िक्र पिछले वचन (वचन 18) में
किया गया है—कि सिर्फ़ शब्दों और बातों के खोखले दिखावे
को छोड़कर साथी विश्वासियों से "काम और सच्चाई से" प्यार किया जाए। दूसरे
शब्दों में, यह इस बात का ऐलान है कि जो विश्वासी सचमुच अपने कामों से—अपनी
कीमती चीज़ों का त्याग करके—अपना प्यार साबित करता है, वह अपने जीवन
में साफ़ तौर पर यह पक्का करता है कि वह दुनिया से नहीं बंधा है, बल्कि परमेश्वर की
पवित्र सच्चाई का हिस्सा है। सच तो यह है कि जो विश्वासी सच्चाई का है और प्यार का
काम करता है, वही यीशु मसीह का सच्चा चेला है। क्योंकि सच्चाई का होना किसी की पहचान
का सबूत है: पूरी तरह से पुत्र, यीशु मसीह से जुड़ना, जो खुद अनोखी और परम सच्चाई हैं।
जो विश्वासी प्रभु—जो सच्चाई हैं—के
साथ मिलकर जीता है, वह सिर्फ़ प्यार की खोखली बातें कहकर अपनी आत्मा को धोखा नहीं देता।
अपने प्यार को काम में लाकर—सच्चाई और ईमानदारी से प्यार करने के
लिए अपने हाथ-पैर चलाकर—हम आखिर में परमेश्वर के सिंहासन के सामने
भी अपने दिलों में मज़बूती से खड़े हो सकते हैं। *कंटेम्पररी कोरियन बाइबल* आत्मा की
इस शानदार स्थिति का बहुत ही सुंदर अनुवाद करती है: "आप परमेश्वर के सामने भी
दिल की शांति पा सकेंगे।"
वह
कौन-सी पवित्र वजह है जिससे हम महान सृष्टिकर्ता परमेश्वर के सामने अपने दिलों को मज़बूत
कर सकते हैं और आत्मा की पूरी शांति पा सकते हैं? इसका आध्यात्मिक रहस्य यह है कि—उस
सर्वज्ञ परमेश्वर के सामने जो ब्रह्मांड की हर बात जानता है और हमारे उन दिलों से भी
बड़ा है जिनमें हमारी कमियां और ज़ख्म छिपे हैं (1 यूहन्ना 3:20)—हमने "परमेश्वर
के सामने पूरी निडरता" हासिल कर ली है, क्योंकि सुसमाचार का पालन करने से हमारे
दिल ईमानदारी की उस स्थिति में पहुँच गए हैं जहाँ वे "हमें दोषी नहीं ठहराते"
(1 यूहन्ना 3:21)। यह "बिना किसी रुकावट वाले प्यार—जिसमें
अंदर कोई भी ठोकर की बात न हो"—का शानदार फल है, जिसे प्रेरित यूहन्ना ने 1 यूहन्ना
2:10 में शिष्यत्व के उस मानक के रूप में ज़ोरदार ढंग से बताया है जिसे हमें हासिल
करना है। केवल दिखावे से रहित प्यार ही हमें स्वर्गीय दरबार में निडरता देता है। इतना
ही नहीं; जो वफ़ादार सेवक प्रभु की नई आज्ञा के अनुसार अपने भाइयों से काम और सच्चाई
से प्यार करते हैं, उन्हें प्रार्थना का वह शानदार सौभाग्य मिलता है जिसमें वे परमेश्वर
से जो कुछ भी मांगते हैं, वह उन्हें मिल जाता है (1 यूहन्ना 3:22)।
वह
कौन-सी मज़बूत वजह है जिससे परमेश्वर बिना देर किए उनकी पुकार का जवाब देते हैं? आज
के हिस्से का 22वां पद इस आध्यात्मिक रहस्य को साफ़ तौर पर बताता है: "क्योंकि
हम उनकी आज्ञाओं को मानते हैं और वही करते हैं जो उन्हें भाता है।" सच्चे संत—जिन्होंने
प्यार के तरीके में महारत हासिल कर ली है—सिर्फ़ परमेश्वर की इच्छा को खोजते हैं,
न कि अपनी इच्छाओं को। प्रेरित द्वारा बताई गई "आज्ञा"—स्वर्ग के राज्य का
वह गंभीर नियम जिसकी त्रिएक परमेश्वर हमसे अपेक्षा करते हैं—साफ़
है: वह यह है कि "पवित्र पुत्र, यीशु मसीह के नाम पर पक्का विश्वास करें और एक-दूसरे
से वैसे ही पूरे दिल से प्यार करें जैसे खुद से करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने
हमारे लिए खुद मिसाल कायम की" (पद 23)। हमारे वफ़ादार परमेश्वर और पिता भला उसकी
प्रार्थनाओं को कैसे अनसुना कर सकते हैं जो अपने पूरे जीवन से प्यार की इस आज्ञा का
पालन करता है और वही करता है जो प्रभु को भाता है? जो लोग सच्चाई में बने रहते हैं
और प्यार का पालन करते हैं, वे स्वर्ग की सबसे शानदार आशीषों के हकदार बन जाते हैं:
सिंहासन के सामने निडरता और प्रार्थनाओं के असीमित जवाब का भरोसा।
प्यारे
संतों, इसलिए हमें—प्रभु द्वारा दिए गए राज्य के नियम के
अनुसार—परमेश्वर के एकलौते पुत्र, यीशु मसीह
पर पक्का विश्वास करना चाहिए। हमें भी अपने पड़ोसियों और साथी विश्वासियों से वैसे
ही पूरे दिल से प्यार करना चाहिए, जैसा प्यार प्रभु ने हमारे लिए दिखाया है। जब हम
अपनी पूरी ज़िंदगी में प्यार के इस हुक्म को मानते हुए चलते हैं, तो परमेश्वर ऊपर से
जो पहली शानदार आशीष बरसाते हैं, वह है उद्धार का पक्का भरोसा—यह
जानना कि हम सच्चाई के हैं—और वह अनुग्रह जो महान प्रभु के सामने
हमारे दिलों को मज़बूत करता है (1 यूहन्ना 3:19)। जब हम पूरे दिल से प्रभु के हुक्मों
को मानते हैं और उन पर अमल करते हैं, तो हमारी आत्माएँ ईमानदार और पवित्र हो जाती हैं,
और परमेश्वर के सामने खुद को दोषी ठहराने की भावना से आज़ाद हो जाती हैं; हमें सिंहासन
के सामने एक बेहतरीन आध्यात्मिक हिम्मत मिलती है—ऐसी
हिम्मत जो दुनिया नहीं दे सकती (वचन 21)। इस स्वर्गीय हिम्मत के साथ, संत पूरे भरोसे
से अनुग्रह के सिंहासन के पास जाता है और प्रार्थना के सबसे बड़े विशेषाधिकार का आनंद
लेता है: अपने वफादार परमेश्वर और पिता से उन सभी चीज़ों का तुरंत जवाब पाना जो हम
अपनी रोज़मर्रा की ज़िंदगी में माँगते हैं (वचन 22)। परमेश्वर के प्रार्थना का जवाब
देने के ऐसे अद्भुत दरवाज़े खोलने का पक्का कारण साफ़ है: प्यार के रखवाले के तौर पर,
हम अपनी इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश नहीं करते; बल्कि, हम वह करते हैं जिससे प्रभु
खुश होते हैं—प्रभु यीशु के नाम पर पूरा भरोसा रखना,
खुशी-खुशी उनके प्यार के नियम का पालन करना, और एक-दूसरे से पूरे दिल से प्यार करना
(वचन 22–23)। प्रभु के नाम में मेरी यही दिली प्रार्थना है कि हम सब इस शानदार आज्ञाकारिता
के रहस्य को समझें और अपनी रोज़मर्रा की ज़िंदगी में सबसे पवित्र स्वर्गीय आशीषों का
भरपूर आनंद लें: सिंहासन के सामने हिम्मत और प्रार्थनाओं के असीमित जवाब का भरोसा।
दूसरी
बात, जब हम प्रभु के हुक्म के अनुसार एक-दूसरे से प्यार करते हैं, तो हम उस रहस्यमयी
"आपसी निवास" में मिलने वाले अनुग्रह की पूर्णता का अनुभव करते हैं—जहाँ
मैं प्रभु में रहता हूँ, और प्रभु मुझमें रहते हैं।
आज
का वचन, 1 यूहन्ना 3:24, उस आध्यात्मिक मिलन की ऊँचाई को बताता है जो उस विश्वासी को
मिलता है जो क्रूस पर बताए गए प्यार के हुक्म को मानता है: "जो लोग उसके हुक्मों
को मानते हैं, वे उसमें रहते हैं, और वह उनमें रहता है। और हम जानते हैं कि वह हममें
रहता है क्योंकि वह आत्मा जो उसने हमें दी है, हममें रहती है" (NLT)। जैसा कि
*समकालीन कोरियाई बाइबिल* में इसका अनुवाद किया गया है: "जो कोई परमेश्वर की आज्ञाओं
का पालन करता है, वह परमेश्वर में रहता है, और परमेश्वर उस व्यक्ति में रहते हैं। इसलिए,
पवित्र आत्मा के द्वारा जो परमेश्वर ने हमें दिया है, हम जानते हैं कि वह हमारे भीतर
वास करते हैं।" प्यारे संतों, आपको निश्चित रूप से वह अनमोल सुसमाचार गीत याद
होगा, "मुझमें बने रहो," जिसे हम आराधना के दौरान आँसुओं के साथ गाते हैं:
"मुझमें बने रहो, क्योंकि मैं तुम्हारा परमेश्वर हूँ; मैं ही वह हूँ जो हर मुसीबत
में तुम्हारी रक्षा करता है। डरो मत, क्योंकि मैं तुम्हारी मदद करूँगा; निराश मत होओ,
क्योंकि मैं तुम्हारा हाथ थामे रहूँगा। मैंने तुम्हें नाम लेकर बुलाया है; तुम मेरे
हो—तुम मेरे हो, क्योंकि मैं तुम्हारा परमेश्वर
हूँ। मैं तुम्हें अनमोल और सम्मानित मानता हूँ; मैं वह प्रभु हूँ जो तुमसे प्रेम करता
है।" जब हम इस भजन के दिल को छू लेने वाले बोलों पर गहराई से मनन करते हैं, तो
हमें मिलने वाली पवित्र आध्यात्मिक सीख स्पष्ट होती है: क्योंकि हमें उनके लहू की कीमत
देकर खरीदा गया था और हम पूरी तरह से प्रभु के हैं, इसलिए हमें उनके भीतर निकटता से
बने रहना चाहिए। क्योंकि जब हम दृढ़ता से प्रभु की गोद में बने रहते हैं, तभी वे चारों
ओर से उमड़ती मुसीबतों के बीच हमारी सुरक्षित रक्षा करते हैं, निराश होने पर हमारी
मदद करते हैं, और डर से कांपते लोगों का हाथ मजबूती से थामते हैं।
जब
हम 1 यूहन्ना 3:24 में उस अद्भुत घोषणा का सामना करते हैं—"जो
लोग उनकी आज्ञाओं का पालन करते हैं, वे उनमें बने रहते हैं, और वे उनमें"—तो हमें
अनिवार्य रूप से यीशु द्वारा कही गई और उसी लेखक, प्रेरित यूहन्ना द्वारा दर्ज की गई
महान "अंगूर की बेल का दृष्टांत" याद आता है। विशेष रूप से, यूहन्ना
15:4–5 के शब्द आज के पाठ के लिए एक आदर्श धार्मिक पूरक हैं: "मुझमें बने रहो,
और मैं तुममें। जैसे डाली अपने आप फल नहीं दे सकती जब तक वह बेल में न बनी रहे, वैसे
ही तुम भी नहीं कर सकते, जब तक तुम मुझमें न बने रहो। मैं अंगूर की बेल हूँ, तुम डालियाँ
हो। जो मुझमें बना रहता है, और मैं उसमें, वह बहुत फल लाता है; क्योंकि मेरे बिना तुम
कुछ नहीं कर सकते।" अपने सुसमाचार में, प्रेरित यूहन्ना ने प्रभु की अपनी आवाज़
को दोहराते हुए घोषणा की, "मुझमें बने रहो," और 1 यूहन्ना 2:6 में—एक
ऐसा अंश जिसकी हम पहले ही गहराई से जाँच कर चुके हैं—उन्होंने
इसे "उनमें जीने" के रूप में परिभाषित किया। यहाँ, "बने रहने"
और "जीने" के आध्यात्मिक विचार एक ही बात को बताते हैं। दूसरे शब्दों में,
1 यूहन्ना 2:6 में बताए गए विश्वास की सच्चाई—"प्रभु
में जीना"—एक ऐसे जीवन को दिखाती है जो जुड़ाव का जीवन है—प्रभु
की गोद में हमेशा बने रहना। तो फिर, अंगूर की बेल के दृष्टांत के नज़रिए से देखें तो
प्रभु में बने रहने का असली मुक्ति-संबंधी महत्व क्या है? इसका मतलब है कि हम—जो
कभी बेजान, सूखी टहनियों की तरह थे—अब यीशु मसीह से मज़बूती से जुड़े हैं,
जो सच्ची बेल और जीवन का स्रोत हैं, और उनसे पोषण पा रहे हैं; यह उस शानदार जुड़ाव
की सच्चाई को दिखाता है जिसमें, चाहे कितनी भी मुश्किलें या प्रलोभन क्यों न आएं, हम
कभी सच्चाई से दूर नहीं होते बल्कि प्रभु के साथ हमेशा के जुड़ाव में जीते हैं। प्रेरित
यूहन्ना के लिए यह जुड़ाव इतना ज़रूरी क्यों था, इसका कारण साफ़ है: केवल तभी जब हम
प्रभु के सच्चे चेलों के रूप में उनसे मज़बूती से जुड़े रहते हैं, हम अपने जीवन में
"प्रेम का फल—काम और सच्चाई से"—भरपूर मात्रा
में ला सकते हैं। इसके उलट, यह एक गंभीर चेतावनी भी है: जिस पल हम सच्चाई से भटक जाते
हैं और प्रभु में उनके अपने बनकर जीना छोड़ देते हैं, हम—परमेश्वर
की नज़र में—ऐसे दयनीय और कमज़ोर प्राणी बन जाते हैं
जो कोई पवित्र फल नहीं ला सकते; हम बस खाली खोल बनकर रह जाते हैं, जो प्रभु के बिना
कुछ भी करने में असमर्थ होते हैं (यूहन्ना 15:5)।
जैसा
कि हमने पहले ही गहराई से सोचा है, प्रेरित यूहन्ना ने 1 यूहन्ना 2:5 में प्रभु में
बने रहने वालों के लिए सबसे साफ़ पैमाना बताया है: "लेकिन जो कोई उनके वचन को
मानता है, सचमुच परमेश्वर का प्रेम उसमें पूरा होता है। इससे हम जानते हैं कि हम उनमें
हैं।" जैसा कि *कंटेम्पररी कोरियन वर्ज़न* इसका अनुवाद करता है, जो परमेश्वर के
वचन को मानता है, उसी में परमेश्वर का प्रेम पूरा होता है; आज्ञा मानने के इसी सबूत
से हम प्रभु के साथ अपने मज़बूत जुड़ाव की आध्यात्मिक सच्चाई की पुष्टि करते हैं। यह
पता लगाने का आसान तरीका कि क्या हम प्रभु में बने रहने वाले सच्चे विश्वासी हैं या
नहीं, बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है। हमें बस ईमानदारी से सोचना है कि क्या आज्ञा मानने
के लक्षण—प्रभु के वचन को मानना—हमारे
रोज़मर्रा के जीवन में दिखते हैं। क्योंकि जो कोई प्रभु में जीने का दावा करता है
(वचन 6), उसे उनके वचन को मानने वाला होना चाहिए; उस वचन का पूरी तरह पालन करने से
ही परमेश्वर का पवित्र *अगापे* प्रेम आत्मा में पूरी तरह परिपक्व होता है (पद 5)। दूसरे
शब्दों में, प्रभु में बने रहने का सही अर्थ उस स्थिति से है जिसमें परमेश्वर का प्रेम
किसी व्यक्ति के अंतर्मन को भर देता है और पूरी तरह परिपक्व हो जाता है।
इस
रहस्यमय मिलन के सिद्धांतों को हम प्रभु के उस उपदेश में और गहराई और स्पष्टता से समझते
हैं जो अंगूर की बेल के बारे में है और जिसका ज़िक्र यूहन्ना 15:9–10 में मिलता है:
"जैसे पिता ने मुझसे प्रेम किया, वैसे ही मैंने तुमसे प्रेम किया है। मेरे प्रेम
में बने रहो। यदि तुम मेरी आज्ञाओं को मानोगे, तो तुम मेरे प्रेम में बने रहोगे, ठीक
वैसे ही जैसे मैंने अपने पिता की आज्ञाओं को माना है और उनके प्रेम में बना हुआ हूँ।"
जैसे परमेश्वर पिता ने परमेश्वर पुत्र से प्रेम किया, वैसे ही प्रभु ने हमसे अपने पूरे
जीवन के साथ प्रेम किया है; इसलिए, हमें उस प्रेम के दायरे में जीना चाहिए जिसे क्रूस
पर दिखाया गया था। जैसे प्रभु ने अपने जीवन से पिता की आज्ञाओं को मानकर पिता के प्रेम
में बने रहना जारी रखा, वैसे ही हम भी प्रभु के अनंत प्रेम में तभी बने रह सकते हैं
जब हम प्रभु की नई आज्ञा को मानें और उसका पालन करें। सुसमाचार के इस शानदार संदर्भ
के बाद, हमें एक गहरा आध्यात्मिक सूत्र मिलता है जिसे प्रेरित यूहन्ना ने यूहन्ना के
सुसमाचार और यूहन्ना की पत्रियों में बताया है। प्रेरित तीन अवधारणाओं—प्रभु
में बने रहना, प्रभु के वचन को मानना, और प्रभु के प्रेम में बने रहना—को
एक ही, अटूट सच्चाई के रूप में देखते हैं। दूसरे शब्दों में, एक पवित्र और नेक चक्र
है: जो विश्वासी पूरी तरह से प्रभु में बना रहता है, वह प्रभु के वचन को मानता है,
और जो प्रभु के वचन को मानता है, वह प्रभु के अनंत प्रेम में मजबूती से बना रहता है।
क्योंकि जो लोग यीशु मसीह में बने रहते हैं, वे प्रभु के जीवन देने वाले वचन को महत्व
देते हैं और उसका पालन करते हैं, इसलिए आज्ञाकारिता की उस नींव पर परमेश्वर का प्रेम
उनमें पूरी तरह से और अटूट रूप से पूरा होता है (1 यूहन्ना 2:5–6)। इसके अलावा, यीशु
के एक सच्चे शिष्य में—जो सुने हुए सुसमाचार के अनुसार जीता
है और हर दिन अपनी आत्मा में परमेश्वर के पूर्ण प्रेम का अनुभव करता है—प्रभु
का पवित्र आनंद और स्वर्ग की खुशी, जिसे न तो दुनिया समा सकती है और न ही हालात डगमगा
सकते हैं, हमेशा समुद्र की लहरों की तरह भरपूर मात्रा में उमड़ती रहेगी (यूहन्ना
15:11)।
तो
फिर, हम "आपस में बसने" (mutual indwelling) की इस शानदार और रहस्यमय कृपा
को कैसे स्पष्ट रूप से समझ सकते हैं और इसका भरोसा कर सकते हैं—वह
अलौकिक सच्चाई कि अदृश्य, पवित्र प्रभु अभी हमारी आत्माओं में व्यक्तिगत रूप से वास
करते हैं? आज के पाठ में 1 यूहन्ना 3:24 का बाद वाला हिस्सा एक ऐसी पक्की, ब्रह्मांडीय
आध्यात्मिक गारंटी बताता है जो हमारी अपनी भावनाओं या डगमगाते विश्वासों से कहीं ऊपर
है: "हम जानते हैं कि वह उस आत्मा के द्वारा हममें रहता है जो उसने हमें दी है।"
जैसा कि *समकालीन कोरियाई संस्करण* (Hyundai-in-ui Seong-gyeong) कहता है: "उस
पवित्र आत्मा के द्वारा जो परमेश्वर ने हमें मुफ्त में दी है, हम स्पष्ट रूप से जान
पाते हैं कि वह वास्तव में हमारे भीतर जीवित है।" इस बात का सबसे पक्का कानूनी
सबूत कि प्रभु हमारे भीतर रहते हैं और काम करते हैं, और कोई नहीं बल्कि पवित्र आत्मा—वह
सहायक—का हमारे भीतर वास करना है, जिसे उन्होंने
हमें दिया है। 1 यूहन्ना 4:2 में, प्रेरित यूहन्ना इस पवित्र आत्मा की पवित्र पहचान
और स्वरूप पर और रोशनी डालते हैं और गवाही देते हैं, जो हमारी आत्माओं के केंद्र में
विराजमान है: "तुम परमेश्वर की आत्मा को इस प्रकार पहचानते हो: हर वह आत्मा
जो यह मानती है कि यीशु मसीह शरीर में आए हैं, वह परमेश्वर की ओर से है।"
हमारे
भीतर की पवित्र आत्मा केवल एक आध्यात्मिक ऊर्जा नहीं है; वह स्वयं जीवित "परमेश्वर
की आत्मा" है। पवित्र आत्मा—परमेश्वर की आत्मा—मेरे
भीतर जो सबसे बड़ा और ज़रूरी काम करती है, वह मेरी आत्मा को अवतार के शानदार सुसमाचार
को पूरी तरह से स्वीकार करने और उस पर विश्वास करने के योग्य बनाना है: कि यीशु मसीह,
जो सच्चा प्रकाश हैं, व्यक्तिगत रूप से मानव शरीर में इतिहास में आए ताकि हम जैसे पापियों
को बचा सकें। जो आत्मा यह पवित्र स्वीकारोक्ति करती है, वह पूरी तरह से परमेश्वर की
आत्मा है। इसके अलावा, 1 यूहन्ना 4:4 में, प्रेरित यूहन्ना दृढ़ता से कहते हैं कि सत्य
की यह आत्मा दूर नहीं है, बल्कि संतों के दिलों के बिल्कुल केंद्र में रहती है:
"हे छोटे बच्चों, तुम परमेश्वर की ओर से हो, और तुमने उन पर विजय पाई है, क्योंकि
जो तुममें है, वह उससे कहीं बड़ा है जो दुनिया में है।" सचमुच, पवित्र आत्मा—जो
मेरे उद्धार के आश्वासन पर मुहर लगाती है और धोखे की ताकतों को तोड़ती है—वही
पवित्र आत्मा है जो व्यक्तिगत रूप से हमारे भीतर रहती है जब हम क्रूस के कीमती लहू
पर विश्वास करते हुए चलते हैं। हम ऐसे लोग नहीं हैं जो केवल अपनी बुद्धि या धार्मिक
भावनाओं के आधार पर प्रभु की उपस्थिति के बारे में अंदाज़ा लगाते हैं। पवित्र आत्मा
की शक्तिशाली उपस्थिति के ज़रिए—जो हमारे भीतर वास करती है, हमें रोज़ाना
यीशु को अपना उद्धारकर्ता मानने के लिए प्रेरित करती है, और हमें सच्चे कामों और सच्चाई
के साथ अपने साथी विश्वासियों से प्रेम करने की शक्ति देती है—हम
अपने रोज़मर्रा के जीवन में उद्धार के उस धन्य आश्वासन को स्पष्ट और भरपूर रूप से जानने
और उसका आनंद लेने का शानदार सौभाग्य पाते हैं: कि प्रभु यीशु मसीह, जो राजाओं का राजा
है, हमारे जीवन के रेगिस्तानों और हमारी आत्मा की घाटियों के बीच हमेशा हमारे साथ वास
करता है।
प्रिय
संतों, अब मैं आज के मनन को समाप्त करना चाहता हूँ। पवित्र आत्मा—वह
सहायक जिसे परमेश्वर ने हमें मुफ्त में दिया है, क्योंकि उसने यीशु मसीह के क्रूस पर
बहाए गए बहुमूल्य लहू के द्वारा हमें छुटकारा दिलाया है—इस
समय हमारे दिलों के बिल्कुल केंद्र में वास करती है, और व्यक्तिगत रूप से आत्मा का
पहला फल: प्रेम (गलातियों 5:22) पैदा करती है। सच्चाई की आत्मा के रूप में, पवित्र
आत्मा हर पल मेरी समझ और स्वार्थी अहंकार को वश में करती है, और हमें प्रभु की उस गंभीर
नई आज्ञा का पूरी तरह से पालन करने के लिए शक्तिशाली रूप से प्रेरित करती है:
"एक-दूसरे से पूरे दिल से प्रेम करो, ठीक वैसे ही जैसे मैंने अपनी जान देकर तुमसे
प्रेम किया है।" जब हम विनम्रतापूर्वक इस वफादार पवित्र आत्मा के विस्तृत मार्गदर्शन
का पालन करते हैं और प्रभु की आज्ञा के अनुसार एक-दूसरे से पूरे दिल से प्रेम करते
हैं, तो मेरा विश्वास है कि हम "आपसी वास" (mutual indwelling) के रहस्यमय
और शानदार आशीर्वाद को और अधिक भरपूर मात्रा में जानेंगे और उसका आनंद लेंगे—जिसमें
मैं प्रभु में वास करता हूँ, और वह हमेशा मेरी रेगिस्तान जैसी आत्मा के भीतर वास करता
है। यह वह सर्वोच्च प्रतिफल है जो प्रेम के नियम का खुशी-खुशी पालन करने वाले संत यहाँ
पृथ्वी पर प्राप्त करते हैं और उसका आनंद लेते हैं। हम क्रूस के ऋणी हैं, क्योंकि हमने
परमेश्वर से एक विशाल, उद्धार करने वाला प्रेम प्राप्त किया है जिसे हम कभी भी नहीं
चुका सकते।
इसलिए,
हमें प्रभु द्वारा दी गई स्वर्गीय आज्ञा का पालन करना चाहिए और एक-दूसरे से वैसे ही
पूरे दिल से प्रेम करना चाहिए, जैसे हम अपने शरीर से प्रेम करते हैं। हमें कभी भी ऐसे
कठोर हृदय वाले लोग नहीं बनना चाहिए जो होंठों से तो परमेश्वर-भक्ति का दावा करते हैं,
लेकिन प्रभु की आज्ञा का उल्लंघन करते हैं और अपने भाई-बहनों से नफ़रत करते हैं। हमें
कैन के उस बुरे रास्ते पर नहीं चलना चाहिए, जिसने ईर्ष्या और जलन से अंधे होकर अपने
ही भाई पर हमला किया और बर्बादी की राह पर चल पड़ा। यदि हम प्रभु के नियम की अनदेखी
करते हैं और अपने दिल में किसी भाई के प्रति नफ़रत रखते हैं, तो हम परमेश्वर के नहीं,
बल्कि केवल बुरी "दुनिया" के हैं। इसके अलावा, यह इस बात का दुखद सबूत है
कि क्रूस की सच्ची रोशनी में आने का दावा करने के बावजूद, असल में हम अब भी "मौत"
की ठंडी छाया में बंधे हुए हैं। वह काला, नफ़रत से भरा दिल—जो
एक पवित्र परमेश्वर के सामने है—सिर्फ़ चरित्र की कोई कमी नहीं है; यह
एक ऐसा पाप है जो सीधे तौर पर छठे हुक्म को तोड़ता है और कलीसिया के ही किसी सदस्य
की आध्यात्मिक "हत्या" के बराबर है। हमें इस आध्यात्मिक सुन्नपन की डरावनी
सच्चाई को समझना चाहिए और तुरंत ऐसे किसी भी रवैये से दूर हो जाना चाहिए जो पाप को
हल्के में लेता है।
हम
रोशनी की सच्ची संतान हैं जो यीशु मसीह—परमेश्वर के इकलौते बेटे—को
अपना उद्धारकर्ता मानते हैं। इसलिए, हमें पूरे दिल से प्यार का रास्ता अपनाना चाहिए
और उसी हुक्म का पालन करना चाहिए जिसके लिए प्रभु ने मिसाल कायम की। जैसे यीशु ने हमें—जो
पापी थे—बचाने के लिए क्रूस की वेदी पर अपनी कीमती
जान और लहू बिना किसी हिचकिचाहट के दे दिया, वैसे ही हमें भी त्याग की भावना से प्यार
करना चाहिए और अपने प्यारे भाई-बहनों के लिए खुद को और अपनी जान को भी देने के लिए
तैयार रहना चाहिए। आइए हम सिर्फ़ बड़े-बड़े नारों तक ही सीमित न रहें। अपनी ईमानदार
मेहनत से मिली दुनियावी दौलत और चीज़ों को जमा करने के बजाय, आइए हम ऐसे रखवाले बनें
जो समझदारी से इन संसाधनों को गरीबी और तंगी में जी रहे भाई-बहनों की ज़रूरतों को पूरा
करने के लिए बांटें। ऐसा करते हुए, आइए हम पक्का करें कि हमारा प्यार सिर्फ़ दिखावटी
बातों और शब्दों का खेल बनकर न रह जाए; बल्कि, हम अपने हाथों और पैरों से काम करें
और ऐसा ज़िंदा प्यार पैदा करें जो सिर्फ़ "कामों और सच्चाई" से पहचाना जाए।
जब हम दुनियावी इच्छाओं से नाता तोड़ लेते हैं और मज़बूती से त्याग और आज्ञाकारिता
के तंग रास्ते पर चलते हैं, तो परमेश्वर की ओर से ऊपर से बरसने वाली शानदार आशीषें
हमारी ज़िंदगी को भर देती हैं।
पहला,
हमें उद्धार का पक्का भरोसा मिलता है—यह जानकर कि हम अंधेरे के नहीं, बल्कि
परमेश्वर की पवित्र सच्चाई के हैं—और हमें महान प्रभु के सामने अपने दिलों
को निडर और मज़बूत रखने की कृपा मिलती है (1 यूहन्ना 3:19)।
दूसरा,
हमारी आत्माएँ ईमानदार और पवित्र हो जाती हैं, और परमेश्वर के सामने खुद को दोषी मानने
से आज़ाद हो जाती हैं; हम निडर होकर कृपा के सिंहासन के पास जाते हैं और प्रार्थना
की महान शक्ति का आनंद लेते हैं, और जो कुछ भी हम मांगते हैं, उसके लिए अपने वफ़ादार
पिता परमेश्वर से तुरंत जवाब पाते हैं (पद 21–22)। तीसरी बात, पवित्र आत्मा की शक्तिशाली
उपस्थिति और साथ के ज़रिए—जो हमारे उद्धार के पक्के होने की मुहर
है—हम प्रभु यीशु मसीह के साथ अपने धन्य
मिलन की सच्चाई को और भी गहराई और स्पष्टता से जान पाते हैं; वे राजाओं के राजा हैं
और हमेशा हमारे जीवन के केंद्र में वास करते हैं (पद 24)।
अंत
के इन दिनों में, मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम ढोंग और नफ़रत के अंधेरे को दृढ़ता
से दूर करें, 1 यूहन्ना 1:9 में बताए गए कीमती लहू पर भरोसा करके अपने पापों को स्वीकार
करें, और अपने रोज़मर्रा के कामों में क्रूस के प्रेम को पूरी तरह से अपनाएँ। हम परमेश्वर
और मनुष्य दोनों के सामने बेदाग रहकर, महान और बिना किसी रुकावट वाले भाईचारे के प्रेम
का जीवन जी सकें—और प्रभु द्वारा तैयार की गई रहस्यमयी
और महिमामयी नई आज्ञा का पालन करने से मिलने वाली आशीषों का अपने रोज़मर्रा के जीवन
में भरपूर आनंद उठा सकें। मैं प्रभु के नाम में पूरी गंभीरता से यह प्रार्थना करता
हूँ।
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