思想父神赐予我们的伟大之爱。
[约翰一书 3:1–10]
“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女!我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们,是因未曾认识他。亲爱的弟兄啊,我们现在是神的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道,主若显现,我们必要像他,因为必得见他的真体。凡向他有这指望的,就洁净自己,像他洁净一样。凡犯罪的,就是违背律法;违背律法就是罪。你们知道主曾显现,是要除掉人的罪;在他并没有罪。凡住在他里面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾看见他,也未曾认识他。小子们哪,不要被人诱惑。行义的才是义人,正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。凡从神生的,就不犯罪,因神的道(原文作“种”)存在他心里;他也不能犯罪,因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女:凡不行义的,就不属神;不爱弟兄的,也是如此。”
在虚空的人生中,若要活出在神眼中真正有价值的生命,我们必须学会从主的慈爱中得着满足(诗篇
90:14)。神将永恒的渴望放在了人的心中(传道书 3:11)。因此,作为在基督里成为新造的人,唯有当我们用神那永恒的爱彼此相爱并以此生活时,我们才能真正体验到满足。为此,我们必须更深地领悟神对我们的爱。这种爱,正是神为我们舍弃祂的独生子耶稣、使其受死于十字架上所彰显的那种极致之爱(约翰福音 3:16;罗马书 5:6, 8, 10)。
我们可以从以下三个方面来默想这伟大之爱的奥秘——即神毫不吝惜地舍弃了祂的独生子:
(1) 神的爱是临到“无力自救者”的爱(罗马书 5:6)。
神的爱在从亘古所定的既定时刻,显现在历史的舞台上。圣经中“到了时候”(第6节)这一表述,意味着耶稣基督是在神所确定的精确时刻,为不敬虔的人而死。
(2) 神的爱是临到“罪人”的爱(罗马书 5:8)。
《约翰一书》4章9至10节见证了这种爱:“神差他独生子到世间来,使我们借着他得生,神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神,乃是神爱我们,差他的儿子为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。”
(3) 神的爱是临到“仇敌”的爱(罗马书
5:10)。
当我们尚且无力自救时(第6节)——也就是当我们仍是罪人时(第8节)——我们与神处于敌对的关系之中(第10节)。然而,借着在十字架上的死,耶稣基督最终使我们与神和好了。当我们更深地领悟并理解神这伟大的爱时,便不禁全心全意地高唱《神的爱》(第304首)这首赞美诗:“神的爱何等伟大,笔墨言语难尽述;高过星宿之极处,深达阴间之幽谷;世人因罪陷忧愁,神赐爱子来救赎;迷途浪子蒙和好,罪孽尽得神宽恕。(副歌)哦,神的爱,何等纯洁!何等浩大且坚强!永恒长存无止息——圣徒天使同颂扬。”反之,一旦我们开始怀疑神对我们的这份爱,它便成了所有属灵问题的根源(玛拉基书 1:2)。若内心未曾亲身经历神那完美的爱——即通过耶稣基督在十字架上的赎罪祭所彰显的爱——人便极易动摇,并沦为世俗各种诱惑与虚空的俘虏。
在今天的经文《约翰一书》3章1节中,圣经宣告道:“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女!我们也真是祂的儿女!世人所以不认识我们,是因未曾认识祂。”(NIV译本)“试想父神赐给我们的爱是何等伟大。借着这伟大的爱,我们成了神的儿女。然而,世人不认我们,因为他们不认识父。”(当代韩语译本)我们也当深思父神向你我所彰显之爱的浩大。在持守并默想这句经文时,我不由得想起了《创世记》中约瑟的故事;早些时候,在一次清晨祷告会上,这个故事曾深深触动了我的心。约瑟年仅十七岁时,因遭兄长嫉恨而险些丧命,随后被卖到法老护卫长波提乏家中为奴(《创世记》37章、39章)。然而,在历经苦难的磨砺后,他到了三十岁,因着为法老解梦而晋升至最高职位——埃及宰相(创世记 41章)。每当我回想这种地位上的戏剧性转变——看到一个曾在异国他乡沦为奴隶的年轻希伯来人,竟摇身一变成为帝国的宰相——心中总会充满惊叹与敬畏。
在沉思这种地位的巨大转变时,我不禁强烈地想起《罗马书》第5章中的三节经文,这些经文曾被一位资深牧师着重强调过:“因我们还软弱的时候,基督就按所定的日期为不虔诚的人死”(罗马书
5:6)。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了”(第8节)。“因为我们作仇敌的时候,且借着神儿子的死得与神和好;既已和好,就更要因他的生得救了”(第10节)。逐一默想这些经文,我意识到,我们因信耶稣基督而获得的地位转变,远比约瑟所经历的转变更为伟大、更为荣耀。我们不仅仅是卑微低下的奴隶,更是可怜、软弱且与神为敌的罪人。为了我们,耶稣基督流血舍命,使我们与神完全和好。因此,我们不再是神的仇敌,而已成为祂圣洁的儿女。当我们面对这一事实——即你我竟能不付任何代价,白白获得如此巨大的地位转变——我们不禁要赞叹神向我们所施恩典与慈爱的浩大与震撼,并献上满溢的感恩。
在今天的经文——《约翰一书》3章1节的前半部分中,使徒约翰恳切地劝勉信函的受众:“你们看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女;我们也真是祂的儿女……”(NKJV)。“思想一下,父神赐给我们的爱是何等伟大。借着那伟大的爱,我们成了神的儿女……”(当代韩语译本)。约翰劝勉犹太基督徒要深思父神所彰显的浩大之爱,并宣告正是因着这伟大的爱,我们才得以成为神的儿女。这话的含义显而易见:我们成为神儿女这一基本事实,正是父神倾注于我们的爱那无限伟大的最有力明证。约翰强调,我们——即耶稣基督的信徒——必须充分领悟,能享有被称为“神儿女”这一殊荣是何等巨大的恩典。因此,在下一节经文(第2节)的前半部分,他重申了这一令人感奋的真理:“亲爱的,如今我们是神的儿女……”(NKJV译本)。“亲爱的朋友们,我们现在是神的儿女……”(当代韩语译本)。
那么,你我究竟是如何成为神儿女的呢?我们——这曾经与神为敌、本为可怒之子的人——又是如何得以享有被收纳为祂圣洁儿女之尊荣的呢?若要清晰地追溯这一奇妙奥秘的神学脉络,我们必须查考圣经所启示的恩典蓝图,即“救恩的次序”(*Ordo Salutis*)。这一术语指的是这样一个过程:借着圣灵的工作,在基督里成就的客观救恩之工,得以在主观上实现并应用到罪人的内心与生命之中。根据圣经,这一恩典之旅通常被划分为九个阶段:(1)呼召,(2)重生(再次出生),(3)归正(悔改),(4)信心,(5)称义(被宣告为义),(6)收纳(被接纳为儿女),(7)成圣,(8)圣徒的坚忍,以及(9)得荣耀。这其中的第六个阶段便是“收纳”——即宣告你我已成为神合法儿女的伟大宣告。《罗马书》8章15节为此作了见证:“你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:‘阿爸,父!’”(NKJV译本)。 “你们所领受的不是使人再次陷入恐惧的奴仆之灵,而是使你们成为神儿女的圣灵。因此,借着圣灵,我们称神为‘我的父’。”
若从反面来看,便能显明你我在信靠耶稣基督之前那悲惨的境况。我们曾是因恐惧而战兢的人,被一种令人心生惊骇的“奴仆的心”(或译:奴役之灵)所辖制。换言之,我们本质上是“罪的奴仆”,与圣洁毫无干系(罗马书 6:17, 20)。使徒约翰也在约翰福音 8:34 中宣告:所有犯罪的人都是罪的奴仆。我们既作罪的奴仆(罗马书
6:6),又顺从肢体中运作的“罪的私欲”,便只结出悲惨的果子,最终导致死亡(7:5)。那时,我们的属灵之父并非神,而是魔鬼。约翰福音
8:44 尖锐地揭示了我们过去那可耻的身份:“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理。他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。”简而言之,在借着神的恩典信靠耶稣之前,我们是可怒之子,活在魔鬼——即“说谎之人的父”——的权势之下,并随从他的私欲行事。又因“罪的工价乃是死”(罗马书 6:23),我们本是绝望的人,无法逃脱永远的沉沦与地狱的刑罚。
然而,你我——这些曾经处于那种境地的人——如今已瞬间进入了享受永恒生命的生活。使徒约翰在约翰一书 2:17 中宣告了一个伟大的盼望:“这世界和其上的私欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存。”我们这些曾经作罪的奴仆、注定要遭受永死的人,究竟是如何得着这永生的呢?约翰福音
3:16 给出了唯一的答案:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”我们虽生为魔鬼的儿女并面临死亡,却能获得永生与身份的转变,其奥秘全在于我们对耶稣基督的信心——祂是神的独生子,神因深爱世人而将祂赐给了我们。使徒约翰在《约翰福音》1章12节中,概括了赋予那些拥有此信心之人的荣耀天国特权:“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。”
在《约翰一书》2章29节——这一我们已曾深思过的经文中——使徒约翰确证了这关于“儿女身份”的奥秘:“你们若知道他是公义的,就知道凡行公义之人都是他所生的。”“凡行公义之人都是他所生的”这句话,完美地阐明了那些因信耶稣基督而重生之信徒的身份。正如神本质上是公义的,那些重生的人也已成为“公义之人”——因信耶稣的死与复活而一次性地被称为义(《罗马书》4:25)。因此,既已获得这公义的身份,我们就必须在内住圣灵的引导下,过一种持续行公义的生活。具体而言,这意味着要像“那义者耶稣基督”(《约翰一书》2:1)那样行事为人(《约翰一书》2:6)。换言之,我们必须甘心顺服主所赐的爱之诫命(第7–11节)。总而言之,《约翰一书》2章29节所宣告的“行公义之人”,就是那些住在主耶稣基督里、并遵照主的诫命热切爱弟兄的人。这种顺服的生活——即爱邻舍——正是圣经中所说的行公义。诚然,那些以这种方式行公义生活的人,正是“从他而生”的人——即那位公义之神的真正儿女。正因如此,使徒约翰极力劝勉我们要每日深思父神所赐予我们的无限大爱,单单思想那奇妙的事实:我们已成为了“神的儿女”(3:1)。
(第一节) 神的爱远超言语笔墨所能形容;它超越最高的星辰,临及最低微的大地。为了拯救被罪玷污的灵魂,祂差遣爱子作赎罪祭,并赐予我们赦免。
(第二节) 当患难过去、世俗荣耀消逝,当那些不信主的人在痛苦中哀号时,祂却将浩大的爱倾注给信靠祂的圣徒,赦免我们的罪——我们怎能忘记这般恩典?
(第三节) 若以苍穹为纸,以海洋为墨,也无法记述神那无限的爱。谁能完全写尽神伟大的爱?即便堆积如天高,也无法将其容纳。
<副歌> 神伟大的爱无法衡量;这爱永不改变——哦,圣徒们,让我们歌颂赞美祂。
(新版赞美诗第304首,《神的爱》)
既然我们因祂所赐的浩大之爱而成为了“神的儿女”,我们应当如何生活呢?正如我们此前默想《约翰一书》2章27至28节时所思考的,既然我们已获得了神儿女这一荣耀的身份,又该如何在“基督里”活出真实的人生?聚焦于今天的经文——《约翰一书》3章1至10节——我想分享五个方面的信心生活与属灵功课,这也是我们在主里蒙召去践行的。
首先,作为神的儿女,我们必须谨记:世人不认识我们,仅仅是因为他们不认识父神。请看今天的经文,《约翰一书》3章1节:“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女;我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们,是因未曾认识祂。” “请看父神赐给我们何等大的爱!借着这伟大的爱,我们成了神的儿女。然而,世人不认识我们,是因为他们不认识父”(《当代韩语译本》)。世上那些不信耶稣的人并不认识我们。他们无法理解我们作为“神的儿女”这一奥秘真理(第1-2节)。当我们因“领受了儿子的名分”而呼喊“阿爸!父啊!”时,那种属灵的情感共鸣,他们既无法体会也无法领悟(罗马书8:15)。原因何在?正如《约翰一书》3章1节后半部分所言,这是因为他们“不认识父”。从某种意义上说,这完全是顺理成章的结果。既然世人不信耶稣——神的儿子——因而对父神没有属灵的认识,他们又怎能认出你我作为神儿女的身份呢?
事实上,早在使徒约翰写这封信的公元一世纪,那些虚谎的敌基督者就已四处出现,迷惑圣徒。他们不仅断然否认父神和子耶稣(《约翰一书》2:22),还否认耶稣基督是神的儿子(第23节),并否认祂是带着肉身来到这世上的(《约翰二书》1:7)。那么,这样一个不信的世界——一个否认父神及其子耶稣、并大声宣称不认识祂们的世界——又怎能完全理解我们这些因信耶稣而成为神儿女的人呢?因此,即使世人不承认我们或误解我们,我们也无需动摇或感到奇怪;因为世人的排斥,恰恰是我们属于神的最有力证明。
《哥林多前书》2章14节清楚地阐明了这一属灵奥秘:“属血气的人不领受神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透”(NIV)。使徒保罗在致哥林多信徒的信中,将“属血气的人”(即未得重生的自然人)与“属灵的人”作了鲜明的对比(林前 2:14–15)。“属灵的人”因有圣灵内住,并领受了神所赐的智慧,故能认出“荣耀的主”(7–8节)。相比之下,“属血气的人”只追随世俗的智慧,对神那深奥的智慧一无所知;正因如此,他们犯下了将荣耀的主钉在十字架上的悲剧(6、8节)。尽管人的心思与智慧根本无法构想出荣耀的主,但神唯独借着圣灵将这奥秘向我们显明了(9–10节)。保罗进而宣告说:“我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事”(12节)。
今天,请将这一属灵原则应用到你的生活中。你我既信耶稣基督为救主,所领受的便不是世俗的灵,而是从神而来的圣灵。因此,我们能够清楚明白并享受神所恩赐的儿女名分及属灵福分。相比之下,世上那些不信耶稣的人,因从未领受从神而来的圣灵,便始终受制于世俗的灵。他们自然无法领会神出于恩典所赐予的礼物。对于未曾重生的不信者而言,属灵的事物显得既愚拙又荒谬。他们之所以既不能认识真理,也无法接受真理,是因为缺乏洞察属灵之事的属灵眼光(第14节)。归根结底,缺乏属灵洞察力的不信世界,永远无法认识永恒的父神(约翰一书 3:1)。正因为不认识父神,他们也就无法认出我们这些因神永恒的爱而成为神儿女之人的身份。
正如希伯来书11章所记载的信心伟人,我们也必须通过生活见证:这个世界并非我们永恒的安息之所。希伯来书11章13节作了这样的见证:“这些人至死仍坚信神的应许。他们虽未亲眼得见应许的实现,却从远处望见并欢然迎接;他们承认自己在世上不过是客旅和寄居的。”(NLT译本)“这些人都是凭信心生活并离世的。他们未曾领受所应许之物,却从远处瞻望并为此欢喜;他们承认自己不过是世上的寄居者,在此作短暂的停留。”(当代韩语译本)按定义,“外国人”是指持有他国国籍的人。换言之,我们不属于这个地球;我们是神国度里永恒的公民。使徒保罗在腓立比书3章20节清楚宣告了我们的真正归属:“但我们的公民身份是在天上。”我们在世生活时,切不可忘记自己是寄居者。所谓寄居者,是指离开家乡或常住地,在别处作暂时停留的人。我们并非在此长久定居的居民,而是“寻求家乡”的人——是奔向永恒家园的旅人(希伯来书
11:14)。正如历代信心伟人一样,我们所寻求的家乡并不属于这个世界(第14节)。圣经见证说,我们“羡慕一个更美的家乡,就是在天上的”(第16节)。我们是神国度的子民,心中怀揣着这一身份;我们也是属灵的朝圣者,正向着神亲自预备的那座永恒的“天城”迈进(第10节)。世人或许不认识或不接纳我们,因为我们是拥有不同国籍的异乡人——仅仅是过客。因此,我们必须满怀信心地走这条朝圣之路,活出天国子民的真实样式。
(第一节)我日日向着高处奋力前行;全心全意,每日祈祷。
(第四节)我在这崎岖陡峭的路上奋力前行;再次祈祷——主啊,引领我前行。
<副歌> 主啊,保守我的心,让我安居于此;那是一个光与爱永远充盈的地方。[新圣诗第491首,《向着高处奋力前行》]
其次,作为神的儿女,当耶稣将来再临时,我们将被改变,拥有祂的样式,并得见祂真实的模样。
尽管我们已获得了神儿女这一荣耀的身份,但这并非终点;我们怀抱着一个尚未完全实现的未来盼望。今天的经文——《约翰一书》3章2节——说道:“亲爱的弟兄啊,我们现在是神的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道,主若显现,我们必要像祂,因为必得见祂的真体”(NKJV)。“亲爱的朋友们,我们现在是神的儿女。我们还不知道将来会变成什么样,但当耶稣显现时,我们将变得像祂一样,并得见祂真实的模样”(当代韩语译本)。基督徒终极的盼望,就是耶稣基督的再来。对于那些珍视这一盼望的人来说,真正的忍耐体现在一种生活中:这种生活不断为耶稣的再来祷告、满怀期盼并静心守候。你是否真正拥有这种神圣的期盼?
那些等候耶稣第二次降临的圣徒,在面对亲人离世时,不会像那些没有盼望的不信者那样陷入绝望的哀伤。正如《帖撒罗尼迦前书》4章13至14节所述,这是因为我们坚信耶稣已经死而复活。此外,我们相信当神让耶稣再来时,祂会把那些在耶稣里安睡(去世)的人一同带回来;因此,即使面对死亡,我们依然看见了复活的盼望。所以,那些期盼并预备迎接主再来的神的儿女深知,今世的生活并非一切。正因为我们向往那荣耀的日子,我们才能在当下的生活中做到“在指望中要喜乐,在患难中要忍耐,祷告要恒切”(《罗马书》12章12节)。那一天,我们将被改变成主的形象并与祂面对面相见,这正是我们安慰与得胜的源泉。
每当我们想到早期教会及其对耶稣第二次降临的期盼时,脑海中浮现的第一个群体便是帖撒罗尼迦教会。他们是一个伟大的“盼望群体”,即便身处剧烈的逼迫与患难之中,依然坚定不移地等候主的再来。《帖撒罗尼迦前书》1章9至10节见证了他们充满活力的信心:“因为他们自己传讲关于我们的事,说我们是怎样在你们中间受到接待的,以及你们如何离弃偶像归向神,去服事那又真又活的神,并等候祂的儿子从天降临——就是神叫祂从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”在通过使徒保罗听闻福音之前,帖撒罗尼迦的信徒曾是敬拜偶像的外邦人。那时,他们沉溺于黑暗的宗教生活中,充斥着与偶像崇拜相关的淫乱行为和放荡的酒宴。然而,当基督的福音传到他们那里时,发生了惊人的转变。他们彻底弃绝了偶像,归向了神。结果,他们完全蜕变为圣洁的敬拜者,单单敬畏那又真又活的神,并顺服祂的话语。他们的信仰并未止步于离弃偶像的归信,而是进深为一种热切盼望耶稣从天降临的指望(第10节)。尽管身处重重患难之中,帖撒罗尼迦教会的信徒仍怀着圣灵所赐的喜乐领受了真道。因此,他们效法传道者,进而成为效法主的人(第6节)。使他们能够战胜一切艰难困苦并成长得像主那样的动力,唯有一源:神的话语。正因为他们将神的话语牢牢持守并铭刻于心——在极大的苦难中仍因圣灵而喜乐——他们最终得以成为主降临的圣洁见证人。我们若珍视《约翰一书》中所启示的、那关于我们要被改变成主形象的盼望,也当像他们一样,借着神的话语过效法主的生活。
亲爱的弟兄姊妹,当我们身处剧烈的苦难与痛楚之中时,圣灵奇妙的作为便显得格外璀璨。在试炼中,圣灵在我们里面激发出对神话语更深的渴慕,并引导我们谦卑地将话语领受在心里。此外,祂还赐下属灵的力量,使我们能完全顺服神所显明的旨意。借着这一过程,圣灵在苦难的熔炉中,利用神的话语陶造我们,使我们成圣,并最终将我们塑造得像主一样。使徒保罗在《罗马书》8章29节宣告道:“因为神预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样。”《现代韩语圣经》(Hyundai-in-ui Seong-gyeong)对此有清晰的译法:“神预先定下祂所预知的人,使他们能像祂儿子的形象。”在这段经文中,有三个关键术语值得我们关注:“预知”、“预定”以及“效法祂儿子的形象”。神这三个主权性的作为之所以在《罗马书》8章29节被并列提及,其中蕴含着深刻的属灵意义。当我们结合上下文——特别是第28节以及更早的第18节——来默想这一经文时,其中的奥秘便显明出来。神赐下这些话语,是为了让我们确信:“我们现今的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了”(第18节)。此外,祂的心意是要我们明白,即便身处痛苦之中,“万事都互相效力,叫爱神的人得益处”(第28节)这一应许,其终极目标乃是让我们效法主的形象(第29节)。那么,关于我们的救恩,神这三大作为究竟有着怎样的特殊意义呢?借着这段经文,我愿循序渐进地追溯这一连串深厚的恩典。
(1) 正如约翰·斯托特(John Stott)和约翰·默里(John Murray)对“预知”一词所作的深刻见解,圣经中“知道”(或“认识”)一词的用法与“爱”几乎完全相同。换言之,神所预知的人,正是祂从亘古以来就已爱着的人。
神的这一首要作为表明,是祂亲自拣选并爱了祂的子民。因此,对于那些按神旨意被呼召的人来说,万事必然互相效力,叫他们得益处(罗马书 8:28)。
(2) “预定”指的是神的预先安排或“预先指定”。
神的这一第二重作为意味着,祂已预先决定并命定了我们永恒的命运。而这一由祂决定并命定的终极命运,正是“效法耶稣基督的形象”。换言之,我们生命中发生的一切之所以能互相效力带来益处,是因为整个过程正积极地塑造我们,使我们像基督那样达到完全成熟的地步。我们正是为了这一神圣目的而被拣选和被爱的,也是为了这一目标而被预定的。
(3) “效法祂儿子的形象”是神上述两项作为——即“预知”(预先的爱)与“预定”(预先的指定)——所指向的终极目标。
神预先爱我们、拣选我们,并神圣地命定我们命运的唯一目的,就是要最终使我们完全彰显耶稣基督那荣耀的形象。在今天的经文(约翰一书
3:2)中,使徒约翰再次宣告了圣徒的未来:“亲爱的弟兄啊,我们现在是神的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道,主若显现,我们必要像祂,因为必得见祂的真体”(NKJV)。“亲爱的朋友们,我们现在是神的儿女。我们还不知道将来会变成什么样,但当耶稣显现时,我们也必像祂,并看见祂的真体”(当代韩语译本)。在第1节和第2节中,使徒约翰两次确认了我们因着父神所赐的宏大之爱而已然拥有的荣耀身份——即“神的儿女”。随后,他立即将目光投向未来,阐明了我们关于主所当珍视的终极“盼望”(第3节)。这一盼望的核心在于一个应许:当耶稣将来再次显现时,我们将完全彰显主的形象,并面对面地看见祂真实的模样(第2节)。
此处有一个值得深思的有趣之处。此前,在《约翰一书》2章28节中,约翰谈到了在主里生活的结局:“……好叫祂显现的时候,我们可以坦然无惧,当祂来临时不至于在祂面前蒙羞”(NKJV)。“那时,当基督再次降临时,我们将能坦然无惧地迎见祂,而不必面对任何羞愧”(当代韩语译本)。使徒约翰在2章28节郑重宣告“主的降临”之后,又在3章2节再次强调“主的显现”,从而强化了这一主题,这绝非巧合。当我们把这两段经文结合起来默想时,便能发现使徒约翰在整卷《约翰一书》中向读者发出的神圣末世劝勉。它揭示了我们在世上生活的真正目的:顺服主的旨意,行公义,并持守彼此相爱的诫命。其目标在于,当主再来的荣耀之日,我们都能披戴祂完美的形象,获得属天的坦然无惧,并作为毫无羞愧的新妇站在祂面前。当主将来显现时,我们将面对面地看见祂那荣耀而真实的本体,彼此之间不再有任何遮蔽(第2节)。那关于主再来的、激动人心的盼望,正是我们今天必须行公义并竭力保守圣洁的属灵缘由。当我们深思这一宏伟应许时,《哥林多前书》13章12节的话语在心中强烈回荡:“我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清,到那时就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。”亲爱的弟兄姊妹,当主重返这世间的那一日,随着末次号筒的吹响,我们将转眼之间发生改变(《哥林多前书》15:51),从而完全披戴耶稣基督那荣耀的形象(《约翰一书》3:2)。在永恒不变的真理国度里,我们将得见主那光辉灿烂的真容——不再是镜中模糊的倒影,而是清晰地面对面相见(《约翰一书》3:2;《哥林多前书》13:12)。
我们这些曾经满身罪污的罪人,之所以能对主怀抱如此宏大的盼望(《约翰一书》3:3),全因神的恩典以及父神向我们倾注的无限大爱(《约翰一书》3:1)。因此,我们必须为那站在主面前的荣耀日子祷告、期盼并静心等候。此外,在我们当下的生活中,最热切的愿望与唯一的祷告祈求,应当就是“变得像耶稣”。第452首赞美诗《我一切的愿望与祈求》完美地表达了这一发自内心的告白,并在我们灵魂深处引起强烈共鸣:“我一切的愿望与祈求,就是变得像耶稣;/ 为要得着祂的形象,我愿舍弃世间一切财宝。(副歌)我渴望变得像耶稣,那位救赎我的主;/ 求祢此刻进入我心,用祢的形象将我印证。”
顺带问一句,这些日子里,你有好好洗手吗?我们为什么要彻底洗手呢?原因何在?我偶然读到一篇网络文章,介绍了一项由澳大利亚新南威尔士大学研究人员针对医学生进行的小型趣味实验。结果显示,学生们平均每小时会触摸面部二十三次。值得注意的是,其中44%的动作涉及直接接触黏膜部位——例如嘴、鼻子和眼睛。这种行为具有风险,因为口鼻是各种细菌和病毒入侵人体的首要通道。尽管完全避免触摸面部是理想之举,但鉴于我们往往会在无意识中做出这些动作,正确洗手对于维护健康便显得至关重要。据哈佛医学院出版的《哈佛健康通讯》(Harvard
Health Letter)指出,彻底洗手——即在流动水下使用肥皂,仔细清洁每一个角落,时长相当于唱两遍“祝你生日快乐”歌——能去除90%的细菌。上周,我在教会的厨房和洗手间张贴了由我妻子精心制作的图示,展示了正确的洗手方法;我自己也在有意识地遵循这些步骤。我们洗手习惯中有一个独特的细节:在洗去病菌的同时,我们不唱通常的“祝你生日快乐”歌,而是唱赞美诗《耶稣爱我》(Jesus Loves Me)。
第三,作为因神的大爱而成为神儿女的人,我们必须洁净自己,正如耶稣是洁净的一样。
在今天的经文——《约翰一书》3章3节中,使徒约翰阐明了圣徒的本分:“凡向他有这指望的,就洁净自己,像他洁净一样”(NKJV)。“凡在基督里怀有这指望的人,都必须保持自身洁净,正如耶稣是洁净的一样”(韩语现代译本)。你知道银匠是如何去除银子里的渣滓的吗?(《箴言》25章4节)银子必须放入熔炉,经受高温烈火的炙烤,其中的杂质——即渣滓——才会开始分离。然而,那些长期附着在金属上的杂质,往往无法通过一次处理就轻易去除。若要获得毫无瑕疵的纯银,金属必须经历反复高温炙烤的冶炼过程。为了获得心仪的纯银,铁匠从不回避那伴随着酷热与挥汗如雨的艰辛劳作。
《箴言》17章3节将这一过程类比于我们的灵魂:“鼎为炼银,炉为炼金,惟有耶和华熬炼人心。”这节经文蕴含着深刻的属灵意义。正如铁匠反复将银子投入火中以求提纯,神有时也会引领我们经历“苦难的炉火”,以此炼净我们的心(《以赛亚书》48章10节)。祂允许我们通过试炼与苦难的熔炉,除去世俗罪恶的杂质以及那些如矿渣般紧附于身的顽固肉体私欲,从而使我们彻底摆脱这些束缚。
旧约人物约伯便是这种信心的典范。在苦难之中,他发出了《约伯记》23章10节那震撼人心的宣告:“然而他知道我所行的路;他试炼我之后,我必如精金。”那么,神为何要像除去银中杂质那样,引领我们经历苦难的炉火呢?答案就在《箴言》25章4节的后半部分:“……就必有器皿做银匠的成品。”神将我们投入苦难,最终使我们如精金般显现,其终极目的在于将我们塑造成为在主眼中极有价值的器皿。《提摩太后书》2章21节阐明了这一目的:“人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。”
神洁净我们,预备我们成为合乎主用的器皿,并最终将我们转化为蒙福的管道,供主实现祂最宝贵的旨意。主既愿使用我们成就崇高的目的,便不会任由我们仅仅停留在苦难的熔炉中;祂最终会用纯净的“神的话语”(箴言 30:5)将我们洗净。论及这道话语的纯净,诗篇
12:6 赞美道:“……精炼七次的银子,在泥炉中炼净。”正如我们在唱诗时彻底洗手以防范肉眼看不见的病毒,主也用神的话语——那绝对纯洁无瑕、不带丝毫杂质的话语——来洁净我们罪恶之心的每一个角落。我们必须将自己交托在那只圣洁的手中,让祂借着祂的话语来洗涤和洁净我们。
在今天的经文——《约翰一书》3章3节中,使徒约翰再次劝勉信徒应持守正确的生活态度:“凡向他有这指望的,就洁净自己,像他洁净一样”(NKJV)。“凡在基督里怀有这指望的人,都必须保持自己纯洁,就像耶稣纯洁一样”(当代韩语译本)。这些话语的真正含义是什么呢?我们既已领受了父神无限的爱并成为祂的儿女,当耶稣再来时,我们将被改变,拥有祂那完美的形象,并亲眼看见祂本来的样子(第2-3节)。这意味着,任何珍视这一荣耀指望的人,在世寄居期间都应当保持纯洁并陶冶生命,效法耶稣——那位他们终将相遇的新郎——的纯洁榜样。
那么,我们被呼召去效法的“耶稣的纯洁”究竟是指什么呢?我们在随后的经文——《约翰一书》3章4-5节——中找到了答案:“凡犯罪的,就是违背律法;违背律法就是罪。你们知道主曾显现,是要除掉人的罪;在他并没有罪。”这段经文一目了然地揭示了耶稣纯洁的本质。这本质体现在“在他并没有罪”(第5节)这一宣告之中——即耶稣基督那完美的无罪性。换言之,主那绝对的圣洁——毫无瑕疵或污点——以及祂完全脱离罪的状态,构成了使徒约翰所强调的“耶稣的洁净”(第3节)之精髓。那些盼望见主面的人,必须效法耶稣这种完美无瑕的品格,并保守自己免受世俗的玷污。
亲爱的弟兄姊妹,我们的救主耶稣基督身上没有丝毫的罪(约翰一书
3:5)。整本圣经都一致见证了这一伟大的真理。《希伯来书》4章15节宣告了关于我们主的这一事实:“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”此外,《彼得前书》2章22节也颂扬了主那完美无瑕的品格:“他没有犯罪,口里也没有诡诈”(《修订版新韩语译本》);“基督没有犯罪,口里也没有诡诈”(《现代韩语译本》)。使徒保罗在《哥林多后书》5章21节中,也极其清晰地阐明了这位无罪之主所成就的救赎奥秘及其中的对比:“神使那无罪的替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义”(《修订版新韩语译本》);“神将我们的罪归在基督——那无罪者——身上,好叫我们在基督里被神算为义”(《现代韩语译本》)。因此,耶稣是那位不知罪、未犯罪,且本质上毫无罪恶的圣者。当这位完美纯洁的主在荣耀中再次显现时,我们终将改变,变得像祂一样,并完全得见祂荣耀的真体(约翰一书
3:2)。这正是圣经所言“凡向他有这指望的,就洁净自己,像他洁净一样”(第3节)的原因所在。作为预备迎见那位无罪新郎的新妇,我们应当在日常生活中远离罪恶,保持自身纯洁,效法主那完美无瑕的品格。使徒约翰在《约翰一书》3章3节中的话语,向我们揭示了三个深刻的属灵奥秘,涵盖了我们救恩的过去、现在与未来。(1)这段经文体现了我们在耶稣再来时将要实现的“未来盼望”。
当末后的号角吹响时,我们将在转眼之间发生改变(哥林多前书 15:51)。主将改变我们卑贱的身体,使其变得像祂那荣耀的身体一样(腓立比书
3:21)。那荣耀的身体是完美无瑕的——正如耶稣一样,既不能犯罪,也不知罪为何物。这就是我们关于主所持有的终极末世盼望。(2)这段经文确证了信徒借着十字架的救赎之工所领受的“过去的恩典”。
作为相信耶稣基督之死与复活的人,我们已借着洗礼与祂同埋葬,并与祂的死联合(罗马书
6:4)。正如《现代韩语圣经》(*Hyundai-inui Seonggyeong*)所言,我们是“已经向罪死的人”(第2节)。更具体地说,由于我们的“旧人”已与耶稣同钉十字架,我们的“罪身”已死,从而确保我们不再作罪的奴仆(第6节)。使徒保罗在罗马书 6章7节阐明了这一得释放的宣告:“因为已死的人是脱离了罪。”(3)这段经文针对我们的“现今生活”提出了一个严肃的问题——这生活处于“已然”实现的过去恩典与“未然”实现的未来盼望之间。
尽管我们已向罪死,但在耶稣再来并将我们变为荣耀、无罪之人的这段时间里,我们该如何在世上生活呢?用保罗神学的核心术语来说,问题在于:神的子民在经历“教会时代”——即介于“已然”与“未然”之间的时期——时,应当如何行事为人?
当今许多基督徒误解了这个问题。他们将因信耶稣而“已然”得救这一事实,视为违背神话语的借口。他们陷入了一种扭曲的信仰:非但不惧怕罪,反而胆大妄为地犯罪。然而,腓立比书
2章12节发出了警示:“这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的,不但我在你们那里的时候是这样,现今我不在你们那里,更是顺服的,就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫。”这里所说的“作成你们得救的工夫”,绝非指靠人的善行或功德来赚取救恩(以弗所书 2:8–9)。
圣经中所描述的救恩具有涵盖过去、现在与未来的多重维度。
过去的救恩(称义):藉着神的恩典,当我们信靠耶稣基督的那一刻,我们就已经得着了救恩(约翰一书
5:12–13)。
未来的救恩(得荣耀):在耶稣第二次降临之日,我们将经历救恩荣耀的成全(罗马书 10:9)。
现在的救恩(成圣):这就是在过去与未来之间生活的过程中,那关于“作成得救工夫”的每日命令(腓立比书 2:12)。
在当下“作成得救的工夫”,意味着在世上活出一种与已领受的永生相称的生活。这是一种劝勉,呼召我们活出一种与世俗分别的生活——一种配得上天国子民身份的生活。这种与天国子民身份相称的生活,其精髓就在于顺服那“爱神与爱邻舍”的双重诫命——即神国的核心律法(马太福音
22:37–39)。
奇妙的是,我们不必单靠自己的力量来达成这种神圣的顺服。正如腓立比书
2章13节所言,是神亲自在我们里面动工。神将行善的神圣愿望注入信徒心中,同时也赐下将此愿望付诸实践的力量与能力。内住于我们的圣灵,使我们能结出“爱”的果子——即圣灵所结的第一个果子(加拉太书 5:22–23),并引领我们热切地爱神,爱邻舍如同爱自己。这就是成圣的真正奥秘:活在“已然”与“未然”之间的张力中,同时保持自身的纯洁——就像每天洗手一样。
既然我们已经向罪死了——即与耶稣一同埋葬在十字架上(罗马书
6:4–5)——那么,在耶稣再来、使我们瞬间变为荣耀且无罪之躯(哥林多前书 15:51;腓立比书 3:21;约翰一书
3:2)的那日之前,我们在世上应当如何具体地生活呢?我们曾深思过的约翰一书 2:29 提供了一个清晰的指引:“你们若知道他是公义的,就知道凡行公义之人都是从他生的”(NKJV)。“你们若知道神是公义的,就不要忘记,那些行公义生活的人都是祂的儿女”(当代韩语译本)。“凡行公义之人都是从他生的”这一宣告,揭示了那些因信耶稣基督而重生之信徒的荣耀身份。正如神是公义的,我们也已成为“公义的人”——因信耶稣的死与复活而被称为义(罗马书
4:25)。因此,义人应当在生活的方方面面行公义,顺从内住圣灵的引导。这就是信徒在主里生活的真正含义。
那么,对于生活在教会时代的我们来说,“行义”在实践层面上意味着什么呢?正如马太福音
6:33 所言,我们必须首先寻求神的国和祂的义。我们必须寻求耶稣——即神国度里那位公义的君王——并活出与“那义者耶稣基督”(约翰一书 2:1)的行事为人相称的生活(第
6 节)。效法主的行事为人,意味着完全顺服祂赐予我们的神圣诫命(第 7–11 节)。在马太福音 22:37–40 中,耶稣清楚地教导了我们要终身遵守的关于爱的双重诫命:“耶稣对他说:‘你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。’这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”当我们透过《约翰一书》的视角来看这两条伟大的诫命时,信徒应当实践的“义”的本质就变得更加清晰了。
(1) 行义意味着尽心、尽性、尽意爱主神。
从《约翰一书》的角度来解读,这意味着要顺服《约翰一书》2:15–17 中的教导去生活。换言之,这意味着不爱“世界和世界上的事”——具体而言,就是不爱“肉体的情欲、眼目的情欲,并今生的骄傲”。这个世界及其欲望终将消逝。因此,像耶稣那样洁净自己,就是一种神圣的决心:勇敢地拒绝世俗短暂的欲望,并唯独遵行神永恒的旨意而生活。(2) 行义就是爱人如己。
透过《约翰一书》的视角来看,这条诫命要求我们过一种完全顺服《约翰一书》2:3–11
中教导的生活。约翰的信息十分明确:作为认识主的人,我们必须热切地爱弟兄,而不可恨恶他们。在那些遵行耶稣的命令并爱弟兄姊妹的人心中,“神的爱……得以完全”(《约翰一书》2:5)。由于这样的人已走出黑暗,活在主灿烂的光明之中,因此无论在内心还是生活中,都不存在会使良心受挫或导致跌倒的障碍(第10节)。当信徒在“已然”与“未然”之间的张力中生活并顺从圣灵而行时,这便是应当结出的公义果子。
然而,我们的现实光景又是如何呢?尽管我们里面有圣灵的教导与引导(第11节),但由于我们并非时刻被圣灵充满,往往未能爱邻舍——即我们的弟兄——反而犯下了恨恶他们的罪。每当此时,我们必须毫不迟疑地向神如实认罪。请思想《约翰一书》1:9中那伟大的应许,它确立了蒙赦免的保证:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”我们必须凭信心坚守福音真理:那公义的耶稣基督(2:1)——我们在父神面前的中保——已成为我们罪的挽回祭;我们也必须来到认罪的面前(2:2;1:9)。此处“挽回祭”一词含有“满足”之意,象征着神公义要求的完全实现。换言之,耶稣在十字架上成为那一次献上、永远有效的祭物——即逾越节的羔羊——从而完美地满足了神圣洁且严厉的要求,即罪必须受到惩罚。
当我们倚靠这赎罪的恩典认罪时,信实公义的神便照祂的应许,赦免我们一切的罪,并洗净我们一切的不义。然而,在这恩典之地背后,潜伏着一个极其隐蔽且危险的属灵陷阱。尽管神已因我们认罪而涂抹了我们的过犯并洁净了我们(1:9),撒但却捏造出一种罪仍存留于我们里面的假象,并在审判者神面前控告我们。试想这样一个场景:我们站在神的法庭上,撒但充当控方,在圣洁公义的审判官——神面前控告我们是罪人。正如《启示录》12章10节所述,撒但是那昼夜不停地毁谤并控告我们的“控告者”。当我们在神的法庭上听到撒但那虚假的控告声时,绝不可让“我们已蒙赦免”的确据动摇。相反,我们必须凭信心仰望耶稣基督——我们在父神面前唯一的辩护者,也是被告那“完美的辩护律师”。我们还要在心中勇敢地宣告《约翰一书》1章9节的话语,这正是能使撒但的控告归于无效的终极辩护:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”
(第一节) 你是否已在宝血中洗净?在羔羊那能洁净灵魂的宝血中?
你是否完全信靠那能使污秽罪恶变得洁白的大能?
(第四节) 此刻就在主面前脱去那沾染罪恶的衣裳,
并借着那如涌泉般流淌的宝血,被洗得比雪更白。
<副歌>
你是否已在耶稣的宝血中洗净?
你心中的种种罪恶是否已被洗除干净?
(新赞美诗第259首,《你是否已在宝血中洗净?》)
第四,作为神的儿女,我们必须保持警惕,以免被人引入歧途。
使徒约翰以坚定而庄重的语气,告诫他的“孩子们”要保持属灵的警醒。请看今日经文的前半部分——《约翰一书》3章7节:“小子们哪,不要被人诱惑……”(修订版新韩语标准译本);“孩子们,不要让任何人欺骗你们……”(现代韩语译本)。遗憾的是,在当今教会的生态中,我们常常目睹“瞎子领瞎子”的悲剧景象(《马太福音》15章14节)。这是因为有些灵性瞎眼的领袖——他们抛弃了对神的真知识,忘记了神的话语和诫命(何西阿书
4:6)——却站在了讲坛之上。他们以极度武断且违背圣经的方式曲解、宣讲并教导经文。他们用谬误的教义给追随者洗脑,最终导致这些人盲目追随某个人而非真理,并将他们引向悬崖边缘。特别是在这末世,我们必须磨亮分辨的利刃,聆听圣灵的声音,以确保我们的灵魂不被虚假的教导所俘虏。
对于这些灵性瞎眼的向导以及那些盲目追随他们的人来说,现实处境极其危险。正如使徒保罗所指出的,尽管他们看似对神怀有热切的 zeal(热心),但这实际上是一种缺乏正确属灵知识的虚假热心(罗马书 10:2)。缺乏真知识的热心,往往因急躁而误入歧途(箴言 19:2)。最终,向导与追随者都将面临悲惨的结局:在误入歧途的过程中,他们犯下了不可挽回的得罪神的罪。他们违背神活泼的话语,选择了悖逆之路。更令人警醒的是,受违背圣经教导蒙蔽的他们,竟满怀激情地宣称自己正凭着盲目的信心与确信侍奉神——然而,他们侍奉的对象并非圣经所启示的那位真神。他们敬拜的是自己凭空想象出来的“非圣经之神”——这无异于犯下偶像崇拜的罪,而这正是神最憎恶的(以赛亚书
10:11)。这种偶像崇拜的核心,正是那严重的骄傲之罪。这种骄傲表现为一种膨胀的自我,狂妄地宣称“我是智者”(以赛亚书 9:13);这是一种窃取神荣耀的行为,声称“这伟大的事工乃是靠我自己的力量与智慧成就的”(以赛亚书 10:13)。尽管我们在主手中不过是微小、软弱的器皿,却胆敢自夸,甚至在祂面前也表现得仿佛自己是什么了不起的人物(赛 10:15)。
对于我们这些因属灵骄傲而自高自大的人,主借着《以赛亚书》发出了严厉而庄重的斥责:“斧岂可向用斧砍木的人自夸呢?锯岂可向用锯的人自大呢?好比杖挥舞那举杖的人,或棍举起那非木头的人”(赛 10:15)。作为主的器皿,当祂使用我们时,我们应当感恩;而当祂暂时将我们搁置一旁时,我们也当同样感恩,并承认祂的主权。然而,受不满与贪婪辖制的我们,却用虚伪的言辞,对教会和弟兄姊妹倾吐无尽的抱怨与指责。结果,神的烈怒转向了我们,公义的神终将举起惩罚的鞭子(赛
9:12, 17, 21; 10:4, 25)。神将在灵里激起我们的敌对者与仇敌,毫不留情地打击我们(赛 9:11)。正如经文所警告的,神会使用杖和棍击打我们,以此唤醒我们(赛 10:24)。然而,如果我们继续沉溺于属灵的麻木之中——既不肯归向那击打我们的神,也不寻求祂的面(9:13)——神终将一举剪除那些在灵里瞎眼、正带领群体走向毁灭的领袖(14,
16节)。这就是那个被谎言欺骗、被骄傲吞噬的群体所面临的可悲结局。
因此,我们必须保持敏锐的辨别力与警惕,防备那些披着羊皮、企图吞噬我们灵魂的欺骗性领袖(马可福音
13:5)。我们必须严加防范那些曲解圣经以谋私利,并公然宣扬违背圣经教导的“成功神学”及虚假福音的人。论及末世的征兆,主曾警告说:“将有许多假先知起来,迷惑许多人”(马太福音 24:11)。我们绝不可盲从他们那误导人的带领,以免一同坠入永恒毁灭的深渊,酿成悲剧。
圣经明确指出,迷惑人的和受迷惑的都必遭败亡(以赛亚书 9:16)。无论面临何种诱惑或压力,我们都不可偏离真理——即那通往生命的道路(雅各书 5:19)。我们必须铭记使徒保罗含泪对哥林多信徒所说的话:“我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”(哥林多后书 11:3)。为了确保我们的心不偏离对基督那纯一清洁的忠诚,哪怕只有一步之遥,我们也必须时刻对照神的话语这面镜子来省察自己。在这个充斥着谎言的世界里,唯有聆听那内住在我们里面的圣灵的声音,我们才能超越欺骗的波涛,在永恒的真理上站立得稳。在今天我们要研读的经文——《约翰一书》3章7节的前半部分——使徒约翰再次向他的“孩子们”发出警告:“小子们哪,不要被人诱惑……”(NKJV)。此前,他在《约翰一书》2章26节已发出过严厉警告,对收信人说:“我将这些话写给你们,是指着那些引诱你们的人说的。”那么,圣经所严厉警告的这些“诱惑者”究竟是谁呢?顺着约翰的论述思路,便能清楚看出他们的真实身份。首先,从本质上讲,他们就是“说谎话的”(约翰一书 2:22)。其次,他们是“敌基督者”,不仅断然否认耶稣是基督,还否认永恒的“父与子”(第22节)。
面对众多敌基督者动摇教会的现实,使徒约翰郑重宣告:“如今是末时了”(第18节)。此外,这些欺骗者是凶恶的“恶者”,一心想要使圣徒跌倒(第13–14节)。而在这些邪恶人物背后潜伏着的,是终极的属灵煽动者——“魔鬼”。《约翰一书》3章8节和10节揭示了这场属灵争战的本质:“犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为……从此就显明出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女:凡不行义的,就不属神;不爱弟兄的,也是如此。”在这段经文中,使徒约翰严正地将人类划分为两个阵营:“神的儿女”与“魔鬼的儿女”。在有力地劝勉神的儿女“不要被人诱惑”(第7节)之后,约翰随即直截了当地列出了那些属魔鬼之人的特征。魔鬼的儿女是那些持续犯罪的人;关键在于,他们是“不行义的人”。此外,在约翰整卷书信的语境中,“不行义”这一表述与“不爱弟兄”有着密不可分的联系——犹如印记一般紧密相连。换言之,受敌基督那欺骗之灵辖制的明证,不仅仅表现为道德上的瑕疵,更表现为一种导致人恨恶弟兄并破坏群体合一的“缺乏爱心”。
通过这些话语,我们必须清楚地洞察这种欺骗最终会将人引向何处。那些用各种谎言欺骗并搅扰圣徒的人,其终极目标是诱使我们犯下得罪神的致命之罪。而约翰所指出的那项决定性罪恶的本质,恰恰就是使我们恨恶弟兄,而不是去爱弟兄。因此,使徒约翰在《约翰一书》3章10节提到“不爱弟兄的人”之后,又在15节进一步揭示了这种罪的严重性,宣告“凡恨弟兄的,就是杀人的”。事实上,约翰在前一章(第2章)的9节和11节中,就已经针对“恨弟兄者”那种可悲的属灵光景发出了严厉的警告。要点很明确:恨弟兄的人仍陷在属灵的黑暗之中,在那种阴霾里漫无目的地游荡。正如《现代韩语圣经》(Hyundai-inui Seonggyeong)所描述的,他们陷入了一种属灵瞎眼的状态,即“黑暗蒙蔽了他们的眼睛,以至于他们甚至不知道自己正往哪里去”(2:11)。
然而,有些人一边活在恨弟兄的属灵黑暗中,一边却大胆地宣称:“我们与神有相交”或“我们与神有着深切的团契”。在《约翰一书》1章6节中,使徒约翰有力地揭穿了这些人的伪装。他们的行为不过是延续了那种充满罪恶的黑暗生活——这是一种既欺骗神又欺骗自己的弥天大谎。约翰对这种表里不一的生活方式提出了严厉的斥责:“如果我们声称与神有相交,却继续过着充满罪恶的黑暗生活,我们就是在撒谎,是不按真理行事的说谎者”(第6节,《现代韩语圣经》)。简而言之,这是一个严肃的警告:无论口头上如何宣称,那种受欺骗驱使、恨恶弟兄的生活,正是背离真理、身为假信徒的明证。亲爱的弟兄姊妹,我们绝不可成为背弃真理的说谎者。我们不可再陷于罪恶的阴影中,重蹈黑暗生活的覆辙。我们必须果断地摆脱那种虚伪的罪——即口头上夸耀与神有神圣的相交,而在日常生活中却无情地恨恶弟兄姊妹。当我们违背神的诫命、犯下恨弟兄的罪时,最高兴的莫过于魔鬼(3:8)。这样的生活并非住在主里的生活;这是一种可悲的行为,在言行上否认了基督(2:22)。这正是那些企图误导圣徒的“迷惑人者”的终极目标(26节)。他们希望我们仅仅口头上宣称信奉耶稣,却在生活中违背内住圣灵的教导(27节),并践踏那由主的宝血所确立的关于爱的伟大诫命。因此,我们必须时刻警惕撒但的企图,防备它寻找破口来迷惑我们的心思意念。
撒但不断利用诡计来败坏我们对基督的心志,并玷污我们纯洁的灵魂(林后
11:3)。如果欺骗的毒草在我们的心中扎根,我们就会在灵性上迷失,无法认清神所预备的生命之路(诗 95:10)。我们必须始终坚守神的话语,竭力胜过撒但的一切诡计(约一
2:14)。要在这场属灵争战中得胜,我们必须在对基督——那位太初就有的“生命之道”——的认识和个人经历上,日渐长进(1:1–2)。我们必须与那位即是永生的耶稣基督,保持深切且不间断的团契与联合(3节)。此外,我们必须活在主所照亮的光明之中,并与我们在主里相遇的弟兄姊妹分享真诚、充满爱心的团契生活(7节)。在内住圣灵的微妙引导下,我们要完全顺服主的诫命,爱人如己。我们如今的生活不应再像魔鬼的儿女,而应活出神宝贵儿女的样式(3:1–2)。这种圣洁顺服的行事为人,正是那些领受了父神所赐予的无限大爱之人,其生命最美好、最宝贵的见证。
第五,作为神的儿女,我们应当在世上过一种行公义的生活。
使徒约翰阐明了神圣洁儿女应当彰显的生命特征中最明显的凭据。请看今天经文中《约翰一书》3章7节的后半部分:“……行义的才是义人,正如主是义的一样”(NKJV)。“……行义的人就是义人,就像耶稣一样”(当代韩语译本)。既然因信耶稣而重生,我们就必须迈向行公义的生命,效法那本性公义的耶稣基督。这种活出公义的态度,与耶稣在福音书中教导的天国子民应有的优先次序完全一致。
主告诉我们不要为世上的生存与安逸而忧虑烦恼——不要问“吃什么?喝什么?穿什么?”(马太福音 6:31)。这类物质上的挂虑与执着,不过是那些不信的世界——即不认识神的人——所追求的事物(第32节)。我们在天上的慈爱父神早已知道我们需要这一切。因此,对于那些受世俗忧虑捆绑的我们,主郑重宣告了天国子民应有的属灵优先次序:“你们要先求神的国和祂的义,这些东西都要加给你们了”(第33节)。作为神的儿女,你我生命的优先次序是明确的:不应追求这世上必朽坏的食物,而应单单寻求神的国和祂的义。活在神国之君——耶稣基督——那完美的掌权之下,并像主那样在生活中行公义,这就是我们作为祂的儿女应当行走的荣耀之路。
亲爱的弟兄姊妹,主呼召我们去寻求的“神的国”究竟是什么呢?从根本上说,它指的是神的主权统治与治理。整本福音书都在见证关于神国的奥秘。请看《路加福音》11章20节:“我若靠着神的能力赶鬼,这就是神的国临到你们了”(NIV)。正如这节经文所示,当耶稣基督在约两千年前道成肉身来到世上,并借着神的大能驱逐黑暗权势时,神的国便已大有能力地临到了地上。换言之,神的国是一种已在我们属灵实况中开启的恩典——这种实况植根于过去。正因如此,耶稣在路加福音17章21节明确宣告:“……神的国就在你们心里。”
然而,圣经也谈到了神国未来的终极成全。路加福音10章9节和11节记载了这样的话语:“……神的国临近你们了”以及“……当知道神的国临近了”。此外,在最后的晚餐上,耶稣在路加福音22章18节预言了这荣耀的未来降临:“我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直等神的国来到。”因此,圣经以一种涵盖过去与未来的多维视角来阐述神的国。换言之,神的国已在信徒心中开启,但同时也处于一种张力之中,即尚未达到最终的圆满成全。这恰好与我们先前默想的“救恩的三重性”相吻合:当我们信耶稣的那一刻,我们便*已经*得救(过去时;约翰一书5:13);当主再来时,我们将经历身体的完全救赎(将来时;罗马书8:23);因此,在我们当下的生活中,我们必须战战兢兢地作成我们得救的工夫(现在时;腓立比书2:12)。同样地,神的国既已临到我们里面,同时也仍是一份有待完全实现的荣耀盼望。
那么,当我们行进在这“已然”与“未然”之间的广阔时空时,应当如何生活呢?我们必须谨守马太福音6章33节的教导,每天首先寻求神的国和祂的义。这意味着要过一种生活,欢然顺服主耶稣基督——即天国真正君王——那神圣的治理与掌权。这是一种圣洁成圣的生活:我们放下自己顽固的意志与自我,全然顺服主的话语,并依靠圣灵所赐的大能,而非凭藉自身的力量去生活。这就是天国子民的真实形象——作为“行义”的上帝儿女而生活。在今天的经文中——具体而言是《约翰一书》3章7节的后半部分——使徒约翰重申了信徒应有的生活方式:“……行义的人才是义人,正如主是义的一样”(NKJV)。“……行义的人就是义人,就像耶稣一样”(当代韩语译本)。约翰曾在《约翰一书》2章29节阐明了“行义者”的本质,如今在3章7节又强有力地重申了这一真理。这意味着,凡效法耶稣的公义而行义的人,便是真正蒙上帝称义的属神之人。那么,在日常生活中,“行义”具体意味着什么呢?这意味着要完全效法“公义的耶稣基督”的行事为人(《约翰一书》2:6),并过一种全然顺服主所留下的神圣诫命的生活(7–11节)。换言之,这意味着要活出耶稣所教导的那两大诫命:尽心、尽性、尽意爱主我们的上帝,以及爱人如己(《马太福音》22:37–40)。
在《约翰一书》的宏观框架下,我们已经深入默想了这爱之双重诫命应如何结出果实的两个方面:
(1) 行义意味着弃绝世上短暂的私欲,遵行上帝的旨意。
这意味着生活时不追求这转瞬即逝的世界——即肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲——而是遵行上帝永恒的旨意(《约翰一书》2:15–17)。这是因为,正如使徒保罗所言:“神的旨意就是要你们成为圣洁”(帖撒罗尼迦前书 4:3)。(2)
行义意味着热切地爱弟兄,而不去恨他们。
当我们遵行主的命令,真诚地爱弟兄姊妹时,神的爱便在我们里面得以完全(约翰一书
2:5)。于是,我们便在生活中确信自己确实住在祂里面。反之,那些不实行这种神圣公义的人——即恨恶眼前的弟兄而非爱他的人——无论口头上如何宣称,都不是“神的儿女”(3:10,《当代韩语译本》)。这就是那些背离了真理与爱之光的人的结局。
亲爱的弟兄姊妹,因着父神厚赐给我们的无限大爱,我们已从可怜的罪人转变为“神宝贵的儿女”(约翰一书 3:1)。既已领受了作神儿女的荣耀特权,我们如今就必须以耶稣基督——那位公义的神之子——为生活的榜样。我们要效法祂顺服的脚踪,像耶稣基督那样在世上忠实地生活(2:1, 6)。
我们的救主耶稣完全顺服了父神的主权旨意。祂代替我们担当了卑劣的罪孽,顺服至死,在十字架上倾流了祂的水与血。主默默走上这条充满苦难与死亡的道路,原因只有一个:祂至高无上地爱父神——尽心、尽性、尽意——同时也爱像你我这样有缺陷的人,甚至胜过爱自己的生命。就这样,耶稣亲自在十字架上完美地成全了“爱的双重诫命”——爱神与爱邻舍。祂是在亲自树立了这一榜样之后,才将这神圣的爱之双重诫命托付给我们的。
因此,让我们如今喜乐地遵行这条由主亲自用宝血铭刻的“双重诫命”——这并非靠我们自己的力量或意志,而是靠那住在我们里面的圣灵的大能。我恳切地奉主的名祈祷,愿我们都能过上蒙福的生活:这种生活拒绝世俗短暂的欲望,持守圣洁;并借着热切爱身边的弟兄姊妹,充分活出与神儿女身份相称的公义。
现在,我想结束这段长篇的默想。借着父神赐予我们的无限大爱,我们已成为祂宝贵的儿女。作为神的儿女,我们必须将今天所探讨的、关于天国圣民的五大指引原则,深深铭刻在心中。
第一,让我们时刻谨记这一属灵真理:不信的世界之所以不了解或误解我们,仅仅是因为他们不认识我们永恒的父。
第二,让我们坚信,当主耶稣基督在荣耀中再次显现时,我们将被改变成祂那毫无瑕疵的形象,并面对面瞻仰祂那光辉灿烂的真容。
第三,让我们怀着对主神圣再临的盼望,效法耶稣的榜样,在神的话语与圣灵的炼净之火中,每日洁净自己。
第四,在这末世时代,当仇敌如吼叫的狮子般游荡、寻找可吞吃的人时,让我们保持警醒防备,以免任何谬误的教义或世俗诱惑的言语欺骗了我们的灵魂。
第五,作为真正属于神的儿女,让我们活出公义的生命,无论身在何处、处于何时,都顺服耶稣的掌权。
作为领受了神无限之爱的神的儿女,我们蒙召要在世上彰显的公义,其本质是明确的:那就是遵行那关于爱的双重诫命——这一诫命正是主亲自在十字架上舍身流血时所成全的。愿我们余生是一段蒙福的旅程,全心、全魂、全意地热切爱我们的神,并爱邻舍及弟兄姊妹如同爱自己。我奉主的名恳切祈求,愿我们能以此在我们的新郎耶稣再来之时,欢然成为那圣洁无瑕的新妇——即教会——屹立在祂面前。
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