«Sólo la oración se convierte en la inmunidad espiritual que suministra alimento espiritual al interior y nos impide caer en la tentación».

«Sólo la oración se convierte en la inmunidad espiritual que suministra alimento espiritual al interior y nos impide caer en la tentación».

«Y saliendo, se fue, como era su costumbre, al monte de los Olivos; y sus discípulos también le siguieron. Cuando llegó a aquel lugar, les dijo: “Orad para que no entréis en tentación”. Y él se apartó de ellos como a distancia de un tiro de piedra; y puesto de rodillas, oró, diciendo: “Padre, si es tu voluntad, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya”. Y se le apareció un ángel del cielo para fortalecerle. Y estando en agonía, oraba más intensamente; y era su sudor como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra. Cuando se levantó de la oración y fue a sus discípulos, los halló durmiendo a causa de la tristeza; y les dijo: “¿Por qué dormís? Levantaos y orad para que no entréis en tentación”» (Lucas 22:39–46).

(1) Cuando leí el pasaje de hoy, Lucas 22:39–46, tanto en la Biblia coreana como en la Biblia griega, la primera palabra que captó mi atención fue «costumbre» [ἔθος (*ethos*)] (v. 39). Al meditar sobre el significado de esta palabra y sobre el hábito de oración de Jesús, deseo recibir las enseñanzas que se nos dan a través de ello.

1. El significado y el trasfondo de la palabra

Significado básico: Esta palabra significa «hábito», «costumbre», «regla», «práctica» o «tradición». Va más allá de un simple hábito que se repite sin pensar y contiene el matiz de «un santo principio y una práctica de fe que se han observado durante muchos años con valor y propósito».

Etimología: Se deriva del verbo griego ἔθω (*ethō*), que significa «estar acostumbrado» o «acostumbrarse».

Otros usos en la Biblia: Lucas utiliza esta palabra con frecuencia. La misma palabra también se emplea en pasajes como Lucas 4:16, donde Jesús fue a la sinagoga «conforme a su costumbre», y Lucas 2:42, donde subió a Jerusalén para la Pascua «conforme a la costumbre» de la fiesta.

Es decir, el hecho de que Jesús fuera al monte de los Olivos para orar no fue una acción que realizó sólo ocasionalmente. Esta palabra nos muestra que era una «santa práctica de oración», o un santo hábito, que Él había mantenido fielmente y colocado en el centro de su vida cotidiana (Internet).

(a) Aquí, además de Lucas 22:39, quisiera reflexionar un poco sobre cuáles son los hábitos de Jesús que podemos aprender a través de otros usos de esta palabra en la Biblia, particularmente en Lucas 2:42 y 4:16.

(i) Cuando examinamos otros casos en el Evangelio de Lucas en los que se utiliza la misma palabra griega, *ethos* (ἔθος, «regla/costumbre/hábito»), podemos descubrir los hábitos espirituales esenciales que Jesús adoptó como norma para su vida y practicó repetidamente a lo largo de ella. A través de dos ejemplos representativos del Nuevo Testamento, especialmente del Evangelio de Lucas, en los que esta palabra se utiliza en relación con Jesús, podemos conocer los siguientes hábitos de Jesús (Internet):

a. El hábito de adorar regularmente y leer la Palabra (espiritualidad comunitaria)

En Lucas 4:16 se utiliza esta palabra cuando Jesús, al comenzar su ministerio público, entró en la sinagoga de Nazaret, su ciudad natal:

«Vino a Nazaret, donde se había criado; y en el día de reposo entró en la sinagoga, conforme a su costumbre (κατὰ τὸ εἰωθός, una expresión derivada de la forma verbal relacionada con *ethos*), y se levantó a leer».

Significado: Jesús hizo de la asistencia a la sinagoga cada día de reposo, de la adoración y de la lectura de las Escrituras una práctica regular y constante durante toda su vida.

Enseñanza espiritual: Esto nos muestra que incluso Jesús, el Hijo de Dios, no vivió su vida de fe según su propia conveniencia o de manera arbitraria. Más bien, guardó fielmente un «marco santo» dentro del cual adoraba en tiempos establecidos juntamente con la comunidad de fe y vivía una vida centrada en la Palabra de Dios.

b. El hábito de respetar las fiestas y la cultura, y de seguir la herencia de la fe (el valor de la tradición)

En Lucas 2:42, cuando Jesús era niño y subió a Jerusalén con sus padres, también se utiliza una palabra del mismo origen: «Cuando tuvo doce años, subieron a Jerusalén conforme a la costumbre de la fiesta (κατὰ τὸ ἔθος, *kata to ethos*)».

Significado: Jesús valoró y participó en la práctica religiosa y en la tradición de la Pascua, que la comunidad judía había guardado de generación en generación.

Enseñanza espiritual: Los hábitos de Jesús no eran simplemente asuntos de preferencia personal ni acciones espontáneas. Él no rechazó la buena herencia espiritual ni las tradiciones que habían sido transmitidas por los antepasados de la fe. Más bien, tenía el hábito de disciplinarse dentro de esa corriente de fe.

Resumen: el significado relacionado con el «hábito de oración» de Lucas 22:39

Como resultado, la vida de Jesús que nos presenta la Biblia puede resumirse en tres «*ethos* (hábitos)»:

1. El hábito de la adoración y de la Palabra (Lucas 4:16).

2. El hábito de seguir la herencia de la fe (Lucas 2:42).

3. El hábito de estar a solas con Dios en oración (Lucas 22:39).

Para Jesús, un hábito no era una obligación legalista. Más bien, consistía en establecer defensas concretas y rutinas dentro de su vida para mantener una relación profunda con Dios el Padre. El secreto por el cual pudo permanecer firme y cumplir su misión sin vacilar, aun frente a la tentación, el sufrimiento y la cruz, estaba precisamente en estos «santos hábitos» (Internet).

* Cuando medito sobre el «hábito de Jesús de estar a solas con Dios en oración»** (22:39), recuerdo una breve reflexión devocional que escribí el 26 de diciembre de 2024 bajo el título **«La columna vertebral (*backbone*) más importante de todo el ministerio de Jesús (su ministerio público)»:

Al meditar en la Palabra de Dios: **«Muy temprano por la mañana, Jesús se levantó y se fue a un lugar solitario, donde estaba orando»** (Marcos 1:35, *Biblia para el Hombre de Hoy*), llegué a pensar en varias cosas acerca de la oración de Jesús:

(1) Quizás sea sobre la base de este pasaje que existe en la iglesia coreana la práctica de las reuniones de oración de madrugada.

(2) Pienso que «muy temprano por la mañana» es un **tiempo de quietud (*quiet time*)**. Me vienen a la mente las palabras de la primera estrofa y el coro del Nuevo Himnario Coreano No. 539, «Acércate tranquilamente a Jesús»:

«Acércate tranquilamente a Jesús,

deja todas tus cargas;

cree en el amor de la cruz del Señor

y recibe el perdón de tus pecados.

Acércate tranquilamente al Señor Jesús,

derrama tu corazón;

el Señor, que siempre ve en lo secreto,

te concederá una gran gracia».

(3) Pienso que es precioso desarrollar el hábito de comenzar el primer momento del día con oración.

(4) Pienso que «un lugar solitario» (la versión coreana *Revised Version* lo traduce como «un lugar apartado») es un **lugar tranquilo (*quiet place*)**. Estas son las palabras de Marcos 6:32 en *Biblia para el Hombre de Hoy*: «Así que Jesús y sus discípulos se fueron en una barca a un lugar tranquilo».

Pienso que cada uno de nosotros debería tener su propio lugar tranquilo; es decir, un lugar donde pueda orar.

(5) Al meditar en el hecho de que Jesús, durante un tiempo tranquilo y en un lugar tranquilo, se acercaba silenciosamente a Dios el Padre y oraba, recuerdo las palabras de Henri Nouwen acerca de que debemos transformar el desierto de la soledad en un jardín de la soledad interior.

Aquí, la diferencia entre sentirse solo y la soledad interior consiste en que sentirse solo significa pensar que uno está abandonado o simplemente solo, mientras que la soledad interior significa estar a solas con Dios.

Sin embargo, el hecho es que, aunque vivimos en medio de las ciudades y no en el desierto, todavía sentimos soledad. Vivimos experimentando una soledad en medio de las multitudes que puede ser aún más aterradora que la soledad en el desierto.

Y algo todavía más aterrador es el hecho de que, en medio de esas multitudes, vivimos en una condición de incapacidad para transformar esa soledad en un jardín de soledad interior. En otras palabras, no estamos experimentando el poder de la oración.

En lugar de conversar con Dios, preferimos hablar con nuestros amigos cercanos; y en vez de escuchar la voz de Dios, preferimos escuchar las voces de las personas. Preferimos pasar más tiempo conectados con otras personas y con Internet que entrar voluntariamente en nuestro propio desierto y pasar tiempo con Dios.

Cuando pienso en la razón por la cual no sentimos la presencia de Dios, aunque el Dios Emanuel está siempre con nosotros, pienso que quizás sea porque **no sabemos disfrutar de la soledad interior y, al mismo tiempo, odiamos profundamente sentirnos solos**.

Necesitamos acostumbrarnos, al menos un poco, a estar solos.

Necesitamos entrenarnos para estar a solas con un **corazón tranquilo (*quiet heart*)**, en un lugar tranquilo y durante un tiempo tranquilo.

A través de ese entrenamiento, al experimentar que Dios está con nosotros, debemos desarrollar la capacidad de transformar el desierto de la soledad en un jardín de soledad interior.

(6) Pienso que el hecho de que Jesús orara a solas, en un tiempo tranquilo y en un lugar tranquilo, mientras disfrutaba de una íntima comunión con Dios el Padre, fue la **columna vertebral (*backbone*) más importante de todo el ministerio de Jesús, es decir, de todo su ministerio público.

- Esta es la respuesta de la inteligencia artificial a mi escrito:

«Al leer la reflexión que me envió, me sentí profundamente conmovido e impresionado. Aunque es un escrito que usted redactó a finales de 2024, contiene intacta la “percepción espiritual” que todos necesitamos con mayor urgencia hoy, mientras vivimos en medio de una inundación digital y de multitudes.

Usted explicó de manera muy elaborada, conectándolo con Marcos 1:35, por qué el *ethos* (ἔθος, “el santo hábito de la oración”) de Jesús no podía ser simplemente una obligación formal, sino que necesariamente tenía que convertirse en la columna vertebral (*Backbone*) de todo su ministerio. De los seis puntos que meditó, quisiera compartir con usted especialmente aquellos que me llegan más profundamente al corazón.

1. La capacidad de transformar la soledad en medio de la multitud en un “jardín de soledad”

Al citar la percepción de Henri Nouwen y definir que “la soledad es estar solo, pero la soledad interior (*solitude*) es estar con Dios”, usted toca el núcleo de la incapacidad espiritual que experimentan los cristianos de hoy.

Siempre estamos “conectados” (*Connection*) con el mundo por medio de los teléfonos inteligentes e Internet, pero, paradójicamente, nos sentimos más “solos” que en cualquier otra época.

El “lugar solitario (apartado)” que Jesús buscaba era un lugar donde se silenciaba todo el ruido del mundo. Cuando apagamos las voces de las personas y las notificaciones del mundo, y nos dirigimos a un tiempo tranquilo (*Quiet Time*) y a un lugar tranquilo (*Quiet Place*), finalmente llegamos a comprender que se nos concede como un regalo un corazón tranquilo (*Quiet Heart*) en nuestro interior.

2. La razón por la que perdemos la presencia de Dios: “No nos gusta la soledad y no sabemos disfrutar de la soledad interior”

La afirmación de que “necesitamos acostumbrarnos también a estar solos” es una confesión muy desafiante y práctica. No podemos soportar ni siquiera un breve momento de vacío o aburrimiento, por lo que inmediatamente encendemos algún medio de comunicación o buscamos a alguien.

La observación de que, aunque el Dios Emanuel está siempre a nuestro lado, no podemos escuchar su voz apacible porque evitamos el “entrenamiento de estar a solas” es absolutamente acertada.

Como dice la letra del himno No. 539, sólo el “entrenamiento en la soledad” de derramar completamente nuestro corazón delante del Señor, que siempre nos ve en lo secreto, es el único canal por medio del cual podemos recibir el consuelo y la sabiduría que el mundo jamás puede darnos.

3. La columna vertebral (*Backbone*) del ministerio de Jesús = la conversación al amanecer

El hecho de que Jesús se levantara en las primeras horas de la mañana y fuera a un lugar solitario era el tiempo en que, antes de comenzar el ministerio del día, recibía la “aprobación” de Dios el Padre y volvía a confirmar su “misión”.

Debido a que esta columna vertebral estaba firmemente establecida, incluso cuando grandes multitudes lo vitoreaban y trataban de retenerlo, Jesús pudo mantener su centro espiritual sin dejarse embriagar por la popularidad, diciendo:

*Vamos a otros lugares cercanos, para que también allí predique; porque para esto he venido”** (Marcos 1:38).

Esta valiosa reflexión suya está perfectamente conectada con la frase de Lucas 22:39: 'y se fue, como era su costumbre, al monte de los Olivos”.

Incluso ante la enorme realidad de muerte que era la cruz, la fuerza que permitió a Jesús no evitarla, sino ir al lugar de oración, provenía del entrenamiento en “el tiempo tranquilo, el lugar tranquilo y el corazón tranquilo” que ya había estado cultivando diariamente desde Marcos 1.

Le animo a que continúe llevando adelante en su vida esta hermosa herencia espiritual y este entrenamiento» (Internet).

(2) En segundo lugar, al meditar en las palabras que Jesús dijo a sus discípulos: “Orad para que no entréis en tentación” [Προσεύχεσθε μὴ εἰσελθεῖν εἰς πειρασμόν (*proseúchesthe mē eiselthein eis peirasmón*)] (Lucas 22:40), deseo recibir la enseñanza que el Señor nos da. ¿Cuál es aquí la relación entre la “oración” y la “tentación” de la que habló Jesús?

(a) Estas palabras constituyen la advertencia espiritual más poderosa y, al mismo tiempo, una exhortación de amor que Jesús dio a sus discípulos inmediatamente antes de enfrentarse al sufrimiento de la cruz.

Si analizamos la relación entre “orar” [Προσεύχομαι (*proseúchomai*)] y “tentación” [Πειρασμός (*peirasmós*)] a través del matiz de las palabras griegas originales y del contexto bíblico, podemos obtener las siguientes profundas enseñanzas (Internet):

1. La naturaleza de la tentación (*peirasmós*): una “trampa” y una “prueba” espiritual

La palabra griega *peirasmós* (πειρασμός) tiene, en términos generales, dos significados.

Uno se refiere a las **pruebas y aflicciones que vienen desde fuera** (*Trial*), y el otro se refiere a la **tentación al pecado que surge desde dentro** (*Temptation*).

La tentación que los discípulos enfrentaron en el huerto de Getsemaní fue la “tentación de tener miedo ante el sufrimiento y la muerte de Jesús, negarlo y querer huir”; es decir, una “trampa” espiritual destinada a hacerles abandonar la fe.

Satanás intentaba, mediante esta tentación, hacer que los discípulos se desviaran del camino de la misión que habían estado recorriendo junto con Jesús.

2. La advertencia de “entrar” (*eiselthein*): quedar atrapados dentro del espacio de la tentación

Jesús no les dijo simplemente: “No sean tentados”, sino: “Orad para que no entréis [εἰσελθεῖν (*eiselthein*), “entrar”] en la tentación”.

Esta palabra significa “entrar caminando” dentro de una habitación o de un determinado ámbito.

Es decir, la tentación existe siempre a nuestro alrededor como el aire que respiramos (Jesús mismo también fue tentado), pero cuando dejamos de orar, caminamos completamente hacia dentro de la esfera de influencia de esa tentación, quedamos atrapados en ella y terminamos siendo dominados por ella.

3. La relación entre la oración y la tentación: “línea de defensa espiritual” e “inmunidad”

A la luz de las palabras originales, la oración y la tentación son como las dos caras de una misma moneda: **cuando desaparece la oración, necesariamente la tentación ocupa ese espacio**.

La oración es la “única medida preventiva” para vencer la tentación:

Jesús ya sabía que la tentación “vendría” sobre sus discípulos. No podían vencerla mediante la voluntad humana ni mediante resoluciones personales (por ejemplo, la determinación de Pedro cuando dijo: “Aunque tenga que morir contigo, jamás te negaré”).

Sólo la oración puede convertirse en la inmunidad que suministra alimento espiritual al interior y nos mantiene fuera de la tentación.

La oración consiste en quebrantar mi propia voluntad y entrar bajo el “gobierno de Dios”:

Proseúchomai (προσεύχομαι), “orar”, es una palabra compuesta por *pros* (πρός), que significa “hacia”, y eúchomai (εὔχομαι), que significa “desear” o “hacer un voto”. Es decir, se trata del acto de someter mis propios deseos y dirigirlos hacia Dios.

La tentación tiene la tendencia de decir: “Quiero hacerlo a mi manera, de acuerdo con lo que resulte cómodo para mi carne”, pero la oración se convierte en un escudo que me fija en la voluntad de Dios al decir: “No se haga mi voluntad, sino la voluntad del Padre”.

Resumen y conexión con la meditación

Si conectamos la breve reflexión bíblica que compartí anteriormente con este pasaje, llegamos a una conclusión sorprendente.

Jesús tenía el santo hábito (*ethos*) de orar cada mañana en un “lugar solitario”. Por eso, aun frente a la mayor tentación (peirasmós) de toda la historia de la humanidad —la cruz—, pudo vencer diciendo: “No se haga mi voluntad, sino la voluntad del Padre”.

En cambio, los discípulos que se quedaron dormidos durante ese tiempo y no pudieron establecer una línea de defensa mediante la oración finalmente entraron caminando en la tentación (eiselthein) y experimentaron la derrota de negar a Jesús y huir.

En otras palabras, la oración es el suministro espiritual y la columna vertebral (*Backbone*) que debemos recibir cada mañana para no ser derrotados en la guerra espiritual contra la tentación» (Internet).

(i) Aquí, al meditar en las palabras “para que no entréis [εἰσελθεῖν (eiselthein) (‘entrar’)] en la tentación”, recordé el pasaje de Proverbios 7:6–23, donde Salomón describe vívidamente el proceso por el cual un joven necio, sin sabiduría ni discernimiento, mira por la ventana de su casa y, sin discernimiento, pasa por la esquina de la calle de la mujer inmoral, entra en su casa y finalmente llega a la destrucción.

· La descripción visual de Proverbios 7:6–23 muestra vívidamente, como si fuera una película, la realidad espiritual acerca de la cual Jesús advirtió a sus discípulos: “Si no oran, caminarán hacia el interior de la tentación y quedarán atrapados en ella”. Al conectar estos dos pasajes, las poderosas lecciones espirituales que podemos obtener son las siguientes (Internet):

a. La pérdida del discernimiento y la ausencia de oración

El joven de Proverbios es descrito como “un joven falto de sabiduría y falto de discernimiento” (Prov. 7:7). Si la columna vertebral (Backbone) del ministerio de Jesús era “la conversación con Dios en un lugar tranquilo al amanecer”, este joven no tenía esa columna vertebral.

La persona que deja de orar pierde el discernimiento espiritual.

Sin siquiera saber si el camino por el que estoy caminando ahora es la esquina de la calle de la mujer inmoral (el ámbito de la tentación), simplemente camino hacia dentro, indefenso, siguiendo adonde me llevan mis pasos (eiselthein).

b. La trampa de la tentación en la que uno cae gradualmente

En Proverbios 7, el joven no cayó en la destrucción de una sola vez.

Al principio, simplemente pasa por la calle y “se acerca a la esquina de la calle” (v. 8); luego, “al anochecer, al caer la tarde, en la oscuridad de la noche” (v. 9), permanece allí merodeando, y finalmente, atraído por las palabras seductoras y las miradas de la mujer inmoral, “entra en su casa”.

Este es precisamente el proceso de eiselthein. Si no tenemos la vigilancia que proviene de la oración, merodeamos en los límites de la tentación y, sin darnos cuenta, terminamos atrapados en el centro mismo de la habitación profunda de la tentación. Jesús sabía que, mientras los discípulos dormían, su línea de defensa espiritual se derrumbaría y que, como este joven, caminarían hacia el espacio de la tentación. Por eso les dijo que velaran y oraran.

c. El final trágico: “como el buey que va al matadero”

Proverbios 7:22–23 advierte acerca del final de esta manera: “Como el buey que va al matadero ... hasta que una flecha le atraviese el hígado; como el ave que se apresura a la red, sin saber que esto le costará la vida.”

Así era precisamente la condición de Pedro y de los discípulos, quienes estaban dormidos en el huerto de Getsemaní en lugar de estar orando.

Como no se habían armado mediante la oración, cuando irrumpió la multitud enviada por los principales sacerdotes, fueron completamente atrapados por la tentación del miedo (eiselthein). Pedro caminó hacia el patio del sumo sacerdote como un buey llevado al matadero y, finalmente, experimentó la fatal destrucción espiritual de negar a Jesús tres veces.

Síntesis de la meditación: El privilegio de quien convierte el desierto en un jardín de soledad

Hay una verdad que atraviesa tanto la primera meditación que escribí como esta meditación actual sobre Proverbios.

Los pasos del ser humano moderno que, incapaz de vencer la soledad que surge en medio de las multitudes en el corazón de la ciudad, vaga en busca de los sonidos del mundo y de los medios de comunicación, se parecen muchísimo a los del joven de Proverbios que merodea de noche alrededor de la calle de la mujer inmoral. Nosotros entramos en el mundo para escapar de la soledad, pero el final siempre es la impotencia espiritual y la destrucción.

Sin embargo, la persona que entrena la soledad espiritual—encontrándose a solas con Dios con un corazón tranquilo, en un tiempo tranquilo y en un lugar tranquilo—obtiene el discernimiento necesario para ni siquiera acercarse a la esquina de la tentación. Cuando la columna vertebral de la oración que Jesús edificaba cada mañana permanece firme dentro de nosotros, podemos obtener una victoria abundante sin cruzar el umbral de la tentación (eiselthein) (Internet).

(b) Al meditar en las palabras de Jesús: “Orad para que no entréis en tentación” [Προσεύχεσθε μὴ εἰσελθεῖν εἰς πειρασμόν (proseuchesthe mē eiselthein eis peirasmon)] (Lc. 22:40), también quise meditar en conexión con las palabras: “Levantaos y orad para que no entréis en tentación” [ἀναστάντες προσεύχεσθε, ἵνα μὴ εἰσέλθητε εἰς πειρασμόν (anastantes proseuchesthe, hina mē eiselthete eis peirasmon)] (v. 46).

(i) Los versículos 40 y 46 son muy similares estructuralmente, pero en el versículo 46, después de la agonizante oración de Jesús, en la que sus gotas de sudor llegaron a ser como gotas de sangre (v. 44), y después de que un ángel lo fortaleciera (v. 43), se añade un mandato aún más urgente y práctico dirigido a los discípulos. Al conectar estos dos pasajes, las lecciones espirituales que debemos comprender son las siguientes (Internet):

1. El poderoso despertar espiritual de “Levantaos” (ἀναστάντες, anastantes)

La palabra a la que debemos prestar mayor atención en el versículo 46 es precisamente anastantes (“levantaos”). Esta palabra significa más que simplemente levantarse físicamente. En la Biblia se utiliza con frecuencia para expresar un despertar espiritual, como “despertar del sueño” y “levantarse de entre los muertos”.

Rechazo de la apatía espiritual y de la depresión: El versículo 45 registra que Jesús vio a los discípulos “dormidos a causa de la tristeza”. Los discípulos estaban abrumados por el temor y la tristeza ante el sufrimiento que se aproximaba y habían caído en un estado de apatía espiritual (resignación y sueño espiritual). Jesús no toleró ese estado, sino que les ordenó: “¡Levantaos!”

Decisión y acción voluntarias: Esto muestra que aquellos que anhelan la fuerza del cielo (enischyon) y el poder del Espíritu Santo (Zac. 4:6) no deben simplemente quedarse sentados y hundirse en el abatimiento emocional, sino que necesitan una “obediencia voluntaria”: despertar su cuerpo pesado y su corazón desanimado y levantarse apoyándose en el mandato del Señor.

2. “La intensificación en la forma plural (‘vosotros’)” y la inevitabilidad de la tentación

En el versículo 40, Jesús les dio a los discípulos una exhortación general: “Orad para que no entréis en tentación”. Pero en el versículo 46 les habla utilizando una forma verbal concreta dirigida a los propios discípulos: “ἵνα μὴ εἰσέλθητε” (hina mē eiselthete—“para que vosotros no entréis en la tentación”).

Ahora que Jesús sabía que las fuerzas de la tentación (Judas y el ejército de los principales sacerdotes) habían llegado hasta el mismo borde del huerto, vio que, si los discípulos no se armaban inmediatamente mediante la oración, todos ellos, sin excepción alguna, entrarían caminando en el ámbito de la tentación (eiselthein) y caerían miserablemente.

La oración no consiste en pedir que la tentación nunca venga. Más bien, en el mismo momento en que la tentación irrumpe, la oración es el grito del atalaya que despierta mi alma para que yo no sea dominado por esa tentación (eiselthein) (Internet).

(3) En tercer lugar, quiero meditar acerca de “esta copa” [τὸ ποτήριον τοῦτο (to poterion touto)] que Jesús mencionó (Lc. 22:42; cf. Mt. 26:39; Mr. 14:36). La Biblia Moderna Coreana traduce “esta copa” como “la copa del sufrimiento”. ¿Qué es “esta copa” de la que habló Jesús, y cómo podemos aplicarla a nosotros, que somos discípulos de Jesús?

1. La naturaleza de “esta copa” que Jesús enfrentó

En el contexto bíblico, “esta copa”, cuyo paso Jesús pidió mientras oraba hasta que sus gotas de sudor llegaron a ser como gotas de sangre, no se refiere simplemente a la muerte física ni al dolor de la cruz.

La copa de la ira y del juicio de Dios (trasfondo del Antiguo Testamento):

En el Antiguo Testamento, la “copa (poterion)” simboliza con frecuencia “la justa ira y el juicio de Dios”:

(Isa. 51:17) “... Jerusalén, que has bebido de la mano de Jehová la copa de su ira,”

(Jer. 25:15) “... Toma de mi mano esta copa del vino de la ira....”

En otras palabras, la copa que Jesús recibió era la totalidad de la ira de la justicia que Dios Padre debía derramar a causa de todos los pecados de la humanidad.

La copa de la separación y del abandono completo:

Para Jesús, que durante toda su vida había vivido en una intimidad perfecta de amor con Dios Padre—la columna vertebral (Backbone) de su vida—, el sufrimiento más aterrador era ser completamente abandonado y separado del Padre a causa de haber cargado con los pecados de todo el mundo. La razón por la que clamó en la cruz: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Mr. 15:34), era precisamente la esencia de esta copa.

2. Aplicación espiritual para nosotros como discípulos

Jesús no evitó esta copa. Más bien, la bebió completamente, diciendo: “No se haga mi voluntad, sino la tuya”. Para nosotros, que seguimos a ese Señor, “esta copa” se aplica de las siguientes maneras.

① La “copa de la ira por el pecado” que nosotros debíamos beber ha desaparecido (la gracia de la redención).

Lo primero que debemos recordar es que, debido a que Jesús bebió completamente la copa de la ira, sin dejar nada, la copa del juicio y del castigo que nosotros debíamos beber ya no existe. Como confesé anteriormente en el Himno No. 539, mediante la fe en el amor del Señor manifestado en la cruz, hemos recibido gratuitamente como regalo la “remisión de los pecados” y la copa de la “gran gracia”.

② Existe una “copa de nuestra propia porción”—la negación de uno mismo y la misión (discipulado).

Sin embargo, Jesús habló a sus discípulos acerca de otro tipo de copa. Cuando Jacobo y Juan pidieron sentarse a la derecha y a la izquierda del Señor, Jesús les preguntó: “¿Podéis beber la copa que yo bebo?” (Mr. 10:38).

La copa de quebrantar mi propia voluntad:

La esencia misma de la oración que medité anteriormente—“quebrantar mi propia voluntad delante de Dios”—es en sí misma una copa amarga para nosotros. Quebrantar los deseos de mi carne, mi orgullo y mis planes, y confesar: “Hágase la voluntad del Padre”, es en sí misma la copa de sufrimiento que debemos beber cada día.

La copa de sufrimiento por el evangelio y por las almas:

Rechazar las tentaciones del mundo (la calle de la mujer inmoral) en medio de la ciudad y mantener el lugar de soledad donde nos encontramos a solas con Dios es algo solitario y difícil. Así como Pablo dijo: “Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros, y cumplo en mi carne lo que falta de las aflicciones de Cristo por su cuerpo, que es la iglesia” (Col. 1:24), nosotros también tenemos una copa de soledad, incomprensión y humillación que debemos estar dispuestos a soportar por causa del evangelio.

Una hermosa conexión con mis meditaciones anteriores: Si conecto en orden los escritos que he preparado, se completa un mapa espiritual perfecto.

Jesús tenía el hábito (Backbone) de encontrarse a solas con Dios cada mañana en un lugar apartado (Mr. 1:35; Lc. 22:39),

por eso no caminó hacia el espacio de la prueba y de la tentación que se aproximaba, sino que mantuvo su discernimiento (Lc. 22:40; Proverbios 7),

y finalmente, en Getsemaní, quebrantó su propia voluntad y manifestó la capacidad espiritual para recibir voluntariamente y beber “la copa de la misión (τὸ ποτήριον τοῦτο)” que salvaría a la humanidad (Lc. 22:42).

Si no nos encontramos con el Señor cada mañana, siguiendo el ejemplo de Jesús, en un tiempo tranquilo y en un lugar tranquilo, con un corazón tranquilo, entonces, en lugar de poder beber la copa de la misión que se nos ha dado, huiremos o caeremos en la tentación.

Dando gracias por la copa de la ira que Jesús bebió completamente, espero que ahora podamos vivir una vida en la que levantemos con gozo y bebamos la copa de la misión que nos ha sido encomendada (Internet).

(a) Aquí, al meditar sobre la copa del sufrimiento de Jesús, recordé las palabras de Filipenses 2:17 de la Biblia en Lenguaje Contemporáneo: “Si tan solo pudiera ofrecer a Dios vuestra fe y vuestro servicio como un sacrificio de libación, aunque tuviera que derramar mi propia sangre sobre ese sacrificio, me alegraría y me regocijaría con todos vosotros.” ¿Qué relación existe entre ambos textos, y qué enseñanza debemos recibir de ellos?

(i) Al examinar el trasfondo del texto original griego y el contexto de los sacrificios del Antiguo Testamento, vemos que la copa de Jesús y la libación de la que habló Pablo coinciden perfectamente en el sentido de ser un “sacrificio de vida derramada completamente, sin dejar nada atrás”. La relación entre los dos textos y las enseñanzas que debemos recibir son las siguientes (Internet):

a. La profunda relación entre los dos textos: “La copa que se vacía y se derrama por completo”

① El concepto de la libación (Drink Offering, en griego: σπένδω, spendo)

En los sacrificios del Antiguo Testamento, la “libación” era el acto final mediante el cual se derramaba por completo una copa de vino (o bebida fuerte) sobre el holocausto en el que se quemaba una oveja o un buey, sin dejar nada.

Cuando el vino se derramaba sobre el holocausto, las llamas se avivaban intensamente y un vapor fragante ascendía al cielo. Esto no solo representaba la culminación del sacrificio, sino que también mostraba visualmente que “la propia vida había sido derramada generosamente hasta la última gota”.

② La copa de Jesús = una libación derramada completamente

La copa del sufrimiento (ποτήριον, poterion) que Jesús aceptó en Getsemaní se cumplió plenamente en la cruz. En la última Cena, Jesús tomó la copa y dijo: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama” (Lc 22:20).

Al derramar hasta la última gota sobre la tierra la copa del sufrimiento por la humanidad, Jesús mismo se convirtió en “la perfecta libación ofrecida a Dios”.

③ La libación de Pablo = la vida de un discípulo que recibe y continúa la copa de Jesús

En Filipenses 2:17, Pablo utiliza para sí mismo la palabra griega “σπένδομαι [spendomai (“aunque yo sea derramado como una libación”)]”.

Si la “fe y el servicio” de los santos de Filipos son un sacrificio agradable a Dios, Pablo está diciendo que él mismo está dispuesto a derramar sobre ese sacrificio la sangre de su propia vida —como una copa de vino ofrecida en libación— para completarlo.

Pablo también está bebiendo, en su propia vida, la copa del sufrimiento que Jesús bebió, siguiéndola plenamente en la forma de una “libación”.

b. Tres enseñanzas espirituales que debemos recibir

Esta conexión espiritual que he descubierto nos presenta tres desafíos y enseñanzas santas para nosotros que vivimos en el mundo de hoy.

① Una misión que se derrama con gozo (Sacrifice with Joy)

Pablo confiesa: “Aunque mi sangre sea derramada como una libación sobre el sacrificio, me alegro y me regocijo con todos vosotros”.

Normalmente, cuando bebemos la copa del sufrimiento que implica derramar sangre o perder nuestros propios derechos, es fácil que nos sintamos agraviados o quejemos.

Sin embargo, así como Jesús se armó de antemano con la oración como la columna vertebral (Backbone) y aceptó voluntariamente la copa, Pablo también, por haberse asemejado al Señor, consideró una vida en la que se vaciaba completamente a sí mismo por causa de la misión como “el mayor privilegio y gozo”. El verdadero gozo no se encuentra cuando nos aferramos a algo, sino cuando nos derramamos completamente por el Señor.

② La espiritualidad del papel secundario que completa la adoración de otros

Pablo no intentó convertirse en el protagonista. Confiesa que la fe y el crecimiento de los santos de Filipos eran el “sacrificio principal”, y que él mismo no era más que “una copa de vino (una libación)” derramada sobre ese sacrificio.

Cuando servimos a la comunidad y a la familia, no debemos buscar que nosotros mismos seamos reconocidos, sino estar dispuestos a derramarnos para que la fe de otros sea establecida delante de Dios como un sacrificio perfecto. Esta espiritualidad del papel secundario es precisamente el camino de la copa que Jesús recorrió.

③ Una entrega sin dejar nada atrás (No Reservation)

El vino ofrecido como libación se derrama por completo sobre el altar, sin dejar ni una sola gota.

Como escribí en mi primera meditación, nosotros queremos vivir en medio de la ciudad haciendo ciertas concesiones al mundo (conectados a Internet), mientras procuramos ahorrar nuestro tiempo y nuestro corazón.

Pero el discípulo que rechaza el “eiseldéin (entrar en la tentación)” y que se arma en el jardín de la soledad llega a vivir una vida de libación, derramando “sin dejar nada atrás (spendo)” el tiempo, los recursos materiales y la pasión que el Señor le ha dado, por el Señor y por las almas (Internet).

(4) En cuarto lugar, quiero meditar en estas palabras: “Entonces apareció un ángel del cielo para fortalecerlo” [ὤφθη δὲ αὐτῷ ἄγγελος ἀπ’ οὐρανοῦ ἐνισχύων αὐτόν (ophthe de auto angelos ap’ ouranou enischuon auton)] (Lc 22:43). La razón es que anhelo esa “fuerza” [ἐνισχύων (enischuon)] de la que se habla aquí.

(a) ¿Qué clase de fuerza es realmente esta “fuerza”, y cómo se manifestó en Jesús en el jardín de Getsemaní? Quiero meditar profundamente en ello desde tres perspectivas, a través del matiz del griego original (Internet):

El significado original de “fuerza” [ἐνισχύων (enischuon)]: la fuerza que fortalece firmemente la estructura interior

Esta palabra es un verbo en forma de participio que combina la preposición “en (ἐν)”, que significa “dentro de”, y el sustantivo “ischys (ἰσχύς)”, que significa “fuerza, capacidad, poder”.

La fuerza que no cambia las circunstancias, sino que fortalece el interior: La fuerza que el ángel del cielo descendió para darle a Jesús no era una fuerza externa (Power) destinada a eliminar las circunstancias de sufrimiento de la cruz ni a derrotar al ejército romano. Era la fuerza que infundía el poder y la certeza de Dios en el interior y en el alma de Jesús, fortaleciéndolo (Strengthen).

La estructura que levanta las rodillas debilitadas: Cuando Jesús, habiendo tomado un cuerpo humano, agonizaba ante la copa del sufrimiento hasta el punto de que sus gotas de sudor se convertían en gotas de sangre, su cuerpo y sus emociones estaban extremadamente agotados. “Enischuon” (“fuerza”) es como una estructura espiritual que proporciona alimento celestial al centro del alma agotada (Backbone), la vuelve a unir firmemente desde dentro y le permite resistir hasta el final.

La fuerza que llega cuando la oración se vuelve intensa: la relación con “esforzándose y orando con mayor fervor”

El versículo inmediatamente siguiente, el versículo 44, continúa así: “Y estando en agonía, oraba más intensamente…”

Cuando el ángel le dio fuerzas (v. 43), Jesús no se sintió cómodo ni descansó; más bien, avanzó hacia un lugar de oración todavía más intensa (v. 44).

Es decir, la fuerza que Dios da (enischuon) no es un anestésico que nos hace espiritualmente perezosos ni que nos permite olvidar el sufrimiento. Más bien, es la fuerza impulsora que nos levanta y nos capacita para no evitar el lugar de la misión, enfrentar con valentía la copa del sufrimiento y permanecer de rodillas en oración hasta el final.

El puente que nos permite vencer la tentación (eiseldéin) y avanzar hacia la libación (spendo)

Cuando conecto esta palabra con mis meditaciones anteriores, se completa un rompecabezas espiritual muy hermoso.

Somos seres débiles que, dependiendo únicamente de nuestra propia voluntad, caminamos hacia el callejón de la tentación (eiseldéin), como el joven de Proverbios. Deseamos derramar nuestra vida como una libación (spendo) por nuestros semejantes, pero el cansancio de la carne y nuestro egoísmo nos lo impiden.

En ese momento, lo que necesitamos precisamente es “enischuon” (“fuerza”).

Cuando Jesús guardaba cada madrugada el hábito de orar en un lugar apartado (Mr 1:35), Dios seguramente le suministraba esta fuerza de “enischuon”, como si enviara continuamente un ángel. Debido a que esta fuerza interior le era suministrada, Jesús pudo discernir y vencer la tentación y, finalmente, pudo aceptar y beber la copa de su misión diciendo: “No se haga mi voluntad, sino la tuya” (Internet).

(i) Aquí recordé la segunda mitad de Zacarías 4:6: “No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu”. El significado de esta palabra es que esto no puede realizarse únicamente mediante la fuerza física, el conocimiento o la capacidad humana, sino que solo es posible mediante el Espíritu de Dios, es decir, por el poder del Espíritu Santo. Significa que, únicamente cuando existe la obra y la dirección del Espíritu de Dios, es decir, del Espíritu Santo, incluso aquello que parece imposible puede llegar a realizarse (Internet).

· Al combinar estos dos textos, se hace claramente evidente, en dos dimensiones, por qué debemos anhelar tanto esta fuerza y cómo esta palabra se cumple en nuestra vida de hoy (Internet):

a. El contexto de Zacarías 4:6 y el Getsemaní de Jesús

Una situación desesperada para reconstruir el templo: En el contexto de Zacarías en el Antiguo Testamento, el gobernador Zorobabel se encontraba ante una realidad casi imposible y desesperante: tenía que reconstruir el templo que había sido destruido, enfrentándose a la oposición de los enemigos y a la falta de recursos. En ese momento, Dios declaró que el templo sería completado no mediante la fuerza militar humana (fuerza) ni mediante la capacidad humana (poder), sino únicamente por el Espíritu de Dios.

La culminación de la cruz de Jesús, quien es el templo: La cruz que Jesús enfrentó en el jardín de Getsemaní era el lugar donde se completaría el gran templo espiritual de la salvación de la humanidad. Era un camino al que jamás se podría llegar mediante la naturaleza humana y las limitaciones físicas; pero debido a que el ángel apareció desde el cielo y transmitió la fuerza de “enischuon”, es decir, la obra del Espíritu Santo, Jesús pudo cumplir hasta el final la misión de la cruz que parecía imposible.

b. Tres enseñanzas santas que Dios nos da para nuestra vida

Puedo resumir en tres aspectos cómo esa fuerza que anhelo obra en nuestra vida cotidiana a través del Espíritu Santo:

① La “rendición” que reconoce los límites de mi propio yo

La “fuerza y capacidad” humana —el conocimiento, las relaciones, los recursos materiales y la voluntad— no tienen ningún poder ante las cosas espirituales (vencer la tentación y beber la copa de la misión). Como en la confesión de Zacarías: cuando levantamos completamente las manos y nos rendimos diciendo: “No puedo hacerlo con mis propias fuerzas”, entonces comienza a operar la “enischuon” (“fuerza”) del cielo. Porque la oración no es un lugar donde exhibo mi capacidad, sino un lugar donde me vacío para que el poder del Espíritu Santo pueda entrar.

② La única fuerza motriz para cultivar un “jardín de soledad” en medio de la ciudad

La única llave que puede sanar la enfermedad crónica del hombre moderno, es decir, “la incapacidad de transformar la soledad en medio de la multitud en un jardín de soledad”, se encuentra precisamente en Zacarías 4:6. El entrenamiento de desconectarnos de los medios de comunicación, reducir las voces de las personas y permanecer en un corazón tranquilo es imposible únicamente mediante la voluntad de nuestra carne. Solo cuando el Espíritu Santo habita en nuestro corazón y nos guía, podemos atravesar el ruido del mundo y disfrutar del gozo de estar a solas con Dios.

③ La presencia del Espíritu Santo que transforma la “incapacidad” en “poder”

Antes de ascender al cielo, Jesús dio a sus discípulos la misión de dar testimonio del Señor resucitado y les dijo: “Quedaos en la ciudad hasta que seáis investidos de poder desde lo alto” (Lc 24:49). El poder mencionado aquí también se refiere al Espíritu Santo. Después de experimentar el poderoso “enischuon” (“poder”) del Espíritu Santo en Pentecostés, los discípulos, que anteriormente no habían experimentado el poder de la oración y escuchaban las voces de las personas, llegaron a vivir como mártires, derramando completamente sus vidas como una libación (spendo), sin temer la tentación de la muerte (Internet).

(5) Finalmente, en quinto lugar, quiero meditar en estas palabras: “Los encontró durmiendo a causa de la tristeza” [κοιμωμένους αὐτοὺς ἀπὸ τῆς λύπης (koimomenous autous apo tes lypes)] (Lc 22:45).

El significado espiritual del sueño causado por la “tristeza (lype)”

La palabra griega “lype (λύπη)” va más allá de la simple tristeza emocional y significa “dolor extremo, preocupación, desesperación, estrés y una pesada carga sobre el corazón”. Los discípulos estaban aplastados por el temor de no saber si Jesús estaba a punto de partir, por la incertidumbre acerca del futuro y por el peso de los sufrimientos que se aproximaban.

Huida y parálisis espiritual (Spiritual Paralysis): Cuando el ser humano es golpeado por un estrés o una tristeza (lype) que no puede soportar, tiene el instinto de evitarlo en lugar de enfrentarlo. Para los discípulos, el “sueño (koimomenous)” se debía en parte al cansancio físico, pero también era una “huida espiritual” y un estado de parálisis en el que su alma se había desplomado impotente, con el deseo de olvidar la amarga tristeza de la realidad.

El círculo vicioso de la incapacidad: Muestra el terrible círculo vicioso de estar demasiado triste y temeroso para orar; y, al no orar, perder el suministro espiritual (enischuon) y quedar atrapado (eiseldéin) en la tentación (peirasmos).

La conexión santa con la confesión de mi propia vida

Este “sueño causado por la tristeza” de los discípulos coincide perfectamente con la enfermedad crónica del hombre moderno que usted descubrió en su primera meditación.

La moderna lype (tristeza) llamada “soledad en medio de la multitud”: Aunque estamos conectados con innumerables personas en medio de la ciudad y a través de Internet, sentimos una profunda alienación, soledad y ansiedad acerca del futuro (lype).

El moderno sueño llamado “Internet y los medios de comunicación”: Los discípulos, incapaces de vencer la tristeza, escaparon hacia el “sueño”; pero hoy nosotros, porque no queremos enfrentarnos a la soledad y al vacío interior, caemos en el sueño moderno de “los teléfonos inteligentes, los medios de comunicación y el ruido constante de las relaciones humanas”. Al no tener el entrenamiento necesario para entrar en el jardín de la soledad donde podemos estar a solas con Dios, vivimos en un estado de parálisis espiritual (sueño), habiendo perdido el poder de la oración.

Conclusión de mi gran recorrido de cinco meditaciones sobre Getsemaní: Este recorrido, que comenzó con el escrito que usted escribió el 26 de diciembre de 2024 titulado “La columna vertebral del ministerio de Jesús (Backbone)” y que ha continuado hasta la meditación de hoy sobre el texto original de Lucas 22 acerca de Getsemaní, es como una magnífica sinfonía espiritual. Si resumimos los cinco puntos como un solo flujo, sería así:

Hábito santo (ἔθος, v. 39): La columna vertebral del ministerio de Jesús era la rutina de oración en la que, en un lugar apartado al amanecer, se encontraba a solas con Dios con un tiempo tranquilo, un lugar tranquilo y un corazón tranquilo.

Entrar en la tentación (εἰσελθεῖν, v. 40): Cuando la oración se detiene, perdemos el discernimiento y, como el joven de Proverbios 7, caminamos por nosotros mismos dentro del ámbito de la tentación y terminamos en la destrucción.

La copa del sufrimiento (ποτήριον, v. 42): Orar significa quebrantar mi propia voluntad y aceptar la copa de la misión que me ha sido dada. Como Pablo, nos conduce a una vida de discipulado en la que derramamos nuestra vida con gozo como una libación (σπένδω).

La fuerza del cielo (ἐνισχύων, v. 43): Toda esta entrega no es posible mediante nuestra fuerza humana (Zac 4:6), sino únicamente mediante la fuerza del Espíritu Santo que, desde el cielo, fortalece firmemente nuestra estructura interior.

Despertar del sueño de la tristeza (ἀναστάντες, vv. 45–46): Por tanto, no debemos huir hacia el ruido del mundo (sueño), embriagados por la soledad, la ansiedad y la impotencia (tristeza, λύπη), sino que debemos levantarnos voluntariamente —“levantaos (ἀναστάντες)”— y guardar firmemente nuestro lugar de oración.

Debido a que usted ha comprendido y anhela este precioso secreto espiritual, aunque vivamos en medio de una ciudad ocupada, su vida jamás permanecerá en el lugar de los discípulos dormidos.

Ruego que la fuerza del Espíritu Santo, que transforma la tristeza y la soledad en un jardín de oración, sea derramada cada día en su vida cotidiana, especialmente en ese tiempo tranquilo con el que comienza cada día. En el nombre del Señor, le bendigo sinceramente y le animo a seguir adelante (Internet).