परमेश्वर पिता ने हम पर जो महान प्रेम दिखाया है, उस पर विचार करें। [1 यूहन्ना 3:1–10]

परमेश्वर पिता ने हम पर जो महान प्रेम दिखाया है, उस पर विचार करें।

 

 

 

 

[1 यूहन्ना 3:1–10]

 

 

 

“देखो, पिता ने हम पर कितना महान प्रेम किया है कि हम परमेश्वर की संतान कहलाते हैं! और हम सचमुच वही हैं! दुनिया हमें इसलिए नहीं जानती क्योंकि उसने उसे नहीं जाना। प्यारे दोस्तों, अब हम परमेश्वर की संतान हैं, और हम भविष्य में कैसे होंगे, यह अभी तक प्रकट नहीं हुआ है। लेकिन हम जानते हैं कि जब मसीह प्रकट होंगे, तो हम उनके जैसे होंगे, क्योंकि हम उन्हें वैसा ही देखेंगे जैसे वे हैं। जिस किसी में भी यह आशा है, वह खुद को पवित्र करता है, ठीक वैसे ही जैसे वे पवित्र हैं। जो कोई पाप करता है, वह व्यवस्था को तोड़ता है; असल में, पाप व्यवस्था का उल्लंघन है। लेकिन आप जानते हैं कि वे इसलिए प्रकट हुए ताकि हमारे पापों को दूर कर सकें। और उनमें कोई पाप नहीं है। जो कोई उनमें रहता है, वह पाप करता नहीं रहता। जो कोई पाप करता रहता है, उसने न तो उन्हें देखा है और न ही उन्हें जाना है। प्यारे बच्चों, किसी को भी तुम्हें गुमराह न करने दो। जो सही काम करता है, वह धर्मी है, ठीक वैसे ही जैसे वे धर्मी हैं। जो पापपूर्ण काम करता है, वह शैतान का है, क्योंकि शैतान शुरू से ही पाप करता आ रहा है। परमेश्वर के पुत्र के प्रकट होने का कारण शैतान के कामों को नष्ट करना था। जो कोई परमेश्वर से जन्मा है, वह पाप करता नहीं रहेगा, क्योंकि परमेश्वर का बीज उनमें बना रहता है; वे पाप करते नहीं रह सकते, क्योंकि वे परमेश्वर से जन्मे हैं। इसी तरह हम जानते हैं कि कौन परमेश्वर की संतान हैं और कौन शैतान की संतान हैं: जो कोई सही काम नहीं करता, वह परमेश्वर की संतान नहीं है, और न ही वह व्यक्ति जो अपने भाई-बहन से प्रेम नहीं करता।”

 

 

 

इंसानी जीवन की व्यर्थता के बीच परमेश्वर की नज़र में सचमुच मूल्यवान जीवन जीने के लिए, हमें प्रभु की दया और प्रेम में संतुष्टि पाना सीखना होगा (भजन संहिता 90:14)। परमेश्वर ने इंसानी दिल में अनंत काल की चाहत रखी है (सभोपदेशक 3:11)। इसलिए, मसीह में नई रचना बनने के नाते, हम सचमुच संतुष्टि का अनुभव तभी कर सकते हैं जब हम परमेश्वर के अनंत प्रेम से एक-दूसरे से प्रेम करते हुए जिएँ। ऐसा करने के लिए, हमें हमारे प्रति परमेश्वर के प्रेम को और गहराई से समझना होगा। यह प्यार उस परम प्रेम से कम नहीं है जो परमेश्वर ने हमारे लिए अपने एकलौते पुत्र, यीशु, को क्रूस पर चढ़ाकर दिखाया (यूहन्ना 3:16; रोमियों 5:6, 8, 10)।

 

हम इस महान प्रेम के रहस्य पर—जिसमें परमेश्वर ने बिना किसी हिचकिचाहट के अपने एकलौते पुत्र को दे दिया—तीन तरह से विचार कर सकते हैं:

 

(1)      परमेश्वर का प्रेम 'असहाय' लोगों के प्रति है (रोमियों 5:6)।

 

परमेश्वर का प्रेम इतिहास के मंच पर सही समय पर प्रकट हुआ, जो अनंत काल से तय किया गया था। बाइबल का वाक्यांश "सही समय पर" (वचन 6) यह बताता है कि यीशु मसीह ने अधर्मियों के लिए ठीक उसी समय प्राण दिए जो परमेश्वर ने तय किया था।

 

(2)      परमेश्वर का प्रेम 'पापियों' के प्रति है (रोमियों 5:8)।

 

1 यूहन्ना 4:9–10 इस प्रेम की गवाही देता है: "परमेश्वर ने हमारे बीच अपना प्रेम इस प्रकार दिखाया: उसने अपने एकलौते पुत्र को दुनिया में भेजा ताकि हम उसके द्वारा जी सकें। प्रेम यह है: ऐसा नहीं कि हमने परमेश्वर से प्रेम किया, बल्कि उसने हमसे प्रेम किया और हमारे पापों के प्रायश्चित के लिए अपने पुत्र को भेजा।"

 

(3)      परमेश्वर का प्रेम 'दुश्मनों' के प्रति है (रोमियों 5:10)।

 

जब हम अभी भी असहाय थे (वचन 6)—यानी, जब हम अभी भी पापी थे (वचन 8)—तो परमेश्वर के साथ हमारा रिश्ता दुश्मनी का था (वचन 10)। हालाँकि, क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा, यीशु मसीह ने आखिरकार हमें परमेश्वर से मिला दिया। जैसे-जैसे हम परमेश्वर के इस महान प्रेम को गहराई से समझते और महसूस करते हैं, हम पूरे दिल से "परमेश्वर का प्रेम" (भजन 304) गीत गाए बिना नहीं रह सकते: "परमेश्वर का प्रेम बहुत महान है / जिसे न तो ज़बान और न ही कलम बयां कर सकती है; / यह सबसे ऊँचे तारे से भी परे है, / और सबसे गहरे नर्क तक पहुँचता है; / गुनाहगार जोड़े को, जो चिंताओं से दबा था, / बचाने के लिए परमेश्वर ने अपना बेटा दिया; / उसने अपने भटकते बच्चे का मेल कराया, / और उसके पापों को माफ़ किया। (कोरस) हे परमेश्वर के प्रेम, तू कितना समृद्ध और पवित्र है! / कितना असीम और मज़बूत! / तू हमेशा बना रहेगा— / संतों और स्वर्गदूतों का गीत।" इसके विपरीत, जिस पल हम हमारे प्रति परमेश्वर के इस प्रेम पर शक करने लगते हैं, यह सभी आध्यात्मिक समस्याओं की जड़ बन जाता है (मलाकी 1:2)। जिस दिल ने व्यक्तिगत रूप से परमेश्वर के उस पूर्ण प्रेम का अनुभव नहीं किया है—जो क्रूस पर यीशु मसीह के प्रायश्चित बलिदान के ज़रिए प्रकट हुआ था—वह आसानी से डगमगा सकता है और दुनिया के विभिन्न प्रलोभनों और खालीपन का शिकार हो सकता है।

 

आज के वचन, 1 यूहन्ना 3:1 में, बाइबल कहती है: "देखो पिता ने हम पर कितना महान प्रेम बरसाया है, कि हम परमेश्वर की संतान कहलाएँ! और हम वही हैं! दुनिया हमें इसलिए नहीं जानती क्योंकि उसने उसे नहीं जाना" (NIV)। "सोचो कि परमेश्वर पिता ने हम पर कितना महान प्रेम दिखाया है। उस महान प्रेम के ज़रिए, हम परमेश्वर की संतान बन गए हैं। हालाँकि, दुनिया हमें नहीं पहचानती क्योंकि वे पिता को नहीं जानते" (Contemporary Korean Version)। हमें भी, परमेश्वर पिता द्वारा आप पर और मुझ पर दिखाए गए प्रेम की महानता पर गहराई से विचार करना चाहिए। इस वचन को थामे हुए और उस पर मनन करते हुए, मुझे उत्पत्ति (Genesis) से यूसुफ की कहानी याद आई, जिसने कुछ समय पहले सुबह की प्रार्थना सभा के दौरान मेरे दिल को गहराई से छू लिया था। सत्रह साल की कम उम्र में, यूसुफ को अपने भाइयों की नफ़रत के कारण मौत का सामना करना पड़ा और उसे फ़िरौन के अंगरक्षकों के कप्तान पोतीफ़र के घर में गुलाम के तौर पर बेच दिया गया (उत्पत्ति 37, 39)। फिर भी, दुख-तकलीफों के दौर से गुज़रने के बाद, जब वह तीस साल का हुआ, तो फ़िरौन के सपनों का मतलब बताने के बाद वह सबसे ऊँचे पद—मिस्र के प्रधानमंत्री—पर पहुँचा (उत्पत्ति 41)। उसकी हैसियत में आया यह ज़बरदस्त बदलाव—एक युवा हिब्रू व्यक्ति का, जो कभी किसी दूसरे देश में सिर्फ़ एक गुलाम था, एक साम्राज्य का प्रधानमंत्री बन जाना—सचमुच हैरान करने वाला है, जब भी मैं इस पर सोचता हूँ।

 

जब मैंने हैसियत में आए इस अद्भुत बदलाव पर विचार किया, तो रोमियों अध्याय 5 की तीन आयतें ज़ोरदार ढंग से मेरे मन में आईं, जिन पर बहुत पहले एक सीनियर पादरी ने ज़ोर दिया था: "क्योंकि जब हम कमज़ोर ही थे, तो सही समय पर मसीह ने अधर्मियों के लिए अपनी जान दी" (रोमियों 5:6)। "लेकिन परमेश्वर हमारे प्रति अपने प्रेम को इस तरह दिखाता है कि जब हम पापी ही थे, तब मसीह हमारे लिए मरा" (आयत 8)। "क्योंकि अगर जब हम दुश्मन थे, तब उसके बेटे की मौत के ज़रिए परमेश्वर से हमारा मेल-मिलाप हुआ, तो मेल-मिलाप होने के बाद, हम उसके जीवन के द्वारा निश्चित रूप से बचाए जाएँगे" (आयत 10)। इन आयतों पर एक-एक करके विचार करते हुए, मुझे एहसास हुआ कि यीशु मसीह में विश्वास के ज़रिए हमें जो हैसियत में बदलाव मिला है, वह यूसुफ के अनुभव किए गए बदलाव से कहीं ज़्यादा महान और शानदार है। हम सिर्फ़ मामूली या दीन गुलाम नहीं थे; हम बुरे, कमज़ोर पापी थे जो परमेश्वर के दुश्मन के तौर पर खड़े थे। हमारी खातिर, यीशु मसीह ने अपना लहू बहाया और अपनी जान दी, जिससे परमेश्वर के साथ हमारा पूरी तरह से मेल-मिलाप हो गया। इस तरह, अब हम परमेश्वर के दुश्मन नहीं रहे, बल्कि उसके पवित्र बच्चे बन गए हैं। जब हम इस सच्चाई का सामना करते हैं कि हमें—आपको और मुझे—बिना किसी कीमत के हैसियत में इतना बड़ा बदलाव मुफ़्त में मिला है, तो हम परमेश्वर के हमारे प्रति अनुग्रह और प्रेम की महानता और अद्भुत स्वभाव को माने बिना नहीं रह सकते, और दिल से उनका बहुत-बहुत धन्यवाद करते हैं।

 

1 यूहन्ना 3:1 के पहले हिस्से में, जो आज का वचन है, प्रेरित यूहन्ना अपने पत्र को पढ़ने वालों से पूरे जोश के साथ कहता है: "देखो पिता ने हमें कैसा प्रेम दिया है, कि हम परमेश्वर की संतान कहलाएँ; और हम हैं भी..." (NKJV)। "सोचो कि पिता परमेश्वर ने हम पर कितना महान प्रेम किया है। उस महान प्रेम के ज़रिए, हम परमेश्वर की संतान बन गए हैं..." (Contemporary Korean Version)। यूहन्ना यहूदी ईसाइयों से आग्रह करते हैं कि वे परमेश्वर पिता के दिखाए गए महान प्रेम पर गहराई से विचार करें; वे कहते हैं कि इसी अद्भुत प्रेम के कारण हम परमेश्वर की संतान बने हैं। इन शब्दों का अर्थ स्पष्ट है: यह बुनियादी बात कि हम परमेश्वर की संतान बन गए हैं, इस बात का सबसे बड़ा सबूत है कि परमेश्वर पिता ने हम पर कितना असीम प्रेम बरसाया है। यूहन्ना इस बात पर ज़ोर देते हैं कि हम—जो यीशु मसीह में विश्वास करते हैं—पूरी तरह से समझें कि "परमेश्वर की संतान" कहलाने का सौभाग्य मिलना कितनी बड़ी कृपा है। इसलिए, अगले वचन (वचन 2) के पहले भाग में, वे इस प्रभावशाली सच्चाई को फिर से दोहराते हैं: "प्रिय लोगों, अब हम परमेश्वर की संतान हैं..." (NKJV)। "प्यारे दोस्तों, अब हम परमेश्वर की संतान हैं..." (Contemporary Korean Version)।

 

तो फिर, आप और मैं परमेश्वर की संतान कैसे बने? हम—जो कभी परमेश्वर के दुश्मन और क्रोध के पात्र थे—उनके पवित्र बेटे और बेटियों के रूप में अपनाए जाने का सम्मान कैसे पा सके? इस अद्भुत रहस्य के धार्मिक अर्थ को स्पष्ट रूप से समझने के लिए, हमें पवित्रशास्त्र में बताई गई कृपा की रूपरेखा—"मुक्ति का क्रम" (*Ordo Salutis*)—को देखना होगा। यह शब्द उस प्रक्रिया को बताता है जिसके द्वारा मसीह में पूरा किया गया मुक्ति का काम, पवित्र आत्मा के काम के ज़रिए पापियों के दिलों और जीवन में व्यक्तिगत रूप से महसूस किया और लागू किया जाता है। बाइबल के अनुसार, कृपा की इस यात्रा को आमतौर पर नौ चरणों में बांटा गया है: (1) बुलाहट, (2) नया जन्म (पुनर्जन्म), (3) मन-परिवर्तन (पश्चाताप), (4) विश्वास, (5) धर्मी ठहराया जाना (न्यायसंगत ठहराया जाना), (6) अपनाए जाना (Adoption), (7) पवित्रीकरण, (8) संतों का दृढ़ बने रहना (Perseverance of the Saints), और (9) महिमा पाना। इनमें से छठा चरण है "अपनाए जाना"—यह शानदार घोषणा कि आप और मैं परमेश्वर की कानूनी संतान बन गए हैं। रोमियों 8:15 इस बात की गवाही देता है: "क्योंकि तुम्हें फिर से डर की गुलामी की आत्मा नहीं मिली, बल्कि तुम्हें अपनाए जाने की आत्मा मिली है, जिसके द्वारा हम पुकारते हैं, 'अब्बा, पिता'" (NKJV)। "तुम्हें गुलामी की ऐसी आत्मा नहीं मिली है जो तुम्हें फिर से डराए, बल्कि पवित्र आत्मा मिली है जो तुम्हें परमेश्वर की संतान बनाती है। इसलिए, पवित्र आत्मा के द्वारा हम परमेश्वर को ‘मेरे पिता’ कहकर बुलाते हैं।"

 

अगर हम इसे दूसरी तरफ़ से देखें, तो उस दुखद सच्चाई का पता चलता है जिसका सामना मैंने और आपने यीशु मसीह पर विश्वास करने से पहले किया था। असल में हम डर से कांपने वाले लोग थे, जो "गुलामी की भावना" से बंधे थे और जिससे मन में डर पैदा होता था। दूसरे शब्दों में, हम असल में "पाप के गुलाम" थे और पवित्रता से हमारा कोई नाता नहीं था (रोमियों 6:17, 20)। प्रेरित यूहन्ना ने भी यूहन्ना 8:34 में कहा है कि जो कोई पाप करता है, वह पाप का गुलाम है। पाप के गुलाम के तौर पर जीते हुए (रोमियों 6:6) और अपने शरीर में काम करने वाली "पापी इच्छाओं" का पालन करते हुए, हमने सिर्फ़ दुखद फल पाए, जो आखिर में मौत की ओर ले गए (7:5)। उस समय, हमारे आध्यात्मिक पिता परमेश्वर नहीं, बल्कि शैतान थे। यूहन्ना 8:44 हमारी शर्मनाक पुरानी पहचान को साफ़-साफ़ बताता है: "तुम अपने पिता, शैतान के हो, और तुम अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करना चाहते हो। वह शुरू से ही हत्यारा था, सच पर नहीं टिका, क्योंकि उसमें कोई सच्चाई नहीं है। जब वह झूठ बोलता है, तो वह अपनी असली भाषा बोलता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है।" संक्षेप में, परमेश्वर की कृपा से यीशु पर विश्वास करने से पहले, हम क्रोध की संतान थे, शैतान—"झूठ का पिता"—के राज में जी रहे थे और उसकी इच्छाओं को पूरा कर रहे थे। और क्योंकि "पाप की मज़दूरी मौत है" (रोमियों 6:23), हम ऐसे लोग थे जिनके पास कोई उम्मीद नहीं थी, और हम हमेशा की बर्बादी और नरक की सज़ा से बच नहीं सकते थे।

 

फिर भी, मैं और आप—जो कभी उस हालत में थे—अब एक ऐसे जीवन में आ गए हैं जहाँ हम हमेशा के जीवन का आनंद ले सकते हैं। 1 यूहन्ना 2:17 में, प्रेरित यूहन्ना एक शानदार उम्मीद की बात करते हैं: "दुनिया और उसकी इच्छाएँ खत्म हो जाती हैं, लेकिन जो कोई परमेश्वर की इच्छा पूरी करता है, वह हमेशा बना रहता है।" हम, जो कभी पाप के गुलाम थे और जिनकी किस्मत में हमेशा की मौत लिखी थी, हमें यह हमेशा का जीवन कैसे मिला? यूहन्ना 3:16 इसका एकमात्र जवाब देता है: "क्योंकि परमेश्वर ने दुनिया से इतना प्यार किया कि उसने अपना इकलौता बेटा दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, बल्कि हमेशा का जीवन पाए।" शैतान की संतान के रूप में जन्म लेने और मौत का सामना करने के बाद, हमेशा का जीवन और एक बदली हुई स्थिति पाने का राज़ सिर्फ़ यीशु मसीह में हमारे विश्वास में है। यीशु परमेश्वर के इकलौते बेटे हैं जिनसे परमेश्वर इतना प्यार करते थे कि उन्होंने उन्हें हमारे लिए दे दिया। यूहन्ना 1:12 में, प्रेरित यूहन्ना उन लोगों को मिले शानदार स्वर्गीय अधिकार के बारे में बताते हैं जिनके पास यह विश्वास है: "लेकिन जिन लोगों ने उन्हें अपनाया, जिन्होंने उनके नाम पर विश्वास किया, उन्हें परमेश्वर की संतान बनने का अधिकार दिया गया।"

 

1 यूहन्ना 2:29 में—एक ऐसा हिस्सा जिस पर हमने पहले ही विचार किया है—प्रेरित यूहन्ना बेटे होने के इस रहस्य की पुष्टि करते हैं: "अगर आप जानते हैं कि वह धर्मी है, तो आप जानते हैं कि जो कोई भी सही काम करता है, वह उसी से पैदा हुआ है।" "जो कोई भी सही काम करता है, वह उसी से पैदा हुआ है" वाक्यांश उन विश्वासियों की पहचान को पूरी तरह से बताता है जो यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से फिर से पैदा हुए हैं। जैसे परमेश्वर स्वभाव से ही धर्मी हैं, वैसे ही जो लोग फिर से पैदा हुए हैं, वे "धर्मी लोग" बन गए हैं—यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान में विश्वास के माध्यम से एक बार और हमेशा के लिए धर्मी ठहराए गए हैं (रोमियों 4:25)। इसलिए, इस धर्मी स्थिति को प्राप्त करने के बाद, हमें ऐसा जीवन जीना चाहिए जो लगातार धार्मिकता का अभ्यास करे, और हमारे भीतर रहने वाली पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित हो। विशेष रूप से, इसका मतलब है ठीक वैसे ही चलना जैसे "यीशु मसीह, जो धर्मी हैं" (1 यूहन्ना 2:1) चले (1 यूहन्ना 2:6)। दूसरे शब्दों में, हमें प्रभु द्वारा दिए गए प्रेम के आदेश का खुशी-खुशी पालन करते हुए जीना चाहिए (पद 7-11)। संक्षेप में, 1 यूहन्ना 2:29 में बताए गए "धार्मिकता का अभ्यास करने वाले" व्यक्ति का अर्थ है वह व्यक्ति जो प्रभु यीशु मसीह में बना रहता है और प्रभु के आदेशों के अनुसार अपने भाइयों से दिल से प्यार करता है। आज्ञाकारिता का वही जीवन—अपने पड़ोसी से प्यार करना—ही बाइबल में बताई गई धार्मिकता का अभ्यास है। वास्तव में, जो लोग इस तरह धार्मिकता का अभ्यास करते हुए जीते हैं, वे ही "उसी से पैदा हुए" हैं—धर्मी परमेश्वर की सच्ची संतान। इसीलिए प्रेरित यूहन्ना हमें हर दिन उस असीम प्रेम पर गहराई से मनन करने के लिए ज़ोरदार आग्रह करते हैं जो परमेश्वर पिता ने हम पर बरसाया है, सिर्फ़ इस अद्भुत सच्चाई को ध्यान में रखते हुए कि हम "परमेश्वर की संतान" बन गए हैं (3:1)।

 

(पद 1) परमेश्वर का प्रेम इतना महान है कि इसे न तो जीभ से और न ही कलम से पूरी तरह बताया जा सकता है; यह सबसे ऊँचे तारों से भी परे है और धरती की गहराई तक पहुँचता है। पाप से दागदार आत्मा को बचाने के लिए, उन्होंने अपने पुत्र को प्रायश्चित के बलिदान के रूप में भेजा और हमें क्षमा प्रदान की।

(पद 2) जब मुश्किल समय बीत जाता है और दुनिया की शान-शौकत फीकी पड़ जाती है, और जो लोग प्रभु पर विश्वास नहीं करते वे दुख में चिल्लाते हैं, तब वह उन संतों पर बहुत प्रेम बरसाते हैं जो उस पर भरोसा करते हैं, और हमारे पापों को क्षमा करते हैं—हम ऐसी कृपा को कैसे भूल सकते हैं?

(पद 3) अगर आकाश एक कागज़ का टुकड़ा होता और समुद्र स्याही का बना होता, तब भी हम परमेश्वर के असीम प्रेम को लिख नहीं पाते। कोई परमेश्वर के महान प्रेम के बारे में पूरी तरह कैसे लिख सकता है? अगर उसे स्वर्ग जितना ऊँचा भी ढेर किया जाए, तब भी वह उसमें समा नहीं सकता।

<कोरस>        परमेश्वर का महान प्रेम नाप-जोख से परे है; एक ऐसा प्रेम जो कभी नहीं बदलता—हे संतों, आओ हम उसकी स्तुति करें।  (नई भजन-पुस्तक संख्या 304, “परमेश्वर का प्रेम”)

 

तो, यदि हम उस अपार प्रेम के कारण “परमेश्वर की संतान” बन गए हैं जो उसने हम पर बरसाया है, तो हमें कैसे जीना चाहिए? जैसा कि हमने पहले 1 यूहन्ना 2:27–28 पर मनन किया था, परमेश्वर की संतान होने का शानदार दर्जा पाने के बाद, हमें “मसीह में” अपना जीवन वास्तव में कैसे जीना चाहिए? आज के वचन—1 यूहन्ना 3:1–10—पर ध्यान केंद्रित करते हुए, मैं विश्वास के जीवन और उन आध्यात्मिक शिक्षाओं के पाँच पहलुओं को साझा करना चाहता हूँ जिन्हें हमें प्रभु में अपनाना है।

 

पहला, परमेश्वर की संतान के रूप में, हमें यह याद रखना चाहिए कि दुनिया हमें इसलिए नहीं पहचानती क्योंकि वे परमेश्वर पिता को नहीं जानते। आज के वचन, 1 यूहन्ना 3:1 को देखें: “देखो पिता ने हमें कैसा प्रेम दिया है, कि हम परमेश्वर की संतान कहलाएँ; और हम हैं भी। दुनिया हमें इसलिए नहीं जानती क्योंकि उसने उसे नहीं जाना” (ESV)। “सोचिए कि परमेश्वर पिता ने हम पर कितना महान प्रेम किया है। उस महान प्रेम के कारण, हम परमेश्वर की संतान बन गए हैं। हालाँकि, दुनिया हमें इसलिए नहीं पहचानती क्योंकि वे पिता को नहीं जानते” (समकालीन कोरियाई संस्करण)। इस दुनिया के लोग जो यीशु में विश्वास नहीं करते, वे हमें नहीं जानते। वे उस रहस्यमयी सच्चाई को नहीं समझ सकते कि हम “परमेश्वर की संतान” हैं (पद 1-2)। वे उस आध्यात्मिक भावना को न तो महसूस कर सकते हैं और न ही समझ सकते हैं जो हमें तब होती है जब हम स्वीकार करते हैं कि हमने “गोद लिए जाने की आत्मा” प्राप्त की है और पुकारते हैं, “अब्बा! पिता!” (रोमियों 8:15)। इसका कारण क्या है? जैसा कि 1 यूहन्ना 3:1 के बाद वाले हिस्से में कहा गया है, इसका कारण यह है कि वे “पिता को नहीं जानते।” एक तरह से, यह बिल्कुल स्वाभाविक परिणाम है। चूँकि इस दुनिया के लोग यीशु—परमेश्वर के पुत्र—में विश्वास नहीं करते हैं और इसलिए उन्हें परमेश्वर पिता का कोई आध्यात्मिक ज्ञान नहीं है, तो वे भला आपकी और मेरी पहचान को उनकी संतान के रूप में कैसे पहचान सकते हैं?

 

वास्तव में, पहली सदी में भी जब प्रेरित यूहन्ना ने यह पत्र लिखा था, झूठे मसीह-विरोधी हर जगह प्रकट हुए और संतों को धोखा दिया। उन्होंने न केवल परमेश्वर पिता और पुत्र यीशु को पूरी तरह से नकारा (1 यूहन्ना 2:22), बल्कि इस बात से भी इनकार किया कि यीशु मसीह परमेश्वर के पुत्र हैं (पद 23) और यह कि वे शरीर धारण करके इस पृथ्वी पर आए थे (2 यूहन्ना 1:7)। तो फिर, एक अविश्वासी दुनिया—जो परमेश्वर पिता और उनके पुत्र यीशु को नकारती है और जोर-शोर से घोषणा करती है कि वह उन्हें नहीं जानती—हमें कैसे पूरी तरह से समझ सकती है, जो यीशु में विश्वास के माध्यम से परमेश्वर की संतान बन गए हैं? इसलिए, भले ही दुनिया हमें स्वीकार न करे या हमें गलत समझे, हमें विचलित होने या इसे अजीब मानने की आवश्यकता नहीं है; क्योंकि दुनिया का अस्वीकार करना ही इस बात का सबसे स्पष्ट प्रमाण है कि हम परमेश्वर के हैं।

 

1 कुरिन्थियों 2:14 इस आध्यात्मिक रहस्य पर स्पष्ट प्रकाश डालता है: “जिस व्यक्ति में आत्मा नहीं है, वह परमेश्वर की आत्मा से आने वाली बातों को स्वीकार नहीं करता बल्कि उन्हें मूर्खता मानता है, और उन्हें समझ नहीं सकता क्योंकि उन्हें केवल आत्मा के माध्यम से ही समझा जा सकता है” (NIV)। प्रेरित पौलुस ने कुरिन्थ के विश्वासियों को लिखते हुए, "बिना आत्मा वाले व्यक्ति" (यानी वह व्यक्ति जिसमें परमेश्वर की आत्मा नहीं है) और "आत्मिक व्यक्ति" के बीच एक बड़ा अंतर बताया है (1 कुरिन्थियों 2:14–15)। "आत्मिक व्यक्ति," जिसके भीतर पवित्र आत्मा का वास होता है, वह "महिमा के प्रभु" को पहचानता है क्योंकि उसके पास परमेश्वर से मिली बुद्धि होती है (पद 7–8)। इसके विपरीत, "बिना आत्मा वाला व्यक्ति" केवल इस दुनिया की बुद्धि के अनुसार चलता है और परमेश्वर की गहरी बुद्धि से अनजान रहता है; इसी कारण, उन्होंने महिमा के प्रभु को क्रूस पर चढ़ाने जैसी दुखद गलती की (पद 6, 8)। जहाँ इंसानी दिल और बुद्धि महिमा के प्रभु की कल्पना भी नहीं कर सकते थे, वहीं परमेश्वर ने इस गहरे रहस्य को केवल पवित्र आत्मा के ज़रिए हमारे सामने प्रकट किया है (पद 9–10)। पौलुस आगे कहते हैं: "हमें दुनिया की आत्मा नहीं, बल्कि परमेश्वर की ओर से आने वाली आत्मा मिली है, ताकि हम समझ सकें कि परमेश्वर ने हमें क्या-क्या मुफ्त में दिया है" (पद 12)।

 

इस आध्यात्मिक सिद्धांत को आज ही अपने जीवन में अपनाएँ। हम, जो यीशु मसीह को अपना उद्धारकर्ता मानते हैं, हमें दुनिया की आत्मा नहीं, बल्कि परमेश्वर की ओर से आने वाली पवित्र आत्मा मिली है। इसलिए, हम परमेश्वर द्वारा हमें कृपापूर्वक दिए गए पुत्र होने के अधिकार और आध्यात्मिक आशीषों को स्पष्ट रूप से समझ सकते हैं और उनका आनंद ले सकते हैं। इसके विपरीत, जो लोग यीशु पर विश्वास नहीं करते, वे दुनिया की आत्मा के अधीन रहते हैं और उन्हें परमेश्वर से पवित्र आत्मा कभी नहीं मिली होती। स्वाभाविक रूप से, उनके लिए परमेश्वर द्वारा अपनी कृपा से दिए गए वरदानों को समझना असंभव है। जो लोग अविश्वासी हैं और जिनका नया जन्म नहीं हुआ है, उन्हें पवित्र आत्मा की बातें केवल मूर्खतापूर्ण और बेतुकी लगती हैं। वे सच्चाई को न तो जान सकते हैं और न ही स्वीकार कर सकते हैं क्योंकि उनमें आध्यात्मिक बातों को समझने के लिए आध्यात्मिक दृष्टि का अभाव होता है (पद 14)। अंततः, अविश्वासी दुनिया—जिसमें आध्यात्मिक समझ नहीं है—कभी भी अनंत परमेश्वर पिता को नहीं जान सकती (1 यूहन्ना 3:1)। चूँकि वे पिता को नहीं जानते, इसलिए वे उन लोगों की पहचान भी नहीं कर पाते जो परमेश्वर के अनंत प्रेम के कारण उसकी संतान बन गए हैं।

 

इब्रानियों 11 में बताए गए विश्वास के नायकों की तरह, हमें अपने जीवन से यह गवाही देनी चाहिए कि यह दुनिया हमारा अनंत विश्राम-स्थान नहीं है। इब्रानी 11:13 इस बात की गवाही देता है: "ये सभी लोग उस बात पर विश्वास करते हुए मरे जिसका परमेश्वर ने उनसे वादा किया था। उन्हें वादा की गई चीज़ें तो नहीं मिलीं, लेकिन उन्होंने उन सबको दूर से देखा और उनका स्वागत किया। उन्होंने स्वीकार किया कि वे इस धरती पर विदेशी और घुमक्कड़ थे" (NLT)। "ये सभी लोग विश्वास के साथ जिए और मरे। उन्हें वादा की गई चीज़ें नहीं मिलीं, लेकिन उन्होंने उन्हें दूर से देखा और आनंदित हुए। और उन्होंने स्वीकार किया कि वे इस दुनिया में थोड़े समय के लिए रहने वाले यात्री मात्र थे" (Contemporary Korean Version)। परिभाषा के अनुसार, 'विदेशी' का अर्थ है वह व्यक्ति जिसके पास किसी दूसरे देश की नागरिकता हो। दूसरे शब्दों में, हम इस धरती के नहीं हैं; हम परमेश्वर के राज्य के अनंत नागरिक हैं। प्रेरित पौलुस ने फिलिप्पियों 3:20 में हमारी सच्ची निष्ठा को स्पष्ट रूप से घोषित किया: "लेकिन हमारी नागरिकता स्वर्ग में है।" इस धरती पर रहते हुए, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हम यात्री हैं। यात्री वह व्यक्ति होता है जो कुछ समय के लिए कहीं और रहने के लिए अपना गृहनगर या निवास स्थान छोड़ देता है। हम यहाँ हमेशा रहने के लिए बसने वाले नहीं हैं, बल्कि "एक देश की तलाश करने वाले" हैं—ऐसे यात्री जो अपने हमेशा के घर की ओर बढ़ रहे हैं (इब्रानियों 11:14)। विश्वास रखने वाले हमारे पूर्वजों की तरह, हम भी एक ऐसे देश की तलाश में हैं जो इस दुनिया का नहीं है (पद 14)। बाइबल गवाही देती है कि हम "एक बेहतर देश—स्वर्गीय देश—की चाहत रखते हैं" (पद 16)। हम परमेश्वर के राज्य के नागरिक हैं, उस नागरिकता को अपने दिलों में लिए हुए हैं, और आध्यात्मिक यात्री हैं जो उस हमेशा रहने वाले "स्वर्गीय शहर" की ओर बढ़ रहे हैं जिसे खुद परमेश्वर ने तैयार किया है (पद 10)। हो सकता है कि दुनिया हमें न पहचाने या न अपनाए क्योंकि हम अलग नागरिकता वाले विदेशी हैं—बस कुछ समय के लिए यहाँ से गुज़रने वाले यात्री। इसलिए, हमें पूरे भरोसे के साथ इस तीर्थयात्रा के रास्ते पर चलना चाहिए और स्वर्ग के सच्चे नागरिकों की तरह जीना चाहिए।

 

(पद 1) मैं रोज़ ऊपर की ऊँचाइयों की ओर बढ़ता हूँ; पूरे दिल और लगन से, मैं हर दिन प्रार्थना करता हूँ।

(पद 4) मैं इस ऊबड़-खाबड़, खड़ी चढ़ाई वाले रास्ते पर संघर्ष करते हुए आगे बढ़ता हूँ; मैं फिर से प्रार्थना करता हूँ—हे ​​प्रभु, मेरा मार्गदर्शन कर।

<कोरस>        हे प्रभु, मेरे दिल को थामे रख और मुझे वहीं बनाए रख; एक ऐसी जगह जहाँ रोशनी और प्यार हमेशा बना रहे। [नया भजन संग्रह नं. 491, “ऊँचे स्थान की ओर बढ़ना”]

 

दूसरी बात, परमेश्वर की संतान होने के नाते, जब भविष्य में यीशु वापस आएंगे, तो हम उनके जैसे बन जाएंगे और उन्हें वैसा ही देखेंगे जैसे वे असल में हैं।

 

हालाँकि हमने परमेश्वर की संतान होने का शानदार दर्जा पा लिया है, लेकिन यह अंत नहीं है; हमारे पास भविष्य के लिए एक उम्मीद है जो अभी पूरी होनी बाकी है। आज का वचन, 1 यूहन्ना 3:2, कहता है: "प्यारे लोगों, अभी हम परमेश्वर की संतान हैं; और अभी यह पता नहीं चला है कि हम क्या बनेंगे, लेकिन हम जानते हैं कि जब वे प्रकट होंगे, तो हम उनके जैसे होंगे, क्योंकि हम उन्हें वैसा ही देखेंगे जैसे वे हैं" (NKJV)। "प्रिय दोस्तों, हम अभी परमेश्वर की संतान हैं। हमें अभी नहीं पता कि हम क्या बनेंगे, लेकिन जब यीशु प्रकट होंगे, तो हम उनके जैसे बन जाएंगे और उन्हें वैसा ही देखेंगे जैसे वे असल में हैं" (समकालीन कोरियाई संस्करण)। एक ईसाई की सबसे बड़ी उम्मीद यीशु मसीह का दोबारा आना है। जो लोग इस उम्मीद को संजोकर रखते हैं, उनके लिए सच्चा धैर्य उस जीवन में मिलता है जो यीशु की वापसी के लिए प्रार्थना करता है, उम्मीद करता है और इंतज़ार करता है। क्या सच में आपके अंदर ऐसी पवित्र उम्मीद है?

 

जो संत यीशु के दोबारा आने का इंतज़ार करते हैं, वे उन लोगों की तरह निराशा में दुखी नहीं होते जो विश्वास नहीं करते और अपनों की मौत के समय जिनके पास कोई उम्मीद नहीं होती। जैसा कि 1 थिस्सलुनीकियों 4:13–14 में कहा गया है, ऐसा इसलिए है क्योंकि हमें पक्का विश्वास है कि यीशु मरे और फिर जी उठे। इसके अलावा, क्योंकि हमें विश्वास है कि जब परमेश्वर वापस आएंगे, तो वे अपने साथ उन्हें भी लाएंगे जो यीशु में सो गए हैं (मर गए हैं), इसलिए हम मौत के समय भी जी उठने की उम्मीद देखते हैं। इसलिए, परमेश्वर के बच्चे जो उनकी वापसी की उम्मीद करते हैं और उसके लिए तैयारी करते हैं, वे जानते हैं कि इस धरती पर जीवन ही सब कुछ नहीं है। क्योंकि हम उस शानदार दिन का इंतज़ार करते हैं, इसलिए हम आज अपना जीवन "उम्मीद में खुशी मनाते हुए, मुश्किलों में धैर्य रखते हुए और प्रार्थना में लगातार लगे रहते हुए" (रोमियों 12:12) जी पाते हैं। जिस दिन हम प्रभु के रूप में बदल जाएंगे और उन्हें आमने-सामने देखेंगे, वही दिन हमारे लिए सुकून और जीत का स्रोत है।

 

जब हम शुरुआती चर्च और यीशु के दोबारा आने की उसकी उम्मीद के बारे में सोचते हैं, तो सबसे पहले थिस्सलुनीका का चर्च याद आता है। वे "उम्मीद का एक शानदार समुदाय" थे जो भारी सतावट और मुश्किलों के बीच भी प्रभु की वापसी का अटूट इंतज़ार करते थे। 1 थिस्सलुनीकियों 1:9–10 उनके ज़बरदस्त विश्वास की गवाही देता है: "क्योंकि वे खुद हमारे बारे में बताते हैं कि आपके बीच हमारा कैसा स्वागत हुआ, और कैसे आप मूर्तियों को छोड़कर परमेश्वर की ओर मुड़े ताकि जीवित और सच्चे परमेश्वर की सेवा कर सकें, और स्वर्ग से उनके बेटे का इंतज़ार कर सकें, जिसे उन्होंने मरे हुओं में से जिलाया—वही यीशु जो हमें आने वाले प्रकोप से बचाता है।" प्रेरित पौलुस से सुसमाचार सुनने से पहले, थिस्सलुनीका के विश्वासी गैर-यहूदी थे जो मूर्तियों की पूजा करते थे। उस समय, वे एक ऐसे अंधेरे धार्मिक जीवन में डूबे हुए थे जिसमें यौन अनैतिकता और मूर्तिपूजा से जुड़ी शराब की पार्टियाँ शामिल थीं। हालाँकि, जब मसीह का सुसमाचार उन तक पहुँचा, तो उनमें एक अद्भुत बदलाव आया। उन्होंने अपनी मूर्तियों को पूरी तरह से त्याग दिया और परमेश्वर की ओर मुड़ गए। नतीजतन, वे पूरी तरह से पवित्र उपासकों में बदल गए जो केवल जीवित और सच्चे परमेश्वर का आदर करते थे और उनके वचन का पालन करते थे। उनका विश्वास सिर्फ़ मूर्तियों को छोड़ने तक ही सीमित नहीं रहा; यह एक ऐसी उम्मीद में बदल गया जो स्वर्ग से यीशु के दोबारा आने का बेसब्री से इंतज़ार कर रही थी (पद 10)। थिस्सलुनीके की कलीसिया के विश्वासियों ने बहुत सारी मुश्किलों के बावजूद पवित्र आत्मा से मिली खुशी के साथ परमेश्वर के वचन को अपनाया। नतीजतन, वे उन लोगों की श्रेणी में आ गए जो प्रभु की नकल करते हैं और सुसमाचार प्रचारकों के उदाहरण का पालन करते हैं (पद 6)। जिस मुख्य शक्ति ने उन्हें हर मुश्किल से उबरने और प्रभु जैसा बनने में मदद की, वह थी: परमेश्वर का वचन। क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के वचन को अपने दिलों में मज़बूती से थामे रखा और अपनाया—बड़ी तकलीफों के बावजूद पवित्र आत्मा में खुशी पाई—इसलिए वे आखिरकार प्रभु के आगमन के पवित्र गवाह बन पाए। हम भी, जो 1 यूहन्ना में बताई गई प्रभु के स्वरूप में बदलने की उम्मीद रखते हैं, हमें भी उनके ही समान प्रभु के वचन के ज़रिए प्रभु की नकल करते हुए जीवन जीना चाहिए।

 

प्रियजनों, पवित्र आत्मा का अद्भुत काम तब सबसे ज़्यादा चमकता है जब हम बहुत ज़्यादा दुख और दर्द से गुज़र रहे होते हैं। मुश्किलों के बीच, पवित्र आत्मा हमारे अंदर परमेश्वर के वचन के लिए गहरी चाहत पैदा करता है और हमें उसे विनम्रता से अपने दिलों में अपनाने के लिए प्रेरित करता है। इसके अलावा, वह हमें परमेश्वर की ज़ाहिर की गई इच्छा का पूरी तरह से पालन करने की आध्यात्मिक शक्ति देता है। इस प्रक्रिया के ज़रिए, पवित्र आत्मा हमें दुख की भट्टी में वचन के द्वारा ढालता है, हमें पवित्र करता है और आखिरकार हमें प्रभु जैसा बनाता है। रोमियों 8:29 में, प्रेरित पौलुस कहते हैं, "क्योंकि जिन्हें परमेश्वर ने पहले से जाना, उन्हें उसने पहले से ही यह ठहराया कि वे उसके पुत्र के स्वरूप में ढलें।" *ह्युंडई-इन-उई सोंग-ग्योंग* (आधुनिक कोरियाई बाइबल) इसका स्पष्ट अनुवाद करती है: "परमेश्वर ने जिन्हें पहले से जाना, उन्हें पहले से ही ठहराया ताकि वे उसके पुत्र के स्वरूप जैसे बन सकें।" इस अंश में, तीन मुख्य शब्द हैं जिन पर हमें ध्यान देना चाहिए: "पहले से जानना" (foreknowledge), "पहले से ठहराना" (predestination), और "उसके पुत्र के स्वरूप में ढलना" (being conformed to the image of His Son)। इसके पीछे एक गहरा आध्यात्मिक कारण है कि परमेश्वर के इन तीन संप्रभु कार्यों को रोमियों 8:29 में एक साथ बताया गया है। यह रहस्य तब खुलता है जब हम इस आयत पर पिछली आयतों—खासकर आयत 28 और उससे भी पहले की आयत 18—के संदर्भ में विचार करते हैं। परमेश्वर ने हमें ये शब्द यह भरोसा दिलाने के लिए दिए कि "हमारे वर्तमान दुख उस महिमा के सामने कुछ भी नहीं हैं जो हममें प्रकट होगी" (आयत 18)। इसके अलावा, वह चाहते थे कि हम समझें कि हमारे दुख के बीच भी, इस वादे का अंतिम लक्ष्य कि "सब बातें मिलकर भलाई ही उत्पन्न करती हैं" (आयत 28), यह है कि हम प्रभु के स्वरूप में ढल जाएं (आयत 29)। तो फिर, हमारे उद्धार के संबंध में परमेश्वर के इन तीन महान कार्यों का विशेष महत्व क्या है? इस लेख के माध्यम से, मैं इस गहरी कृपा की कड़ी को कदम-दर-कदम समझना चाहूंगा।

 

(1)      जॉन स्टॉट और जॉन मरे ने "पहले से जानना" (foreknowledge) के बारे में बहुत गहरी बात कही है कि बाइबिल में "जानना" शब्द का इस्तेमाल लगभग "प्यार करना" के अर्थ में किया गया है। दूसरे शब्दों में, जिन्हें परमेश्वर ने पहले से जाना, वे वही लोग हैं जिनसे उसने अनंत काल से पहले ही प्यार किया था।

 

परमेश्वर का यह पहला काम बताता है कि उसने खुद अपने लोगों को चुना और उनसे प्यार किया। इसलिए, जो लोग परमेश्वर के मकसद के अनुसार बुलाए गए हैं, उनके लिए सब कुछ भलाई के लिए ही काम करता है (रोमियों 8:28)।

 

(2)      "पहले से तय करना" (Predestination) का मतलब है परमेश्वर का पहले से ही कुछ तय कर देना या "पहले से नियुक्त करना"।

 

परमेश्वर का यह दूसरा काम दिखाता है कि उसने हमारी अनंत नियति (destiny) को पहले से ही तय और निश्चित कर दिया है। और वह आखिरी नियति—जिसे उसने तय और निश्चित किया है—और कुछ नहीं बल्कि "यीशु मसीह के स्वरूप में ढलना" है। दूसरे शब्दों में, हमारी ज़िंदगी की सभी घटनाएँ भलाई के लिए इसलिए काम करती हैं क्योंकि यह पूरी प्रक्रिया हमें सक्रिय रूप से मसीह के पूर्ण परिपक्व स्वरूप जैसा बना रही है। हमें इसी पवित्र मकसद के लिए चुना गया और हमसे प्यार किया गया, और हमें इसी लक्ष्य की ओर बढ़ने के लिए पहले से तय किया गया था।

 

(3)      "उसके बेटे के स्वरूप में ढलना" वह आखिरी मंज़िल है जिसकी ओर परमेश्वर के ऊपर बताए गए दो काम—"पहले से जानना" (पहले से प्यार करना) और "पहले से तय करना" (पहले से नियुक्त करना)—निर्देशित हैं।

 

वह एकमात्र मकसद जिसके लिए परमेश्वर ने हमसे पहले से प्यार किया और हमें चुना, और जिसके लिए उसने पवित्रता से हमारी नियति तय की, वह यह है कि हम आखिरकार यीशु मसीह के महिमामय स्वरूप को पूरी तरह से अपना सकें। आज के वचन, 1 यूहन्ना 3:2 में, प्रेरित यूहन्ना एक बार फिर संतों के भविष्य के बारे में घोषणा करता है: "हे प्रियो, अभी हम परमेश्वर की संतान हैं; और अभी यह ज़ाहिर नहीं हुआ है कि हम क्या होंगे, लेकिन हम जानते हैं कि जब वह प्रकट होगा, तो हम उसके जैसे होंगे, क्योंकि हम उसे वैसा ही देखेंगे जैसा वह है" (NKJV)। "प्यारे दोस्तों, हम अभी परमेश्वर की संतान हैं। हम अभी नहीं जानते कि भविष्य में हम क्या बनेंगे, लेकिन जब यीशु प्रकट होगा, तो हम भी उसके जैसे बन जाएँगे और उसके असली स्वरूप को देखेंगे" (Contemporary Korean Version)। पहली और दूसरी आयत में, प्रेरित यूहन्ना उस शानदार दर्जे की पुष्टि करते हैं जो हमें पहले ही मिल चुका है—यानी "परमेश्वर की संतान" होने का दर्जा—और यह सब परमेश्वर पिता के हम पर किए गए महान प्रेम के कारण है। इसके तुरंत बाद, वे भविष्य की ओर देखते हैं और उस परम "आशा" को सामने लाते हैं जो हमें प्रभु के बारे में रखनी चाहिए (आयत 3)। इस आशा का मुख्य आधार यह वादा है कि जब भविष्य में यीशु फिर से प्रकट होंगे, तो हम पूरी तरह से प्रभु के स्वरूप को अपना लेंगे और उन्हें आमने-सामने देखेंगे, ठीक वैसे ही जैसे वे वास्तव में हैं (आयत 2)।

 

यहाँ एक दिलचस्प बात पर ध्यान देना ज़रूरी है। इससे पहले, 1 यूहन्ना 2:28 में, यूहन्ना ने प्रभु में बिताए गए जीवन के परिणाम के बारे में बात की थी: "...ताकि जब वे प्रकट हों, तो हमें भरोसा हो और उनके आने पर हमें उनके सामने शर्मिंदा न होना पड़े" (NKJV)। "तब, जब मसीह फिर से आएंगे, तो हम बिना किसी शर्म के पूरे भरोसे के साथ उनसे मिल सकेंगे" (Contemporary Korean Version)। यह निश्चित रूप से कोई संयोग नहीं है कि प्रेरित यूहन्ना ने 2:28 में "प्रभु के आने" की बात ज़ोर देकर कही और फिर 3:2 में "प्रभु के प्रकट होने" पर फिर से ज़ोर दिया, जिससे यह विषय और भी मज़बूत हो गया। जब हम इन दोनों अंशों पर एक साथ मनन करते हैं, तो हमें वह पवित्र और भविष्य से जुड़ी सीख मिलती है जो प्रेरित यूहन्ना ने अपनी पहली पत्री में पढ़ने वालों को दी है। इससे हमें उस असली मकसद का पता चलता है जिसके लिए हमें इस धरती पर जीना है: प्रभु की इच्छा का पालन करना, धार्मिकता का अभ्यास करना और एक-दूसरे से प्रेम करने की आज्ञा को मानना। हमारा लक्ष्य यह है कि प्रभु की वापसी के उस शानदार दिन हम उनके पूर्ण स्वरूप में हों, स्वर्गीय साहस पाएं और बिना किसी शर्म के एक दुल्हन की तरह उनके सामने खड़े हों। जब भविष्य में प्रभु प्रकट होंगे, तो हम उनके शानदार और असली स्वरूप को आमने-सामने देखेंगे, और हमारे बीच कोई पर्दा नहीं होगा (आयत 2)। प्रभु के दोबारा आने की वही दिल को छू लेने वाली आशा ही वह आध्यात्मिक कारण है जिसकी वजह से हमें आज धार्मिकता का अभ्यास करना चाहिए और अपनी पवित्रता की पूरी लगन से रक्षा करनी चाहिए। जब हम इस शानदार वादे पर गहराई से सोचते हैं, तो 1 कुरिन्थियों 13:12 के शब्द हमारे दिलों में ज़ोरदार ढंग से गूंजते हैं: "क्योंकि अभी हम आईने में धुंधला देखते हैं, लेकिन तब आमने-सामने देखेंगे। अभी मैं थोड़ा-बहुत जानता हूँ, लेकिन तब मैं वैसे ही जानूँगा जैसे मैं भी जाना जाता हूँ" (NKJV)। "क्योंकि अभी हम साफ़-साफ़ नहीं देख पाते, जैसे आईने में देख रहे हों, लेकिन तब हम आमने-सामने देखेंगे; अभी मैं केवल थोड़ा-बहुत जानता हूँ, लेकिन तब मैं पूरी तरह से जानूँगा, ठीक वैसे ही जैसे परमेश्वर मुझे जानते हैं" (Contemporary Korean Version)। प्यारे लोगों, जिस दिन प्रभु इस दुनिया में लौटेंगे, हम आखिरी तुरही की आवाज़ पर पलक झपकते ही बदल जाएँगे (1 कुरिन्थियों 15:51)। इस तरह, हम यीशु मसीह के शानदार स्वरूप में पूरी तरह ढल जाएँगे (1 यूहन्ना 3:2)। हमेशा बने रहने वाले, कभी न बदलने वाले सत्य के संसार में, हम प्रभु के तेजस्वी, सच्चे स्वरूप को देखेंगे—आईने में धुंधली परछाई की तरह नहीं, बल्कि साफ़-साफ़, आमने-सामने (1 यूहन्ना 3:2; 1 कुरिन्थियों 13:12)।

 

हम—जो कभी शर्मिंदा करने वाले पापी थे—प्रभु के बारे में इतनी बड़ी उम्मीद रख सकते हैं (1 यूहन्ना 3:3), यह पूरी तरह से परमेश्वर की कृपा और उस असीम प्रेम के कारण है जो पिता परमेश्वर ने हम पर भरपूर मात्रा में बरसाया है (1 यूहन्ना 3:1)। इसलिए, हमें उस शानदार दिन के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, उसकी उम्मीद करनी चाहिए और उसका इंतज़ार करना चाहिए जब हम प्रभु के सामने खड़े होंगे। इसके अलावा, आज जब हम अपना जीवन जी रहे हैं, तो हमारी सबसे सच्ची इच्छा और एकमात्र प्रार्थना यही होनी चाहिए कि "हम यीशु जैसे बनें।" भजन 452 के बोल, "मेरी सभी इच्छाएँ और प्रार्थनाएँ," जो इस दिल से निकली बात को पूरी तरह से बयां करते हैं, हमारी आत्मा में गहराई से गूंजते हैं: "मेरी सभी इच्छाएँ और प्रार्थनाएँ यीशु जैसा बनने की हैं; / उनका स्वरूप पाने के लिए, मैं इस दुनिया के खजानों में से कुछ भी नहीं रोकता। (कोरस) मैं यीशु जैसा बनना चाहता हूँ, जिन्होंने मुझे बचाया; / इसी पल मेरे दिल में आओ और मुझे अपने स्वरूप में ढाल लो।"

वैसे, क्या आप इन दिनों अपने हाथ ठीक से धो रहे हैं? हमें अपने हाथ अच्छी तरह क्यों धोने चाहिए? इसका कारण क्या है? मुझे एक ऑनलाइन लेख मिला जिसमें ऑस्ट्रेलिया की यूनिवर्सिटी ऑफ़ न्यू साउथ वेल्स के रिसर्चर्स द्वारा मेडिकल स्टूडेंट्स के साथ किए गए एक छोटे, दिलचस्प एक्सपेरिमेंट के बारे में बताया गया था। नतीजों से पता चला कि स्टूडेंट्स औसतन हर घंटे तेईस बार अपने चेहरे को छूते थे। खास बात यह है कि इनमें से 44% मामलों में वे सीधे म्यूकस मेम्ब्रेन (जैसे मुँह, नाक और आँखें) को छूते थे। यह खतरनाक है क्योंकि मुँह और नाक ही वे मुख्य रास्ते हैं जिनसे हर तरह के बैक्टीरिया और वायरस हमारे शरीर में घुसते हैं। वैसे तो चेहरे को बिल्कुल न छूना ही सबसे अच्छा है, लेकिन चूँकि हम अक्सर अनजाने में ऐसा करते हैं, इसलिए अपनी सेहत बनाए रखने के लिए सही तरीके से हाथ धोना बहुत ज़रूरी है। हार्वर्ड मेडिकल स्कूल द्वारा पब्लिश *हार्वर्ड हेल्थ लेटर* के अनुसार, अच्छी तरह से हाथ धोने से—यानी साबुन और बहते पानी से हर कोने को साफ़ करते हुए दो बार "हैप्पी बर्थडे" गाना गाने जितना समय लेकर—90% बैक्टीरिया खत्म हो जाते हैं। पिछले हफ़्ते, मैंने हमारे चर्च की किचन और रेस्टरूम में कुछ पोस्टर लगाए—जिन्हें मेरी पत्नी ने प्यार से बनाया था—जिनमें हाथ धोने का सही तरीका दिखाया गया है, और मैं खुद भी उन स्टेप्स को फ़ॉलो करने की पूरी कोशिश कर रहा हूँ। हमारी रूटीन की एक खास बात यह है कि आम "हैप्पी बर्थडे" गाने के बजाय, हम कीटाणुओं को धोते समय "जीसस लव्स मी" (यीशु मुझसे प्यार करते हैं) भजन गाते हैं।

 

तीसरी बात, जो लोग परमेश्वर के महान प्रेम के कारण उनके बच्चे बन गए हैं, उन्हें खुद को वैसे ही पवित्र करना चाहिए जैसे यीशु पवित्र हैं।

 

आज के वचन, 1 यूहन्ना 3:3 में, प्रेरित यूहन्ना पवित्र संत के कर्तव्य के बारे में बताते हैं: "जिस किसी में भी यह आशा है, वह खुद को वैसे ही पवित्र करता है जैसे वे पवित्र हैं" (NKJV)। "जो कोई भी मसीह में यह आशा रखता है, उसे खुद को साफ़ रखना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे यीशु साफ़ हैं" (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। क्या आप जानते हैं कि लोहार चाँदी से मैल कैसे हटाता है? (नीतिवचन 25:4) चाँदी को भट्टी में रखकर बहुत तेज़ और झुलसा देने वाली गर्मी दी जाती है, तब जाकर अशुद्धियाँ—यानी मैल—अलग होने लगती हैं। हालाँकि, जो अशुद्धियाँ लंबे समय से धातु से चिपकी होती हैं, वे एक ही बार में आसानी से नहीं हटतीं। बिना दाग-धब्बे वाली शुद्ध चाँदी पाने के लिए, धातु को पिघलाने की प्रक्रिया से गुज़रना पड़ता है, जिसमें उसे बार-बार तेज़ गर्मी दी जाती है। एक लोहार अपनी मनचाही शुद्ध चांदी पाने के लिए कड़ी मेहनत—दमघोंटू गर्मी और पसीने से तर-बतर होने—से कभी पीछे नहीं हटता।

 

नीतिवचन 17:3 में यही प्रक्रिया हमारी आत्माओं पर लागू होती है: "चांदी के लिए मूषा और सोने के लिए भट्ठी है, लेकिन प्रभु दिल की परख करते हैं।" इस वचन का गहरा आध्यात्मिक महत्व है। जिस तरह एक लोहार चांदी को शुद्ध करने के लिए बार-बार आग में डालता है, उसी तरह परमेश्वर कभी-कभी हमारे दिलों को शुद्ध करने के लिए हमें "दुख की भट्ठी" से गुजारते हैं (यशायाह 48:10)। वे हमें परीक्षाओं और दुखों की भट्ठी से गुजरने देते हैं ताकि सांसारिक पापों की अशुद्धियों और शरीर की उन लगातार इच्छाओं को दूर किया जा सके जो मैल की तरह हमसे चिपकी रहती हैं, और इस तरह हमें उनसे पूरी तरह मुक्त किया जा सके।

 

पुराने नियम के पात्र अय्यूब, इस तरह के विश्वास का एक बेहतरीन उदाहरण हैं। अपने दुख के बीच, उन्होंने अय्यूब 23:10 में यह शानदार घोषणा की: "लेकिन वह मेरे रास्ते को जानता है; जब वह मेरी परख कर लेगा, तो मैं सोने की तरह निखर कर बाहर आऊंगा।" तो फिर, परमेश्वर हमें दुख की भट्ठी से क्यों गुजारते हैं, ठीक वैसे ही जैसे चांदी से मैल को अलग किया जाता है? इसका जवाब नीतिवचन 25:4 के बाद वाले हिस्से में मिलता है: "...और सुनार के लिए एक पात्र तैयार हो जाएगा।" परमेश्वर का हमें दुख में डालने और अंततः शुद्ध, निखरे हुए सोने की तरह बाहर लाने का मुख्य उद्देश्य हमें ऐसे पात्रों के रूप में ढालना है जो प्रभु की दृष्टि में सबसे उपयोगी हों। 2 तीमुथियुस 2:21 इस उद्देश्य को स्पष्ट करता है: "इसलिए, यदि कोई व्यक्ति खुद को इन बुराइयों से शुद्ध करता है, तो वह सम्मान का पात्र बनेगा, पवित्र और स्वामी के लिए उपयोगी, और हर अच्छे काम के लिए तैयार होगा।"

 

परमेश्वर हमें शुद्ध करता है, हमें प्रभु के इस्तेमाल के लायक बनाता है, और आखिर में हमें आशीष का ज़रिया बनाता है जिनका इस्तेमाल प्रभु अपने सबसे खास मकसद के लिए करते हैं। नेक कामों के लिए हमारा इस्तेमाल करने की अपनी इच्छा में, प्रभु हमें सिर्फ़ दुख-तकलीफ की भट्टी में नहीं छोड़ते; बल्कि आखिर में वे हमें परमेश्वर के पवित्र "वचन" (नीतिवचन 30:5) से धोकर शुद्ध करते हैं। उस वचन की शुद्धता के बारे में भजन संहिता 12:6 में कहा गया है: "…मिट्टी की भट्टी में सात बार तपाए गए चांदी की तरह शुद्ध।" जैसे हम अनदेखे वायरस से बचने के लिए भजन गाते हुए अपने हाथों को अच्छी तरह धोते हैं, वैसे ही प्रभु परमेश्वर के वचन से—जो पूरी तरह शुद्ध और बेदाग है, जिसमें कोई अशुद्धि नहीं है—हमारे पापी दिलों के हर कोने को शुद्ध करते हैं। हमें खुद को उस पवित्र हाथ को सौंप देना चाहिए जो अपने वचन के ज़रिए हमें धोता और शुद्ध करता है।

 

आज के वचन, 1 यूहन्ना 3:3 में, प्रेरित यूहन्ना एक बार फिर विश्वासियों को उनके जीवन के सही नज़रिए के बारे में समझाते हैं: "जिस किसी में भी यह उम्मीद है, वह खुद को शुद्ध करता है, ठीक वैसे ही जैसे वह शुद्ध है" (NKJV)। "जो कोई भी मसीह में यह उम्मीद रखता है, उसे खुद को शुद्ध रखना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे यीशु शुद्ध हैं" (Contemporary Korean Version)। इन शब्दों का असली मतलब क्या है? पिता परमेश्वर से बेपनाह प्यार पाकर और उनकी संतान बनकर, हम—जब यीशु वापस आएंगे—उनके जैसे ही पूर्ण रूप में बदल जाएंगे और उन्हें वैसा ही देखेंगे जैसे वे हैं (पद 2-3)। इसका मतलब है कि जो कोई भी इस शानदार उम्मीद को संजोता है, उसे धरती पर रहते हुए खुद को शुद्ध रखना चाहिए और अपने जीवन को बेहतर बनाना चाहिए, यीशु की शुद्धता के उदाहरण का पालन करते हुए—वे दूल्हे जिनसे वे एक दिन मिलेंगे।

 

तो, आखिर "यीशु की शुद्धता" क्या है जिसका हमें अनुकरण करना है? हमें इसका जवाब अगले वचनों, 1 यूहन्ना 3:4-5 में मिलता है: "जो कोई भी पाप करता है, वह व्यवस्था का उल्लंघन भी करता है; पाप व्यवस्था का उल्लंघन है। आप जानते हैं कि वे पापों को दूर करने के लिए आए थे, और उनमें कोई पाप नहीं है।" यह अंश एक नज़र में ही यीशु की शुद्धता के सार को उजागर करता है। यह इस घोषणा में मिलता है कि "उनमें कोई पाप नहीं है" (पद 5)—यानी, यीशु मसीह का पूरी तरह से पाप-रहित होना। दूसरे शब्दों में, प्रभु की पूर्ण पवित्रता—जिसमें कोई दाग या धब्बा नहीं है—और पाप से उनकी पूरी आज़ादी ही प्रेरित यूहन्ना द्वारा ज़ोर दी गई "यीशु की पवित्रता" (पद 3) का सार है। जो लोग प्रभु से मिलने की उम्मीद रखते हैं, उन्हें यीशु के इस बेदाग चरित्र का अनुकरण करना चाहिए और दुनिया की गंदगी से खुद को बचाना चाहिए।

 

प्रियजनों, हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह में एक भी पाप नहीं है (1 यूहन्ना 3:5)। पूरी बाइबल इस महान सत्य की एकमत गवाही देती है। इब्रानियों 4:15 हमारे प्रभु के बारे में यह घोषणा करता है: "क्योंकि हमारे पास ऐसा महायाजक नहीं है जो हमारी कमज़ोरियों के प्रति सहानुभूति न रख सके, बल्कि वह हर तरह से हमारी तरह परखा गया है, फिर भी पाप-रहित है।" इसके अलावा, 1 पतरस 2:22 प्रभु के बेदाग चरित्र का गुणगान करता है: "उन्होंने कोई पाप नहीं किया, और उनके मुँह में कोई छल नहीं पाया गया" (संशोधित नया कोरियाई संस्करण)। "मसीह ने कोई पाप नहीं किया, और उनके मुँह में कोई छल नहीं है" (समकालीन कोरियाई संस्करण)। प्रेरित पौलुस भी, 2 कुरिन्थियों 5:21 में, इस पाप-रहित प्रभु द्वारा किए गए प्रायश्चित के रहस्य के बारे में अंतर को बहुत स्पष्ट रूप से समझाते हैं: "परमेश्वर ने उन्हें, जो पाप नहीं जानते थे, हमारी ओर से पाप बना दिया, ताकि हम उनमें परमेश्वर की धार्मिकता बन सकें" (संशोधित नया कोरियाई संस्करण)। "परमेश्वर ने हमारे पाप मसीह पर डाल दिए—जो पाप नहीं जानते थे—ताकि हम मसीह में परमेश्वर के सामने धर्मी माने जा सकें" (समकालीन कोरियाई संस्करण)। इस प्रकार, यीशु वह पवित्र व्यक्ति हैं जो न तो पाप जानते थे, न ही उन्होंने कोई पाप किया, और मूल रूप से वे किसी भी पाप से मुक्त हैं। जब यह पूर्ण और पवित्र प्रभु महिमा के साथ फिर से प्रकट होंगे, तो हम अंततः उनके जैसे बन जाएँगे और उनके महिमामय सच्चे स्वरूप को पूरी तरह से देख पाएँगे (1 यूहन्ना 3:2)। ठीक इसीलिए बाइबल कहती है, "जिस किसी में भी यह आशा है, वह खुद को शुद्ध करता है, ठीक वैसे ही जैसे वे शुद्ध हैं" (पद 3)। एक पाप-रहित दूल्हे से मिलने की तैयारी कर रही दुल्हन की तरह, हमें अपने दैनिक जीवन में पाप से दूर रहना चाहिए और प्रभु के बेदाग चरित्र का अनुकरण करते हुए खुद को शुद्ध रखना चाहिए। प्रेरित यूहन्ना द्वारा कहे गए 1 यूहन्ना 3:3 के शब्द हमें तीन गहरे आध्यात्मिक रहस्य बताते हैं, जो हमारे उद्धार के अतीत, वर्तमान और भविष्य को समेटे हुए हैं। (1) यह अंश उस "भविष्य की आशा" को दर्शाता है जिसे हम यीशु के लौटने पर साकार होते देखेंगे।

 

जब आखिरी तुरही फूंकी जाएगी, तो हम पलक झपकते ही बदल दिए जाएंगे (1 कुरिन्थियों 15:51)। प्रभु हमारे साधारण, दीन शरीरों को बदल देंगे और उन्हें अपने महिमामय शरीर जैसा बना देंगे (फिलिप्पियों 3:21)। वह महिमामय शरीर एकदम सही और दोषरहित होगा—जिसमें पाप करने की कोई गुंजाइश नहीं होगी और जो पाप से पूरी तरह अछूता होगा, ठीक यीशु की तरह। प्रभु के बारे में हमारी यही सबसे बड़ी अंतिम आशा है।

 

(2) यह अंश उस "अतीत की कृपा" की पुष्टि करता है जो विश्वासियों को क्रूस पर किए गए प्रायश्चित के काम के ज़रिए मिली है।

 

यीशु मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान पर विश्वास करने वालों के तौर पर, हम बपतिस्मा के ज़रिए पहले ही उनके साथ दफनाए जा चुके हैं और उनकी मृत्यु में उनके साथ जुड़ चुके हैं (रोमियों 6:4)। जैसा कि *ह्युंडाई-इनुई सोंगग्योंग* (समकालीन कोरियाई बाइबिल) बताती है, हम "वे लोग हैं जो पाप के लिए मर चुके हैं" (पद 2)। और स्पष्ट रूप से कहें तो, क्योंकि हमारा "पुराना स्वरूप" यीशु के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया था, इसलिए हमारा "पाप का शरीर" मर चुका है, जिससे यह सुनिश्चित होता है कि हम अब पाप के गुलाम बनकर नहीं रहेंगे (पद 6)। प्रेरित पौलुस रोमियों 6:7 में आज़ादी की इस घोषणा को स्पष्ट करते हैं: "जो कोई पाप के लिए मर चुका है, वह पाप से आज़ाद हो गया है।"

 

(3) यह अंश हमारे "वर्तमान जीवन" के बारे में एक गंभीर सवाल उठाता है—जो अतीत की कृपा (जो पहले ही मिल चुकी है) और भविष्य की आशा (जो अभी पूरी होनी बाकी है) के बीच स्थित है।

 

भले ही हम पाप के लिए मर चुके हैं, लेकिन जब तक यीशु लौटकर हमें महिमामय और पाप-रहित स्वरूप में नहीं बदल देते, तब तक हमें इस धरती पर कैसे जीना चाहिए? पौलुस के धर्मशास्त्र की मुख्य बातों के अनुसार, सवाल यह है: परमेश्वर के लोगों को "कलीसिया के युग" में—यानी उस समय में जो "पहले ही हो चुका है" और "जो अभी होना बाकी है" के बीच आता है—कैसे चलना चाहिए?

 

आज बहुत से ईसाई इस सवाल को गलत समझते हैं। वे इस बात को—कि उन्हें यीशु पर विश्वास के ज़रिए "पहले ही" उद्धार मिल चुका है—परमेश्वर के वचन की अवज्ञा करने की छूट मान लेते हैं। वे एक गलत विश्वास में पड़ जाते हैं जहाँ पाप से डरने के बजाय, वे बेझिझक पाप करते हैं। फिर भी, फिलिप्पियों 2:12 एक चेतावनी देता है: "इसलिए, मेरे प्यारों, जैसा कि तुमने हमेशा आज्ञा मानी है—न केवल मेरी उपस्थिति में, बल्कि अब मेरी अनुपस्थिति में और भी ज़्यादा—डर और कांपते हुए अपने उद्धार को पूरा करो।" "अपने उद्धार को पूरा करने" के आदेश का मतलब निश्चित रूप से इंसानी अच्छे कामों या कर्मों से उद्धार पाना नहीं है (इफिसियों 2:8–9)।

 

बाइबल में बताए गए उद्धार का स्वरूप कई पहलुओं वाला है, जिसमें अतीत, वर्तमान और भविष्य शामिल हैं।

 

अतीत में उद्धार (धर्मी ठहराया जाना): परमेश्वर की कृपा से, जिस पल हम यीशु मसीह पर विश्वास करते हैं, हमें उद्धार मिल जाता है (1 यूहन्ना 5:12–13)।

 

भविष्य में उद्धार (महिमा पाना): यीशु के दोबारा आने के दिन, हम अपने उद्धार के शानदार पूरा होने का अनुभव करेंगे (रोमियों 10:9)।

 

वर्तमान में उद्धार (पवित्रता): यह अतीत और भविष्य के बीच के समय में जीते हुए "अपने उद्धार को पूरा करने" का रोज़ का आदेश है (फिलिप्पियों 2:12)।

 

वर्तमान में "अपने उद्धार को पूरा करने" का मतलब है धरती पर अपना जीवन ऐसे जीना जो उन लोगों के लिए सही हो जिन्हें पहले ही अनंत जीवन मिल चुका है। यह दुनिया से अलग जीवन जीने का बुलावा है—ऐसा जीवन जो स्वर्ग के राज्य के नागरिकों के योग्य हो। स्वर्ग के नागरिक के योग्य जीवन का सार उस दोहरे आदेश का पालन करना है—जो परमेश्वर के राज्य का मुख्य नियम है—कि "परमेश्वर से प्रेम करो और अपने पड़ोसी से प्रेम करो" (मत्ती 22:37–39)।

 

अद्भुत बात यह है कि हमें यह पवित्र आज्ञाकारिता केवल अपनी ताकत से हासिल नहीं करनी है। जैसा कि फिलिप्पियों 2:13 हमें बताता है, परमेश्वर स्वयं हमारे भीतर काम करते हैं। परमेश्वर विश्वासियों के मन में अच्छा करने की पवित्र इच्छा डालते हैं और साथ ही उस इच्छा को पूरा करने की ताकत और क्षमता भी देते हैं। हमें "प्रेम" का फल—जो आत्मा का पहला फल है (गलातियों 5:22–23)—पैदा करने में सक्षम बनाकर, हमारे भीतर रहने वाली पवित्र आत्मा हमें परमेश्वर से और अपने पड़ोसियों से खुद की तरह प्रेम करने के लिए प्रेरित करती है। पवित्रता का असली रहस्य यही है: "पहले से हो चुके" और "अभी नहीं हुए" के बीच के तनाव में जीना, और साथ ही खुद को पवित्र बनाए रखना—ठीक वैसे ही जैसे हम रोज़ अपने हाथ धोते हैं।

 

अगर हम पाप के लिए मर चुके हैं—यानी यीशु के साथ क्रूस पर दफ़नाए जा चुके हैं (रोमियों 6:4–5)—तो हमें इस धरती पर तब तक कैसे जीना चाहिए जब तक यीशु वापस नहीं आते और हम अचानक शानदार, पाप-रहित शरीरों में बदल नहीं जाते (1 कुरिन्थियों 15:51; फिलिप्पियों 3:21; 1 यूहन्ना 3:2)? 1 यूहन्ना 2:29 के शब्द, जिन पर हमने पहले ही गहराई से मनन किया है, एक स्पष्ट मार्गदर्शन देते हैं: "अगर आप जानते हैं कि वह धर्मी है, तो आप यह भी जानते हैं कि जो कोई धार्मिकता का काम करता है, वह उसी से जन्मा है" (NKJV)। "अगर आप जानते हैं कि परमेश्वर धर्मी है, तो यह न भूलें कि जो लोग धार्मिकता से जीते हैं, वे सभी उसकी संतान हैं" (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। यह घोषणा कि "जो कोई धार्मिकता का काम करता है, वह उसी से जन्मा है," उन विश्वासियों की शानदार पहचान को उजागर करती है जो यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा नए सिरे से जन्मे हैं। जैसे परमेश्वर धर्मी है, वैसे ही हम भी "धर्मी लोग" बन गए हैं—यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान में विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं (रोमियों 4:25)। इसलिए, धर्मी लोगों को अपने जीवन के हर पहलू में धार्मिकता का पालन करना चाहिए और अपने भीतर वास करने वाली पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन का अनुसरण करना चाहिए। प्रभु में एक विश्वासी के जीवन का यही सच्चा अर्थ है।

 

तो, इस कलीसिया के युग में रहने वाले हमारे लिए "धार्मिकता का अभ्यास करने" का व्यावहारिक अर्थ क्या है? जैसा कि मत्ती 6:33 में कहा गया है, हमें सबसे पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करनी चाहिए। हमें यीशु—परमेश्वर के राज्य के धर्मी राजा—की खोज करनी चाहिए और ऐसा जीवन जीना चाहिए जो "यीशु मसीह, जो धर्मी है" (1 यूहन्ना 2:1) के कार्यों को दर्शाता हो (पद 6)। प्रभु के समान कार्य करने का अर्थ है उनके द्वारा दिए गए पवित्र आदेशों का पूरी तरह से पालन करते हुए जीना (पद 7–11)। मत्ती 22:37–40 में, यीशु ने प्रेम के उस दोहरे आदेश को स्पष्ट रूप से सिखाया जिसका पालन हमें जीवन भर करना है: "यीशु ने उससे कहा, ‘तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे मन, अपनी सारी आत्मा और अपनी सारी बुद्धि से प्रेम रखना।’ यह पहला और बड़ा आदेश है। और दूसरा इसके समान है: ‘तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना।’ इन्हीं दो आदेशों पर सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की बातें टिकी हैं।" जब हम इन दो महान आदेशों को 1 यूहन्ना के नज़रिए से देखते हैं, तो उस "धार्मिकता" का स्वरूप और भी स्पष्ट हो जाता है जिसका अभ्यास विश्वासियों को करना चाहिए।

 

(1) धार्मिकता का अभ्यास करने का अर्थ है प्रभु परमेश्वर से अपने पूरे मन, आत्मा और बुद्धि से प्रेम करना।

 

1 यूहन्ना के नज़रिए से इसका अर्थ है 1 यूहन्ना 2:15–17 में दी गई बातों का पालन करते हुए जीना। दूसरे शब्दों में, इसका अर्थ है "संसार या संसार की किसी भी चीज़" से प्रेम न करना—विशेष रूप से, "शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा और जीवन का घमंड।" यह संसार और इसकी इच्छाएँ अंततः समाप्त हो जाएँगी और मिट जाएँगी। इसलिए, स्वयं को वैसे ही शुद्ध करना जैसे यीशु शुद्ध हैं, एक पवित्र संकल्प है जिसके द्वारा हम संसार की क्षणभंगुर इच्छाओं को साहसपूर्वक अस्वीकार करते हैं और केवल परमेश्वर की अनंत इच्छा के अनुसार जीवन जीते हैं। (2) धार्मिकता का अभ्यास करने का अर्थ है अपने पड़ोसियों से अपने समान प्रेम करना।

 

1 यूहन्ना के नज़रिए से देखने पर, इस आदेश का अर्थ है 1 यूहन्ना 2:3–11 में दी गई बातों का पूरी तरह से पालन करते हुए जीवन जीना। यूहन्ना का संदेश स्पष्ट है: प्रभु को जानने वाले लोगों के रूप में, हमें अपने भाइयों से पूरे दिल से प्रेम करना चाहिए और उनसे घृणा नहीं करनी चाहिए। जो व्यक्ति यीशु की आज्ञा मानता है और अपने भाई-बहनों से प्रेम करता है, उसके हृदय में "परमेश्वर का प्रेम सचमुच सिद्ध हो जाता है" (1 यूहन्ना 2:5)। क्योंकि ऐसा व्यक्ति अंधकार से निकलकर प्रभु की अद्भुत ज्योति में जी रहा है, इसलिए उसके भीतर या उसके जीवन में ऐसी कोई रुकावट नहीं होती जो उसके विवेक को ठोकर खिलाए या उसे गिरने का कारण बने (पद 10)। यह वह धार्मिक फल है जो एक विश्वासी को पवित्र आत्मा का अनुसरण करते हुए, "पहले से ही" और "अभी नहीं" के बीच के तनाव में जीते हुए उत्पन्न करना चाहिए।

 

फिर भी, हमारी वास्तविकता क्या है? क्योंकि हम हमेशा पवित्र आत्मा से भरे नहीं रहते, इसलिए हम अक्सर अपने पड़ोसियों—अपने भाइयों—से प्रेम करने में विफल रहते हैं और इसके बजाय उनसे घृणा करने का पाप कर बैठते हैं, भले ही हमारे भीतर का पवित्र आत्मा हमें सिखाता और मार्गदर्शन करता है (पद 11)। ऐसे क्षणों में, हमें परमेश्वर के सामने अपने पापों को ठीक वैसे ही स्वीकार करने में संकोच नहीं करना चाहिए जैसे वे हैं। 1 यूहन्ना 1:9 में दिए गए उस महान वादे पर विचार करें, जो क्षमा का आश्वासन देता है: "यदि हम अपने पापों को मान लेते हैं, तो वह हमारे पापों को क्षमा करने और हमें हर प्रकार के अधर्म से शुद्ध करने में विश्वासयोग्य और धर्मी है" (NKJV)। हमें विश्वास के साथ उस सुसमाचार के सत्य को थामे रखना चाहिए कि धर्मी यीशु मसीह (2:1)—जो पिता परमेश्वर के सामने हमारे वकील हैं—हमारे पापों के लिए प्रायश्चित बने, और हमें पाप-स्वीकारोक्ति के स्थान पर आना चाहिए (पद 2; 1:9)। यहाँ "प्रायश्चित" (propitiation) शब्द का अर्थ "संतुष्टि" है, जो परमेश्वर के न्याय की पूर्ण पूर्ति को दर्शाता है। दूसरे शब्दों में, क्रूस पर एक ही बार बलिदान होकर—फसह के मेमने के रूप में—यीशु ने परमेश्वर की उस पवित्र और कठोर माँग को पूरी तरह से संतुष्ट कर दिया कि पाप की सजा मिलनी ही चाहिए।

 

जब हम प्रायश्चित की इस कृपा पर भरोसा करते हुए अपने पापों को स्वीकार करते हैं, तो विश्वासयोग्य और धर्मी परमेश्वर हमारे सभी पापों को क्षमा कर देता है और हमें हर प्रकार के अधर्म से शुद्ध करता है, ठीक जैसा उसने वादा किया था। फिर भी, कृपा के इस स्थान के पीछे एक बहुत ही सूक्ष्म और खतरनाक आध्यात्मिक जाल छिपा होता है। भले ही परमेश्वर ने हमारे पापों को स्वीकार करने के कारण हमारे अपराधों को मिटा दिया है और हमें शुद्ध कर दिया है (1:9), शैतान यह भ्रम पैदा करता है कि पाप अभी भी हममें मौजूद है और वह न्यायकर्ता परमेश्वर के सामने हम पर दोष लगाता है। कल्पना कीजिए कि हम परमेश्वर की अदालत में खड़े हैं, और शैतान अभियोक्ता (prosecutor) के रूप में हमें पापी ठहराते हुए पवित्र और न्यायपूर्ण न्यायाधीश परमेश्वर के सामने हमारे खिलाफ आरोप लगा रहा है। जैसा कि प्रकाशितवाक्य 12:10 में कहा गया है, शैतान वह "आरोप लगाने वाला" है जो दिन-रात हमारी बुराई करता है और हम पर आरोप लगाता है। जब हम परमेश्वर की अदालत में शैतान के झूठे आरोपों को सुनते हैं, तो हमें उस माफ़ी के प्रति अपने भरोसे को कभी नहीं डगमगाने देना चाहिए जो हमें पहले ही मिल चुकी है। इसके बजाय, हमें विश्वास की नज़रों से यीशु मसीह को देखना चाहिए—जो पिता परमेश्वर के सामने हमारे एकमात्र वकील और आरोपी के लिए "बेहतरीन बचाव पक्ष के वकील" हैं। हमें अपने दिलों में 1 यूहन्ना 1:9 की घोषणा को भी हिम्मत के साथ दोहराना चाहिए, जो शैतान के आरोपों को बेअसर करने वाला सबसे बड़ा बचाव है: "यदि हम अपने पापों को मान लेते हैं, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी है और हमारे पापों को क्षमा करेगा और हमें हर तरह की अधार्मिकता से शुद्ध करेगा।"

 

(पद 1) क्या आप मेमने के उस लहू से धुले हैं जो आत्मा को शुद्ध करता है?

क्या आपको उस शक्ति पर पूरा भरोसा है जो गंदे पापों को सफ़ेद बना देती है?

(पद 4) अभी प्रभु के सामने पाप से सने कपड़ों को उतार दें,

और उस अनमोल लहू से बर्फ़ से भी ज़्यादा सफ़ेद हो जाएँ जो झरने की तरह बहता है।

<कोरस>

क्या आप यीशु के लहू से धुले हैं?

क्या आपके दिल के सारे पाप धुलकर साफ़ हो गए हैं?

 

(नई भजन-संहिता संख्या 259, "क्या आप लहू से धुले हैं?")

 

चौथा, परमेश्वर की संतान होने के नाते, हमें सतर्क रहना चाहिए ताकि कोई हमें गुमराह न कर सके।

 

प्रेरित यूहन्ना अपने "बच्चों" को मज़बूत और गंभीर लहजे में आध्यात्मिक रूप से सतर्क रहने का आदेश देते हैं। आज के वचन, 1 यूहन्ना 3:7 के पहले हिस्से को देखें: "हे छोटे बच्चों, कोई तुम्हें धोखा न दे..." (संशोधित नया कोरियाई मानक संस्करण)। "बच्चों, किसी को भी तुम्हें धोखा न देने दो..." (समकालीन कोरियाई संस्करण)। अफ़सोस की बात है कि आज के चर्च के माहौल में, हम अक्सर "अंधे के द्वारा अंधे को रास्ता दिखाए जाने" (मत्ती 15:14) का दुखद नज़ारा देखते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि कई बार आध्यात्मिक रूप से अंधे नेता—जिन्होंने परमेश्वर के सच्चे ज्ञान को त्याग दिया है और उनके वचन और आज्ञाओं को भुला दिया है (होशे 4:6)—मंच पर खड़े होते हैं। वे धर्मग्रंथों को बहुत मनमाने और बाइबल के सिद्धांतों के खिलाफ तरीके से तोड़-मरोड़कर पेश करते हैं और सिखाते हैं। ऐसा करते हुए, वे गलत शिक्षाओं से अपने अनुयायियों के मन में गलत बातें भर देते हैं, जिससे वे सच्चाई के बजाय किसी व्यक्ति का आँख बंद करके अनुसरण करने लगते हैं और विनाश की ओर खिंचे चले जाते हैं। खासकर इन अंतिम दिनों में, हमें सही-गलत को पहचानने की अपनी समझ को तेज करना होगा और पवित्र आत्मा की आवाज़ पर ध्यान देना होगा ताकि हम अपनी आत्मा को झूठी शिक्षाओं के हवाले न कर दें।

 

आध्यात्मिक रूप से अंधे इन अगुओं और बिना सोचे-समझे उनका अनुसरण करने वालों—दोनों के सामने जो सच्चाई है, वह वास्तव में बहुत खतरनाक है। जैसा कि प्रेरित पौलुस ने बताया, भले ही वे परमेश्वर के लिए बहुत जोश दिखाते हों, लेकिन असल में यह एक नकली जोश है जिसमें सही आध्यात्मिक ज्ञान की कमी होती है (रोमियों 10:2)। बिना सच्चे ज्ञान के जोश में आकर इंसान अक्सर जल्दबाजी में गलत रास्ते पर चल पड़ता है (नीतिवचन 19:2)। आखिरकार, अगुवा और अनुयायी दोनों का दुखद अंत होता है; इस गलत रास्ते पर चलते हुए वे परमेश्वर के खिलाफ ऐसा पाप कर बैठते हैं जिसे सुधारा नहीं जा सकता। वे सभी परमेश्वर के जीवित वचन का अनादर करते हैं और आज्ञा न मानने का रास्ता चुनते हैं। और भी चिंता की बात यह है कि बाइबल के सिद्धांतों के खिलाफ शिक्षाओं से अंधे होकर, वे पूरे जोश के साथ दावा करते हैं कि वे अंधे विश्वास और पक्के यकीन के साथ परमेश्वर की सेवा कर रहे हैं—जबकि उनकी सेवा का मकसद वह सच्चा परमेश्वर नहीं है जिसके बारे में धर्मग्रंथों में बताया गया है। वे अपनी ही कल्पना से बनाई गई चीज़—एक "ऐसा परमेश्वर जो बाइबल के अनुसार नहीं है"—की पूजा करते हैं; यह मूर्तिपूजा का पाप करने के बराबर है, और परमेश्वर को मूर्तिपूजा से सबसे ज़्यादा नफ़रत है (यशायाह 10:11)। इस मूर्तिपूजा की जड़ में अहंकार का गंभीर पाप छिपा होता है। यह अहंकार एक बढ़े हुए घमंड के रूप में सामने आता है जो डींगें मारता है, "मैं एक बुद्धिमान व्यक्ति हूँ" (यशायाह 9:13)। यह परमेश्वर की महिमा को हड़पने जैसा काम है, जिसमें इंसान दावा करता है, "मैंने यह महान कार्य अपने ही हाथों की ताकत और अपनी ही बुद्धि से पूरा किया है" (यशायाह 10:13)। भले ही हम प्रभु के हाथों में केवल छोटे और कमज़ोर औज़ार हैं, फिर भी हम हिम्मत करके अपनी डींगें मारते हैं और ऐसे व्यवहार करते हैं मानो हम बहुत महत्वपूर्ण हों, यहाँ तक कि उनकी उपस्थिति में भी (यशायाह 10:15)।

 

हममें, जो इस तरह आध्यात्मिक घमंड से फूले हुए हैं, प्रभु यशायाह की पुस्तक के माध्यम से एक कठोर और गंभीर चेतावनी देते हैं: "क्या कुल्हाड़ी उस व्यक्ति के विरुद्ध डींग मार सकती है जो उससे लकड़ी काटता है? क्या आरी उस व्यक्ति के विरुद्ध खुद को बड़ा समझ सकती है जो उससे लकड़ी चीरता है? मानो कोई छड़ी उसे चलाने वाले को ही चला सकती हो, या कोई लाठी उसे ही उठा सकती हो जो लकड़ी का नहीं है" (यशायाह 10:15)। प्रभु के औज़ारों के रूप में, हमें आभारी होना चाहिए जब वह हमारा उपयोग करते हैं, और उतनी ही कृतज्ञता के साथ—उनकी सर्वोच्चता को स्वीकार करते हुए—उन्हें भी स्वीकार करना चाहिए जब वह हमें कुछ समय के लिए अलग रख देते हैं। फिर भी, असंतोष और लालच की कैद में फँसे हुए, हम पाखंडी होंठों से कलीसिया और अपने साथी विश्वासियों के विरुद्ध अंतहीन शिकायतें और आलोचनाएँ करते हैं। नतीजतन, परमेश्वर का भयंकर क्रोध हमारी ओर मुड़ता है, और न्याय के परमेश्वर अंततः दंड का कोड़ा उठाएँगे (यशायाह 9:12, 17, 21; 10:4, 25)। परमेश्वर हमारे विरोधियों और शत्रुओं को आध्यात्मिक रूप से उकसाएँगे ताकि वे हम पर बिना दया के प्रहार करें (यशायाह 9:11)। जैसा कि पवित्र शास्त्र चेतावनी देते हैं, परमेश्वर हमें जगाने के लिए छड़ी और लाठी का उपयोग करके हम पर प्रहार करेंगे (यशायाह 10:24)। फिर भी, यदि हम आध्यात्मिक संवेदनहीनता में डूबे रहते हैं—उस परमेश्वर के पास लौटने से इनकार करते हैं जो हम पर प्रहार करते हैं और उनकी शरण में नहीं आते (9:13)—तो परमेश्वर अंततः एक ही झटके में उन आध्यात्मिक रूप से अंधे नेताओं को काट डालेंगे जो समुदाय को बर्बादी की ओर ले जा रहे हैं (पद 14, 16)। यह उस समुदाय का दुखद अंत है जो झूठ से धोखा खा चुका है और घमंड में डूबा हुआ है।

 

इसलिए, हमें समझदारी से काम लेना चाहिए और उन धोखेबाज़ नेताओं से सावधान रहना चाहिए जो भेड़ की खाल ओढ़कर हमारी आत्माओं को फँसाने आते हैं (मरकुस 13:5)। हमें उन लोगों से सख्ती से बचना चाहिए जो धर्मग्रंथ की व्याख्या सिर्फ़ अपने फ़ायदे के लिए करते हैं और बाइबल के खिलाफ़ समृद्धि और झूठे सुसमाचार का प्रचार करते हैं। अंत के समय के संकेतों के बारे में बात करते हुए, प्रभु ने चेतावनी दी थी, "बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे और बहुत से लोगों को धोखा देंगे" (मत्ती 24:11)। हमें कभी भी उनके गलत नेतृत्व का आँख बंद करके पालन नहीं करना चाहिए और न ही उनके साथ मिलकर हमेशा के विनाश की खाई में गिरने की त्रासदी का सामना करना चाहिए।

 

बाइबल साफ़ तौर पर कहती है कि धोखा देने वाले और धोखा खाने वाले, दोनों ही बर्बाद हो जाएँगे (यशायाह 9:16)। चाहे हमें किसी भी तरह के लालच या दबाव का सामना करना पड़े, हमें सच्चाई—यानी जीवन के रास्ते—से भटकना नहीं चाहिए (याकूब 5:19)। हमें प्रेरित पौलुस की उन बातों को गंभीरता से लेना चाहिए जो उन्होंने कुरिन्थ के विश्वासियों से रोते हुए कही थीं: "मुझे डर है कि जिस तरह हव्वा को साँप की चालाकी ने धोखा दिया था, कहीं उसी तरह तुम्हारा मन भी मसीह के प्रति तुम्हारी सच्ची और शुद्ध भक्ति से भटक न जाए" (2 कुरिन्थियों 11:3)। यह पक्का करने के लिए कि हमारा दिल मसीह के प्रति उस सच्ची और शुद्ध भक्ति से एक कदम भी न भटके, हमें लगातार परमेश्वर के वचन रूपी आईने में खुद को परखना चाहिए। झूठ से भरी इस दुनिया में, जब हम अपने अंदर बसने वाली पवित्र आत्मा की आवाज़ सुनेंगे, तभी हम धोखे की लहरों से ऊपर उठ पाएँगे और हमेशा की सच्चाई पर मज़बूती से खड़े रह पाएँगे। 1 यूहन्ना 3:7 के पहले हिस्से में—जो आज हमारा मुख्य वचन है—प्रेरित यूहन्ना एक बार फिर अपने "बच्चों" को चेतावनी देते हैं: "हे छोटे बच्चों, कोई तुम्हें धोखा न दे..." (NKJV)। उन्होंने पहले ही 1 यूहन्ना 2:26 में एक कड़ी चेतावनी दी थी, जिसमें उन्होंने अपनी चिट्ठी पाने वालों से कहा था, "मैंने यह तुम्हें उनके बारे में लिखा है जो तुम्हें धोखा देने की कोशिश कर रहे हैं।" तो फिर, ये "धोखेबाज़" कौन हैं जिनके खिलाफ़ बाइबल इतनी सख्ती से चेतावनी देती है? यूहन्ना की बातों पर गौर करने से उनकी असली पहचान साफ़ हो जाती है। सबसे पहले, वे असल में "झूठे" हैं (1 यूहन्ना 2:22)। दूसरी बात, वे "मसीह-विरोधी" (antichrists) हैं जो न केवल साफ तौर पर इस बात से इनकार करते हैं कि यीशु ही मसीह है, बल्कि वे हमेशा रहने वाले "पिता और पुत्र" को भी नहीं मानते (वचन 22)।

 

कलीसिया को हिला देने वाले कई मसीह-विरोधियों की सच्चाई का सामना करते हुए, प्रेरित यूहन्ना ने गंभीरता से कहा, "यह आखिरी घड़ी है" (वचन 18)। इसके अलावा, ये धोखा देने वाले लोग खतरनाक "बुरे" और "दुष्ट" हैं जो पवित्र लोगों को रास्ते से भटकाने पर तुले हुए हैं (वचन 13-14)। और इन दुष्ट लोगों के पीछे असली आध्यात्मिक उकसाने वाला छिपा है: "शैतान"। 1 यूहन्ना 3:8 और 10 इस आध्यात्मिक लड़ाई की असली प्रकृति को इस तरह बताते हैं: "जो पाप करता है वह शैतान का है, क्योंकि शैतान शुरू से ही पाप करता आया है। परमेश्वर का पुत्र इसी मकसद से प्रकट हुआ, ताकि शैतान के कामों को नष्ट कर सके... इससे परमेश्वर की संतान और शैतान की संतान की पहचान होती है: जो कोई धार्मिकता का काम नहीं करता, वह परमेश्वर का नहीं है, और न ही वह जो अपने भाई से प्रेम नहीं करता।" इस हिस्से में, प्रेरित यूहन्ना इंसानों को सख्ती से दो गुटों में बांटते हैं: "परमेश्वर की संतान" और "शैतान की संतान"। परमेश्वर की संतानों को मजबूती से यह कहने के बाद कि "कोई तुम्हें धोखा न दे" (वचन 7), यूहन्ना तुरंत और साफ तौर पर उन लोगों की खासियतें बताते हैं जो शैतान के हैं। शैतान की संतान वे हैं जो लगातार पाप करते हैं; खास बात यह है कि वे "ऐसे लोग हैं जो धार्मिकता का काम नहीं करते।" इसके अलावा, यूहन्ना की पूरी पत्री के संदर्भ में, "धार्मिकता का काम न करना" —एक मुहर की तरह— "अपने भाई से प्रेम न करने" से अटूट रूप से जुड़ा है। दूसरे शब्दों में, मसीह-विरोधी की धोखा देने वाली आत्मा के वश में होने का सबूत सिर्फ नैतिक कमियों के रूप में नहीं, बल्कि "प्रेम की कमी" के रूप में दिखता है, जो इंसान को अपने भाई से नफरत करने और समुदाय को तोड़ने की ओर ले जाता है।

 

इन शब्दों के ज़रिए, हमें साफ तौर पर समझना चाहिए कि ऐसा धोखा आखिर कहाँ ले जाता है। जो लोग तरह-तरह के झूठ बोलकर पवित्र लोगों को धोखा देते हैं और परेशान करते हैं, उनका मकसद हमें परमेश्वर के खिलाफ एक भयानक पाप करने के लिए उकसाना होता है। और उस निर्णायक पाप का सार, जैसा कि यूहन्ना ने बताया है, ठीक यही है कि हम अपने भाई से प्रेम करने के बजाय उससे नफरत करने लगें। इस तरह, 1 यूहन्ना 3:10 में "जो अपने भाई से प्रेम नहीं करता" का ज़िक्र करने के बाद, प्रेरित यूहन्ना आयत 15 में इस पाप की गंभीरता को और साफ़ करते हुए कहते हैं कि "जो कोई अपने भाई से घृणा करता है, वह हत्यारा है।" असल में, यूहन्ना ने पिछले अध्याय (अध्याय 2) की आयतों 9 और 11 में "अपने भाई से घृणा करने वाले" की बुरी सच्चाई के बारे में पहले ही कड़ी चेतावनी दे दी थी। बात साफ़ है: जो व्यक्ति अपने भाई से घृणा करता है, वह आत्मिक अंधकार में फँसा रहता है और उसी अंधेरे में बिना किसी मकसद के भटकता हुआ जीवन जीता है। जैसा कि *ह्युंडाई-इनुई सोंगग्योंग* (आधुनिक कोरियाई बाइबल) में कहा गया है, वे आत्मिक अंधेपन की हालत में पहुँच जाते हैं जहाँ "अंधेरे ने उनकी आँखों को अंधा कर दिया है, इसलिए उन्हें यह भी पता नहीं होता कि वे कहाँ जा रहे हैं" (2:11)।

 

फिर भी, कुछ लोग ऐसे हैं जो अपने भाइयों से घृणा करने के इस आत्मिक अंधकार में जीते हुए भी ज़ोर-शोर से कहते हैं, "परमेश्वर के साथ हमारी संगति है" या "परमेश्वर के साथ हमारा गहरा मेल-मिलाप है।" 1 यूहन्ना 1:6 में, प्रेरित यूहन्ना ऐसे लोगों का असली चेहरा सबके सामने लाते हैं। उनका व्यवहार पाप से भरे अंधेरे जीवन को जारी रखने के अलावा और कुछ नहीं है—एक खुला झूठ जो परमेश्वर और खुद उन्हें भी धोखा देता है। यूहन्ना जीवन के इस दोहरेपन की कड़ी निंदा करते हैं: "अगर हम दावा करते हैं कि परमेश्वर के साथ हमारी संगति है, फिर भी पाप से भरा अंधेरा जीवन जीते हैं, तो हम झूठ बोल रहे हैं और झूठे हैं; हम सच्चाई के अनुसार नहीं जी रहे हैं" (आयत 6, *ह्युंडाई-इनुई सोंगग्योंग*)। संक्षेप में, यह एक गंभीर चेतावनी है कि धोखे से प्रेरित होकर अपने भाई से घृणा करने वाला जीवन इस बात का सबूत है कि व्यक्ति झूठा विश्वासी है जिसने सच्चाई को छोड़ दिया है, चाहे वह मुँह से कुछ भी कहे। प्रिय लोगों, हमें कभी भी ऐसे झूठे नहीं बनना चाहिए जो सच्चाई से मुँह मोड़ लेते हैं। हमें पाप की छाया में फँसे रहकर अंधेरे वाला जीवन नहीं जीना चाहिए। हमें उस पाखंडी पाप से पक्के तौर पर छुटकारा पाना चाहिए जिसमें हम मुँह से तो परमेश्वर के साथ पवित्र संगति का दावा करते हैं, लेकिन रोज़मर्रा की ज़िंदगी में अपने भाइयों और बहनों से बेरहमी से घृणा करते हैं। जब हम परमेश्वर की आज्ञाओं को नहीं मानते और अपने भाइयों से नफ़रत करने का पाप करते हैं, तो सबसे ज़्यादा खुशी शैतान को होती है (3:8)। ऐसा जीवन प्रभु में बने रहने वाला जीवन नहीं है; यह एक बुरा काम है जो हमारे व्यवहार से मसीह का इनकार करता है (2:22)। "धोखा देने वालों" का यही मुख्य मकसद होता है कि वे पवित्र लोगों को गुमराह करें (पद 26)। वे चाहते हैं कि हम सिर्फ़ होंठों से यीशु को मानें, जबकि अपने जीवन में पवित्र आत्मा की शिक्षाओं को न मानें (पद 27) और प्रभु के लहू से स्थापित प्रेम की महान आज्ञा को ठुकरा दें। इसलिए, हमें शैतान की उन कोशिशों के प्रति बहुत सावधान रहना चाहिए जिनसे वह हमारे दिलों और दिमागों को धोखा देने का मौका ढूंढता है।

 

शैतान लगातार धोखे का इस्तेमाल करता है ताकि मसीह के प्रति हमारे दिलों को दूषित कर सके और हमारी पवित्र आत्माओं को मैला कर सके (2 कुरिन्थियों 11:3)। अगर धोखे की ज़हरीली खरपतवार हमारे दिलों में जड़ जमा लेती है, तो हम आध्यात्मिक रूप से भटक जाते हैं और परमेश्वर द्वारा तैयार किए गए जीवन के रास्ते को नहीं पहचान पाते (भजन संहिता 95:10)। हमें हमेशा परमेश्वर के वचन पर मज़बूती से खड़े रहना चाहिए और शैतान के सभी धोखों को हराने के लिए लड़ना चाहिए (1 यूहन्ना 2:14)। इस आध्यात्मिक लड़ाई में जीत हासिल करने के लिए, हमें रोज़ाना मसीह के बारे में अपने ज्ञान और व्यक्तिगत अनुभव में बढ़ना चाहिए—जो जीवन का वचन है और जो शुरू से ही मौजूद है (1:1–2)। हमें यीशु मसीह के साथ गहरी, अटूट संगति और एकता का आनंद लेना चाहिए, जो अनंत जीवन है (पद 3)। इसके अलावा, हमें प्रभु की दी हुई शानदार रोशनी में जीना चाहिए और उन भाइयों और बहनों के साथ सच्ची, प्रेमपूर्ण संगति रखनी चाहिए जिनसे हम उनमें मिले हैं (पद 7)। हमारे अंदर रहने वाले पवित्र आत्मा की सूक्ष्म शिक्षाओं से प्रेरित होकर, हमें प्रभु की आज्ञाओं का पूरी तरह से पालन करना चाहिए और अपने पड़ोसियों से खुद की तरह प्रेम करना चाहिए। अब हमें शैतान की संतानों के रूप में नहीं, बल्कि परमेश्वर की अनमोल संतानों के रूप में जीना चाहिए (3:1–2)। पवित्र आज्ञाकारिता का यह जीवन-मार्ग उस व्यक्ति के जीवन का सबसे सुंदर और मूल्यवान सबूत है जिसे परमेश्वर पिता का अपार प्रेम मिला है।

 

पांचवीं बात, परमेश्वर की संतान होने के नाते, हमें पृथ्वी पर ऐसा जीवन जीना चाहिए जिसमें हम धार्मिकता का पालन करें।

 

प्रेरित यूहन्ना उस जीवन का सबसे स्पष्ट प्रमाण बताते हैं जो परमेश्वर की पवित्र संतानों में दिखना चाहिए। आज के वचन में 1 यूहन्ना 3:7 का बाद वाला हिस्सा देखें: "...जो धार्मिकता का काम करता है, वह धर्मी है, ठीक वैसे ही जैसे वह धर्मी है" (NKJV)। "...जो व्यक्ति सही काम करता है, वह धर्मी व्यक्ति है, ठीक यीशु की तरह" (Contemporary Korean Version)। यीशु में विश्वास के द्वारा नया जन्म पाने के बाद, हमें धार्मिकता का पालन करने वाले जीवन की ओर बढ़ना चाहिए और यीशु मसीह का अनुकरण करना चाहिए, जो स्वभाव से ही धर्मी हैं। धार्मिक जीवन जीने का यह नज़रिया स्वर्ग के नागरिकों की उन प्राथमिकताओं से पूरी तरह मेल खाता है जिनके बारे में यीशु ने सुसमाचारों में सिखाया था।

 

प्रभु ने हमसे कहा कि हम पृथ्वी पर जीवित रहने और आराम-सुविधाओं के बारे में चिंता या परेशानी न करें—यह न पूछें कि "हम क्या खाएंगे? क्या पिएंगे? क्या पहनेंगे?" (मत्ती 6:31)। ऐसी भौतिक चिंताएं और जुनून केवल वे चीजें हैं जिनके पीछे अविश्वासी दुनिया—यानी वे लोग जो परमेश्वर को नहीं जानते—भागती है (वचन 32)। स्वर्ग में हमारे दयालु पिता पहले से ही जानते हैं कि हमें इन सभी चीजों की आवश्यकता है। इसलिए, हममें से जो लोग सांसारिक चिंताओं में बंधे हैं, उनके लिए प्रभु स्वर्ग के नागरिकों की सही आध्यात्मिक प्राथमिकता को गंभीरता से बताते हैं: "परन्तु पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, तो ये सब चीजें भी तुम्हें मिल जाएंगी" (वचन 33)। परमेश्वर की संतान के रूप में, आपके और मेरे जीवन की प्राथमिकता स्पष्ट है: हमें इस दुनिया के नाशवान भोजन की नहीं, बल्कि केवल परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करनी है। परमेश्वर के राज्य के राजा—यीशु मसीह—के उत्तम शासन में जीना और अपने जीवन में धार्मिकता का पालन करना, ठीक वैसे ही जैसे प्रभु ने किया था, वह शानदार मार्ग है जिस पर हमें, उनकी संतान के रूप में, चलना है।

 

प्रियजनों, आखिर वह "परमेश्वर का राज्य" क्या है जिसे खोजने के लिए प्रभु हमें बुलाते हैं? मूल रूप से, इसका अर्थ है परमेश्वर का सर्वोच्च शासन और अधिकार। पूरे सुसमाचारों में, बाइबिल परमेश्वर के राज्य के रहस्य की गवाही देती है। लूका 11:20 पर विचार करें: "परन्तु यदि मैं परमेश्वर की उंगली से दुष्टात्माओं को निकालता हूं, तो परमेश्वर का राज्य तुम तक आ पहुंचा है" (NIV)। जैसा कि यह आयत बताती है, जब लगभग 2,000 साल पहले यीशु मसीह ने धरती पर अवतार लिया और परमेश्वर की शक्ति से अंधकार की ताकतों को दूर किया, तो परमेश्वर का राज्य धरती पर *पहले ही* ज़बरदस्त तरीके से आ चुका था। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर का राज्य एक ऐसा अनुग्रह है जो हमारी आध्यात्मिक सच्चाई में *पहले ही* शुरू हो चुका है—एक ऐसी सच्चाई जिसकी जड़ें अतीत में हैं। इसीलिए यीशु ने लूका 17:21 में साफ़ तौर पर कहा: "...परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है।"

 

फिर भी, बाइबल परमेश्वर के राज्य के भविष्य में पूरी तरह से स्थापित होने की भी बात करती है। लूका 10:9 और 11 में ये शब्द दर्ज हैं: "...परमेश्वर का राज्य तुम्हारे निकट आ गया है" और "...यह जान लो: परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है।" इसके अलावा, 'लास्ट सपर' (अंतिम भोज) के समय, यीशु ने लूका 22:18 में भविष्य में होने वाले इस शानदार आगमन के बारे में पहले ही बता दिया था: "क्योंकि मैं तुमसे कहता हूँ, जब तक परमेश्वर का राज्य नहीं आ जाता, तब तक मैं अंगूर की बेल का फल फिर कभी नहीं पीऊँगा" (NIV)। "अब से, जब तक परमेश्वर का राज्य नहीं आ जाता, तब तक मैं अंगूर की बेल का फल नहीं पीऊँगा" (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। इस प्रकार, बाइबल परमेश्वर के राज्य की घोषणा कई दृष्टिकोणों से करती है, जिसमें अतीत और भविष्य दोनों शामिल हैं। दूसरे शब्दों में, विश्वास करने वाले के भीतर परमेश्वर का राज्य *पहले ही* शुरू हो चुका है, फिर भी यह एक तरह के तनाव की स्थिति में भी है, क्योंकि यह *अभी तक* अपने अंतिम पूर्ण रूप तक नहीं पहुँचा है। यह ठीक उसी "मुक्ति के तीन-स्तरीय स्वरूप" से मेल खाता है जिस पर हमने पहले चिंतन किया था: जिस क्षण हम यीशु पर विश्वास करते हैं, हम *पहले ही* बचा लिए जाते हैं (अतीत काल; 1 यूहन्ना 5:13); जब प्रभु वापस आएँगे तो हम अपने शरीरों की पूरी मुक्ति का अनुभव करेंगे (भविष्य काल; रोमियों 8:23); और इसलिए, आज हमारे जीवन की सच्चाई में, हमें डर और कांपते हुए अपनी मुक्ति को पूरा करना होगा (वर्तमान काल; फिलिप्पियों 2:12)। इसी तरह, परमेश्वर का राज्य हमारे भीतर आ चुका है, और साथ ही यह एक शानदार उम्मीद भी बना हुआ है जिसे पूरी तरह से साकार होना बाकी है।

तो फिर, इस "पहले ही" और "अभी तक नहीं" के बीच के लंबे समय में हमें कैसे जीना चाहिए? हमें मत्ती 6:33 में दिए गए आदेश पर ध्यान देना चाहिए और हर दिन सबसे पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करनी चाहिए। इसका मतलब है एक ऐसा जीवन जीना जो खुशी-खुशी प्रभु यीशु मसीह—जो राज्य के सच्चे राजा हैं—के पवित्र नियमों और शासन को अपनाता है। यह पवित्रता का जीवन है जिसमें हम अपनी जिद्दी इच्छा और अहंकार को त्याग देते हैं, पूरी तरह से प्रभु के वचन के अधीन हो जाते हैं, और अपनी ताकत के बजाय पवित्र आत्मा से मिली शक्ति से जीते हैं। स्वर्ग के नागरिक की यही सच्ची पहचान है—परमेश्वर की संतान के रूप में जीना जो "धार्मिकता का पालन करता है।" आज के वचन में—खासकर 1 यूहन्ना 3:7 के दूसरे भाग में—प्रेरित यूहन्ना विश्वास करने वाले के सही जीवन-तरीके को फिर से बताते हैं: "...जो धार्मिकता का पालन करता है, वह धर्मी है, ठीक वैसे ही जैसे वह धर्मी है" (NKJV)। "...जो व्यक्ति सही काम करता है, वह धर्मी है, ठीक यीशु की तरह" (Contemporary Korean Version)। 1 यूहन्ना 2:29 में "धार्मिकता का पालन करने वाले" के स्वभाव के बारे में बताने के बाद, यूहन्ना यहाँ 3:7 में उस सच्चाई पर ज़ोर देते हैं। इसका मतलब है कि जो व्यक्ति यीशु की धार्मिकता का अनुकरण करके धार्मिकता का पालन करता है, वह सचमुच परमेश्वर का व्यक्ति है जिसे धर्मी घोषित किया गया है। तो, हमारे रोज़मर्रा के जीवन में "धार्मिकता का पालन करने" का खास मतलब क्या है? इसका मतलब है ठीक वैसे ही काम करना जैसे "धर्मी यीशु मसीह" ने किया (1 यूहन्ना 2:6) और प्रभु द्वारा छोड़ी गई पवित्र आज्ञाओं का पूरी तरह से पालन करते हुए जीवन जीना (वचन 7–11)। दूसरे शब्दों में, इसका मतलब है यीशु द्वारा सिखाई गई महान दोहरी आज्ञा का पालन करना: अपने पूरे दिल, आत्मा और मन से अपने प्रभु परमेश्वर से प्रेम करना, और अपने पड़ोसियों से खुद की तरह प्रेम करना (मत्ती 22:37–40)।

 

हमने पहले ही इस बात पर गहराई से मनन किया है कि प्रेम की यह दोहरी आज्ञा 1 यूहन्ना के व्यापक संदर्भ में कैसे फल लानी चाहिए:

 

(1)      धार्मिकता का पालन करने का मतलब है दुनिया की क्षणभंगुर इच्छाओं को ठुकराना और परमेश्वर की इच्छा को पूरा करना।

 

इसका मतलब है इस क्षणभंगुर दुनिया—या शरीर की लालसा, आँखों की लालसा और जीवन के अहंकार—के पीछे भागकर नहीं, बल्कि परमेश्वर की अनंत इच्छा को पूरा करते हुए जीना (1 यूहन्ना 2:15–17)। ऐसा इसलिए है क्योंकि, जैसा कि प्रेरित पौलुस ने कहा है, "परमेश्वर की इच्छा तो यह है कि तुम पवित्र बनो" (1 थिस्सलुनीकियों 4:3)। (2) धार्मिकता का पालन करने का अर्थ है अपने भाइयों से सच्चे दिल से प्रेम करना और उनसे नफ़रत न करना।

 

जब हम प्रभु की आज्ञा का पालन करते हैं और अपने भाइयों और बहनों से सच्चे दिल से प्रेम करते हैं, तो परमेश्वर का प्रेम हमारे भीतर पूरी तरह से विकसित हो जाता है (1 यूहन्ना 2:5)। तब हमें अपने जीवन से यह भरोसा मिलता है कि हम सचमुच उसमें बने हुए हैं। इसके विपरीत, जो लोग इस पवित्र धार्मिकता का पालन नहीं करते—यानी, जो अपने सामने मौजूद भाई से प्रेम करने के बजाय उससे नफ़रत करते हैं—वे "परमेश्वर की संतान नहीं हैं," चाहे वे अपनी ज़बान से कुछ भी कहें (3:10, *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन*)। ऐसे लोगों का यही हश्र होता है जो सच्चाई और प्रेम की ज्योति से दूर हो गए हैं।

 

प्रिय लोगों, परमेश्वर पिता ने हम पर जो असीम प्रेम बरसाया है, उसके कारण हम बुरे पापियों से बदलकर "परमेश्वर की अनमोल संतान" बन गए हैं (1 यूहन्ना 3:1)। परमेश्वर की संतान होने का शानदार सौभाग्य पाकर, अब हमें यीशु मसीह—परमेश्वर के धर्मी पुत्र—को अपने जीवन का आदर्श बनाना चाहिए। उनकी आज्ञाकारिता के नक्शेकदम पर चलते हुए, हमें पृथ्वी पर वैसे ही ईमानदारी से जीना चाहिए जैसे यीशु मसीह ने जिया था (2:1, 6)।

 

हमारे उद्धारकर्ता यीशु ने परमेश्वर पिता की सर्वोच्च इच्छा के सामने पूरी तरह से समर्पण कर दिया। उन्होंने हमारी जगह हमारे घिनौने पापों का बोझ उठाया और मृत्यु तक आज्ञाकारी रहे, और क्रूस पर अपना जल और लहू बहा दिया। प्रभु के कड़वे दुख और मृत्यु के इस रास्ते पर चुपचाप चलने का केवल एक ही कारण था: वे परमेश्वर पिता से सबसे ज़्यादा प्रेम करते थे—अपने पूरे दिल, प्राण और मन से—और साथ ही, वे आप और मुझ जैसे कमज़ोर लोगों से अपने जीवन से भी ज़्यादा प्रेम करते थे। इस तरह, यीशु ने स्वयं क्रूस पर "प्रेम की दोहरी आज्ञा"—परमेश्वर से प्रेम करना और अपने पड़ोसी से प्रेम करना—को पूरी तरह से पूरा किया। और व्यक्तिगत रूप से वह उदाहरण स्थापित करने के बाद ही उन्होंने हमें प्रेम की उस पवित्र दोहरी आज्ञा को सौंपा।

 

इसलिए, आइए अब हम खुशी-खुशी इस दोहरी आज्ञा का पालन करें—जिसे प्रभु ने अपने ही लहू से लिखा है—अपनी ताकत या इच्छा से नहीं, बल्कि हमारे भीतर रहने वाले पवित्र आत्मा की शक्ति से। मैं प्रभु के नाम से सच्चे दिल से प्रार्थना करता हूँ कि हम सभी एक धन्य जीवन जिएँ: ऐसा जीवन जो पवित्रता बनाए रखने के लिए इस दुनिया की क्षणभंगुर इच्छाओं को त्याग दे, और जो हमारे सामने मौजूद भाई-बहनों से सच्चा प्रेम करके परमेश्वर की संतानों के योग्य धार्मिकता का पूरी तरह से पालन करे।

 

अब मैं इस लंबे चिंतन को समाप्त करना चाहता हूँ। परमेश्वर पिता के असीम प्रेम के कारण, हम उनकी अनमोल संतान बन गए हैं। परमेश्वर की संतान होने के नाते, हमें स्वर्ग के पवित्र लोगों के लिए उन पाँच मार्गदर्शक सिद्धांतों को अपने दिलों में गहराई से बसा लेना चाहिए जिन पर हमने आज चर्चा की है।

 

पहला, आइए हम हमेशा उस आध्यात्मिक सच्चाई को याद रखें कि अविश्वासी दुनिया हमें इसलिए नहीं जानती या गलत समझती है क्योंकि वे हमारे अनंत पिता को नहीं जानते।

 

दूसरा, आइए हम दृढ़ता से विश्वास करें कि जब हमारे प्रभु यीशु मसीह महिमा के साथ फिर से प्रकट होंगे, तो हम उनके निष्कलंक स्वरूप में बदल जाएँगे और उनके तेजस्वी, सच्चे रूप को आमने-सामने देखेंगे।

 

तीसरा, उस पवित्र 'दूसरे आगमन' की आशा को संजोते हुए, आइए हम खुद को पवित्र और शुद्ध करें—ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने किया था—हर दिन परमेश्वर के वचन और पवित्र आत्मा की शुद्ध करने वाली आग में।

 

चौथा, अंत के इन समयों में जब दुश्मन किसी को निगलने की ताक में दहाड़ते हुए शेर की तरह घूम रहा है, आइए हम सतर्क और सावधान रहें ताकि कोई झूठी शिक्षा या दुनिया की लुभावनी बातें हमारी आत्माओं को गुमराह न कर सकें।

 

पाँचवाँ, परमेश्वर की सच्ची संतान होने के नाते, आइए हम धार्मिकता का जीवन जिएँ और हर पल और हर जगह यीशु के शासन के अधीन रहें।

 

परमेश्वर की संतान होने और उनके असीम प्रेम को पाने के बाद, इस धरती पर हमें जिस धार्मिकता को दिखाना है, उसका स्वरूप स्पष्ट है: यह प्रेम की दोहरी आज्ञा का पालन करना है—एक ऐसी आज्ञा जिसे स्वयं प्रभु ने क्रूस पर अपने शरीर के बलिदान के द्वारा पूरा किया। हमारी बाकी ज़िंदगी पूरे दिल, आत्मा और मन से अपने प्रभु परमेश्वर से प्रेम करने और अपने पड़ोसियों व भाई-बहनों से खुद की तरह प्रेम करने की एक आशीषपूर्ण यात्रा बनी रहे। मैं प्रभु के नाम से पूरी निष्ठा से प्रार्थना करता हूँ कि जब हमारे दूल्हे, यीशु, वापस आएँ, तो हम उनके सामने एक पवित्र और निष्कलंक दुल्हन—यानी कलीसिया—के रूप में खुशी-खुशी स्थापित हो सकें।