أحبوا بعضكم بعضًا [١ يوحنا ٣: ١١-٢٤]

 

أحبوا بعضكم بعضًا

 

 

 

[١ يوحنا ٣: ١١-٢٤]

 

 

«لأن هذه هي الوصية التي سمعتموها منذ البدء: أن نحب بعضنا بعضًا. لئلا نكون كقايين الذي كان من الشرير وقتل أخاه. ولماذا قتله؟ لأن أعماله كانت شريرة وأعمال أخيه كانت صالحة. لا تتعجبوا أيها الإخوة من إبغضة العالم لكم. فنحن نعلم أننا انتقلنا من الموت إلى الحياة لأننا نحب إخوتنا. من لا يحب يبقى في الموت. كل من يبغض أخاه فهو قاتل، وأنتم تعلمون أن لا قاتل له حياة أبدية. بهذا نعرف المحبة: أنه بذل نفسه لأجلنا، ونحن أيضًا ينبغي لنا أن نبذل أنفسنا لأجل إخوتنا. ولكن إن كان لأحدٍ خيرات الدنيا ورأى أخاه محتاجًا، فأغلق قلبه عنه، فكيف تثبت فيه محبة الله؟ يا أولادي، لا نحب بالكلام ولا باللسان، بل بالعمل والحق. بهذا نعرف أننا من الحق والعدل. لنطمئن قلوبنا أمام الله؛ لأنه كلما لامنا قلبنا، فالله أعظم من قلوبنا، وهو يعلم كل شيء. أيها الأحباء، إن لم يلمنا قلبنا، فلنا ثقة أمام الله؛ وكل ما نسأله ننال منه، لأننا نحفظ وصاياه ونعمل ما يرضيه. وهذه هي وصيته: أن نؤمن باسم ابنه يسوع المسيح، وأن نحب بعضنا بعضًا كما أوصانا. من يحفظ وصاياه يثبت في الله، والله فيه. وبهذا نعلم أنه يثبت فينا، بالروح الذي أعطانا إياه. أيها الأصدقاء، ألا ترغبون في أن تعيشوا محبةً صادقةً بعضكم لبعض، محبةً تُغيّر ولا تُفسد؟ العروس والعريس المؤمنان بيسوع المسيح يُقيمان عرسًا مقدسًا لله، ويتعهدان رسميًا بقضاء حياتهما معًا أمام الله - شاهدهما - وحشد من المدعوين. ومع ذلك، وللأسف، على الرغم من الواجب المقدس للوفاء بهذا العهد أمام الله، فإن العديد من الأزواج يرون محبتهم لبعضهم تتلاشى وتفسد مع مرور الوقت، ولا يلتزمون بعهدهم. إنهم يواجهون مأساة رؤية حبٍّ - بدا يوماً ما الأكثر شغفاً في العالم، وتحديداً يوم زفافهم - وهو يتضاءل ويبرد تدريجياً تحت وطأة السنين. فما هو السبب الجوهري لذلك؟ إنه يكمن في أن حياتهما كزوجين قد حادت عن كونها "متمحورة حول الرب".

 

إذا عاش الزوجان حياةً تتمحور كلياً حول الرب، فإنهما سيختبران ويدركان - بشكل متزايد وعميق في حياتهما اليومية - محبة الرب التضحوية التي تجلت على الصليب. وبدافعٍ من تلك النعمة، سيُقدِّر كل منهما الآخر ويحبه تلقائياً بمحبة الرب الفائقة للطبيعة التي تفيض في أعماقهما. ومع مرور الوقت، تنكسر ذواتهما القديمة وتتحول تدريجياً لتشبه شخصية الرب، مما يتيح لهما احتضان بعضهما البعض بمحبة سماوية تزداد ثراءً وعمقاً. وفي النهاية، لا يوجد سوى طريقين أمام حب الزوجين: أحدهما هو طريق "الحب الذي يتحول تدريجياً"، حيث يختبر الزوجان بعمقٍ محبة الرب القائمة على العهد الأمين يوماً بعد يوم، فيحبان بعضهما بأمانة حتى النهاية، تماماً كما تعاهدا أمام الله. أما الطريق الآخر فهو طريق "الحب الذي يتدهور تدريجياً"؛ وهو حبٌ يُعرف فقط من الناحية الفكرية أو عن جهل، دون إدراك حقيقي لمحبة الرب في القلب. إنه حب يعتمد فقط على محبة العالم الأنانية والمشروطة، مما يؤدي في النهاية إلى التحلل وفقدان العزم مع مرور الوقت. لا يوجد حل وسط؛ فالأمر إما هذا أو ذاك. إنني أصلي بصدق باسم الرب ألا تقع عائلاتنا المؤمنة في فخ التراخي الروحي والحب الذي يتدهور تدريجياً، بل أن تصبح أزواجاً مباركة تُقدِّر وتحب بعضها البعض مدى الحياة؛ محبةً تتحول تدريجياً بينما نعيد تشكيل ذواتنا يومياً بواسطة الكلمة والروح القدس.

 

لقد تأملنا سابقاً، من خلال النص الوارد في رسالة يوحنا الأولى (3: 1-10)، في العظمة التي لا تُقاس للمحبة التي أغدقها علينا الله الآب. وتعرفنا على السر المجيد القائل بأنه نتيجة لتلك المحبة والنعمة العظيمتين، فإننا - نحن الذين كنا يوماً أبناءً لإبليس - قد صرنا "أبناء الله" القديسين (الآيات 1-2). علاوة على ذلك، استخلصنا خمسة دروس روحية من الكتاب المقدس حول الكيفية التي ينبغي لنا بها -بصفتنا أبناء الله- أن نعيش ونثبت في المسيح ونحن على هذه الأرض:

 

1.           إدراك أن سبب عدم معرفة العالم لنا هو أنه لا يعرف أبانا الأزلي (الآية 1).

 

2.           وضع حقيقة أننا عندما يظهر يسوع ثانيةً، سنكون على صورته ونعاين ذاته المجيدة والحقيقية وجهاً لوجه، نصب أعيننا (الآية 2).

 

3.           التطلع إلى رجاء ذلك اليوم وتطهير أنفسنا في حياتنا اليومية، تماماً كما أن يسوع -الخالي من الخطيئة- طاهر (الآية 3).

 

4.           البقاء يقظين ومستعدين لمواجهة أي تعاليم باطلة قد تخدع نفوسنا في هذه الأيام الأخيرة، وهي فترة تعج بالشرير وروح الضلال (الآية 7).

 

5.           العيش بممارسة البرّ الكامل في كل جانب من جوانب الحياة، باعتبار ذلك واجباً يليق بأهل السماء (الآية 7).

 

النقطة الجوهرية التي يجب أن نركز عليها هنا هي الموضوع الرئيسي الخامس: "حياة ممارسة البرّ". ففي الكتاب المقدس، تعني ممارسة البرّ السير على خطى "يسوع المسيح البار" والعمل كما عمل هو (2: 1، 6). إنها تشير إلى الثمر الملموس لحياة نعيشها متخلين عن أفكارنا الذاتية وإرادتنا العنيدة لنطيع حصراً وصايا الرب المقدسة (الآيات 7-11). وبعبارة أخرى، فهي تعني الممارسة الأمينة في حياتنا اليومية لـ "وصية المحبة المزدوجة" -تلك الوصية العظمى التي تممها يسوع بكل كيانه وأوكلها إلينا- وهي أن نحب الرب إلهنا من كل القلب والنفس والفكر، وأن نحب قريبنا كنفسنا (متى 22: 37-40).

 

وعقب تحذيراته وحثّه السابق، يعلن الرسول يوحنا في نص اليوم -1 يوحنا 3: 11- قائلاً: "أن يُحِبَّ بَعْضُنَا بَعْضاً". وفي الآية 18 يحثنا قائلاً: "أَيُّهَا ​​الأَوْلاَدُ الصِّغَارُ، لاَ نُحِبَّ بِالْكَلاَمِ وَلاَ بِاللِّسَانِ، بَلْ بِالْعَمَلِ وَالْحَقِّ"، وفي الآية 23 يؤكد مجدداً: "أَنْ نُحِبَّ بَعْضُنَا بَعْضاً كَمَا أَعْطَانَا وَصِيَّةً". إن الحقيقة التي تنقلها هذه الحثوثات المتكررة واضحة: فمن نالوا محبة الله الآب التي لا تُقاس، ينبغي عليهم أن يحبوا بعضهم بعضاً (الآيات 1، 11، 18، 23). واستناداً إلى بنية النص، يمكن دراسة هذه الدعوة من الرسول يوحنا من جانبين رئيسيين. يتناول القسم الأول -الذي يمتد من رسالة يوحنا الأولى 3: 12 إلى 15- الحالة الروحية المزرية لأولئك الذين لا يحبون بعضهم بعضاً، بل "يبغضون أخاهم" (الآية 15).

 

أما القسم الثاني -الذي يغطي الآيات 16 إلى 24- فيكشف عن الحقيقة المجيدة للمؤمن الذي يقتدي بمحبة المسيح ويحفظ وصاياه (الآية 24)؛ أي المؤمن باسم ابن الله، يسوع المسيح، والذي يحب الآخرين وفقاً للوصية التي أعطاها المسيح.

 

تأمل بعمق كلمات نص اليوم الواردة في رسالة يوحنا الأولى 3: 23: "وَهَذِهِ هِيَ وَصِيَّتُهُ: أَنْ نُؤْمِنَ بِاسْمِ ابْنِهِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ، وَنُحِبَّ بَعْضُنَا بَعْضاً كَمَا أَعْطَانَا وَصِيَّةً". وجاء في "النسخة الكورية المعاصرة": "أن نؤمن باسم ابن الله، يسوع المسيح، وأن نحب بعضنا بعضاً تماماً كما أمر المسيح؛ فهذا هو بالضبط معنى حفظ وصية الله". يوضح هذا الإعلان أن "الإيمان بيسوع المسيح" و"طاعة وصايا يسوع المسيح" هما وجهان لعملة واحدة لا ينفصلان؛ فالرسول يوحنا يربط بين الإيمان والطاعة ربطاً وثيقاً لا انفكاك فيه.

 

وهذا الرابط الروحي يستحضر إلى الأذهان تلقائياً تلك الحقيقة الجليلة الواردة في رسالة يعقوب: "مَا النَّفْعُ يَا إِخْوَتِي إِنْ قَالَ أَحَدٌ إِنَّ لَهُ إِيمَاناً وَلَكِنْ لَيْسَ لَهُ أَعْمَالٌ؟ هَلْ يَقْدِرُ الإِيمَانُ أَنْ يُخَلِّصَهُ؟ ... هَكَذَا الإِيمَانُ أَيْضاً، إِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ أَعْمَالٌ، مَيِّتٌ فِي ذَاتِهِ" (يعقوب 2: 14، 17). إذ يعلن الكتاب المقدس أن الإيمان غير المقترن بالطاعة والعمل هو إيمان ميت في حد ذاته وعديم الفائدة تماماً (الآيتان 20، 26). فبدون الإيمان الحقيقي، لا يمكن للمرء أن يُرضي الله أو يسلك في طريق الطاعة البارة (عبرانيين 11: 6). لذا، إذا كنا نؤمن حقاً بيسوع المسيح مخلصاً لنا، فينبغي علينا أن نعيش حياة طاعة تامة لوصية الرب المقدسة القائلة: "أحبوا بعضكم بعضاً".

 

وتحقيقاً لهذه الغاية، أود أن أتأمل - من خلال أربعة جوانب رئيسية تستند إلى نص اليوم (1 يوحنا 3: 11-15) - في الطبيعة الحقيقية للشخص الذي يخالف وصية الرب المقدسة: أي ذلك الشخص الذي يفشل في محبة الآخرين، بل ويبغض أخاه.

 

أولاً: إن الشخص الذي يفشل في محبة الآخرين كما أمر الرب، بل ويبغض أخاه، هو في جوهره "مثل قايين".

 

في مسيرة إيماننا، غالباً ما نسأل أنفسنا: "أي نوع من الأشخاص ينبغي أن أكون؟" ومع ذلك، تأتي أوقات نحتاج فيها إلى مواجهة السؤال المعاكس بصدق: "أي نوع من الأشخاص يجب ألا أكونه أبداً؟" لقد دوّنتُ منذ زمن بعيد ملاحظة في مذكراتي الرعوية تحت عنوان "يجب ألا أصبح هذا النوع من الأشخاص..."، وجاء فيها: "شخص يسيء فهم الآخرين بسهولة بدلاً من السعي لفهمهم بعمق؛ شخص يسارع إلى الانتقاد بدلاً من تقديم التشجيع والثناء الصادقين؛ شخص يعجز عن ضبط مشاعره العابرة فيفرغ غضبه بتهور بدلاً من التحلي بالصبر والاحتمال؛ شخص ينشغل دائماً بفرض آرائه بدلاً من الاستماع إلى الآخرين. آه، يجب ألا أصبح مثل هذا الشخص أبداً...".

 

في نص اليوم، المأخوذ من رسالة يوحنا الأولى (3: 12)، يوجه الرسول يوحنا تحذيراً صارماً وجاداً: "لا تكونوا مثل قايين، الذي كان من الشرير وقتل أخاه. ولماذا قتله؟ لأن أعماله كانت شريرة وأعمال أخيه كانت بارة". يعلن لنا الكتاب المقدس بوضوح قاطع: "يجب ألا تصبحوا أبداً مثل قايين". يمثل قايين النموذج الأبرز للمأساة التي بدأت حين كره إنسانٌ أخاه لأول مرة وانتهى به الأمر بسفك دمه. وعندما نترك الكراهية التي نضمرها تجاه أخٍ ما دون رادع، قد نجد أنفسنا - دون أن ندرك ذلك - نسير في طريق قايين ذاته الذي يحذرنا منه الكتاب المقدس بشدة.

 

من كان إذن هذه الشخصية الكتابية المدعوة قايين؟ كما يكشف سفر التكوين، كان الابن البكر لآدم - الإنسان الأول - وكان يعمل في فلاحة الأرض (تكوين 4: 1-2). أما أخوه الأصغر، هابيل، فكان راعياً للغنم (الآية 2). وعندما حان وقت الحصاد، وقع حدثٌ مفصلي حدد مسار حياتهما: "وَحَدَثَ بَعْدَ أَيَّامٍ أَنَّ قَايِينَ قَدَّمَ مِنْ أَثْمَارِ الأَرْضِ قُرْبَاناً لِلرَّبِّ. وَقَدَّمَ هَابِيلُ أَيْضاً مِنْ أَبْكَارِ غَنَمِهِ وَمِنْ سِمَانِهَا. فَنَظَرَ الرَّبُّ إِلَى هَابِيلَ وَقُرْبَانِهِ، وَلَكِنْ إِلَى قَايِينَ وَقُرْبَانِهِ لَمْ يَنْظُرْ" (الآيات 3-5). وحين لم يقبل الله قربانه، بدأت الظلمة تتسلل إلى قلب قايين؛ إذ استبد به الغضب الشديد حتى "سقط وجهه" (الآية 5)، وفي النهاية، وبينما كان منفرداً في الحقل مع أخيه الأصغر هابيل، ضربه وقتله (الآية 8). وهكذا، أصبح قايين أول قاتل في التاريخ البشري، ومرتكباً لجريمة شنيعة بقتل أخيه.

يسلط الرسول يوحنا الضوء على هذا الحدث المأساوي الوارد في الإصحاح الرابع من سفر التكوين، ويكشف بدقة الحقيقة الروحية الكامنة وراء الجريمة في نص اليوم (رسالة يوحنا الأولى 3: 12): "لا تكونوا مثل قايين، الذي كان من الشرير وقتل أخاه. ولماذا قتله؟ لأن أعماله كانت شريرة وأعمال أخيه كانت بارة". السبب الحقيقي وراء أمر الرسول يوحنا الصارم لنا بعدم التشبه بقايين هو أن قايين كان "من الشرير". وهنا، يعني الانتماء إلى الشرير الخضوع لسلطان الشيطان وقوته. لم يكن قتل قايين لأخيه هابيل مجرد اندفاع مفاجئ، بل كان نتيجة لحالته الروحية؛ أي كونه ينتمي بالفعل إلى الشيطان. وبسبب هذا الانتماء، كانت كل أفكاره وأفعاله شريرة حتماً. وفي النهاية، وإذ عجز عن احتمال نور أخيه هابيل -الذي كانت أعماله بارة- استبدت به الغيرة والغضب، مما دفعه لقتل أخيه (الآية 12). لذا، يحثنا الرسول يوحنا ألا نسلك أبداً مسلك قايين ونحن نؤمن بيسوع المسيح، ونطيع وصاياه، ونحب بعضنا بعضاً؛ فإذا تركنا الكراهية والحسد تجاه إخوتنا تتفاقم في داخلنا، فإننا -دون أن ندرك- نسلم مساحات قلوبنا للشيطان ونتصرف تماماً كما فعل قايين.

 

علينا أن نخطو خطوة أبعد ونفحص بعمق الآلية الروحية التي جعلت قايين يعجز عن التغلب على الكراهية التي تسللت إليه خلسة، وقادته لتوجيه سلاحه ضد أخيه. صحيح أن قايين كان ينتمي في جوهره إلى الشيطان وكانت أعماله شريرة (الآية 12)، إلا أن التأمل المتأني في تحذير الله الوارد في سفر التكوين (4: 7) يكشف عن جذور هذه المأساة بوضوح لافت: "إِنْ أَحْسَنْتَ أَفَلاَ رَفْعٌ؟ وَإِنْ لَمْ تُحْسِنْ فَعِنْدَ الْبَابِ خَطِيَّةٌ رَابِضَةٌ، وَإِلَيْكَ اشْتِيَاقُهَا، وَأَنْتَ تَسُودُ عَلَيْهَا". تستحضر عبارة "عند الباب خطية رابضة" صورة مرعبة؛ تشبه نَمِراً أو أسداً يتربص بجسد منخفض، مستعداً للانقضاض على فريسته. وعندما قبل الله تقدمة هابيل ورفض تقدمة قايين، انقبض وجه قايين واشتعل فيه غضب عارم (الآيتان 5-6). وإدراكاً منه للحالة الخطيرة لقلب قايين، جاء الله بنفسه ليحذره قائلاً: "الخطيئة رابضة الآن وتتربص عند باب قلبك؛ إنها تتوق بشدة لافتراسك، لكن يجب ألا تخضع لها، بل عليك أن تسود عليها!" (الآية 7). ولكن، وللأسف الشديد، فشل قايين في السيطرة على موجة الغضب والحسد المتصاعدة. لقد تجاهل أمر الله الرحيم بالسيطرة على الخطيئة، وأقدم في النهاية على فعل كارثي تمثّل في قتل أخيه هابيل في الحقل (الآية 8). وتلك هي الحقيقة الجوهرية للهزيمة الروحية؛ فكما حذّر سفر بطرس الأولى (5: 8)، يجول الشيطان كأسد زائر، ملتمساً من يلتهمه. لقد فشل قايين في التغلب على تجربة الشيطان —الذي كان يتربص عند باب قلبه كالأسد— واستسلم تماماً لسلطان الخطيئة. ونتيجة لذلك، صار أسيراً للخصم (إبليس)، وتحوّل إلى أداة لارتكاب جريمة شنيعة هي قتل أخيه. ومستغلاً الثغرة التي أوجدها الغضب المظلم في نفس قايين، زرع الشيطان في قلبه فكرة القتل المدمرة (يوحنا 13: 2). إنها حقيقة خطيرة ومهمة: فعندما نعجز عن كبح جماح كراهيتنا لأخٍ لنا، قد نقع نحن أيضاً فريسةً لوحش الخطيئة الكاسر المتربص عند أبواب قلوبنا، ونصبح صيداً سهلاً للشيطان.

 

عندما ندرك بوضوح طبيعة الشيطان، تتضح لنا أكثر القوى الكامنة وراء جريمة قايين. وفيما يتعلق بطبيعة الشيطان، يقدم لنا إنجيل يوحنا (8: 44) هذه الشهادة الحاسمة: "أَنْتُمْ مِنْ أَبٍ هُوَ إِبْلِيسُ، وَشَهَوَاتِ أَبِيكُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَعْمَلُوهَا. ذَاكَ كَانَ قَتَّالاً لِلنَّاسِ مِنَ الْبَدْءِ، وَلَمْ يَثْبُتْ فِي الْحَقِّ لأَنَّهُ لَيْسَ فِيهِ حَقٌّ. مَتَى تَكَلَّمَ بِالْكَذِبِ فَإِنَّمَا يَتَكَلَّمُ مِمَّا لَهُ، لأَنَّهُ كَذَّابٌ وَأَبُو الْكَذَّابِ". وكما يشير هذا النص، فإن الشيطان كائنٌ يعمل كلياً وفقاً لـ "شهواته" الخاصة. ومن المثير للاهتمام أن معنى اسم "قايين" —الرجل الذي صار أسيراً للشيطان— هو "الاكتساب" أو "الامتلاك". وكما يوحي اسمه، كان قايين في جوهره رجلاً تحركه نزعة قوية للتملك والهوس والحسد. لقد سعى قايين لامتلاك العالم بأسره والسيطرة عليه وفقاً لإرادته، فتلقى كبرياؤه ضربة قاسية حين قبل الله عبادة أخيه الأصغر هابيل ورفض تقدمته هو. وقد أطلقت "الأنا" المتضخمة لديه العنان لمشاعر عارمة من الاستياء والغيرة، لدرجة أن ملامح وجهه تغيرت، وانتهى به الأمر إلى كارثة تمثلت في قتل أخيه الشقيق. تجسيداً لمعنى اسمه، حاول أن يستأثر لنفسه حتى بسيادة الله؛ وحين لم تجرِ الأمور وفق هواه، حاكى طمع إبليس —أبي الكذب— وصار أول قاتل في تاريخ البشرية. ولذا، يوجه الرسول يوحنا تحذيراً جاداً للقديسين المؤمنين بيسوع المسيح والذين يعيشون بموجب وصية الرب الجديدة: "لا تكونوا مثل قايين". فلا ينبغي لنا أن نُسلّم قلوبنا لإبليس —الشرير— كما فعل قايين، ولا أن نجد أنفسنا في حال نحسد فيها إخوتنا في الإيمان ونُدينهم ونقتلهم روحياً. إن التخلي عن نزعة التملك والإرادة العنيدة سعياً وراء ملكوت الرب هو السبيل الوحيد لتجنب مأساة قايين وبناء مجتمع يسوده الحب الحقيقي.

 

وبينما أتأمل في وصية الرسول يوحنا الحاسمة —"لا تكونوا مثل قايين"— يتبادر إلى ذهني ذلك التحذير الكلاسيكي الذي تردد صداه عبر تاريخ الكنيسة: "لا تكونوا مثل أهل كورنثوس". إنها دعوة لعدم محاكاة حياة أهل كورنثوس، الذين تلوثت حياتهم بالثقافة الدنيوية وعاشوا في فسق وفجور. وبالمثل، فإن رسالة النص الذي نتناوله اليوم —1 يوحنا 3: 12— واضحة: بصفتنا مؤمنين بيسوع المسيح مخلصاً وخاضعين له، يجب ألا نقع فريسة للظلمة الروحية كما حدث مع قايين؛ أي الحسد المتبادل، والطمع، وارتكاب الخطيئة المميتة المتمثلة في قتل الأخ بدافع الكراهية. لقد سبق وأعلن يوحنا: "مَنْ يَفْعَلُ الْخَطِيَّةَ فَهُوَ مِنْ إِبْلِيسَ، لأَنَّ إِبْلِيسَ مِنَ الْبَدْءِ يُخْطِئُ" (1 يوحنا 3: 8). لذا، يجب علينا أن نرفض بحزم أن نصبح أدوات لإبليس مثل قايين وأن نسلك طريق الخطيئة.

 

وتوجه رسالة يهوذا (الآية 11) تحذيراً شديداً لمن يسلكون طريق العصيان هذا: "وَيْلٌ لَهُمْ! لأَنَّهُمْ سَلَكُوا طَرِيقَ قَايِينَ". وعليه، يتحتم علينا اختيار طريق هابيل البار بدلاً من طريق قايين الشرير الذي يفضي إلى الهلاك؛ فكما تشهد رسالة العبرانيين (11: 4)، بالإيمان قدّم هابيل لله "ذبيحة أفضل" من ذبيحة قايين. لكي نكون عابدين يقدمون "عبادة أفضل" ترضي الله، لا ينبغي لنا أن نستهين بصوت الرب الوارد في إنجيل متى 5: 23-24: "فَإِنْ قَدَّمْتَ قُرْبَانَكَ إِلَى الْمَذْبَحِ، وَهُنَاكَ تَذَكَّرْتَ أَنَّ لأَخِيكَ شَيْئًا عَلَيْكَ، فَاتْرُكْ هُنَاكَ قُرْبَانَكَ قُدَّامَ الْمَذْبَحِ، وَاذْهَبْ أَوَّلاً اصْطَلِحْ مَعَ أَخِيكَ، وَحِينَئِذٍ تَعَالَ وَقَدِّمْ قُرْبَانَكَ". يأمرنا الكتاب المقدس بأنه حتى ونحن نستعد لتقديم عبادة مقدسة لله، إذا تذكرنا أي أمور مؤذية تسببت في أن يحمل أخ أو أخت ضغينة ضدنا، فيجب علينا التوقف فوراً عن العبادة. والدرس المستفاد هو أن نترك القربان عند المذبح، ونسارع إلى ذلك الأخ أو تلك الأخت، ونفتح قلوبنا، ونحقق المصالحة قبل أن نأتي أخيراً أمام الله. بعبارة أخرى، لا تتحقق العبادة الحقيقية إلا في ظل "علاقة محبة" نحب فيها إخوتنا وأخواتنا بصدق ونكون متصالحين معهم. فإذا كنا نضمر العداوة ونخاصم إخوتنا في الإيمان -سواء في البيت أو داخل الجماعة- ونضرب بذلك عرض الحائط وصية محبة القريب، بينما نتظاهر بالقداسة في العبادة ونعلن بألسنتنا أننا نحب الله، فإن مثل هذه العبادة بالتأكيد ليست هي ما يريده الرب؛ فهي لا تختلف عن تقدمة قايين المنافقة. إن المحبة الحقيقية لله تُثبت من خلال الممارسة العملية لمحبة القريب الذي بجوارنا. واقتداءً بالمحبة المقدسة التي أظهرها الرب (1 يوحنا 2: 6)، يجب علينا نحن أيضاً أن نعيش حياة تمارس البر دائماً (3: 10). إن الدليل على كوننا أبناءً حقيقيين لله يكمن فقط في محبة الأخ الذي نراه أمام أعيننا بصدق.

 

ثانياً، إن الشخص الذي "يبغض أخاه" —أي الذي يفشل في محبة الآخرين كما أمر الرب— هو، ويا ​​للمفارقة، شخصٌ يتبناه العالم ويحبه.

 

لننظر إلى نص اليوم الوارد في رسالة يوحنا الأولى 3: 13، حيث يحث الرسول يوحنا المؤمنين الذين يواجهون عداءً من العالم قائلاً: "لا تتعجبوا يا إخوتي إن كان العالم يبغضكم". كيف تنظر إلى حقيقة أن العالم غير المؤمن يبغضنا —أنا وأنت— لأننا مسيحيون؟ بالتأكيد، لا أحد يرغب في أن يكون مكروهاً من الآخرين بلا سبب؛ فمن الطبيعة البشرية الرغبة في نيل التقدير والمحبة من الجميع، سواء كانوا مؤمنين أو غير مؤمنين. ومع ذلك، يعلن الكتاب المقدس أن بغض العالم غير المؤمن لنا أمر طبيعي تماماً، بل وحتمي. ففي إنجيل يوحنا 15: 18 و23، حدد يسوع بوضوح أصل هذا العداء: "إن كان العالم يبغضكم، فاعلموا أنه قد أبغضني قبلكم... من يبغضني يبغض أبي أيضاً". إن كراهية العالم لنا لا تنبع من جاذبيتنا الشخصية أو سماتنا الفردية، بل لأنهم يبغضون الرب الساكن فينا، وبغض الرب يعادل بغض الله الآب الذي أرسله. وكما ذُكر سابقاً في رسالة يوحنا الأولى 2: 22، فإن العالم ينكر أن يسوع هو المسيح ويرفض كلاً من الله الآب ويسوع الابن؛ ولهذا السبب يصب العالم جام كراهيته وعدائه علينا، نحن الذين نؤمن بيسوع المسيح، ابن الله، ونتبعه.

 

لذا، لا داعي لأن نُفاجأ أو نُصدم عندما يبغضنا العالم ويرفضنا. بل على العكس، إذا كنا مسيحيين حقيقيين، فإن كراهية العالم لنا تُعد وسام شرف. وقد أوضح يسوع السبب الحاسم لذلك في إنجيل يوحنا 15: 19: "لو كنتم من العالم، لكان العالم يحب خاصته. ولكن لأنكم لستم من العالم، بل أنا اخترتكم من العالم، لذلك يبغضكم العالم". علاوة على ذلك، وفي صلاته الشفاعية العظمى المدوّنة في إنجيل يوحنا (17: 14 و16)، أكّد الرب هذه الحقيقة مجدداً: "أَنَا أَعْطَيْتُهُمْ كَلاَمَكَ، وَالْعَالَمُ أَبْغَضَهُمْ لأَنَّهُمْ لَيْسُوا مِنَ الْعَالَمِ، كَمَا أَنِّي أَنَا لَسْتُ مِنَ الْعَالَمِ". فلو كنا ننتمي إلى العالم، لكان قد تبنّانا واعتبرنا جزءاً منه، ولأحبّنا ورحّب بنا بسهولة. لكن الرب، بنعمته، دعانا لنخرج من العالم، ولم نعد نشترك معه في المواطنة ذاتها. إن السبب الحقيقي وراء بغض العالم لنا هو أننا أصبحنا ملكاً للرب ولم نعد ننتمي إلى العالم. ولننظر إلى الأمر من زاوية معاكسة: إذا كنت تدّعي الإيمان بيسوع ومع ذلك لا تواجه أي بغض من العالم—بل تعيش في انسجام تام معه وتتمتع بقبول كامل لديه—فقد تكون هذه علامة خطيرة تشير إلى أنك لا تزال تنتمي إلى العالم. ففي اللحظة التي نتخلى فيها عن وصايا الرب ونبغض إخوتنا، نحيد عن طبيعة الرب ونصبح مثل العالم؛ ولهذا السبب بالذات يحتضن العالم ويحب أولئك الذين يرفضون سلطان الرب ويبغضون إخوتهم.

 

عندما نجمع بين التعاليم الواردة في الإنجيل والرسائل التي كتبها الرسول يوحنا، ندرك السبب العميق الكامن وراء التحذير القوي الوارد في رسالة يوحنا الأولى (3: 13): "لاَ تَتَعَجَّبُوا يَا إِخْوَتِي إِنْ كَانَ الْعَالَمُ يُبْغِضُكُمْ". ويمكن تلخيص السبب في عبارة واحدة: العالم يبغضنا لأننا لم نعد ننتمي إليه. فبما أننا اخترنا بنعمة الرب وسيادته لنكون ملكاً له وحده، فإن العالم يرفضنا وينبذنا بشكل طبيعي. وفي الإصحاح الثاني من رسالة يوحنا الأولى، يوضح الرسول يوحنا هذا الفاصل الواضح بين المنتمين إلى الرب والمنتمين إلى العالم من خلال وجهتي مقارنة رئيسيتين:

 

(1) المقارنة الأولى هي بين "الحق" الكامن في الداخل و"الكذب" الصادر عن الشفاه.

 

يُعرّف الرسول يوحنا المنتمين إلى الرب بأنهم أشخاص يحملون الحق في داخلهم، بينما يصف المنتمين إلى العالم بأنهم كاذبون. تأمل في التحذير الجاد الوارد في رسالة يوحنا الأولى (2: 4): "مَنْ قَالَ: «قَدْ عَرَفْتُهُ» وَهُوَ لاَ يَحْفَظُ وَصَايَاهُ، فَهُوَ كَاذِبٌ وَلَيْسَ الْحَقُّ فِيهِ". أولاً، يجب أن ننظر في "زيف" أولئك الذين ينتمون إلى العالم. تكشف الآية (يوحنا 8: 44) أن إبليس هو "كذاب وأبو الكذاب". ومع ذلك، تصف رسالة يوحنا الأولى (2: 4) أولئك الذين يتحدثون ببراعة عن معرفة الله ولكنهم يعصون وصاياه بأنهم -أيضاً- "كذابون".

 

تأمل الرابط الروحي بين هذين النصين. إن المولودين من إبليس -أبي الكذب- والذين ينتمون إلى العالم هم محتالون روحيون؛ فهم يتظاهرون بالإيمان بالله ومعرفته، لكنهم لا يطيعون كلمته أبداً. فبينما يخطو القديس الذي يعرف الله حقاً خطوات الطاعة للكلمة، فإن أولئك الذين يدعون معرفة الله زوراً يتجاهلون وصاياه، وبذلك يثبتون أنهم كذابون ينتمون إلى العالم. وفي المقابل، فإن القديسين الحقيقيين -الذين لم يتلوثوا بالعالم وينتمون حصراً للرب- هم أولئك الذين تسكن فيهم الحقيقة وتنبض في أعماق كيانهم. وبعبارة أخرى، لأنهم يعرفون الرب شخصياً وحقاً، فإنهم يطيعون وصاياه بفرح (1 يوحنا 2: 3). إن الحقيقة الأبدية راسخة في قلوب القديسين الذين يطيعون الكلمة. وهكذا، في حياة أولئك الذين يطيعون وصايا الرب بأمانة ويعتزون بالحقيقة، "تكمل محبة الله حقاً" (الآية 5). ومن خلال ثمر المحبة هذا، نمتلك أخيراً الدليل الأكيد على خلاصنا؛ أي اليقين بأننا نثبت في الرب.

 

(2) ثانياً، إن الذين ينتمون إلى الرب يثبتون "في النور"، بينما يظل الذين ينتمون إلى العالم "محبوسين في الظلمة".

 

يتعلق التباين الثاني الذي يطرحه الرسول يوحنا بـ "النور" و"الظلمة". إذ يعلن يوحنا أن المنتمين إلى الرب هم في النور، بينما يصف المنتمين إلى العالم بأنهم محبوسون في الظلمة. تأمل في تلك الإدانة القوية الواردة في (1 يوحنا 2: 9): "من يقول إنه في النور ويبغض أخاه، فهو لا يزال في الظلمة" (النسخة الكورية المنقحة). "إذا كنت تدعي أنك تعيش في النور ولكنك تبغض أخاك، فأنت لا تزال تعيش في الظلمة" (النسخة الكورية المعاصرة). بعد أن كشف الرسول يوحنا زيف أولئك الذين "يدعون معرفة الله ولكنهم لا يحفظون وصاياه" في الآية الرابعة، ينتقل بحدة ليفضح نفاق من "يدعون أنهم في النور بينما يبغضون أخاهم" في الآية التاسعة.

 

ومن خلال تتبع سياق هاتين الآيتين، يمكننا استنتاج وجود أفراد في الجماعة التي تلقت رسالة يوحنا كانوا يتحدثون ببراعة—مدعين أنهم "يعرفون الله معرفة عميقة" أو "يسكنون في نور الحق"—بينما كانوا في الواقع يدوسون على وصايا الله ويضمرون الحسد والبغضة تجاه إخوتهم وأخواتهم. ولكن، هل يُعد هذا السلوك المشين مشكلةً خاصةً بالكنيسة الأولى في القرن الميلادي الأول؟ كم من المسيحيين في كنيسة اليوم الهشة يعترفون قائلين "أنا أعرف الرب" أو "أنا أحب الرب محبةً متقدة"، ثم يخالفون وصاياه في حياتهم اليومية—فيمارسون انتقاد الآخرين وبغضهم بدلاً من محبتهم؟ ومما يبعث على الأسى أن مثل هذه التناقضات وهذا النفاق يتكرر مرات لا حصر لها في حياتنا نحن أيضاً.

 

نحن ندرك تماماً الوصية المقدسة الواردة في رسالة أفسس 5: 8: "لأنكم كنتم قبلاً ظلمة، وأما الآن فنور في الرب. اسلكوا كأولاد نور". فمن حيث هويتنا، لقد تحررنا بالفعل من سلطان الظلمة وصرنا نوراً في الرب. ومع ذلك، يجب علينا أن نتأمل بأسى فيما إذا كنا نقصر في السلوك كأولاد نور، ونعيش بدلاً من ذلك وفقاً لعادات الظلمة—تلك العادات التي ميزت "الإنسان العتيق" الذي كنا عليه قبل الإيمان بيسوع. فما هو جوهر "السلوك كأهل الظلمة" كما يصفه الكتاب المقدس؟ إنه، بحسب الرسول يوحنا، ليس سوى بغض الأخ لأخيه (1 يوحنا 2: 9). وتطلق الآية 11 من الإصحاح الثاني تحذيراً مرعباً بشأن العواقب الروحية لهذا البغض: "أما من يبغض أخاه فهو في الظلمة، وفي الظلمة يسلك، ولا يعلم أين يمضي، لأن الظلمة أعمت عينيه". إن من يبغض أخاه لا يرتكب مجرد خطأ أخلاقي، بل يصبح أعمى روحياً—محاصراً خلف حجاب كثيف من الظلمة—ويتحول إلى نفس بائسة تائهة روحياً، عاجزة حتى عن تمييز الاتجاه الذي تسير فيه. إن هذه الحالة المظلمة —التي تتسم برفض حكم الرب وبغض الأخ— هي الطبيعة الحقيقية لأهل العالم، الذين يحتضنهم العالم ويحبهم باعتبارهم من جنسه (3: 13). وحين نسمح لظلمة البغض بأن تستمر، فإننا نقع في مأساة الانحياز إلى صف العالم، حتى ونحن نحمل لقب "أبناء النور".

 

تُذكّرنا الكلمات التي أعلنها الرسول يوحنا في نص اليوم — 1 يوحنا 3: 13: "لاَ تَتَعَجَّبُوا يَا إِخْوَتِي إِنْ كَانَ الْعَالَمُ يُبْغِضُكُمْ" — بأن عداء العالم غير المؤمن تجاه المسيحيين هو نتيجة طبيعية من الناحية الروحية. فلماذا إذن يبغضنا العالم ويرفضنا بشدة؟ تكشف الآية 19 من الإصحاح الثالث بوضوح عن الظلمة الكامنة في الطبيعة الروحية للإنسان: "وَهَذِهِ هِيَ الدَّيْنُونَةُ: إِنَّ النُّورَ قَدْ جَاءَ إِلَى الْعَالَمِ، وَأَحَبَّ النَّاسُ الظُّلْمَةَ أَكْثَرَ مِنَ النُّورِ، لأَنَّ أَعْمَالَهُمْ كَانَتْ شِرِّيرَةً". فالسبب الجوهري وراء كراهية غير المؤمنين للمؤمنين هو أنهم يحبون الظلمة أكثر من النور. وبالنسبة لأولئك الذين يحبون الظلمة، فإن الحياة المقدسة التي يعيشها أبناء النور ليست مريحة على الإطلاق؛ فكما تشير رسالة أفسس 5: 11، فإن حياة القديس الذي يطيع وصايا الله "تُوبِّخ" — بصمت — "أعمال الظلمة غير المثمرة" الخاصة بالعالم وتكشفها. وكما يكشف الضوء الساطع في الظلام الدامس كل نجاسة خفية وحقيقة الأشياء، تعمل حياة أبناء النور المكرسة لله كمرآة تعري خطايا العالم الخفية وممارساته المظلمة. ونظراً لأنهم يكرهون انكشاف أعمالهم الشريرة، فإن أبناء الظلمة يبغضون أبناء النور ويرفضونهم غريزياً. وهذا الصراع الروحي بالتحديد هو ما يتناوله يوحنا، مقدماً لنا العزاء من خلال حثنا على عدم التعجب من كراهية العالم لنا (1 يوحنا 3: 13).

 

لننظر إلى هذه الحقيقة في سياق موضوعنا؛ فمن المفارقات أن الشخص الذي يتخلى عن وصية الرب الجديدة و"يبغض أخاه" (الآية 15) هو نفسه الشخص الذي يقبله العالم ويحبه باعتباره واحداً منه (الآية 13). والسبب في تقبّل العالم له ومحبته إياه واضح؛ إذ كما أُعلِنَ بجدية في 1 يوحنا 3: 10: "كُلُّ مَنْ لاَ يَفْعَلُ الْبِرَّ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ، وَكَذَا مَنْ لاَ يُحِبُّ أَخَاهُ". وبعبارة أخرى، هو يُظهر أنه قد حاد عن طبيعة أبناء الله وأصبح يشارك العالم في ذات المواطنة الروحية. وفي النهاية، ولأن هذا العالم لا ينتمي إلى الله، فهو يبغضك ويبغضني — نحن الذين نلنا محبته المقدسة (1 يوحنا 3: 1-2، 13). استعارةً للغة الحازمة الواردة في رسالة يوحنا الأولى (3: 10)، فإنهم بحكم طبيعتهم "أولاد إبليس". يمتلك أولاد إبليس "حمضاً نووياً روحياً" يدفعهم للحسد وإضمار العداء لأولاد الله؛ فهم لا يمارسون البر الذي يُرضي الله، ولا يحبون الأخ الذي بجوارهم (الآية 10). ونتيجة لذلك، يشنون هجمات متواصلة على أولاد الله الحقيقيين الذين يمارسون البر ويحبون إخوتهم. ومع ذلك، تذكروا هذا الأمر: إذا بدأنا نشبههم - بأن نفشل في ممارسة البر ونكره الأخ الذي بيننا - فإننا نثبت عملياً أننا ننتمي إلى العالم. إن من يكره أخاه لا ينال سوى محبة هذا العالم الفاسد وضيافته، حاملاً هويةً محزنةً لا تتوافق مع اللقب المقدس "ابن الله".

 

أيها الأحباء، نحن من يحبهم الله محبةً فائقة. نحن أولاد مقدسون صرنا -بكل ثقة- أبناءً وبناتٍ له، بعد أن نلنا المحبة العظيمة من الله الآب الذي لم يبخل علينا بابنه الوحيد (الآيتان 1-2). لذا، وبصفتنا أولاداً لله، يتحتم علينا -وفقاً للقيم التي تليق بمواطني السماء والوصية الجديدة التي أُسست بدم الرب- أن "نحب بعضنا بعضاً" (الآية 11). وعندما نتبع مشيئة الرب، ونحب بعضنا بعضاً بحرارة ونعيش في وئام، قد يُظهر هذا العالم المظلم عداءه وكراهيته لنا. ومع ذلك، ليس لدينا أي سبب للشعور بخيبة الأمل أو الاضطراب بسبب رفض العالم لنا؛ فكون العالم لا يعرفنا ويكرهنا هو، في الواقع، أوضح دليل على أننا لم نعد ننتمي إلى العالم، بل أصبحنا ملكاً للرب القدوس. وإذا أبغضنا العالم لأننا نحب بعضنا بعضاً كما نحب أنفسنا -وفقاً لوصايا الله- فلا ينبغي أن نعدّ ذلك أمراً غريباً، بل علينا تقبله كأمر طبيعي، واعتباره وسام شرف سماوياً ومجيداً. أصلي لكي نتمكن نحن -الذين نلنا محبة الله العظيمة وصرنا أولاده الثمينين- من أن نطرح عنا بجرأة أي حياة فاسدة تساوم العالم. وأصلي بحرارة باسم الرب أن تصبحوا -من خلال طاعة كلمته بالكامل ومحبة بعضكم بعضاً بصدق- مواطنين سماويين مجيدين يتحملون "الكراهية المقدسة" من هذا العالم المظلم. ثالثاً، إن كل من يبغض أخاه - بدلاً من أن يحب بعضهم بعضاً وفقاً لوصية الرب - يظل في حالة موت.

 

لننظر إلى نص اليوم، الوارد في رسالة يوحنا الأولى 3: 14؛ حيث يضع الرسول يوحنا مقارنةً واضحة وجلية بين دليل الحياة الأبدية التي يتمتع بها المؤمنون وبين الخراب الروحي الناجم عن الكراهية، قائلاً: "نَحْنُ نَعْلَمُ أَنَّنَا قَدِ انْتَقَلْنَا مِنَ الْمَوْتِ إِلَى الْحَيَاةِ لأَنَّنَا نُحِبُّ الإِخْوَةَ. مَنْ لاَ يُحِبُّ أَخَاهُ يَبْقَى فِي الْمَوْتِ". وبصياغة أخرى: "نحن نعلم أننا - بمحبتنا لإخوتنا - قد نجونا من الموت ونمتلك بالفعل الحياة الأبدية؛ أما الشخص الذي لا يحب، فيظل في حالة موت".

 

هل تعرف تاريخ الحد الأدنى للأجور هنا في ولاية كاليفورنيا بالولايات المتحدة؟ ففي حقبة الثمانينيات، كان الحد الأدنى للأجور في كاليفورنيا يبلغ 3.10 دولاراً فقط في الساعة. ومع ذلك، وبمرور الوقت وتغير الظروف الاقتصادية - بما في ذلك تكلفة المعيشة - خضع هذا الأجر لتعديلات مستمرة. ومن الطبيعي أن يستحق العمال الذين يكدحون ويبذلون الجهد تعويضاً عادلاً عن عملهم. ويقدم الكتاب المقدس تحذيرات صارمة بشأن المسؤولية الاجتماعية لصاحب العمل وأهمية العدالة؛ إذ يأمر سفر التثنية (24: 15) بدفع أجر العامل المأجور "في يومه، قبل أن تغرب الشمس". وما هو السبب المؤثر والموجع للقلب وراء ذلك؟ السبب هو "أنه فقير ويتطلع بشدة إلى ذلك الأجر". وتُعبّر ترجمة حديثة بوضوح عن مدى أهمية هذه الوصية وخطورتها: "ادفع أجره قبل غروب الشمس؛ لأنه فقير ويحتاج إلى ذلك المال فوراً. وإذا لم تدفع له في اليوم نفسه، فإنه سيصرخ إلى الرب ضدك، وستكون مذنباً بارتكاب خطيئة" (تثنية 24: 15). وقد انتقل مبدأ الحصول على تعويض عادل مقابل العمل إلى عصر العهد الجديد أيضاً؛ ففي القرن الأول، وفي زمن الرسول بولس، كان الجنود الرومان يتقاضون أجراً منتظماً مقابل خدمتهم العسكرية للدولة، تماماً كما يتلقى الجنود اليوم رواتب من الحكومة. وكانت التعويضات التي يتلقاها جنود القرن الأول الرومان تتخذ أشكالاً متعددة: حصصاً تموينية يومية، أو ملابس، أو مدفوعات نقدية مشروعة. ويُعرّف الكتاب المقدس هذا المقابل المادي - أي المكافأة العادلة التي تُمنح نظير العمل أو الخدمة - بكلمة "أجرة". لقد أدرك الرسول بولس بوضوح مبدأ نيل مقابل أو مكافأة تتناسب مع الجهد المبذول، وطبّق هذا المبدأ من منظور روحي في الشق الأول من الآية (رومية 6: 23) حين كتب للمؤمنين في روما: "لأن أجرة الخطية هي موت". وهنا، يتحتم علينا أن نتأمل بعمق في الخطورة الجوهرية والمعنى الكامن لكلمة "موت" كما وردت في الكتاب المقدس؛ إذ يُصنّف الكتاب المقدس مفهوم الموت عموماً إلى ثلاثة جوانب متميزة:

 

(1) المعنى الأول هو "الموت الروحي".

 

يشير الموت الروحي في الكتاب المقدس إلى حالة الانفصال التام والقطيعة عن الله القدوس، الذي هو مصدر الحياة. لقد عصى آدم -الإنسان الأول المذكور في سفر التكوين- بشكل مباشر الأمرَ الصادر عن الله السيادي الأمين والمُلتزم بعهده. وفي لحظة تلك المعصية، لفظت روحه أنفاسها الأخيرة روحياً، وانفصل انفصالاً مريعاً عن الله. لقد فتحت زلة هذا الرجل الواحد -آدم- أبواب المآسي في التاريخ البشري. وفي رسالة رومية (5: 12)، يوضح الرسول بولس الأثر بعيد المدى لتلك "الخطية الأصلية" قائلاً: "مِنْ أَجْلِ ذلِكَ: كَأَنَّمَا بِإِنْسَانٍ وَاحِدٍ دَخَلَتِ الْخَطِيَّةُ إِلَى الْعَالَمِ، وَبِالْخَطِيَّةِ الْمَوْتُ، وَهكَذَا اجْتَازَ الْمَوْتُ إِلَى جَمِيعِ النَّاسِ، إِذْ أَخْطَأَ الْجَمِيعُ". وهكذا، ورثت ذرية آدم البشرية جمعاء إرث الموت الروحي بسبب التلوث القاتل الناجم عن تلك الخطية الأصلية.

 

لقد وُلدنا جميعاً ونحن منفصلون عن إله الحياة، ومغتربون عنه إلى الأبد. وفي الأصحاح الخامس من رسالة رومية، يصف الرسول بولس بوضوح شديد الحالة الروحية البائسة والعاجزة لهؤلاء الخطاة -المنفصلين عن الله- مستخدماً ثلاثة مصطلحات محددة: أولاً، كنا "ضُعفاء" (في حالة عجز تام)—أي عاجزين تماماً عن إنقاذ أنفسنا من غضب الله (رومية 5: 6).

 

ثانياً، كنا "خُطاة"—إذ كسرنا شريعة الله وارتكبنا الإثم ومخالفة الناموس (الآية 8).

 

ثالثاً، كنا "أعداء"—متمردين على حكم الله وواقفين في موقف المعارضة له بطبيعتنا (الآية 10).

 

وتشخّص الآية الأولى من الأصحاح الثاني في رسالة أفسس الحالة الحقيقية للبشرية -التي تتسم بالضعف والخطية والاغتراب كأعداء لله- في عبارة واحدة بليغة: "وَأَنْتُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَمْوَاتاً بِالذُّنُوبِ وَالْخَطَايَا... أَحْيَاكُمْ". لقد كنا بطبيعتنا أمواتاً روحياً — وقد أدركنا برد الموت بالفعل بسبب تعدياتنا وخطايانا — وعاجزين تماماً عن اتخاذ خطوة واحدة نحو النور بمفردنا.

 

(2) ثانياً، إن "الموت" المشار إليه في الكتاب المقدس يشير إلى الموت الجسدي.

 

هنا، يشير الموت الجسدي إلى الظاهرة التي تنفصل فيها الروح عن الجسد المادي عند نهاية حياتنا الأرضية. ومن منظور الطب العلماني، يُعرَّف الموت الجسدي في المقام الأول بأنه التوقف الفسيولوجي للتنفس ونبض القلب. ومع ذلك، فإن التعريف الجوهري للموت الجسدي وفقاً للكتاب المقدس يتجاوز مجرد توقف التنفس؛ إذ إنه يمثل اللحظة التي تغادر فيها الروح -التي كانت تسكن فينا- وتنفصل عن "خيمة" الجسد المادي. ولعل المثال الأقدس والأكمل على ذلك هو لحظة خروج أنفاس يسوع المسيح الأخيرة على الصليب؛ إذ يصف إنجيل لوقا (23: 46) اللحظات الأخيرة للرب قائلاً: "وَنَادَى يَسُوعُ بِصَوْتٍ عَظِيمٍ وَقَالَ: يَا أَبَتَاهُ، فِي يَدَيْكَ أَسْتَوْدِعُ رُوحِي. وَلَمَّا قَالَ هذَا أَسْلَمَ الرُّوحَ". إن الموت الجسدي الذي يعلنه الكتاب المقدس ليس مجرد توقف للوظائف البيولوجية، بل هو انفصال بين الروح والجسد، أي خروج الروح من الجسد المادي. وعند حدوث هذا الانفصال المقدس، يعود الجسد المادي إلى التراب الذي أُخذ منه، بينما تحتضن الآبُ -رب الحياة- الروحَ المُفتداة، لتدخل إلى السماء الأبدية.

 

(3)         ثالثاً، يشير الموت بالمعنى الكتابي إلى "الموت الأبدي"، وهو الهلاك المطلق.

 

وهذا يشير إلى "الموت الثاني" الذي أُعلن عنه بمهابة في سفر الرؤيا (رؤيا 20: 6، 11، 14؛ 21: 8). فما هي حقيقة هذا الموت الثاني الذي يحذر منه سفر الرؤيا؟ إنه يمثل الحالة النهائية للعقاب الأبدي الذي ينتظر جميع غير المؤمنين الذين يرفضون في النهاية عمل يسوع المسيح الكفاري، ويأبون الإيمان، ويعاندون مشيئة الله. ويُعد هذا الموت النهائي عقاباً مأساوياً -يُنفَّذ عقب "دينونة العرش الأبيض العظيم"- حيث ينفصل الإنسان انفصالاً تاماً وأبدياً عن الله (مصدر الحياة)، ويُطرح في بحيرة النار والكبريت المشتعل.

 

وعندما أعلن الرسول بولس بمهابة في رسالة رومية (6: 23) أن "أُجْرَةَ الْخَطِيَّةِ هِيَ مَوْتٌ"، فإن كلمة "موت" كانت تشمل -بمعناها الشامل والمتكامل- المعاني الكتابية الثلاثة التي تتبعناها حتى الآن. بعبارة أخرى، فإن الثمن العادل والجزاء (الأجرة) الذي تقتضيه الخطيئة منا يشمل هذه الحالات مجتمعة: الموت الروحي (انقطاع العلاقة مع الله)، والموت الجسدي (انفصال الروح عن الجسد)، والموت الأبدي (الحكم بالعقاب الأبدي في الجحيم). إن المآل النهائي للخطيئة هو هذه السلسلة المروعة والمؤلفة من ثلاثة أشكال للموت.

 

ومع وضع هذه الطبيعة المريعة للموت -بأشكاله الثلاثة التي استعرضناها للتو- في الاعتبار، تأمل مرة أخرى ذلك الإعلان الصريح والقوي الوارد في نص اليوم، رسالة يوحنا الأولى 3: 14: "نَحْنُ نَعْلَمُ أَنَّنَا قَدِ انْتَقَلْنَا مِنَ الْمَوْتِ إِلَى الْحَيَاةِ، لأَنَّنَا نُحِبُّ الإِخْوَةَ. مَنْ لاَ يُحِبُّ أَخَاهُ يَبْقَى فِي الْمَوْتِ". وفي سياق هذا النص، يُقسِّم الرسول يوحنا البشرية بوضوح وحزم إلى فئتين متميزتين. تتألف الفئة الأولى من "أولاد الله"؛ فهؤلاء، إذ وُلدوا من الرب، يمارسون البر بفرح (1 يوحنا 3: 10) ويسلكون كما سلك يسوع المسيح البار (2: 6). إنهم أولئك الذين -طاعةً للوصية الجديدة المكتوبة بدم الرب- "يحب بعضهم بعضاً" عن طيب خاطر (3: 11). أما الفئة الأخرى فتتألف من "أولاد إبليس"؛ وهم أفراد لا يسعون أبداً وراء البر الذي يُرضي الله، ولا يحبون الأخ الذي بجوارهم (الآية 10). ويقدم الرسول يوحنا العزاء لأولاد الله -أي أولئك الذين في الفئة الأولى- مؤكداً لهم أنهم، بفضل محبتهم لإخوتهم، قد انتقلوا من الموت إلى الحياة (الآية 14). وفي المقابل، يوجه اتهاماً صارماً لأولاد إبليس -أولئك الذين لا ينتمون إلى الله ويقعون في الفئة الثانية- معلناً أنهم، بصفتهم "من لا يحبون"، فإنهم لا يزالون "قابعين في تلك الحالة البائسة من الموت" (الآية 14).

 

تأمل هذا التباين بحدس وفهم؛ فأولاد الله، إذ نالوا بالفعل هبة الحياة الأبدية في المسيح، يحبون إخوتهم بما يتوافق مع طبيعة تلك الحياة. في المقابل، فإن أبناء إبليس -الذين لا يزالون يرزحون تحت سلطان الظلمة- لا يحبون إخوتهم، بل يتبعون طبيعة الموت. وهم لا يكتفون بمجرد غياب المحبة، بل يستسلمون -على غرار قايين- للغيرة من إخوتهم، لينحدروا في النهاية إلى درك الكراهية والهلاك (الآية 15). لذا، فليحذر كل من يدوس وصية الرب المقدسة؛ أي من يفشل في محبة إخوته المؤمنين ويُضمر في قلبه الحسد والبغضة. إن شخصاً كهذا يظل "رابضاً وقاطناً في الموت"؛ فحقيقته الروحية قاتمة: إنه ميت روحياً ومنفصل عن الله، مصدر الحياة؛ وهو مُعرَّض لموت جسدي مأساوي يمزق الروح عن الجسد؛ كما يواجه "الموت الثاني" الأبدي، أي الانفصال الدائم عن الله وسط لهيب دينونة العرش الأبيض العظيم. إن الكراهية تجاه الأخ هي أوضح دليل على الهلاك، وبرهان على أن المرء مقيد بسلسلة الموت الثلاثية هذه، ويسير بخطى ثابتة نحو عقاب الجحيم.

 

أيها الأصدقاء، يخبرنا الكتاب المقدس أنه بينما "أجرة الخطية هي موت"، فإن "هبة الله" -أو العطية المجانية التي يمنحها- هي "حياة أبدية بالمسيح يسوع ربنا" (رومية 6: 23). ورغم أن الخطية دخلت العالم بسبب عصيان إنسان واحد -آدم الأول- وانتشر الموت بين جميع الناس نتيجة لذلك (5: 12)، إلا أن هبة الله المجانية -أي "الحياة الأبدية بالمسيح يسوع ربنا"- قد "فاضت على الكثيرين" (الآية 15) من خلال طاعة إنسان آخر حتى الموت على الصليب: آدم الثاني، أو آدم الأخير، ربنا يسوع المسيح. وبصفتنا أبناءً لله نتمتع بهذه الحياة الأبدية، يتحتم علينا أن نتمم خلاصنا بخوف ورعدة أثناء عيشنا على هذه الأرض، تماماً كما توصينا رسالة فيلبي 2: 12. بعبارة أخرى، عندما حث الرسول بولس المؤمنين في فيلبي على "إتمام خلاصهم"، كان يقصد أن عليهم "إتمام [أو ممارسة] حياتهم الأبدية"؛ أي أن يعيشوا بطريقة تليق بمن يمتلكون الحياة الأبدية. إذن، ماذا يعني أن يعيش المرء كشخص يمتلك الحياة الأبدية؟ يعني ذلك العيش كمواطن في السماء (فيلبي 3: 20) وكعضو في الملكوت السماوي. والعيش كعضو في الملكوت السماوي يقتضي طاعة "الوصية المزدوجة" التي أعلنها يسوع —أي شريعة السماء— والمتمثلة في محبة الرب إلهنا من كل القلب والنفس والفكر، ومحبة القريب كنفسنا (متى 22: 37-39). وتخبرنا رسالة فيلبي (2: 13) أن الله هو الذي يعمل هذا فينا؛ أي أنه يمنحنا الرغبة في فعل الخير والقوة لتنفيذه. فالله الروح القدس يُنشئ ثمر المحبة فينا (غلاطية 5: 22-23)، مما يمكننا من محبة الله والقريب على حد سواء. ومن خلال محبة إخوتنا وأخواتنا بتوجيه من الروح القدس، نُبرهن على أننا انتقلنا من الموت وأننا نملك بالفعل الحياة الأبدية. أصلي لكي نُظهر جميعاً هذا الأمر في حياتنا (1 يوحنا 3: 14، *الكتاب المقدس الكوري المعاصر*).

 

رابعاً، إن كل من يبغض أخاه -بدلاً من أن يحب بعضنا بعضاً كما أمر الرب- يُعد قاتلاً.

 

تُطلق رسالة 1 يوحنا (3: 15) تحذيراً واضحاً بهذا الشأن: "كل من يبغض أخاه فهو قاتل، وأنتم تعلمون أنه ليس لقاتل حياة أبدية ثابتة فيه". وتعلن نسخة *الكتاب المقدس الكوري المعاصر* الأمر بشكل أكثر مباشرة: "كل من يبغض أخاه فهو قاتل". هل نتمتع حقاً بضمير نقي فيما يتعلق بمحبة عائلتنا وإخوتنا في الإيمان وجيراننا بمحبة الرب؟ هناك أوقات -حتى ونحن في طريقنا إلى بيت العبادة صباح يوم الأحد- قد نجد زوجين يتجادلان، أو أباً أو أماً على خلاف مع ابنهما. وحتى مع علمنا بوجود ضغينة يحملها أخٌ تجاهنا (متى 5: 23)، فإننا نقدم التسبيح والعبادة مع بقية المؤمنين بينما نضمر مشاعر سلبية ونترك العلاقات المتوترة دون حل. يتحدث يسوع بحزم قائلاً: قبل تقديم العبادة، يجب علينا "أولاً أن نذهب ونتصالح مع [أخينا]، ثم نأتي ونقدم [قرباننا]" (الآية 24). هل نطيع هذه الكلمة طاعة تامة؟ داخل الكنيسة، يجلس كثيرون معاً -متبادلين المصافحة والتحيات في الظاهر- بينما يخفون في أعماقهم علاقات يشوبها التوتر أو الحرج. هذا هو بالضبط مكمن القصور والضعف في المحبة البشرية؛ فالمحبة البشرية مشروطة ولا يمكن الركون إليها أبداً. لذا، لا ينبغي أن نحب بقوتنا الذاتية، بل بمحبة الله وحدها. وفقط عندما يُثمر الروح القدس الساكن فينا ثمر المحبة، يمكننا تحقيق الوحدة الحقيقية في الكنيسة. وتصف رسالة يوحنا الأولى (2: 10) هذا النوع من المحبة بأنه "محبة أخوية خالية من العثرات". وإذا وُجدت عقبة تحول دون محبتنا لأخٍ ما، فالسبب واحد لا غير: ألا وهو أن ظلمة كراهية الأخ لا تزال تسكن في أعماق قلوبنا (الآية 11).

 

يؤكد الكتاب المقدس أن كل من يبغض أخاه فهو أسير للظلمة. وتكشف رسالة يوحنا الأولى (2: 11) هذه الحقيقة الروحية بوضوح وجدية: "مَنْ يُبْغِضُ أَخَاهُ فَهُوَ فِي الظُّلْمَةِ، وَفِي الظُّلْمَةِ يَسْلُكُ، وَلاَ يَعْلَمُ أَيْنَ يَمْضِي، لأَنَّ الظُّلْمَةَ أَعْمَتْ عَيْنَيْهِ..."؛ نعم، "أعمت عينيه". فالله نور، وليس فيه ظلمة البتة (1: 5). وعليه، إذا ادعينا أن لنا شركة مع الله بينما نبغض أخانا، فإننا نسلك في الظلمة ونمارس الكذب (الآية 6). إن ظلمة الكراهية تشل قدرتنا على التمييز، وتجعلنا عاجزين عن رؤية وجهتنا (2: 11)؛ وذلك لأننا أصبحنا عميان البصيرة. فالإنسان الأعمى روحياً لا يستطيع رؤية محبة الله أو الشعور بها. وفي نهاية المطاف، حتى لو رغب المرء في الثبات في الحق، فإنه يفقد القدرة على ممارسته عملياً. ورغم أن العقل قد يدرك وجوب محبة الأخ، إلا أن القلب الملوث بالكراهية لا يعجز عن ممارسة المحبة فحسب، بل يدفع صاحبه أيضاً لرفض يد المحبة الممدودة إليه من الآخر. إن كل من يدعي بثقة أنه "في النور" بينما يبغض أخاه، هو شخص لم يخرج حقاً من الظلمة (2: 9)؛ لأن محبة الله لم تكتمل فيه (الآية 5). ومثل هذا الشخص، إذ لا يستحق لقب "ابن النور"، يظل يكرر خطيئة حجب مجد الله.

 

تكشف لنا الآية التي نتأملها اليوم (1 يوحنا 3: 15) بوضوح صارخ مدى فتك ورعب خطية الكراهية التي قد يضمرها المؤمن؛ إذ تقول: "كُلُّ مَنْ يُبْغِضُ أَخَاهُ فَهُوَ قَاتِلُ نَفْسٍ، وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ أَنَّ كُلَّ قَاتِل نَفْسٍ لَيْسَ لَهُ حَيَاةٌ أَبَدِيَّةٌ ثَابِتَةٌ فِيهِ". وكما تترجمها "النسخة الكورية المعاصرة": "كل من يبغض أخاه هو قاتل. وأنتم تعلمون أن القاتل لا يملك حياة أبدية". ليس غريباً على الإطلاق أن يبغضنا العالم الشرير -الذي لا يعرف الله- (الآية 13)؛ فمن منظور تاريخ الخلاص، قد تُعتبر هذه الظاهرة أمراً طبيعياً تماماً. ولكن الأمر المثير للدهشة والمأساوي حقاً هو أن يحسد الإخوة داخل الكنيسة بعضهم بعضاً ويبغضوا بعضهم -وهم الذين صاروا عائلة واحدة بفضل دم المسيح الثمين- في حين أن محبة بعضهم لبعض هي القاعدة المطلقة. يؤكد الكتاب المقدس بوضوح أن هذه الحالة الداخلية المتمثلة في بغض الأخ هي في الواقع "قتل". أليس هذا الإعلان صادماً ويدعو للتأمل العميق؟ في العالم المعتاد، يشير القتل إلى فعل خارجي ينهي حياة شخص آخر جسدياً باستخدام سلاح مثل السكين أو المسدس. غير أن الرسول يوحنا يشير إلى أنه، بما يتجاوز الجرائم المرئية، فإن "موقف القلب" الذي يبغض الأخ يمثل في حد ذاته حالة ارتكاب لجريمة القتل بالفعل.

 

تأمر الوصية السادسة من الوصايا العشر -التي نعرفها جيداً- بوضوح قائلة: "لا تَقْتُلْ" (خروج 20: 13). وإذا فسرنا شريعة العهد القديم هذه بعمق وارتباط بالوصية العظمى الثانية التي أعلنها الرب في العهد الجديد -أي شريعة المحبة القائلة: "تُحِبُّ قَرِيبَكَ كَنَفْسِكَ" (مرقس 12: 31)- فإننا نصل إلى استنتاج روحي واضح: إن عدم محبة القريب كنفس المرء -وما يصاحب ذلك من إضمار للكراهية في القلب- ليس مجرد عيب في الشخصية، بل هو خطية جسيمة تنتهك الوصية السادسة مباشرة وتُعد بمثابة "قتل" روحي للأخ. بينما كنت أتأمل في هذا التعليم المهيب، تذكرت ذلك التصريح القوي الذي أعلنه يسوع في "الموعظة على الجبل" (متى 5: 28)، حيث نفذ إلى جوهر الشريعة وعمقها قائلاً: "أَمَّا أَنَا فَأَقُولُ لَكُمْ: إِنَّ كُلَّ مَنْ يَنْظُرُ إِلَى امْرَأَةٍ لِيَشْتَهِيَهَا، فَقَدْ زَنَى بِهَا فِي قَلْبِهِ". لقد علّم الرب أن الزنى لا يُعرَّف بمجرد الفعل الخارجي؛ بل إن مجرد النظرة الموجهة نحو الآخر بقلب مفعم بالشهوة (هوشع 5: 4؛ حزقيال 6: 9) تُعدّ ارتكاباً للزنى في صميم القلب. وينطبق المبدأ الروحي ذاته هنا: فالقلب المليء بالشهوة هو، في جوهره، قلب زانٍ. وبالمثل، فإن القلب المظلم الذي يضمر الكراهية تجاه الأخ هو -في نظر الله- قلب قاتل (1 يوحنا 3: 15). والأمر المخيف حقاً بشأن خطيئة القلب هذه هو أن سمّ الكراهية الكامن في الداخل، إذا تُرك دون رادع، قد يتفاقم بمرور الوقت ويقود إلى جريمة مدمرة تزهق فعلياً حياة الأخ. ولهذا السبب تحديداً، أشار الرسول يوحنا -في نص اليوم (1 يوحنا 3: 12)- إلى مأساة قايين، الذي كان أول إنسان يضرب أخاه هابيل ويقتله، موجهاً تحذيراً قوياً ومؤثراً لجميع المؤمنين: "لا تكونوا مثل قايين". لقد بدأ فعل القتل المروع الذي ارتكبه قايين بمجرد بذرة صغيرة من الحسد والكراهية تجاه أخيه. وهكذا، يحذر الكتاب المقدس بشدة من أن كل من يبغض أخاه لا يختلف عن القاتل في نظر الله، وأن الحياة الأبدية في ملكوت السماوات لا يمكن أبداً أن تسكن في نفس من يضمر في قلبه مثل هذه الكراهية القاتلة (1 يوحنا 3: 15). أيها القديسون الأحباء، إننا -نحن الذين نلنا الحياة الأبدية بالإيمان بيسوع المسيح- مدعوون لأن نعيش بفرح وفقاً لوصية الرب العظمى المزدوجة؛ وهي شريعة تليق بمكانتنا السامية. فواجبنا هو أن نحب الرب إلهنا من كل القلب والنفس والفكر، وأن نحب قريبنا كنفسنا بتفانٍ وإخلاص (متى 22: 37-39). ومع ذلك، يجب أن نواجه بجدية الحقيقة القائلة بأنه لا مكان لحياة السماء الأبدية في قلوب أولئك الذين يخالفون هذه الوصية الجليلة؛ إذ يرفضون محبة إخوتهم ويضمرون في داخلهم كراهية مريرة، مستمرين بذلك في خطية "القتل في القلب" أمام الله (1 يوحنا 3: 15). إن الحياة الخالية من قوة الحياة الأبدية تقع أسيرة لحالة من التبلد الروحي تجاه الإخوة، مما يؤدي في النهاية -على غرار قايين- إلى ارتكاب جرائم فعلية ومميتة لا رجعة فيها. فكل من يزدري شريعة الرب و"يبغض أخاه" يُعتبر بوضوح "قاتلاً" في نظر الله. وهكذا، فإن من يفشل في محبة أخيه -وقد أعمت الكراهية بصيرته وارتكب القتل ولو في قلبه- يظل قابعاً في ظلال "الموت" الروحي، بغض النظر عن أي مظهر خارجي للتقوى (الآية 14). إن نمط حياة كهذا لا ينتمي إلى الله بل إلى "العالم الشرير" (الآية 13)، وكل عمل يصدر عن صاحبه ليس سوى شر في نظر الله (الآية 12).

 

لذا، لا ينبغي لنا أبداً أن نعتبر خطايا الكراهية والحسد تجاه إخوتنا -التي تكمن في أعماقنا- أموراً تافهة أو غير مهمة. ويجب ألا نؤجل أو نتوانى عن إذلال أنفسنا في توبة أمام الله، حتى ونحن نرتكب خطية القتل الروحي بقلوبنا القاسية والمتصلبة. علينا أن نعترف بصدق أمام الرب بما في داخلنا من ظلام وجراح، وأن نتقدم فوراً إلى عرش النعمة لنعترف ونتوب بقلب منسحق. وعلينا أن نتمسك -كمرساة لنفوسنا- بالوعد الأمين الوارد في (1 يوحنا 1: 9)، الذي يضمن لنا تطهيراً كاملاً: "إِنِ اعْتَرَفْنَا بِخَطَايَانَا فَهُوَ أَمِينٌ وَعَادِلٌ، حَتَّى يَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَيُطَهِّرَنَا مِنْ كُلِّ إِثْمٍ". فعندما لا نخفي تعدياتنا بل نسكبها بالكامل عند الصليب، يغفر الرب الأمين والعادل خطايانا تماماً استناداً إلى استحقاق دمه الكريم، ويطهر فوراً قلوبنا -التي لوثتها الكراهية- من كل إثم. إن أبناء الله الحقيقيين، بعد نيلهم نعمة الغفران، يتجاوزون مجرد الكلام لينتقلوا إلى حياة الطاعة، محبين بعضهم بعضاً بمحبة متقدة وفقاً لوصايا الرب. كما تعلن "الترجمة الكورية المعاصرة للكتاب المقدس" (Contemporary Korean Bible)، فإن ممارسة المحبة هذه هي الواجب الروحي اللائق الذي يثبت للعالم أجمع أننا أبناء الله الأبرار (3: 10). وحين نخضع إرادتنا الذاتية ونغفر للإخوة والأخوات الذين وُهبوا لنا ونحبهم من كل قلوبنا، فإننا ننعم باليقين - المتجلي في الثمار المقدسة لحياتنا - بأننا قد تجاوزنا بالفعل ظلام الموت ونمتلك بوفرة الحياة الأبدية السماوية (الآية 14).

 

أيها القديسون الأحباء، كيف يمكننا إذن أن نطرد الكراهية والظلمة من داخلنا ونقف في ذلك الموضع من المحبة الحقيقية التي ترضي الله؟ بالتركيز على الإعلان العميق الوارد في رسالة يوحنا الأولى 3: 16-18، نعتزم اليوم التأمل بعمق في الطبيعة الحقيقية لأولئك الذين - كما تشهد رسالة يوحنا الأولى 2: 24 - يحفظون وصاياه تماماً. ما هي السمات المقدسة التي تميز حياة التلاميذ الحقيقيين الذين، طاعةً لوصية الرب الجليلة، يحبون إخوتهم وأخواتهم بحرارة كما يحبون أنفسهم؟ تتبعاً لسياق النص الإنجيلي، أود أن أستعرض حياة المؤمن الذي يمارس شريعة المحبة المجيدة هذه عبر ثلاثة أبعاد روحية محددة، لننقش بذلك تعاليم الرب السماوية على قلوبنا.

 

أولاً، إن أولئك الذين يحبون بعضهم بعضاً وفقاً لوصية الرب يتحلون بروح التضحية لدرجة أنهم يبذلون حياتهم طواعيةً من أجل إخوتهم.

 

لننظر إلى نص اليوم، رسالة يوحنا الأولى 3: 16. يعلن الرسول يوحنا تعريف المحبة المسيحية الحقيقية قائلاً: "هُوَ بَذَلَ نَفْسَهُ لأَجْلِنَا. بِهذَا قَدْ عَرَفْنَا الْمَحَبَّةَ: أَنَّ ذَاكَ وَضَعَ نَفْسَهُ لأَجْلِنَا، فَيَنْبَغِي لَنَا نَحْنُ أَيْضاً أَنْ نَضَعَ نُفُوسَنَا لأَجْلِ الإِخْوَةِ". وكما تعبر عن ذلك "الترجمة الكورية المعاصرة للكتاب المقدس": "من خلال بذل يسوع حياته طواعيةً لأجلنا، أدركنا حقيقة المحبة. ولذلك، يليق بنا نحن أيضاً أن نبذل حياتنا من أجل إخوتنا". أيها الأحباء، إذا جردنا الأمر من البلاغة الدنيوية المنمقة، فما هي "المحبة" الحقيقية التي يُعرِّفها الكتاب المقدس؟ بالطبع، عندما نواجه نحن المسيحيين كلمة "محبة"، فإن الفضائل الأخلاقية الجميلة الموصوفة في "إصحاح المحبة" العظيم — الوارد في رسالة كورنثوس الأولى، الإصحاح 13 — هي على الأرجح أول ما يتبادر إلى أذهاننا. إنني أشير هنا إلى تلك القائمة من السمات المقدسة: الصبر واللطف وطول الأناة؛ والتحرر من الحسد والكبرياء؛ والثقة والرجاء والاحتمال في كل الأمور (1 كورنثوس 13: 4-7). ومع ذلك، وبينما أتأمل في الوصية الجليلة الواردة في نص اليوم — رسالة يوحنا الأولى 3: 16 — أجد أن صوت الرب المؤثر والمفعم بالمشاعر في إنجيل يوحنا 15: 12-14 يتردد صداه في داخلي بقوة أكبر، متجاوزاً الفضائل النظرية المذكورة في كورنثوس الأولى 13: "هَذِهِ هِيَ وَصِيَّتِي: أَنْ تُحِبُّوا بَعْضُكُمْ بَعْضاً كَمَا أَحْبَبْتُكُمْ أَنَا. لَيْسَ لأَحَدٍ حُبٌّ أَعْظَمُ مِنْ هَذَا: أَنْ يَبْذُلَ الإِنْسَانُ نَفْسَهُ لأَجْلِ أَصْدِقَائِهِ. أَنْتُمْ أَصْدِقَائِي إِذَا فَعَلْتُمْ مَا أُوصِيكُمْ بِهِ". فالرب لا يأمرنا بمجرد المحبة القائمة على عواطفنا أو حدودنا البشرية، بل بأن "نحب بعضنا بعضاً كما أحببتكم أنا، باذلاً حياتي لأجلكم".

 

إذن، ما الذي يجب أن يأتي في المقام الأول لكي نطيع تماماً هذه الكلمة العظيمة للرب؟ إنه الإدراك الحقيقي، بأعماق نفوسنا، للطبيعة الفائقة للمحبة التي أظهرها يسوع المسيح على الصليب. لقد حمل يسوع، ابن الله الخالي من الخطية، على عاتقه كل آثامنا — نحن الذين كنا يوماً أبناء الغضب — وسكب بلا تحفظ حياته الثمينة ودمه وماءه على مذبح الصليب ليخلصنا. وحين ندرك بعمق — بنور الروح القدس — ذلك البُعد الغامض والواسع المتمثل في "العرض والطول والارتفاع والعمق" لمحبة الابن الوحيد، الذي أتم بنفسه عمل الكفارة هذا على الصليب وسط يأس الحصار من كل جانب (أفسس 3: 18-19)، نصبح أخيراً قادرين على تحطيم ذواتنا وأنانيتنا؛ وعندها فقط يمكننا اتخاذ تلك الخطوة الأولى نحو محبة عظيمة؛ محبة تحتضن إخوتنا المؤمنين بمحبة الرب الباذلة، وتكون مستعدة لبذل حياتنا نفسها لأجلهم.

 

في النصف الأول من الآية 16 من الإصحاح الثالث في رسالة يوحنا الأولى —وهي نصنا لهذا اليوم— يحدد الرسول يوحنا بوضوح نقطة انطلاق المحبة: "هُوَ بَذَلَ نَفْسَهُ لأَجْلِنَا. بِهذَا قَدْ عَرَفْنَا الْمَحَبَّةَ". ثمة أساس واحد فقط أدرك من خلاله الرسول يوحنا، ومؤمنو الكنيسة الأولى، ونحن الذين نعيش اليوم، الطبيعة الحقيقية للمحبة: ألا وهو أن يسوع المسيح القدوس قد بذل حياته طوعاً ودون تحفظ على الصليب نيابةً عنا. وهنا، يتردد في قلوبنا بقوة صدى ما تعلنه رسالة رومية 5: 8 —ذلك الملاذ المجيد في الإنجيل— إذ تقول: "وَلكِنَّ اللهَ بَيَّنَ مَحَبَّتَهُ لَنَا، لأَنَّهُ وَنَحْنُ بَعْدُ خُطَاةٌ مَاتَ الْمَسِيحُ لأَجْلِنَا". فعلى مذبح الصليب، حمل الابن يسوع المسيح كل خطايانا البائسة دفعة واحدة؛ لا الخطيئة الأصلية الموروثة عن أسلاف البشرية فحسب، بل أيضاً الخطايا التي ارتكبناها في الماضي، وتلك التي نرتكبها الآن، وحتى الخطايا التي سنرتكبها في المستقبل بسبب ضعفنا. لقد احتمل بنفسه، وفي جسده، الدينونة الأبدية الرهيبة للعدالة الإلهية التي كنا نستحق -بصفتنا خطاة- أن نعانيها كعقوبة للجحيم. وبفعله هذا، أظهر الله بشكل قاطع وكامل —في قلب التاريخ— محبته اللامتناهية والشاملة لنا. إن الله —القدوس والعادل بطبيعته، والذي يمقت الخطيئة تماماً ويتحتم عليه دينونتها والقضاء عليها— قد أعلن بوضوح ويقين تام للعالم أجمع، من خلال موت يسوع المسيح الفريد على الصليب، عمق محبته العظيمة لنا: نحن الخطاة البائسين المستحقين للعقاب الأبدي والموت. ولذا، يصبح الموقف الحياتي لمن "يحبون بعضهم بعضاً وفقاً لوصية الرب" —كما جاء في نص اليوم (1 يوحنا 3: 16)— أمراً بديهياً. فبصفتهم أصحاب دين لا يُقدَّر بثمن دُفع بدمٍ كريم، يستمد المؤمنون الحقيقيون -بشكل طبيعي- قوتهم الدافعة من محبة الصليب تلك، لينطلقوا نحو حياة قائمة على التضحية والطاعة، حيث "يبذلون حياتهم طوعاً من أجل إخوتهم".

 

أيها القديسون الأحباء، إن المحبة الحقيقية المتبادلة في ظل الإنجيل تعني كسر ذواتنا وتقديم التضحيات طوعاً من أجل بعضنا البعض. تُعلن "النسخة الكورية المعاصرة" (Hyundai-in-ui Seong-gyeong) لرسالة أفسس 5: 2 عن واجب التلميذ هذا بالكلمات التالية: "لقد أحبنا المسيح وبذل نفسه لأجلنا كتقدمة ذات رائحة طيبة وذبيحة لله. وبالمثل، عليكم أنتم أيضاً أن تقتدوا به وتعيشوا حياة المحبة". لقد ضحى يسوع المسيح بحياته الكريمة بالكامل على الصليب في الجلجثة من أجل خلاصنا الأبدي. فما هو السبب الوحيد الذي جعل الرب يتحمل كل هذا العار والمعاناة المريعة؟ ببساطة، لأن يسوع—راعينا الصالح الأبدي—أحبنا نحن خرافه بمحبة عميقة لا تُدرك. استمع إلى صوت الرب الحي المتردد صداه في الإصحاح العاشر من إنجيل يوحنا: "أَنَا هُوَ الرَّاعِي الصَّالِحُ. الرَّاعِي الصَّالِحُ يَبْذِلُ نَفْسَهُ عَنِ الْخِرَافِ... أَنَا أَضَعُ نَفْسِي عَنِ الْخِرَافِ... أَنَا أَضَعُ نَفْسِي..." (يوحنا 10: 11، 15، 17). بالطبع، ولتحقيق الغاية العظمى لخلاص البشرية، شاء الله الآب أن يُسحق ابنه يسوع المسيح "ويُصاب بالضعف" (إشعياء 53: 10). ومع ذلك، لم يُسق يسوع الابن قسراً أو بصفة سلبية؛ بل كان لديه رغبة صادقة في بذل حياته بمحض إرادته من أجل "القطيع" الذي أحبه (يوحنا 10: 18). ولإتمام مشيئة الله الآب الصالحة—الذي يحبني—أطاع يسوع طاعةً تامةً حتى الموت على الصليب (فيلبي 2: 8)، مقدماً في الوقت ذاته حياته على مذبح الذبيحة "بمحض اختياره" بدافع محبة "أغابي" (المحبة الباذلة) المتقدة تجاه خرافه. لقد كمنت سر قدرة الرب على إنجاز هذا العمل الكفاري بمثل هذه المبادرة الذاتية في حقيقة أنه كان يمتلك السلطان لبذل حياته وأيضاً لاستردادها (يوحنا 10: 18). إن الغاية القصوى التي من أجلها بذل الراعي الصالح حياته طوعاً لأجل الخراف الثمينة التي ائتمنه عليها الله الآب هي غاية مجيدة حقاً؛ فقد كان الهدف هو تمكين "الخراف"—التي كانت تهلك في الخطيئة—من أن "تكون لها حياة، ولتكون لها أفضل" (يوحنا 10: 10). باختصار شديد: لقد بذل يسوع المسيح، الراعي الصالح، حياته طوعاً لكي يمنح "الحياة الأبدية" - تلك الحياة التي لا تنضب - لخرافه المحبوبة، وبذلك صانهم وحماهم تماماً لكي "لا يهلكوا أبداً" أمام أي اتهام أو سهم ملتهب من سهام الشيطان (الآية 28).

 

أيها القديسون الأحباء، إن التلميذ الحقيقي الذي يطيع وصية الرب الجديدة ويحب الآخرين بصدق لا يكتفي بمجرد الكلام؛ بل يكون مستعداً لتقديم التضحية القصوى، باذلاً حياته طوعاً من أجل إخوته (1 يوحنا 3: 16). وكما بذل يسوع المسيح حياته بلا تحفظ على مذبح الصليب ليخلصنا، فمن اللائق تماماً في ضوء الإنجيل أن نكون نحن أيضاً - المدينين لذلك الدم الثمين - مستعدين لبذل حياتنا من أجل إخوتنا وأخواتنا الأحباء. لقد حدد الرب أقصى درجات المحبة قائلاً: "لَيْسَ لأَحَدٍ حُبٌّ أَعْظَمُ مِنْ هذَا: أَنْ يَضَعَ أَحَدٌ نَفْسَهُ لأَجْلِ أَحِبَّائِهِ" (يوحنا 15: 13). وبالطبع، ليس من السهل القيام بمثل هذا العمل العظيم من الطاعة - أي بذل الحياة - في واقعنا اليومي. ولذا، فبدلاً من الاكتفاء بالشعارات الرنانة، يجب أن نبدأ في ممارسة الانضباط الروحي للتضحية - أي التنازل عن وقتنا وإرادتنا الذاتية من أجل إخوتنا وأخواتنا - بدءاً بأبسط أمور الحياة اليومية. إني أصلي بصدق باسم الرب أن نتمكن جميعاً من إكمال محبتنا من خلال التضحية: لا بدافع الإكراه أو الشعور بالواجب، بل بقلب راغب نابع من فرح الخلاص وبروح متواضع يضع الذات في مرتبة أدنى؛ وصولاً في النهاية إلى تلك المرحلة من الفرح المقدس حيث نجد السعادة حتى ونحن نتشارك ما هو أغلى ما لدينا. ثانياً، إن الذين يحبون بعضهم البعض وفقاً لوصية الرب يشاركون الآخرين في الثروات المودعة لديهم، ملبّين بذلك - عملياً - احتياجات الإخوة المعوزين.

 

يتناول نص اليوم (1 يوحنا 3: 17) موقف إيماننا تجاه الممتلكات المادية: "وَأَمَّا مَنْ كَانَ لَهُ مَعِيشَةُ الْعَالَمِ، وَنَظَرَ أَخَاهُ مُحْتَاجاً، وَأَغْلَقَ أَحْشَاءَهُ عَنْهُ، فَكَيْفَ تَثْبُتُ مَحَبَّةُ اللهِ فِيهِ؟" وفقاً لترجمة "الكتاب المقدس الكوري المعاصر"، إذا تمسك المرء بثروة طائلة ولكنه غضَّ الطرف عن أخٍ يمر بضائقة عاجلة دون أن يمد له يد العون، فكيف يمكن اعتبار ذلك الشخص مؤمناً يحب الله حقاً؟ أيها القديسون الأحباء، هل يُعدُّ طلُبنا لبركة الثروة والغنى من الله أمراً خاطئاً؟ وهل تضمن لنا وفرة الثروة والغنى السعادةَ تلقائياً؟ في سفر الجامعة (الإصحاح 6، الآيتان 3 و6)، ترد كلمة "سعادة" -التي كثيراً ما نسعى وراءها- في سياق يقول: "إِنْ أَنْجَبَ الرَّجُلُ مِئَةَ وَلَدٍ وَعَاشَ سِنِينَ كَثِيرَةً... وَلَمْ تَشْبَعْ نَفْسُهُ مِنَ السَّعَادَةِ... وَلَوْ عَاشَ أَلْفَ سَنَةٍ مَرَّتَيْنِ، وَلَمْ يَرَ سَعَادَةً..." (الجامعة 6: 3، 6). وثمة نقطة لاهوتية مثيرة للاهتمام هنا، وهي أن الترجمات الإنجليزية تترجم الكلمة التي استخدمها كاتب سفر الجامعة للدلالة على "السعادة" بكلمة "الازدهار" (prosperity)؛ وهو مصطلح يشير إلى الوفرة المادية. وفي سياق سفر الجامعة، يشير "الازدهار" تحديداً إلى بركة الثروة والغنى الممنوحة بفضل نعمة الله وسيادته (الآية 2). بعبارة أخرى، من الواضح أن البركات المادية التي يسبغها الله علينا هي أيضاً وسائل ثمينة لتعزيز السلام والسعادة في حياتنا. ومع ذلك، فإن عدم نيل بركات مادية وفيرة من الله لا يعني بالضرورة أن حياة المرء تعيسة؛ فالجانب الجوهري والحاسم في حياة الإيمان لا يكمن في امتلاك الثروة والغنى، بل في كون الله الخالق معنا في هذه اللحظة بالذات، حتى وسط واقعٍ قاحلٍ كالصحراء.

 

نحن ندرك جيداً تفاصيل الحياة المضطربة التي عاشها يوسف، كما وردت في الإصحاح التاسع والثلاثين من سفر التكوين. ورغم أن يوسف عانى من محنة قاسية تمثلت في بيعه كعبد وسجنه ظلماً، إلا أن الكتاب المقدس يصفه مراراً وتكراراً بأنه رجل "ازدهرت أحواله" ونال "البركة". وكان السر العظيم وراء ذلك أمراً واحداً: أن الرب كان مع يوسف. إن حضور الله -الآب والابن والروح القدس- وسيره معنا يمثل أسمى درجات الازدهار وأعظم سعادة يمكن للمؤمن أن ينعم بها؛ ولا شك أن نيل البركات المادية من الله والتمتع بها هو مدعاة للشكر والسعادة. ومع ذلك، ثمة مبدأ روحي عميق لا ينبغي لنا أن ننساه أبداً: إن البركة التي تفوق بمراحل مجرد امتلاك الثروة والغنى، هي بركة تلقي الثروة التي يمنحها الله والتمتع بها على النحو الصحيح ووفقاً لمشيئة الرب. فلا تغدو الثروة بركة حقيقية إلا إذا اقترنت بالبصيرة الروحية وقوة الإيمان التي تدفع المرء إلى بذلها—أي جعلها تتدفق بهدفٍ سامٍ لخدمة انتشار الإنجيل—بدلاً من حبسها وإمساكها بقبضة مشدودة.

 

وتُعلن الآية 19 من سفر الجامعة عن الطبيعة الحقيقية لبركة "الوكالة الصالحة" التي يسبغها الله على المؤمن، إذ تقول: "وَكَذلِكَ كُلُّ إِنْسَانٍ أَعْطَاهُ اللهُ غِنىً وَمَالاً وَسَلَّطَهُ عَلَيْهِ حَتَّى يَأْكُلَ مِنْهُ وَيَأْخُذَ نَصِيبَهُ وَيَفْرَحَ بِتَعَبِهِ، فَهُوَ عَطِيَّةٌ مِنَ اللهِ". وفي هذه الآية الوجيزة، يشاركنا سليمان—ملك الحكمة—أربع رؤى لاهوتية عميقة حول العلاقة بين الله والثروة.

 

أولاً، تنبع كل بركات الثروة والغنى من الله وحده.

ثانياً، يفيض الله بالبركات المادية من خلال كدح المؤمن وعمله المخلص.

ثالثاً، لا يمنح الله الثروة فحسب، بل يهب أيضاً الحكمة للاستمتاع الآمن بتلك الثروة طوال حياة المرء.

رابعاً، إن مجرد موقف تقبّل النصيب الممنوح لنا، والتمتع به، والابتهاج به بقلب شاكر، يُعدّ هبةً عظيمة يمنحها الله مجاناً.

 

ومع ذلك، ففي الإصحاح التالي -سفر الجامعة 6- يندب الملك سليمان حاله، معترفاً بأنه شهد "بليّة" مريعة تعم التاريخ البشري (6: 1). ولم تكن تلك البلية سوى "ألمٍ يثقل كاهل القلب البشري". لقد تمثلت أشد حالات البؤس التي رصدها في علّة روحية: امتلاك وفرة خارجية مع العجز عن رؤية السعادة الحقيقية للنفس، والبقاء في حالة عدم رضا أبدي. فمن هو هذا الشخص الذي يعمى عن القناعة ويجلب على نفسه الشقاء رغم امتلاكه ثروة العالم بأسره؟ يصفه الكتاب المقدس بوضوح بأنه شخص "نال وفرة هائلة من الثروة والغنى من الله، لكنه لم يُمنح امتياز التمتع بتلك البركة على النحو الصحيح" (الآية 2). إن الحياة التي يأسِرها الطمع وتستعبدها الممتلكات المادية لا يمكنها أبداً أن تجد السعادة؛ حتى لو أنجب المرء مئة ابن، ورأى نسله يزدهر، وتمتع بعمر يمتد لألفي عام (الآيات 3، 6). فإذا اكتنز المرء الثروة التي وهبها الله، وحبسها لنفسه ولشهواته الجسدية، دون أن ينفق ولو فلساً واحداً بشكل هادف لأجل الله أو القريب، فإن وجود تلك النفس لا يعدو كونه حياةً عبثية وبائسة تشبه الضباب الزائل. لذا، فإن البركة الحقيقية للمؤمن -والتي تفوق بكثير مجرد حجم الثروة- هي "بركة التمتع": أي القدرة على الاستمتاع بتلك الثروة وتوزيعها بطريقة تتوافق مع مشيئة الرب.

 

إن الأشخاص الأكثر حماقة وشقاءً على وجه الأرض هم أولئك الذين، رغم امتلاكهم ثروة وفيرة منحها الله -سيد الكون-، يعجزون عن التمتع بها بطريقة ذات مغزى. حتى وإن كانوا "يستمتعون" بممتلكاتهم المادية، فإن الحياة التي تُقضى في تبذيرها ببذخ على شهوات الجسد وملذات عالمٍ زائلٍ هي حياة بائسة للغاية. لماذا يعجزون عن اختبار ولو لحظة واحدة من المتعة المقدسة —في رحاب الله— بتلك الثروة التي تشبثوا بها باستماتة؟ يكشف كاتب سفر الجامعة ويدين ذلك التناقض الروحي العميق الذي يمتد عبر التاريخ البشري، وذلك في الآية 5: 13: "رأيتُ شراً عظيماً تحت الشمس: ثروةً مكدَّسةً تضرُّ بصاحبها". إن السبب الحاسم لفشل الأغنياء الحمقى في العثور على الراحة الحقيقية وسط وفرة أموالهم يكمن في أنهم يحرسون ممتلكاتهم الثمينة بتشبثٍ مفرطٍ يؤول في الواقع إلى إلحاق الضرر بهم. وأي حماقة أعظم من التشبث بالثروة على حساب إيذاء الذات وهلاك الروح؟ إن السبب الجذري لتمسكهم المهووس بالثروة —لدرجة أنها تغدو سماً لهم— واضحٌ وجلي: فهم يحبون المال والممتلكات المادية أكثر من الله، سيد الحياة ومالكها، وأكثر من حياة جيرانهم المحيطين بهم. كيف يمكن للفضة والذهب الجامدين أن يكونا أغلى من الحياة الأبدية للإنسان؟ لقد أطلق الدكتور "بارك يون-صن" —وهو قامة شامخة في اللاهوت الأرثوذكسي— تحذيراً صارخاً بشأن حالة العمى هذه التي يسببها الطمع، قائلاً: "إنه لأمرٌ ضارٌ حقاً أن يكرس المرء حياته لأشياء لا يمكنه امتلاكها إلى الأبد". لا توجد حماقة روحية أعظم من تكريس الحياة النبيلة والقلب بأسره للممتلكات المادية —التي تتلاشى كالضباب— والتي لا يمكن للمرء أن يمسك بزمامها حقاً. والأكثر مأساوية هو حقيقة أن تلك الثروة ذاتها التي كافح المرء باستماتة لحمايتها —متحملاً في سبيل ذلك شتى أنواع العار والأذى— قد تضيع في لحظة واحدة بسبب كوارث دنيوية مفاجئة أو تقلبات عاصفة في الأحوال. لقد عاين الملك سليمان هذه الحقيقة مراراً وتكراراً عبر التاريخ: أناس ينتهي بهم المطاف إلى فقر مدقع وعوز شديد، خالي الوفاض، دون أن يملكوا شيئاً يورثونه حتى لأحب أبنائهم (الآية 14). وهكذا، يعلن سليمان في سفر الجامعة (5: 15-16) للعالم الحقيقة المهيبة والعبثية للوجود البشري: "كَمَا خَرَجَ مِنْ بَطْنِ أُمِّهِ عُرْيَانًا يَعُودُ ذَاهِبًا كَمَا جَاءَ، وَلاَ يَأْخُذُ شَيْئًا مِنْ تَعَبِهِ يَذْهَبُ بِهِ فِي يَدِهِ. وَهذَا أَيْضًا شَرٌّ عَنِيفٌ: فِي كُلِّ شَيْءٍ كَمَا جَاءَ هكَذَا يَذْهَبُ. فَأَيُّ مَنْفَعَةٍ لَهُ؟ لأَنَّهُ تَعِبَ لِلرِّيحِ!" إن الحقيقة المطلقة عن الحياة التي يعلنها الإنجيل واضحة؛ فالإنسان يدخل هذا الكون خالي الوفاض، ويرحل في النهاية عاريًا وخالي الوفاض أيضًا. ومهما كدحنا - باذلين العرق والدم - أو راكمنا ثرواتنا لتصبح عالية كجدران القلاع خلال وجودنا على الأرض، فإننا لا نستطيع أن نأخذ معنا حتى فلسًا واحدًا حين نعبر نهر الموت. فما الجدوى إذن من تكديس جبال من الثروة المادية على حساب طمس رؤية أرواحنا وإفساد ضمائرنا؟ وما الفائدة إذا كان المرء لا يستطيع التمتع الحقيقي بثروته، ثم يفقدها كلها بين عشية وضحاها بسبب كارثة غير متوقعة؟ يصف الكتاب المقدس نهاية بائسة ومروعة للغني الأحمق الذي استُعبد لجشعه: "كُلُّ أَيَّامِهِ أَيْضًا يَأْكُلُ فِي الظَّلاَمِ فِي غَمٍّ كَثِيرٍ وَحُزْنٍ وَغَضَبٍ" (الآية 17). إنه يقضي حياته سجينًا لهاجس حماية أمواله، بينما لا يتبقى في أعماق روحه سوى الغم والمرض وغضب عدم الرضا - مما يترك روحه تذبل وتتعفن. وفي النهاية، لا تعدو حياة الغني الأحمق كونها صراعًا عبثيًا لا طائل منه لمحاولة الإمساك بالريح؛ وهو سعي مستحيل. وعلى النقيض من ذلك، تختلف حياة المؤمنين الحقيقيين اختلافًا جذريًا؛ أولئك الذين يعبدون الله ويحبونه من كل قلوبهم، والذين أفاض الله عليهم الحكمة. فالله لا يمنح الثروة والوفرة لهؤلاء الوكلاء المباركين فحسب، بل يمنحهم أيضًا الحكمة الروحية لتوزيع تلك البركات المادية والتمتع الحقيقي بها وفقًا لمشيئته (الآية 19). وهنا تكمن حقيقة روحية عميقة يجب أن ننقشها في أعماق نفوسنا: إن الله لا يمنحنا القدرة على اكتساب ثروة وفيرة فحسب، بل يجب أن يمنحنا أيضًا البصيرة الروحية والقدرة على التمتع بتلك الثروة ومشاركتها بشكل هادف وحقيقي. إذن، كيف ينبغي للمؤمنين الذين نالوا فيضاً من بركات الثروة والغنى أن يتمتعوا بها حقاً في حياتهم؟ يجب علينا أن نحب بعضنا بعضاً بمحبة متقدة، عملاً بالوصية الجديدة التي أعلنها الرب، وأن نتشارك بفرح الموارد المادية التي بين أيدينا لتقديم عون ملموس للإخوة المحتاجين. يضعنا النص الكتابي لهذا اليوم (1 يوحنا 3: 17) أمام اختبار حاسم للتمتع الروحي الحقيقي: "مَنْ كَانَ لَهُ مَعِيشَةُ الْعَالَمِ، وَنَظَرَ أَخَاهُ مُحْتَاجاً، وَأَغْلَقَ أَحْشَاءَهُ عَنْهُ، فَكَيْفَ تَثْبُتُ مَحَبَّةُ اللهِ فِيهِ؟". وكما تترجم "النسخة الكورية المعاصرة" (Hyundai-in-ui Seong-gyeong) الأمر بعبارات صريحة وقوية، يوبخ الرسول يوحنا نفاقنا قائلاً: "إذا كنت تمتلك ثروة طائلة ومع ذلك ترى أخاً فقيراً ولا تساعده، فكيف يمكنك أن تدعي محبة الله؟". وفيما يتعلق بأولئك الذين -رغم امتلاكهم ثروة دنيوية وفيرة- يغضون الطرف عن إخوتهم المؤمنين الذين يعانون الجوع والعوز، ويغلقون أبواب قلوبهم بإحكام، يوجه الكتاب المقدس إدانة رهيبة: إنهم "الَّذِينَ يَكْنِزُونَ لأَنْفُسِهِمْ وَلَيْسُوا أَغْنِيَاءَ لِلّهِ" (لوقا 12: 21). إنهم أغنياء حمقى يكدسون ثرواتهم ويتركونها راكدة -كالمياه الآسنة- لمجرد إشباع ذواتهم الفاسدة. كما يسلط سفر الأمثال (28: 22) الضوء بحدة على طبيعة هذا الطمع: "الإنسان الأناني مهووس فقط بجمع الثروة، غير مدرك أن الفقر سيداهمه قريباً". ولكن، وعلى النقيض من هؤلاء الأغنياء الأنانيين والحمقى، يسلك المؤمنون الحقيقيون -الذين عرفوا واختبروا في أعماق نفوسهم محبة الصليب العظيمة التي أظهرها يسوع المسيح، الذي "بَذَلَ نَفْسَهُ لأَجْلِنَا" ليخلصنا- طريقاً مختلفاً تماماً (1 يوحنا 3: 16). وإذ يدركون أن البركات المادية الممنوحة لهم ليست ملكية خاصة بهم بل هي نعمة إلهية خالصة، فإنهم يستخدمون تلك الثروة بفرح كأداة مقدسة لمحبة القريب وإنعاش نفوس إخوتهم المؤمنين. علينا أن نواجه - من خلال مرآة الإنجيل - ذلك الإقرار بالمشاركة المقدسة الوارد في رسالة كورنثوس الثانية (12: 15)، والذي كتبه الرسول بولس إلى القديسين في كورنثوس بفيضٍ من المشاعر الصادقة: "وَأَمَّا أَنَا فَسَأُنفِقُ بِكُلِّ سُرُورٍ لأَجْلِ نُفُوسِكُمْ، بَلْ أُنفِقُ نَفْسِي أَيْضاً. فَإِنْ كُنْتُ أُحِبُّكُمْ أَكْثَرَ، أَفَأُحَبُّ أَقَلَّ؟". وكما توردها "النسخة الكورية المعاصرة" (Hyundai-in-ui Seong-gyeong)، فإن بولس يعلن بجدية تامة أنه لو كان بوسعه خلاص نفوس القديسين ومساعدتهم على الثبات في الإيمان، فإنه لن يتردد في تقديم ليس فقط ممتلكاته، بل جسده وحياته ذاتها كذبيحة على المذبح. وانطلاقاً من شعوره بالامتنان لمحبة الرب، لم يكتفِ بتسخير موارده المادية الثمينة بسخاء من أجل إخوته وأخواته الأحباء، بل قدم نفسه أيضاً بفرح، كذبيحة سلام. لقد اختبر بولس - ذلك المبشر الذي صار قناةً لتدفق الموارد المادية دعماً للكنيسة التي أحبها - ازدهاراً مباركاً وفقاً للقوانين الروحية للإنجيل؛ فحتى في خضم معاناته من الشدائد والاضطهاد الشديدين أثناء خدمته، نال تشجيعاً وعوناً عظيمين - في أحلك أوقات حاجته - بفضل المحبة المتوقدة والتفاني الذي أظهره القديسون في فيلبي (فيلبي 4: 14). وحدهم أولئك الذين يسمحون للبركات المادية التي منحهم الله إياها أن تتدفق نحو الآخرين بمحبة - بدلاً من اكتنازها - يمكنهم التمتع، طوال حياتهم، بالوفرة السماوية الحقيقية التي يمنحها الله والمجتمع. وتُعد حياة القديسين في فيلبي، الذين قدموا الدعم المادي للرسول بولس، نموذجاً رائعاً يجسد "بركة التمتع" هذه؛ فهم لم يكتفوا بدعم رسالة بولس حين غادر مقدونية في "بداية الإنجيل" فحسب، بل أرسلوا إليه أيضاً مؤناً وفيرة - في مناسبتين على الأقل - أثناء خدمته في تسالونيكي (الآيات 15-16). ولم يتوقف الأمر عند هذا الحد؛ فعندما واجه قديسو الكنيسة الأم في أورشليم ضائقة شديدة جراء الجفاف والمجاعة القاسية، بادر المؤمنون من الأمم في منطقتي مقدونية وأخائية - طواعيةً وبفرح - بجمع تبرعات سخية للإغاثة. وقد حمل بولس تقدمة المحبة هذه إلى أورشليم وقام بخدمة القديسين المحتاجين بأمانة وإخلاص (رومية 15: 25-26، 31).

 

فيما يتعلق بأولئك الذين يوزعون بسخاءٍ الخيراتِ المادية التي منحهم الله إياها من أجل الإنجيل وإخوتهم في الإيمان، يعلن المزمور 112: 9 عن وعدٍ روحيٍّ عظيم: "بَذَّرَ، أَعْطَى الْمَسَاكِينَ. بِرُّهُ قَائِمٌ إِلَى الأَبَدِ، وَسَيَكُونُ ذَا نُفُوذٍ وَكَرَامَةٍ". فعندما نُطلق الممتلكات المادية التي بين أيدينا—ونعطي بسخاء للمحتاجين بدلاً من اكتنازها—فإن أعمال البر تلك لا تتلاشى كالضباب على الأرض؛ بل تُسجَّل "إلى الأبد" في سفر الحياة الخاص بملكوت الله. وتُعد حياة كرنيليوس، قائد المئة في "الكتيبة الإيطالية" بالجيش الروماني—كما وردت في سفر أعمال الرسل (الإصحاح 10)—مثالاً حياً ومثاليًا لتحقق هذا الوعد. ورغم كونه من الأمم (غير اليهود)، فقد كان يتقي الله، وكان رجلاً للصلاة والمحبة، إذ "كَانَ يُعْطِي صَدَقَاتٍ كَثِيرَةً لِلشَّعْبِ، وَيُصَلِّي إِلَى اللهِ كُلَّ حِينٍ" (أعمال الرسل 10: 1-2). ويشهد الكتاب المقدس بوضوح أن أعمال كرنيليوس المخلصة في الصدقة والصلاة لم تضع أو تُنسَ أبداً، بل "صَعِدَتْ تَذْكَاراً أَمَامَ اللهِ" (الآية 4). ومن خلال بذل موارده المادية وإرضاء الآب بذلك، نال كرنيليوس في النهاية ثناءً عظيماً من الأمة اليهودية بأسرها، وأصبح شخصية مباركة ومؤثرة تحظى باحترام عميق من الكثيرين (الآية 22). وينطبق الأمر ذاته على قائد مئة روماني آخر ذُكر في إنجيل لوقا (الإصحاح 7)؛ فقد أحب بصدق الشعب اليهودي—الذي كان ينتمي لأمة خاضعة للحكم الروماني—حتى أنه موَّل شخصياً بناء مجمع مقدس ليكون ملاذاً روحياً لهم (لوقا 7: 2، 5). إن الدرس الروحي الذي يعلمنا إياه هؤلاء الأسلاف الأمناء واضح: فالمؤمنون الحقيقيون الذين أنعم الله عليهم بالثروة والغنى لا يكتنزون ممتلكاتهم لأنفسهم فقط. ولأنني أُقدِّر حياة إخوتي في الإيمان أكثر من المال، وأضع ملكوت الله فوق مصالحي الشخصية، فإنني أستخدم الثروة الموكلة إليَّ لتقديم عون ملموس للإخوة المحتاجين ولتقوية كنيسة الله. حقاً، إن حياة الوكيل الذي يتمتع بالممتلكات المادية ويوزعها بقداسة هي حياة مباركة بحق، وتصعد كذكرى أبدية أمام الله.

 

أيها القديسون الأحباء، فلنحبَّ بعضنا بعضاً بصدق، عملاً بالوصية الجديدة التي أعطاها الرب؛ لنشارك بفرح ما بين أيدينا من ثروة لتقديم العون المادي للإخوة والأخوات الذين يواجهون الفقر والعوز (1 يوحنا 3: 17). يعلن سفر الأمثال (14: 24) وعداً مجيداً بشأن موقف المؤمن من الثروة: "تَاجُ الْحُكَمَاءِ غِنَاهُمْ، أَمَّا حَمَاقَةُ الْجُهَّالِ فَتُؤَدِّي إِلَى الْحَمَاقَةِ فَقَطْ". يجب ألا نحصر الثروة التي ائتمننا الله عليها — من خلال عملنا ونعمته — في الرغبات الدنيوية؛ بل علينا إدارتها بحكمة روحية تليق بالوكيل الأمين. وعلينا أن نمد يد العون ونترجم محبتنا عملياً تجاه الجياع والعراة والمحتاجين من حولنا. إنني أؤمن بأنه عندما نطيع شريعة المشاركة هذه، فإن الثروة المحدودة — التي كانت ستتلاشى كالبخار على الأرض — تُقدَّم كذبيحة ذات رائحة زكية على مذبح ملكوت الله؛ وحينها تتحول بمجد إلى "إكليل سماوي" يسطع إلى الأبد فوق رؤوسنا في ذلك اليوم المجيد الذي نقف فيه أمام الرب.

ثالثاً، إن الذين يحبون بعضهم بعضاً وفقاً لوصية الرب لا يحبون بالكلام واللسان فحسب، بل "بالعمل والحق". تحثنا الآية التي نتأملها اليوم (1 يوحنا 3: 18) — وهي موجهة لكل كنيسة تعيش في زمن تبرد فيه المحبة — على ممارسة أقوى أشكال المحبة وأكثرها واقعية: "أَيُّهَا الأَوْلاَدُ الصِّغَارُ، لاَ نُحِبَّ بِالْكَلاَمِ وَلاَ بِاللِّسَانِ، بَلْ بِالْعَمَلِ وَالْحَقِّ". وكما تحثنا "الترجمة الكورية المعاصرة" (Hyundai-in-ui Seong-gyeong): "يا أولادي، لا تحبوا بالكلام فقط، بل أحبوا بصدق من خلال أفعالكم". وبينما أسير في دروب الخدمة الرعوية الشاقة، كثيراً ما أجد نفسي أترنم بالترنيمة رقم 463 "أريد أن أكون مؤمناً" (Sinja Doegi Wonhamnida) بحرارة شديدة، جاعلاً كلماتها أصدق صلوات روحي. وتجسيداً للاعتراف المؤثر في هذه الترنيمة، فإن رجائي الوحيد طوال حياتي — الذي لا أقدمه بكلمات جوفاء بل بصدق مطلق — هو الصرخة الصادقة لكي "أصبح مؤمناً" حقاً أمام الرب، و"أحب إخوتي" من كل قلبي، وأطرح الظلمة عني و"أصبح مقدساً"، وفي النهاية "أصبح مثل يسوع" الذي خلّصني. أنا على يقين بأن قلوبكم -أيها القديسون الأحياء اليوم- لا تختلف عن قلبي. ولكي ننمو ونبلغ القامة الكاملة ليسوع المسيح ونحب إخوتنا بمحبة متقدة -كما يقر هذا الترنيم- يتحتم علينا، قبل كل شيء، أن نولد من جديد لنصبح "مسيحيين صادقين" أمام الله والناس؛ أي أشخاصاً لا تشوبهم أدنى شائبة من الزيف أو الكذب. وفي غمرة تأملي العميق في حقيقة الرب، كتبتُ ذات مرة خواطر موجزة نابعة من القلب بعنوان "أريد أن أكون مسيحياً صادقاً": "من منظور الأبدية، إن المشاركة في آلام ابن الإنسان -أي النطق بحقيقة الصليب، ومواجهة الكراهية والنبذ ​​والتشهير، وتحمّل تشويه السمعة- لهي أمرٌ أعظم بركةً وأسمى شأناً بكثير من التمتع برخاءٍ بائسٍ قائمٍ على النفاق والأكاذيب، وسط ما يغدقه العالم علينا من ثناءٍ وتقديرٍ وافرين (راجع لوقا 6: 22، 26)."

 

ومع ذلك، يباغتني إدراكٌ مؤلمٌ يبعث في نفسي تنهيدةً عميقة: هل فقدنا نحن الرعاة -الذين نعلن كلمة الله المقدسة- صدقنا وإخلاصنا؟ وهل أصبحنا نحن أيضاً نلجأ إلى الكذب كعادةٍ متأصلة وبسهولةٍ مقلقة، بينما ينصبّ جلّ اهتمامنا على آراء الآخرين؟ وبينما كنت أقرأ كتاب القس "جو جونغ-مين" المعنون *المعاناة هبة*، توقفت طويلاً أمام حقيقةٍ عميقة اخترقت -كالمِثقاب- نفاقنا الديني المستتر في ظل حياتنا الإيمانية الجوفاء والمتكررة: "من الصعب العثور على شخص صادق بين أولئك الساعين لصنع اسمٍ لأنفسهم، ومن الصعب العثور على شخص متواضع بين أولئك الساعين لتعليم الآخرين". وكما تشير هذه الرؤية الثاقبة، إذا أعمانا الطمع في تعظيم كرامتنا الشخصية والتعطش لتقدير الآخرين وسط الظلمة الروحية التي تكتنف الأيام الأخيرة، فلن تسكن في أرواحنا أبداً تلك "النزاهة الصادقة" التي يقرّها الله؛ إذ يتحتم على المؤمنين الذين يعيشون في حضرة "النور الحقيقي" أن يحطّموا تماماً ذواتهم وكبرياءهم عند أقدام صليب الرب. فقط عندما نخدم من موقع تواضع—حيث تتوارى أسماؤنا ولا يظهر إلا اسم الرب—يمكننا التخلص من رياء الكلمات واللسان فحسب، والبدء في إظهار محبة حقيقية نابعة من الإنجيل وتتجلى في "العمل والحق" لإخوتنا المؤمنين.

 

أيها القديسون الأحباء، هل ذرفتم يوماً "دموع محبة صادقة" نبعت من أعماق قلوبكم وأنتم تفكرون في شخص عزيز عليكم؟ في أواخر ديسمبر 2018، كتبتُ تأملاً موجزاً بعنوان "دموع المحبة الصادقة"، عبّرت فيه عن اعتراف عميق لروحي: "اليوم، رأيتُ دموعاً تترقرق في عيني شخص ما. ورغم أنني قد لا أدرك تماماً القصص والمعاني العميقة الكامنة وراء تلك الدموع، إلا أنني أعلم يقيناً أنها تجسيد لمحبة حقيقية غير مصطنعة. إن دموع الأم على طفلها الحبيب—تلك الدموع التي تُذرف أثناء صلاة حارة ومتواصلة—لن تسقط على الأرض سدىً أبداً. فالله سيُتمم مشيئته المقدسة بالكامل في حياة أبنائنا، في توقيته الكامل وبطريقته السيادية. ولهذا السبب، لا نفقد الرجاء ولا نستسلم؛ بل نتمسك بالأمل، مترقبين عمل ربنا الأمين". ونحن أيضاً، على الأرجح، نستذكر لحظات جثونا فيها أمام الله—نصلي بصدق يمزق القلب ونذرف الدموع—من أجل أبنائنا الأعزاء، أو إخوتنا المؤمنين القريبين إلى قلوبنا، أو النفوس الضالة. إن دموعاً كهذه، تُذرف في صلاة حارة وألم عميق من أجل خلاص نفس ما، تكون خالية تماماً من الرياء أو الزيف؛ فالدموع هي أصدق لغة للروح، إذ تتجرد من المظاهر الجوفاء للكلمات والألسنة. بعبارة أخرى، إذا كان المرء قديساً حقيقياً يحب إخوته بالأعمال والحق—وفقاً لوصية الرب—فلا بد أن يصل حتماً إلى هذه الحالة من الدموع المقدسة؛ حيث يقف أمام عرش الله نيابة عن النفوس العزيزة، ويذرف بلا انقطاع دموع صلاة صادقة تنبع من أعماق القلب.

وفي نص اليوم، الوارد في رسالة يوحنا الأولى 3: 18، يعلن الرسول يوحنا مجدداً رسالةً تخاطب الضمائر المسترخية للقديسين: "يا أولادي، لا تكن محبتنا بالكلام أو باللسان، بل بالعمل والحق". إذن، ما هو الدافع الرعوي وراء تلك الدعوة القلبية التي وجهها الرسول يوحنا - "لاَ نُحِبَّ بِالْكَلاَمِ وَلاَ بِاللِّسَانِ، بَلْ بِالْعَمَلِ وَالْحَقِّ" - حين دوّن هذه الرسالة؟ يمكننا استنتاج الإجابة بسهولة من السياق السابق؛ فكما حذرت الآية 17، كان هناك مؤمنون أنانيون في الكنيسة الأولى، ورغم امتلاكهم ثروات دنيوية وفيرة، إلا أنهم أغلقوا أبواب قلوبهم بإحكام في وجه إخوة يئنون تحت وطأة الفقر والعوز. لقد كان هناك تناقض روحي يكمن داخل الكنيسة: أناس يتحدثون عن المحبة بألسنتهم، لكنهم في الوقت ذاته يُعرضون عن الإخوة الموجودين أمام أعينهم في حياتهم الواقعية بل ويبغضونهم (2: 11؛ 3: 10، 15). وعلاوة على ذلك، فإن الخلفية التاريخية الخلاصية لدعوة الرسول القوية هذه - الداعية إلى محبة تتجلى في الأفعال والحق - تحمل أبعاداً أكثر عمقاً؛ إذ أن يسوع المسيح - "كلمة الحياة" الذي كان منذ البدء مع الله الآب - قد تجسد بنفسه وظهر في هذا العالم من أجلنا نحن الخطاة (1: 1-2؛ 2 يوحنا 1: 7). لم يحبنا ربنا بالكلام فحسب، بل صار هو بنفسه "الذبيحة الكفارية" الكاملة على الصليب ليكفّر عن كل خطايانا وعن العقوبة المستحقة عليها (1 يوحنا 2: 2)، وأطاع طاعة تامة - حتى الموت على الصليب - لمجرد إتمام مشيئة الآب للخلاص (الآية 17). ولأن الرب قد أحبنا أولاً بكل كيانه وبذل حياته لأجلنا، يعلن الرسول يوحنا في رسالته الأولى (4: 11) الواجب الملائم لحياة المؤمن قائلاً: "إِنْ كَانَ اللهُ قَدْ أَحَبَّنَا هكَذَا، يَنْبَغِي لَنَا أَيْضاً أَنْ يُحِبَّ بَعْضُنَا بَعْضاً". إن محبة الصليب التي أظهرها الرب بنفسه كانت، في حد ذاتها، ذروة المحبة التي تتجلى "بالعمل والحق".

 

بينما كنت أتأمل بعمق في مبدأ المحبة العظيمة هذا، تبادر إلى ذهني بقوة ذلك النداء الحازم الذي وجهه الرسول يعقوب إلى الكنيسة بأسرها في رسالته: "هكذا الإيمان أيضاً، إن لم يكن له أعمال، فهو ميت في ذاته... لأنه كما أن الجسد بدون روح ميت، هكذا الإيمان أيضاً بدون أعمال ميت" (يعقوب 2: 17، 26؛ قارن 2: 14، 20). إن هذه الحقيقة التي أعلنها الرسول يعقوب تنطبق تماماً على مجال المحبة؛ فكما أن الإيمان بلا عمل هو إيمان ميت لا يخلّص، فإن المحبة الخالية من الأعمال العملية هي مجرد "محبة ميتة" - قشرة فارغة بلا روح. وبعبارة أخرى، فإن مخالفة وصية الرب المقدسة بمحبة بعضنا بعضاً بقلب طاهر (1 يوحنا 3: 11) والاكتفاء بالتلفظ بكلمات المودة بالشفاه واللسان، ليست سوى رياء زائف يفتقر إلى أي حياة في نظر الله. تذكروا: كما أن الإيمان الذي يفتقر إلى ثمر الحياة والطاعة هو إيمان زائف، فإن المحبة التي تستبعد التضحية وبذل ما هو ثمين وممارسة الطاعة ليست أكثر من محبة زائفة تخدع النفس تماماً. وكما أن الإيمان بلا عمل هو إيمان ميت وزائف، فإن المحبة التي تفتقر إلى الأعمال اليومية الملموسة وإلى الصدق هي في النهاية محبة ميتة - محبة زائفة لا قيمة لها أمام الله. وأمام حقيقة الصليب، يجب علينا أن نتوقف عن التلاعب بالكلمات وأن نعيش حياة التلاميذ الحقيقيين، مظهرين محبة الرب من خلال أيدينا وأقدامنا.

 

أيها القديسون الأحباء، بصفتنا ممن يعلنون عزمهم على العيش وفقاً لوصايا الرب، يجب علينا - قبل كل شيء - أن نكون "مسيحيين صادقين" بلا لوم أمام الله والناس على حد سواء. يجب أن تتسم شخصياتنا بالصدق المطلق؛ فالمؤمنون الذين تطهروا بالدم الثمين لا ينبغي لهم أبداً أن ينطقوا بالباطل مع أعضاء الجسد الآخرين أو يخدعوا بعضهم البعض بالرياء الماكر. ينبغي أن نكون صادقين تماماً - ليس فقط أمام الله الذي يفحصنا بعيون كاللهيب المتقد، بل أيضاً أمام إخوتنا المؤمنين وجيراننا الذين نلتقي بهم كل يوم. فما مدى عمق هذا الصدق الذي ينبغي أن يسود علاقاتنا ببعضنا البعض؟ على غرار الرسول بولس في مخاطبته لكنيسة فيلبي، ينبغي أن تكون قلوبنا شفافة لدرجة تمكننا من أن نعلن بجرأة لمن حولنا، ودون أدنى شعور بالخجل: "فَإِنَّ اللهَ شَاهِدٌ لِي كَيْفَ أَشْتَاقُ إِلَى جَمِيعِكُمْ فِي أَحْشَاءِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ" (فيلبي 1: 8). فالله، الذي يرى كينونتنا بالكامل، يعلم أعمق أفكارنا ودوافعنا الخفية في هذه اللحظة بالذات.

 

لذا، وكما نكون صادقين أمام الله في الخفاء، يجب علينا أن نقف بشفافية وصدق أمام من نحبهم أكثر من غيرهم. وتحقيقاً لهذه الغاية، ينبغي على المؤمنين تنمية سبل تواصل منفتحة وواضحة وشفافة مع أحبائهم، سواء في البيت أو داخل الكنيسة. فلا ينبغي أن يظل حديثنا محصوراً في أحاديث أنانية تتمحور حول الذات، بل يجب أن يتحول نحو حوار مقدس يضع الآخر في المقام الأول، واضعاً في اعتباره آلام ذلك الشخص واحتياجاته. وبعبارة أخرى، بدلاً من المطالبة المستمرة بأن يلبي أحباؤنا مصالحنا الشخصية، ينبغي علينا - متمثلين بقلب الرب - أن نتأمل فيما يمكننا تقديمه لهم وأن ننطق بكلمات المحبة. فتلك هي لغة البركة التي تبني نفوس إخوتنا المؤمنين وتمنحهم الصحة الروحية.

 

علاوة على ذلك، يجب أن تقترن محبتنا بـ "أعمال" ملموسة وواضحة للعيان؛ فالأمر لا يتطلب مجرد شعارات نرددها بالشفاه، بل ممارسة عملية للمحبة تنبع من قلب أخلصه الإنجيل. وإذا ما سارعنا إلى قول "أنا أحبك" بألسنتنا فقط، دون أن يتبع ذلك أي عمل أو تضحية ملموسة، فمن الطبيعي - وكما يحذرنا سفر الأمثال 14: 23 - أن تعاني نفوسنا من مرارة الأسى ومن وخز الضمير المقدس: "فِي كُلِّ تَعَبٍ مَنْفَعَةٌ، وَكَلاَمُ الشَّفَتَيْنِ إِنَّمَا هُوَ إِلَى الْفَقْرِ". وإذا تفاخرنا بمحبة الله والقريب بينما نحن في الواقع نحتقر وصايا الله ونضمر الكراهية للإخوة والأخوات من حولنا، فإن النتيجة الروحية الحتمية هي الشعور بإدانة مقدسة وألمٍ نافذٍ في قلوبنا ونفوسنا. أما إذا تمادينا في هذا العصيان دون أن نشعر حتى بوخزة ضمير، فإن ذلك لا يعدو كونه دليلاً على أن ضمائرنا قد أصبحت موشومة (فاقدة للحساسية) ومخدرة بشكل مرعب.

 

إنني آمل بصدق أن نطرح جانباً وبحزم ذلك النفاق الأجوف المقتصر على مجرد الكلمات والأقوال، وأن نقف كل يوم بصدق تام أمام الله وإخوتنا المؤمنين، بحيث نستطيع أن نعلن بحق: "الله شاهدٌ عليّ". لنتوجه إلى جيراننا وعائلاتنا بحديث صادق وشفاف، ولنصبح تلاميذ يُظهرون المحبة بأيديهم وأقدامهم، ممارسين المحبة الحقيقية "بالعمل والحق". وفي خضم ذلك، دعونا نعيش بشجاعة حياة "المحبة الأخوية غير المعاقة" — متحررين من الخجل أمام عرش الله وأمام الناس — ولنخرج منتصرين كعُبّاد حقيقيين يطيعون الرب ويسرّونه. أصلي من أجل هذا بصدقٍ باسم الرب.

 

أيها القديسون الأحباء، دعونا إذن نطرح عنا رياء الأقوال والألسنة، ولنحب بعضنا بعضاً ب fervour (حرارة/صدق) من خلال العمل والحق. لا ينبغي أن نكتفي بإعلان المحبة بشفاهنا فحسب، بل علينا أن نبرهن على محبتنا بصدقٍ عبر أفعالٍ تحاكي صنيع الصليب. فإذا تحدثنا عن المحبة دون أفعال ملموسة وصدق، فإننا لا نفشل فقط في نيل يقين الخلاص النابع من الانتماء للحق، بل نعجز أيضاً عن الوقوف بشجاعة أمام الرب في خضم الحرب الروحية (1 يوحنا 3: 18-19). يحدوني الأمل بأن نصبح - باقتدائنا بمحبة يسوع المسيح الصادقة والعملية، هو الذي بذل جسده وحياته بالكامل لخلاصنا - تلاميذ للمحبة الحقيقية، ومستعدين للتضحية من أجل بعضنا البعض.

 

وأخيراً، ومن خلال نص اليوم (1 يوحنا 3: 19-24)، يعلن الرسول يوحنا عن بركتين ومكافأتين روحيتين عظيمتين تدخلان حياة المؤمنين عندما نطيع وصية الرب بأن نحب بعضنا بعضاً بصدق وحرارة.

 

أولاً، عندما نحب بعضنا بعضاً وفقاً لوصية الرب، ننال يقيناً راسخاً بأننا ننتمي إلى "الحق"، ونتمتع بثبات القلب والسلام الحقيقي أمام الرب.

 

تأملوا في الوعد المجيد الوارد في 1 يوحنا 3: 19: "وبهذا نعرف أننا من الحق ونسكّن قلوبنا قدامه". وكما تترجمه "الكتاب المقدس الكوري المعاصر": "حينئذٍ سنعرف أننا ننتمي إلى الحق وسنتمكن من نيل سلام القلب أمام الله". أيها المؤمنون، هل يمكن حقاً أن يُدعى المرء "قديساً" إن لم يشعر بألم عميق ويتوب عن ثقل الخطيئة الساحق في حياته اليومية؟ فتعريف "القديس" بحد ذاته هو الشخص "المُفرَز بقداسة عن عالمٍ خاطئ". لذا، يتحتم علينا أن نفي بأمانة بالمسؤولية الروحية المقدسة الموكلة إلينا بصفتنا قديسين. وتتمثل هذه المسؤولية في قطع الروابط حاسماً مع تيارات العالم الخاطئ، وعيش حياة مكرسة ومنفصلة تماماً عن الخطيئة وعن العالم. فكما يستحيل امتزاج الماء والزيت، لا يمكن للمؤمنين—أبناء النور الذين طُهِّروا بالدم الثمين—أن يتماهوا مع عالم الظلمة. وللانتصار دون مساومة في ساحة المعركة الشاقة هذه، يجب علينا نحن المؤمنين أن نحدد "ولاءنا الروحي" بدقة متناهية في كل لحظة. وعلينا ألا ننسى أبداً أننا لا ننتمي إلى عالم الشهوات هذا (يوحنا 17: 16)، بل نحن مواطنون سماويون ننتمي إلى الرب، الذي هو النور الحقيقي. لذا، يجب أن نُظهر ولاءنا بوضوح. ففي رسالة يوحنا الأولى بأكملها، يطرح الرسول يوحنا باستمرار أربعة تباينات صارخة بين المعسكرات الروحية—مميِّزاً بوضوح بين النور والظلمة—ليغرس في ضمائر القراء شعوراً راسخاً بالانتماء الذي يجب أن يتحلى به المؤمن:

 

(1)         النور والظلمة: الله نور، ولا يمكن للمؤمنين أن يسلكوا في الظلمة أبداً (1 يوحنا 1: 5).

(2)         الحق والباطل: يمارس المؤمنون حق النور ويرفضون أكاذيب الشيطان (1 يوحنا 1: 6).

(3)         المحبة والكراهية: يثبت المؤمنون في محبة النور الحقيقي وينبذون كراهية الموت (1 يوحنا 2: 9).

(4)         البر والشر (اللا-بر): يمارس المؤمنون بر الله ويتجنبون الشر، كشر قايين (1 يوحنا 3: 12).

 

إن الخلاصة التي تشير إليها هذه التباينات الجليلة واضحة: فالمؤمنون، الذين وُلدوا من جديد بفضل دم يسوع المسيح الثمين، ينتمون بطبيعتهم إلى ملكوت النور والحق والمحبة والبر. وبعبارة أخرى، لم نعد نحمل الهوية البائسة لماضينا، تلك الهوية المقيدة بالظلمة والباطل والكراهية والظلم التي يحكمها الشيطان. ولذلك، وبصفتنا أبناء النور، ينبغي لنا أن نعيش حياة تليق بانتمائنا المقدس: فنثبت تماماً في حق الرب ونمارس بر الله، مع محبة إخوتنا وأخواتنا بمحبة صادقة وعميقة—تضاهي محبتنا لحياتنا ذاتها. بينما نسير في درب الطاعة النابعة من المحبة، سنختبر يقيناً راسخاً لا يُمحى بالخلاص — ألا وهو إدراكنا أننا ننتمي إلى الحق — وسنتمتع بسلام تام وجسارة روحية أمام عرش الله، وهو سلام لا يستطيع العالم أن يمنحه.

 

من خلال نص اليوم (رسالة يوحنا الأولى 3: 19)، يضع الرسول يوحنا أمامنا علامة فارقة ومجيدة في مسيرتنا الروحية: "بهذا نعرف أننا من الحق". إن عبارة "بهذا" — التي نطق بها الرسول — تجسّد سمةً عظيمةً وجليلةً من سمات الإنجيل؛ فهي تشير إلى الممارسة التي وُصفت في الآية السابقة (الآية 18)، والمتمثلة في نبذ القشور الفارغة المقتصرة على مجرد الكلام واللسان، لننتقل إلى محبة إخوتنا المؤمنين "بالعمل والحق". وبعبارة أخرى، إنه إعلان بأن المؤمن الذي يبرهن بصدق على محبته من خلال الأفعال — باذلاً ما هو عزيز عليه — يؤكد بوضوح في حياته أنه ليس مقيداً بالعالم، بل ينتمي إلى حق الله القدوس. فالمؤمن الذي ينتمي إلى الحق ويمارس المحبة هو تلميذ حقيقي ليسوع المسيح؛ إذ يُعد الانتماء إلى الحق دليلاً على الهوية: أي الاندماج الكامل في الابن، يسوع المسيح، الذي هو بذاته الحق الفريد والمطلق. إن المؤمن الذي يحيا ويتنفس في حالة اتحاد مع الرب — الذي هو الحق — لا يخدع نفسه بمجرد التفوّه بكلمات محبة جوفاء؛ فمن خلال تحويل محبتنا إلى أفعال ملموسة — وتحريك أيدينا وأقدامنا لنحب بصدق وحق — يمكننا في النهاية أن نثبت بقلوبنا حتى أمام عرش الله. وتُعبّر "الترجمة الكورية المعاصرة" (Contemporary Korean Bible) عن هذه الحالة الروحية المجيدة بكلمات مؤثرة: "ستتمكنون من نيل سلام القلب حتى أمام الله".

 

بينما كنت أتأمل بعمق في مبدأ المحبة العظيمة هذا، تبادر إلى ذهني بقوة ذلك النداء الحازم الذي وجهه الرسول يعقوب إلى الكنيسة بأسرها في رسالته: "هكذا الإيمان أيضاً، إن لم يكن له أعمال، فهو ميت في ذاته... لأنه كما أن الجسد بدون روح ميت، هكذا الإيمان أيضاً بدون أعمال ميت" (يعقوب 2: 17، 26؛ قارن 2: 14، 20). إن هذه الحقيقة التي أعلنها الرسول يعقوب تنطبق تماماً على مجال المحبة؛ فكما أن الإيمان بلا عمل هو إيمان ميت لا يخلّص، فإن المحبة الخالية من الأعمال العملية هي مجرد "محبة ميتة" - قشرة فارغة بلا روح. وبعبارة أخرى، فإن مخالفة وصية الرب المقدسة بمحبة بعضنا بعضاً بقلب طاهر (1 يوحنا 3: 11) والاكتفاء بالتلفظ بكلمات المودة بالشفاه واللسان، ليست سوى رياء زائف يفتقر إلى أي حياة في نظر الله. تذكروا: كما أن الإيمان الذي يفتقر إلى ثمر الحياة والطاعة هو إيمان زائف، فإن المحبة التي تستبعد التضحية وبذل ما هو ثمين وممارسة الطاعة ليست أكثر من محبة زائفة تخدع النفس تماماً. وكما أن الإيمان بلا عمل هو إيمان ميت وزائف، فإن المحبة التي تفتقر إلى الأعمال اليومية الملموسة وإلى الصدق هي في النهاية محبة ميتة - محبة زائفة لا قيمة لها أمام الله. وأمام حقيقة الصليب، يجب علينا أن نتوقف عن التلاعب بالكلمات وأن نعيش حياة التلاميذ الحقيقيين، مظهرين محبة الرب من خلال أيدينا وأقدامنا.

 

أيها القديسون الأحباء، بصفتنا ممن يعلنون عزمهم على العيش وفقاً لوصايا الرب، يجب علينا - قبل كل شيء - أن نكون "مسيحيين صادقين" بلا لوم أمام الله والناس على حد سواء. يجب أن تتسم شخصياتنا بالصدق المطلق؛ فالمؤمنون الذين تطهروا بالدم الثمين لا ينبغي لهم أبداً أن ينطقوا بالباطل مع أعضاء الجسد الآخرين أو يخدعوا بعضهم البعض بالرياء الماكر. ينبغي أن نكون صادقين تماماً - ليس فقط أمام الله الذي يفحصنا بعيون كاللهيب المتقد، بل أيضاً أمام إخوتنا المؤمنين وجيراننا الذين نلتقي بهم كل يوم. فما مدى عمق هذا الصدق الذي ينبغي أن يسود علاقاتنا ببعضنا البعض؟ على غرار الرسول بولس في مخاطبته لكنيسة فيلبي، ينبغي أن تكون قلوبنا شفافة لدرجة تمكننا من أن نعلن بجرأة لمن حولنا، ودون أدنى شعور بالخجل: "فَإِنَّ اللهَ شَاهِدٌ لِي كَيْفَ أَشْتَاقُ إِلَى جَمِيعِكُمْ فِي أَحْشَاءِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ" (فيلبي 1: 8). فالله، الذي يرى كينونتنا بالكامل، يعلم أعمق أفكارنا ودوافعنا الخفية في هذه اللحظة بالذات.

 

لذا، وكما نكون صادقين أمام الله في الخفاء، يجب علينا أن نقف بشفافية وصدق أمام من نحبهم أكثر من غيرهم. وتحقيقاً لهذه الغاية، ينبغي على المؤمنين تنمية سبل تواصل منفتحة وواضحة وشفافة مع أحبائهم، سواء في البيت أو داخل الكنيسة. فلا ينبغي أن يظل حديثنا محصوراً في أحاديث أنانية تتمحور حول الذات، بل يجب أن يتحول نحو حوار مقدس يضع الآخر في المقام الأول، واضعاً في اعتباره آلام ذلك الشخص واحتياجاته. وبعبارة أخرى، بدلاً من المطالبة المستمرة بأن يلبي أحباؤنا مصالحنا الشخصية، ينبغي علينا - متمثلين بقلب الرب - أن نتأمل فيما يمكننا تقديمه لهم وأن ننطق بكلمات المحبة. فتلك هي لغة البركة التي تبني نفوس إخوتنا المؤمنين وتمنحهم الصحة الروحية.

 

علاوة على ذلك، يجب أن تقترن محبتنا بـ "أعمال" ملموسة وواضحة للعيان؛ فالأمر لا يتطلب مجرد شعارات نرددها بالشفاه، بل ممارسة عملية للمحبة تنبع من قلب أخلصه الإنجيل. وإذا ما سارعنا إلى قول "أنا أحبك" بألسنتنا فقط، دون أن يتبع ذلك أي عمل أو تضحية ملموسة، فمن الطبيعي - وكما يحذرنا سفر الأمثال 14: 23 - أن تعاني نفوسنا من مرارة الأسى ومن وخز الضمير المقدس: "فِي كُلِّ تَعَبٍ مَنْفَعَةٌ، وَكَلاَمُ الشَّفَتَيْنِ إِنَّمَا هُوَ إِلَى الْفَقْرِ". وإذا تفاخرنا بمحبة الله والقريب بينما نحن في الواقع نحتقر وصايا الله ونضمر الكراهية للإخوة والأخوات من حولنا، فإن النتيجة الروحية الحتمية هي الشعور بإدانة مقدسة وألمٍ نافذٍ في قلوبنا ونفوسنا. أما إذا تمادينا في هذا العصيان دون أن نشعر حتى بوخزة ضمير، فإن ذلك لا يعدو كونه دليلاً على أن ضمائرنا قد أصبحت موشومة (فاقدة للحساسية) ومخدرة بشكل مرعب.

 

إنني آمل بصدق أن نطرح جانباً وبحزم ذلك النفاق الأجوف المقتصر على مجرد الكلمات والأقوال، وأن نقف كل يوم بصدق تام أمام الله وإخوتنا المؤمنين، بحيث نستطيع أن نعلن بحق: "الله شاهدٌ عليّ". لنتوجه إلى جيراننا وعائلاتنا بحديث صادق وشفاف، ولنصبح تلاميذ يُظهرون المحبة بأيديهم وأقدامهم، ممارسين المحبة الحقيقية "بالعمل والحق". وفي خضم ذلك، دعونا نعيش بشجاعة حياة "المحبة الأخوية غير المعاقة" — متحررين من الخجل أمام عرش الله وأمام الناس — ولنخرج منتصرين كعُبّاد حقيقيين يطيعون الرب ويسرّونه. أصلي من أجل هذا بصدقٍ باسم الرب.

 

أيها القديسون الأحباء، دعونا إذن نطرح عنا رياء الأقوال والألسنة، ولنحب بعضنا بعضاً ب fervour (حرارة/صدق) من خلال العمل والحق. لا ينبغي أن نكتفي بإعلان المحبة بشفاهنا فحسب، بل علينا أن نبرهن على محبتنا بصدقٍ عبر أفعالٍ تحاكي صنيع الصليب. فإذا تحدثنا عن المحبة دون أفعال ملموسة وصدق، فإننا لا نفشل فقط في نيل يقين الخلاص النابع من الانتماء للحق، بل نعجز أيضاً عن الوقوف بشجاعة أمام الرب في خضم الحرب الروحية (1 يوحنا 3: 18-19). يحدوني الأمل بأن نصبح - باقتدائنا بمحبة يسوع المسيح الصادقة والعملية، هو الذي بذل جسده وحياته بالكامل لخلاصنا - تلاميذ للمحبة الحقيقية، ومستعدين للتضحية من أجل بعضنا البعض.

 

وأخيراً، ومن خلال نص اليوم (1 يوحنا 3: 19-24)، يعلن الرسول يوحنا عن بركتين ومكافأتين روحيتين عظيمتين تدخلان حياة المؤمنين عندما نطيع وصية الرب بأن نحب بعضنا بعضاً بصدق وحرارة.

 

أولاً، عندما نحب بعضنا بعضاً وفقاً لوصية الرب، ننال يقيناً راسخاً بأننا ننتمي إلى "الحق"، ونتمتع بثبات القلب والسلام الحقيقي أمام الرب.

 

تأملوا في الوعد المجيد الوارد في 1 يوحنا 3: 19: "وبهذا نعرف أننا من الحق ونسكّن قلوبنا قدامه". وكما تترجمه "الكتاب المقدس الكوري المعاصر": "حينئذٍ سنعرف أننا ننتمي إلى الحق وسنتمكن من نيل سلام القلب أمام الله". أيها المؤمنون، هل يمكن حقاً أن يُدعى المرء "قديساً" إن لم يشعر بألم عميق ويتوب عن ثقل الخطيئة الساحق في حياته اليومية؟ فتعريف "القديس" بحد ذاته هو الشخص "المُفرَز بقداسة عن عالمٍ خاطئ". لذا، يتحتم علينا أن نفي بأمانة بالمسؤولية الروحية المقدسة الموكلة إلينا بصفتنا قديسين. وتتمثل هذه المسؤولية في قطع الروابط حاسماً مع تيارات العالم الخاطئ، وعيش حياة مكرسة ومنفصلة تماماً عن الخطيئة وعن العالم. فكما يستحيل امتزاج الماء والزيت، لا يمكن للمؤمنين—أبناء النور الذين طُهِّروا بالدم الثمين—أن يتماهوا مع عالم الظلمة. وللانتصار دون مساومة في ساحة المعركة الشاقة هذه، يجب علينا نحن المؤمنين أن نحدد "ولاءنا الروحي" بدقة متناهية في كل لحظة. وعلينا ألا ننسى أبداً أننا لا ننتمي إلى عالم الشهوات هذا (يوحنا 17: 16)، بل نحن مواطنون سماويون ننتمي إلى الرب، الذي هو النور الحقيقي. لذا، يجب أن نُظهر ولاءنا بوضوح. ففي رسالة يوحنا الأولى بأكملها، يطرح الرسول يوحنا باستمرار أربعة تباينات صارخة بين المعسكرات الروحية—مميِّزاً بوضوح بين النور والظلمة—ليغرس في ضمائر القراء شعوراً راسخاً بالانتماء الذي يجب أن يتحلى به المؤمن:

 

(1)         النور والظلمة: الله نور، ولا يمكن للمؤمنين أن يسلكوا في الظلمة أبداً (1 يوحنا 1: 5).

(2)         الحق والباطل: يمارس المؤمنون حق النور ويرفضون أكاذيب الشيطان (1 يوحنا 1: 6).

(3)         المحبة والكراهية: يثبت المؤمنون في محبة النور الحقيقي وينبذون كراهية الموت (1 يوحنا 2: 9).

(4)         البر والشر (اللا-بر): يمارس المؤمنون بر الله ويتجنبون الشر، كشر قايين (1 يوحنا 3: 12).

 

إن الخلاصة التي تشير إليها هذه التباينات الجليلة واضحة: فالمؤمنون، الذين وُلدوا من جديد بفضل دم يسوع المسيح الثمين، ينتمون بطبيعتهم إلى ملكوت النور والحق والمحبة والبر. وبعبارة أخرى، لم نعد نحمل الهوية البائسة لماضينا، تلك الهوية المقيدة بالظلمة والباطل والكراهية والظلم التي يحكمها الشيطان. ولذلك، وبصفتنا أبناء النور، ينبغي لنا أن نعيش حياة تليق بانتمائنا المقدس: فنثبت تماماً في حق الرب ونمارس بر الله، مع محبة إخوتنا وأخواتنا بمحبة صادقة وعميقة—تضاهي محبتنا لحياتنا ذاتها. بينما نسير في درب الطاعة النابعة من المحبة، سنختبر يقيناً راسخاً لا يُمحى بالخلاص — ألا وهو إدراكنا أننا ننتمي إلى الحق — وسنتمتع بسلام تام وجسارة روحية أمام عرش الله، وهو سلام لا يستطيع العالم أن يمنحه.

 

من خلال نص اليوم (رسالة يوحنا الأولى 3: 19)، يضع الرسول يوحنا أمامنا علامة فارقة ومجيدة في مسيرتنا الروحية: "بهذا نعرف أننا من الحق". إن عبارة "بهذا" — التي نطق بها الرسول — تجسّد سمةً عظيمةً وجليلةً من سمات الإنجيل؛ فهي تشير إلى الممارسة التي وُصفت في الآية السابقة (الآية 18)، والمتمثلة في نبذ القشور الفارغة المقتصرة على مجرد الكلام واللسان، لننتقل إلى محبة إخوتنا المؤمنين "بالعمل والحق". وبعبارة أخرى، إنه إعلان بأن المؤمن الذي يبرهن بصدق على محبته من خلال الأفعال — باذلاً ما هو عزيز عليه — يؤكد بوضوح في حياته أنه ليس مقيداً بالعالم، بل ينتمي إلى حق الله القدوس. فالمؤمن الذي ينتمي إلى الحق ويمارس المحبة هو تلميذ حقيقي ليسوع المسيح؛ إذ يُعد الانتماء إلى الحق دليلاً على الهوية: أي الاندماج الكامل في الابن، يسوع المسيح، الذي هو بذاته الحق الفريد والمطلق. إن المؤمن الذي يحيا ويتنفس في حالة اتحاد مع الرب — الذي هو الحق — لا يخدع نفسه بمجرد التفوّه بكلمات محبة جوفاء؛ فمن خلال تحويل محبتنا إلى أفعال ملموسة — وتحريك أيدينا وأقدامنا لنحب بصدق وحق — يمكننا في النهاية أن نثبت بقلوبنا حتى أمام عرش الله. وتُعبّر "الترجمة الكورية المعاصرة" (Contemporary Korean Bible) عن هذه الحالة الروحية المجيدة بكلمات مؤثرة: "ستتمكنون من نيل سلام القلب حتى أمام الله".

 

نتعرف على مبادئ هذا الاتحاد الغامض بشكل أعمق وأوضح من خلال حديث الرب عن "الكرمة"، المدوّن في إنجيل يوحنا (15: 9-10): "كَمَا أَحَبَّنِي الآبُ أَحْبَبْتُكُمْ أَنَا. اثْبُتُوا فِي مَحَبَّتِي. إِنْ حَفِظْتُمْ وَصَايَايَ تَثْبُتُونَ فِي مَحَبَّتِي، كَمَا أَنِّي أَنَا حَفِظْتُ وَصَايَا أَبِي وَأَثْبُتُ فِي مَحَبَّتِهِ". فكما أحب الله الآبُ اللهَ الابنَ، أحبنا الرب وبذل حياته كلها لأجلنا؛ ولذا ينبغي لنا أن نعيش في نطاق تلك المحبة التي تجلت بوضوح على الصليب. وكما ثبت الرب في محبة الآب بحفظه لوصايا الآب مكرساً حياته كلها لذلك، فإننا نحن أيضاً لا نثبت في محبة الرب الأبدية إلا حين نحفظ وصية الرب الجديدة ونعمل بها. وفي سياق هذا النص الإنجيلي المهيب، نكتشف معادلة روحية عميقة يعلنها الرسول يوحنا في كل من إنجيله ورسائله؛ إذ يربط الرسول بين ثلاثة مفاهيم —الثبات في الرب، وحفظ كلمة الرب، والثبات في محبة الرب— باعتبارها حقيقة واحدة لا تتجزأ. وبعبارة أخرى، ثمة حلقة مقدسة وفاضلة: فالمؤمن الذي يثبت تماماً في الرب هو من يحفظ كلمة الرب، ومن يحفظ كلمة الرب يظل راسخاً في محبة الرب اللامتناهية. ولأن الذين يثبتون في يسوع المسيح يعتزون بكلمة الرب المانحة للحياة ويطيعونها، فإن محبة الله تتحقق فيهم كلياً وبثبات لا يتزعزع، مرتكزةً على أساس الطاعة هذا (1 يوحنا 2: 5-6). وعلاوة على ذلك، فإن تلميذ يسوع الحقيقي —الذي يجسد الإنجيل الذي سمعه في حياته ويختبر محبة الله الكاملة في روحه يوماً بعد يوم— يفيض في داخله دائماً وبوفرة، كموج البحر، فرحُ الرب المقدس وبهجة السماء؛ ذلك الفرح الذي لا يسعه العالم ولا تزعزعه الظروف (يوحنا 15: 11).

 

كيف إذن يمكننا أن ندرك بوضوح ونتيقن من هذه النعمة المهيبة والغامضة المتمثلة في "السكنى المتبادلة" —تلك الحقيقة الفائقة للطبيعة التي تفيد بأن الرب القدوس غير المنظور يسكن شخصياً في أرواحنا في هذه اللحظة بالذات؟ يعلن الجزء الأخير من الآية 24 في الإصحاح الثالث من رسالة يوحنا الأولى -في نص اليوم- عن ضمان روحي كوني راسخ لا يُمحى، يتسامى فوق مشاعرنا الذاتية أو قناعاتنا المتأرجحة، إذ يقول: "نَعْلَمُ أَنَّهُ يَثْبُتُ فِينَا بِالرُّوحِ الَّذِي أَعْطَانَا إِيَّاهُ". وكما توضح "الترجمة الكورية المعاصرة" (Hyundai-in-ui Seong-gyeong): "من خلال الروح القدس الذي وهبنا الله إياه مجانًا، ندرك بوضوح أنه حيٌّ بالفعل في داخلنا". إن الدليل القاطع والأكيد على أن الرب يحيا ويعمل فينا ليس سوى سُكنى الروح القدس -المُعزّي- الذي أنعم به علينا. وفي الآية 2 من الإصحاح الرابع، يزيد الرسول يوحنا الأمر إيضاحًا ويشهد للهوية المقدسة وجوهر هذا الروح القدس الذي يتربع في صميم نفوسنا، قائلاً: "بِهَذَا تَعْرِفُونَ رُوحَ اللهِ: كُلُّ رُوحٍ يَعْتَرِفُ بِيَسُوعَ الْمَسِيحِ أَنَّهُ قَدْ جَاءَ فِي الْجَسَدِ فَهُوَ مِنَ اللهِ".

 

إن الروح القدس الساكن فينا ليس مجرد طاقة روحية؛ بل هو "روح الله" الحي ذاته. ولعل أعظم أعمال الروح القدس -روح الله- وأكثرها جوهرية في داخلي، هو تمكين نفسي من الإقرار الكامل والإيمان بإنجيل التجسد العظيم: أن يسوع المسيح، النور الحقيقي، قد دخل التاريخ بشخصه في جسد بشري ليُخلِّصنا نحن الخطاة. فالروح الذي يُقدِّم هذا الاعتراف المقدس هو روحٌ ينتمي كلياً لله. وعلاوة على ذلك، يؤكد الرسول يوحنا في الآية 4 من الإصحاح الرابع بقوة أن "روح الحق" هذا ليس بعيداً، بل يسكن في صميم قلوب القديسين: "أَنْتُمْ مِنَ اللهِ أَيُّهَا ​​الأَوْلاَدُ، وَقَدْ غَلَبْتُمُوهُمْ لأَنَّ الَّذِي فِيكُمْ أَعْظَمُ مِمَّنْ هُوَ فِي الْعَالَمِ". حقاً، إن الروح القدس -الذي يختم ضمان خلاصي ويحطم قوى الخداع- هو ذاته القدوس الذي يحيا فينا شخصياً بينما نسلك بالإيمان في دم الصليب الكريم. فنحن لسنا أناساً يكتفون بمجرد التخمين حول حضور الرب استناداً إلى عقولنا أو مشاعرنا الدينية الخاصة. من خلال الحضور القوي للروح القدس —الذي يسكن فينا، ويقودنا للاعتراف بيسوع مخلصاً كل يوم، ويمنحنا القدرة على محبة إخوتنا المؤمنين بأفعال صادقة وحق— نتمتع بالامتياز المجيد المتمثل في معرفة يقين الخلاص المبارك واختباره بوضوح ووفرة في حياتنا اليومية: ألا وهو أن الرب يسوع المسيح، ملك الملوك، يسكن معنا إلى الأبد وسط صحاري حياتنا ووديان نفوسنا.

 

أيها القديسون الأحباء، أود الآن أن أختتم تأملنا لهذا اليوم. إن الروح القدس —المعزي الذي وهبنا الله إياه مجاناً بعد أن فدانا بدم يسوع المسيح الثمين المسفوك على الصليب— يسكن في صميم قلوبنا في هذه اللحظة بالذات، عاملاً شخصياً على إنماء ثمر الروح الأول: المحبة (غلاطية 5: 22). وبصفته روح الحق، يُخضِع الروح القدس فهمي وذاتي الأنانية في كل لحظة، ويقودنا بقوة نحو الطاعة الكاملة لوصية الرب الجديدة والجليلة: "أحبوا بعضكم بعضاً بحرارة، كما أحببتكم أنا باذلاً حياتي لأجلكم". وحين نتبع بتواضع الإرشاد المفصّل لهذا الروح القدس الأمين ونحب بعضنا بعضاً بحرارة وفقاً لوصية الرب، فإنني أؤمن بأننا سنعرف ونختبر -بفيض متزايد- تلك البركة المجيدة والغامضة المتمثلة في "السكنى المتبادلة": حيث أثبتُّ أنا في الرب، ويثبت هو إلى الأبد داخل نفسي التي تشبه الصحراء. هذه هي المكافأة العظمى التي ينالها ويتمتع بها هنا على الأرض القديسون الذين يطيعون بفرح ناموس المحبة الذي وضعه الرب. إننا مدينون للصليب؛ فقد نلنا أولاً من الله محبة فدائية عظيمة لا يمكننا أبداً ردّ جميلها أو مكافأتها.

 

لذا، ينبغي علينا أن نطيع الوصية السماوية التي أعطاها الرب وأن نحب بعضنا بعضاً بحرارة، تماماً كما نحب أجسادنا. يجب ألا نصبح أبداً قساة القلوب، نفتخر بالتقوى بألسنتنا بينما نحيد عنها لنعصي وصية الرب ونبغض إخوتنا وأخواتنا. وعلينا ألا نسلك طريق قايين البائس؛ ذلك الذي أعماه الحسد والغيرة، فضرب أخاه وسار في طريق الهلاك. فإذا تجاهلنا ناموس الرب وأضمرنا الكراهية لأخٍ في قلوبنا، فإننا لا نعود ننتمي إلى الله، بل ننتمي فقط إلى "العالم" الشرير. علاوة على ذلك، يُعد هذا دليلاً مؤسفاً على أننا -رغم ادعائنا الدخول إلى نور الصليب الحقيقي- نظل في الواقع مكبلين تحت الظل البارد لـ "الموت". إن ذلك القلب المظلم المليء بالكراهية -الذي ينكشف أمام الله القدوس- ليس مجرد عيب في الشخصية، بل هو خطيئة تتحدى مباشرة الوصية السادسة، وتُشكل "قتلاً" روحياً لعضو آخر في جسد المسيح. يجب علينا أن ندرك الحقيقة المروعة لهذا التبلد الروحي، وأن نبتعد فوراً عن أي موقف يستهين بالخطيئة.

 

نحن أبناء النور الحقيقيون الذين يؤمنون بيسوع المسيح -ابن الله الوحيد- مخلصاً لنا. ولذلك، يجب علينا أن نتبنى طريق المحبة من كل قلوبنا، متبعين الوصية ذاتها التي ضرب الرب لنا فيها أروع مثال؛ فكما بذل يسوع حياته ودمه الثمينين بلا تحفظ على مذبح الصليب ليخلصنا -نحن الخطاة- كذلك يجب علينا أن نحب بتضحية، مستعدين لبذل ذواتنا وحياتنا من أجل إخوتنا وأخواتنا الأحباء. دعونا لا نتوقف عند الشعارات الرنانة؛ فبدلاً من تكديس الثروات الدنيوية والممتلكات المادية التي ائتمننا الله عليها بفضل عملنا الشريف، لنكن وكلاء حكماء يشاركون هذه الموارد لتلبية احتياجات الإخوة والأخوات الذين يئنون تحت وطأة الفقر والعوز. وبفعلنا هذا، لنضمن ألا تنتهي محبتنا لتصبح مجرد لعبة منافقة من الكلمات والأقوال، بل لنترجم محبتنا إلى أفعال ملموسة، وننمي محبة حية ونابضة تتجلى بوضوح في "الأعمال والحق". وحين نقطع روابطنا بالرغبات الدنيوية ونسير بثبات في الطريق الضيق -طريق التضحية والطاعة- تغمر حياتنا البركات المجيدة التي يفيض بها الله علينا من العلاء.

 

أولاً، ننال يقيناً راسخاً بالخلاص -مدركين أننا لا ننتمي إلى الظلمة بل إلى حق الله القدوس- وننال النعمة لنحافظ على قلوبنا شجاعة وثابتة أمام الرب المهيب (1 يوحنا 3: 19).

 

ثانياً، تصبح نفوسنا صادقة ونقية، ومتحررة من إدانة الذات أمام الله؛ فنقترب بجرأة من عرش النعمة ونتمتع بالسلطان العظيم للصلاة، متلقين استجابات فورية من أبينا الأمين -الله- لكل ما نطلبه (الآيات 21-22). ثالثاً، من خلال الحضور القوي ورفقة الروح القدس —الذي يختم يقيننا بالخلاص— نزداد معرفةً، وبصورة أكثر غنىً ووضوحاً، بحقيقة اتحادنا المبارك بالرب يسوع المسيح، ملك الملوك، الذي يسكن إلى الأبد في صميم حياتنا (الآية 24).

 

وفي هذه الأيام الأخيرة الآفلة، أصلي لكي نطرح عنا بحزم ظلام الرياء والكراهية، ونعترف بتعدياتنا متكلين على الدم الثمين المذكور في رسالة يوحنا الأولى 1: 9، ونجسّد محبة الصليب تماماً في تصرفاتنا اليومية. وبهذا، لنحقق حياةً تتسم بمحبة أخوية عظيمة لا يعيقها عائق —حياةً بلا لوم أمام الله والناس— ولنتمتع بوفرة، في حياتنا اليومية، ببركات الطاعة للوصية الجديدة الغامضة والمجيدة التي أعدها الرب. إنني أصلي من أجل ذلك بصدقٍ وإخلاص باسم الرب.