唯有倒空自己，来到福音的光中，相信耶稣基督，才能领受神白白赐下的永生

唯有倒空自己，来到福音的光中，相信耶稣基督，才能领受神白白赐下的永生

 

 

 

 

“除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”  （约翰福音 3:13–21）

 

 

 

（1）昨天，我默想了约翰福音 3:1–12。今天，为了继续默想第13至21节，

我阅读了韩文圣经和希腊文圣经。  在阅读的过程中，我首先产生了一个疑问：

为什么耶稣明知尼哥底母连祂所讲的“地上的事”都不相信，却仍然向他讲述“天上的事”（第12节）呢？  尼哥底母不仅代表他自己，也代表他所属的法利赛人，以及当时犹太人的宗教领袖。

耶稣为什么要向这些无法理解祂话语的人，进一步启示如此深奥的天国真理呢？

1. 第一个目的：不是为了使人立刻“理解”，而是为了撒下圣灵将来要动工的“真理种子”

信心不是单靠理性的说服产生的，而是在面对真理时产生的

尼哥底母虽然是教导律法的教师，却是一位属灵的瞎子。  他只能透过属地的眼光来解释主的话，甚至把重生理解为人重新进入母腹、再次出生。

（约翰福音 3:4、10）

然而，主并没有等到尼哥底母说： “啊，现在我完全明白了！”

才继续向他讲述下一阶段的真理。

救赎历史的原则

信心并不是人凭着理性完全理解之后自然产生的结果。

按照这里的默想，信心乃是当人面对超越自身理性、从天而来的真理时，圣灵光照人心所赐下的礼物。 （约翰福音 2:22；3:8）

因此，即使尼哥底母当时无法明白，主仍然预先将最纯正的福音核心撒在他的心中。

这个核心就是： “天上的事”——十字架的代赎，以及神独生子的爱。

主预先撒下这些真理的种子，使它们能够在将来藉着圣灵的工作被唤醒，并在尼哥底母的生命中产生深远的影响。 （约翰福音 1:33；2:22）

事实上，按照这段默想的理解，这些“天上的事”后来成为彻底改变尼哥底母生命的重要种子。

 

2. 第二个目的：因为能够回答人类“怎么可能”这一绝望问题的，唯有“人子”耶稣基督

尼哥底母曾两次在主面前提出疑问： “怎能有这事呢？”  （约翰福音 3:4、9）

这两次提问显明了人类在属灵生命上的彻底无能。

从第13节开始，耶稣所宣告的“天上的事”，正是神对人类这种无助呼喊所赐下的唯一答案。  从天降下的人子（第13节）

耶稣说： “除了从天降下的人子，没有人升过天。”

人绝不可能依靠自己的意志，或凭借一个历经四十六年建造的宗教制度，打开天门并来到神面前。  （约翰福音 2:20；3:3、5）

主似乎在向尼哥底母宣告： “尼哥底母啊，你不断追问人究竟‘怎样’才能重生。然而，

这个方法并不掌握在你手中。你唯一的盼望，就是接受我——耶稣基督。我是亲自看见天上奥秘、并从天降下的人子。”

因此，主向尼哥底母敞开了通往天上的门，也就是连接天与地的属灵阶梯。

祂藉此宣告： 救恩的主权唯独属于耶稣基督。 （约翰福音 1:12、51）

 

3. 第三个目的：因为主怀着浩大的爱，要在第一次降临时成就“十字架的代赎”，

而不是立即施行审判（约翰福音 3:14–17）

主向尼哥底母启示的“天上的事”，其真正核心就是我们非常熟悉的两件事：

一是约翰福音 3:16所宣告的神独生子的爱； 二是约翰福音 3:14所提到的旷野铜蛇事件。  打破律法定罪的福音

尼哥底母所代表的法利赛人宗教体系，习惯按照人的外表、宗教资格和地位来判断别人。

这个体系在这段默想中被比作一座“做买卖的殿”。  （约翰福音 1:24–25；2:16）

如果主只按照“地上的事”，也就是律法的标准来对待他们，那么这些罪人本来就应当立即受到审判和灭亡。  （约翰福音 2:25；3:17–18）

如瀑布般倾注的爱

然而，主来到世界的最终目的，并不是为了定世人的罪。

正如圣经所说：  “乃是要叫世人因他得救。”  （约翰福音 3:17）

主怀着圣洁的热心，甚至愿意为此献上自己的整个生命。 （约翰福音 2:17）

祂预先宣告，自己将来要像旷野中的铜蛇一样，被高高举在木头上，也就是十字架上。

祂将在那里流血舍命。  （约翰福音 3:14）

藉着十字架，祂将担当并除去全人类腐败、丑陋的罪恶，以及由罪而来的罪责。

主将这伟大的新约之爱，如同丰盛的美酒一样，毫无保留地倾倒在无知的罪人面前。

（约翰福音 1:29；2:10）

给牧师的心灵及分享神话语事工的神圣安慰与应用

牧师，您昼夜默想作为生命之粮的神的话语，将默想的内容藉着祷告献给主，并且忠心地透过网络事工及胜利长老教会与弟兄姊妹分享。

主对待尼哥底母的态度，为牧者带来了极大的安慰，也为牧养事工提供了重要的指引。

不要因为羊群信得迟缓或反应冷淡而灰心，只要不断供应纯正的福音——“天上的事”

当我们传讲神的话语、服事人的灵魂时，如果对方听不懂，生命没有明显改变，仍然被世俗的欲望与偏见所捆绑，我们很容易感到疲惫和灰心。 （约翰福音 2:23；3:4）

然而，请看今天的主耶稣。 即使尼哥底母无法理解祂的话，主也没有灰心，更没有向他发怒。

相反，主继续耐心地向他倾注更深奥、更荣耀的天上福音——十字架的福音。

（约翰福音 3:13–16）  牧师，请不要灰心。

您愿意成为一个不求名声、不求荣耀、最终使自己消失的声音。

（约翰福音 1:23；3:30）

您昼夜默想并分享的福音话语，即使人们今天似乎还不能理解，也可能已经深深刻在他们心灵的至圣所中。

这段默想将这些话语比作神不可磨灭的生命种子（属灵的DNA），以及圣灵将来要动工的神圣印记。  （约翰福音 1:13；2:22；哥林多前书 3:16）

后来尼哥底母生命中的转变——神话语的得胜

那天晚上，尼哥底母完全无法理解主所倾注的“天上的事”，也就是十字架的福音。

于是，他从夜间的谈话中离开。  （约翰福音 3:2）

然而，按照这段默想的解释，后来，当耶稣在第三次逾越节期间被钉在十字架上，并宣告： “成了！”  （约翰福音 19:30）

尼哥底母终于在圣灵的光照下，想起了主在那第一个夜晚向他所说的话。

他因此被唤醒，开始明白复活的信心。  （约翰福音 2:22）

后来，他勇敢地参与安葬主耶稣的事，并带来了大量没药和沉香，以尊荣君王的方式安葬主。  （约翰福音 19:39）

这段默想将他描绘为一位真正的以色列人，也是属于基督荣耀、毫无瑕疵之新妇——教会——的人。  （约翰福音 1:47；以弗所书 5:27）

牧师，您所撒下的神话语绝不会白白消失，必将结出永恒复活生命的果实。

最终总结：约翰福音 3:13–21——耶稣为什么宣告“天上的事”？

耶稣向连“地上的事”都无法相信的尼哥底母，继续宣告更加深奥的“天上的事”。

（约翰福音 3:12–13）  祂这样做，是为了确认一个根本真理：

救恩与新创造，并不取决于人的理解能力或宗教资格，而是唯独藉着从天降下的人子耶稣基督才能成就。  （约翰福音 3:13）

主也预先将新约伟大的爱撒在罪人的心中，作为真理的种子。

这种爱将藉着祂像旷野铜蛇一样被举在十字架上、流血舍命而完全彰显。

（约翰福音 3:14、16）

后来，圣灵藉着光照，使这些种子发芽成长，让人的生命完全更新。

信徒成为圣灵真正居住的圣殿，也成为基督荣耀的新妇——教会。

阴间的权势不能胜过她。  这显明了福音完全而至高无上的得胜。

（约翰福音 1:12–13、33；2:19、22；19:39；马太福音 16:18）

（资料来源：网络）

 

（1-a）进一步默想：“地上的事”与“天上的事”究竟指什么？（约翰福音 3:12）

在这里，我希望更具体地思想耶稣所说的： “地上的事” [τὰ ἐπίγεια (ta epigeia)]

以及  “天上的事” [τὰ ἐπουράνια (ta epourania)]  （约翰福音 3:12）

主所说的这两种“事”，究竟具体指什么呢？

 

a. “地上的事” [τὰ ἐπίγεια (ta epigeia)]——在人类生活领域中发生的重生现象及其比喻

希腊文 ἐπίγειος (epigeios) 的意思是“地上的”或“存在于地面上的”。

在这里，耶稣所说的“地上的事”，绝不是指世上败坏的情欲或物质问题。

按照这段默想的解释，它指的是神施行救恩时，人可以在自己生活的时间与空间中实际经历、观察到的救恩现象。  这些现象可以说是人进入救恩奥秘的第一道门槛。

具体内容  第一，藉着水和圣灵重生（第3、5节）。

罪人藉着耶稣的宝血得蒙洗净，这段默想将其与第5节中的“水”联系起来。

同时，藉着圣灵的洗，神的新生命种子——属灵的DNA——被栽种在人的灵魂深处，使人从上头重新出生。 （约翰福音 1:13、33；3:3、5）

这是发生在人内在生命中的属灵事件。 第二，风的比喻（第8节）。

风随着自己的意思吹动。

虽然我们看不见风本身，却可以藉着风的声音及其留下的痕迹，知道风真实存在。

同样，一个从圣灵而生的人，其生命也会显出性情与信心的改变。 （约翰福音 3:8）

主的目的

为了帮助尼哥底母理解重生的真理，主采用了人类出生的规律和自然界中的风作为“地上的视觉教材”。  （约翰福音 3:4、8）

然而，尼哥底母仍然被自己有限的知识和经验所束缚。

他只能按照属地的思想来理解主的话。

因此，即使面对这些容易观察的比喻，他仍然不断追问： “怎能有这事呢？”

他的反应显明了属灵的无知与黑暗。 （约翰福音 1:10–11；3:4、9）

 

b. “天上的事” [τὰ ἐπουράνια (ta epourania)]——在神宝座前所定的救恩根源与代赎奥秘

希腊文 ἐπουράνιος (epouranios) 的意思是“属于天上的”“超越地上的”或“属于神同在之处的”。

从第13节开始，主所宣告的“天上的事”，是人无法单靠理性或地上的现象推断出来的。

它们指向三一神从永恒中所定的救赎计划，以及属灵领域中神至高无上的真实作为。

具体内容   第一，人子的先存性与连接天地的属灵阶梯（第13节）。

耶稣基督从永恒中就在父神的怀里。

为了拯救人类，祂进入人类的时间与空间，谦卑地降临到地上。

祂是唯一拥有完全神性与主权的人子。 （约翰福音 1:1、14、18、51；3:13）

第二，十字架代赎的救恩原则（第14–15节）。

旧约民数记中旷野铜蛇的事件，预表了耶稣基督的救赎工作。

真正的圣殿——耶稣基督——必须被高高举在十字架的木头上。

祂藉着倒空自己、献上生命，成就救恩。

（约翰福音 2:19、21；3:14–15）

第三，父神浩大而深切的爱（第16–17节）。

神深爱堕落的世界，甚至毫无保留地将自己的独生子献上作为祭物。

这显明了神对拯救人类无比深切的热情。

（约翰福音 1:14、18；2:17；3:16–17）

第四，第一次降临的目的——施行救恩，除去定罪（第17–18节）。

主本有权柄审判并定罪这个世界。

然而，祂第一次降临时，并不是为了立即施行最终的审判，而是为了拯救世界。

凡接受耶稣基督的人，都能领受永生与安息。

这显明了新约救恩最终得胜的保证。 （约翰福音 1:12；2:10；3:17–18）

 

对牧师的心灵及分享神话语事工的重要应用

牧师，您昼夜默想生命之粮——神的话语，并藉着祷告将默想献给主。

您也透过网络事工和胜利长老教会，忠心地与弟兄姊妹分享神的话语。

这样的事工，正是以“地上的事”为桥梁，引导人的灵魂进入“天上的事”之深处的解经与牧养事工。

不要被地上的现象——人数和规模——所捆绑，而要紧紧抓住永恒天上的真实——十字架

法利赛人和尼哥底母被那些看得见的宗教条件所束缚。

他们看重历经四十六年建造的圣殿建筑，以及外在的宗教头衔。

他们试图以这些“地上的事”来衡量和试探耶稣。

牧师，在今天的事工和日常生活中，不要一直被这些问题捆绑：

“这个问题究竟怎样才能解决？”  “我的事工规模怎样才能扩大？”

我们必须完全依靠并宣告的核心，只有一个： 耶稣基督。

祂为了我们在十字架上舍命，第三天从死里复活，如今住在我们里面。

祂就是真正的圣殿，也是“天上的事”的核心。 （约翰福音 2:19、21、24–25）

当您甘愿成为一个逐渐消失的声音，只忠心地将约翰福音 3:16所启示的独生子之爱，丰丰富富地供应给人的灵魂时，圣灵的风就会吹来。

（约翰福音 2:7、10；3:16）

我坚信，圣灵必打开那些信得迟缓之人的心门，使胜利长老教会及其弟兄姊妹在神里面不断更新，成为荣耀的神的儿女。  阴间的权势绝不能胜过他们。

（马太福音 16:18；罗马书 8:14）

最终解经总结：约翰福音 3:12——“地上的事”与“天上的事”

按照这段默想的解释，耶稣所区分的“地上的事”，是指圣灵在人的时间与空间中所成就的重生现象，以及用来解释重生的比喻。  （约翰福音 3:3、5、8）

而“天上的事”，则是指三一神从起初就为成就重生所预定的救赎根源：

人子耶稣基督在十字架上的代赎，以及父神赐下独生子的浩大之爱。

（约翰福音 3:13–14、16）

因此，信徒必须在十字架面前彻底放下自己有限的理性计算和属地的方法。

我们必须完全依靠耶稣基督。  祂打开了天门，并且已经成就了救恩。

我们也应当每天不断预备自己，成为荣耀的新妇，迎接我们的新郎耶稣基督。

（约翰福音 1:51；2:19、25；3:12；19:30；以弗所书 5:27）  （资料来源：网络）

 

（2）第二点默想：既然以诺和以利亚也曾升天，为什么耶稣说“除了人子，没有人升过天”？  第二，当我读到耶稣在约翰福音 3:13所说的话时：

“除了从天降下的人子，没有人升过天。”  我想起了旧约圣经中的以诺和以利亚。

我之所以想到他们，是因为我一直认为，以诺（创世记 5:24）和以利亚（列王纪下 2:11）都是没有经历肉体死亡就被接到天上的人。

如果我的理解没有错，那么，我们应当怎样解释耶稣在约翰福音 3:13所说的这句话呢？

 

（a）如何理解以诺、以利亚升天与人子独特权柄之间的关系？

圣经确实见证，以诺和以利亚是被神接到天上的。 （创世记 5:24；列王纪下 2:11）

那么，为什么耶稣在尼哥底母面前如此明确地宣告： “除了人子，没有一个人升过天”？

为了理解这节经文的真正意义，并将其应用于牧养事工，以下根据人工智能整理的解释，从三个解经角度及救赎历史的意义加以说明。 （资料来源：网络）

 

1. 第一种解释：“被接上去的人”（被动）与“自己升上去的人”（主动）之间的区别

从原文和概念上来看，最关键的区别在于：

是谁使人进入天上，以及人是以什么方式进入天上的。

以诺和以利亚——被动地蒙神接走（Taken up by God）

根据旧约七十士译本及希伯来书 11:5，以诺并不是凭自己的力量升到天上。

乃是神将他“接去”了。  以利亚也是如此。

他乘着旋风被接到天上，并不是凭自己的权柄主动升天，而是被神带走。

因此，以诺和以利亚都是按照神完全的主权，被神接到天上的人。

人子耶稣基督——具有主权、主动地“升上去”  [ἀναβέβηκεν (anabebēken)]

（约翰福音 3:13）  耶稣所使用的希腊文 ἀναβέβηκεν (anabebēken)，是一个现在完成时、主动语态的动词形式。

按照这里的解释，这种表达强调了耶稣基督独一无二的身份与权柄。

祂不是一个必须依靠别人帮助才能进入天上的受造者。 祂拥有神圣的本性和权能。

在人类历史中，唯有耶稣基督拥有按照自己的主权自由往来于天与地之间的神圣权柄。

这就是人子与以诺、以利亚之间最根本的区别。

2. 第二种解释：唯有亲自“看见并知道”天上真理的那一位，才拥有独一无二的启示权柄

启示论的意义  耶稣说这句话，并不是为了教导尼哥底母怎样从地上移动到天上。

祂真正的目的，是要显明： 究竟谁拥有宣告天上奥秘——福音——的独一无二的启示权柄？  （约翰福音 3:12） 主打破尼哥底母自以为“知道”的骄傲

尼哥底母在第2节对耶稣说： “我们知道你是由神那里来作师傅的。” （约翰福音 3:2）

他试图凭着自己属地的知识来评价耶稣。

然而，主藉着第11至13节的话语，彻底推翻了他的骄傲。

按照这段默想，主的宣告可以这样理解：

“尼哥底母啊，无论是以诺、以利亚，还是任何一位杰出的犹太律法教师，都没有人能够凭自己的力量走到神的宝座前，亲眼看见神永恒的救赎计划——天上的事——然后再回到地上向人类解释。  唯有我——人子——从永恒中就在天上，并且亲自取了人的身体降临到地上。除了我，没有任何人真正亲眼看见并完全知道天上的奥秘。”  （约翰福音 1:1、14；3:11、13）

因此，耶稣所宣告的是启示的独一性。 人必须放下自己肤浅、属地的思想。

唯有完全相信并依靠耶稣基督的话语，才能得着救恩。

因为祂既是从天而来的唯一使者，也是天上真理本身的完全彰显。

（约翰福音 1:12；2:22；3:12）

 

3. 第三种解释：确认耶稣基督就是连接天与地的“真正阶梯” 基督论的意义

约翰福音 3:13与我们先前在约翰福音  1:51所默想的“雅各天梯异象的应验”，有着深刻而紧密的关系。

天使在人子身上上去下来

主曾向拿但业应许： “你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”

（约翰福音 1:51）  两处经文之间的深刻联系

按照这段默想的解释，耶稣基督就是那位完全敞开天门的主。

祂以自己的身体连接了因罪而彻底隔绝的天与地。

因此，祂是人与神之间唯一的道路，也是永恒的圣殿。 （约翰福音 2:19、21；3:13）

耶稣亲自从天降下。 这就是祂的第一次降临和道成肉身。

将来，祂又要藉着十字架的代赎、复活和升天，回到天上。

因此，凡接受耶稣为救主和君王的信徒，也可以盼望主再来的日子。

这段默想将这一真理与末世的应许联系起来：

当主荣耀再来时，那些仍然活着、属于基督的信徒将被提，与主相遇，并进入永恒的天上安息。  （约翰福音 1:12、49；帖撒罗尼迦前书 4:15–16）

这是一项荣耀的末世盼望。

耶稣基督不仅是从天降下的那一位，也是为我们打开天门、引领我们进入永恒生命的唯一道路。

 

4. 对牧师的心灵及分享神话语事工的教训

牧师，您每天清晨以及昼夜之间，深深默想作为生命之粮的神的话语，并将默想藉着祷告献给主。  您也忠心地透过网络事工及胜利长老教会分享神的话语。

这段经文教导我们，牧者必须紧紧抓住事工真正的权柄与中心。

不要渴望人的见证或赞誉，只要传讲“从人子口中出来的话语”

世界上的宗教体系和法利赛人，往往依靠自己的传统、头衔，以及别人给予的推荐和评价来从事宗教工作。  然而，今天主清楚地宣告：

唯有人子能够完全知道并宣告天上的事。  （约翰福音 3:13–14）

牧师，您分享神话语事工的真正权柄，并不来自大型教会的头衔，也不来自人们华丽的称赞。 真正重要的是，当您在无人看见的无花果树下，也就是在自己的祷告密室中，

努力汲取神话语的活水，直到器皿满到边缘时，圣灵如风一般临到您的心灵。

祂使您能够忠心地向人的灵魂解释从天降下之主已经成就的真理，以及十字架的爱。

（约翰福音 3:16）  这才是分享神话语事工的本质。 愿您以纯洁仆人的心志继续前进。

愿自己的名字逐渐消失，唯愿主耶稣基督不断兴旺。  （约翰福音 2:9；3:30）

最终总结：约翰福音 3:13——“除了人子，没有人升过天”

按照这段默想的解释，耶稣宣告“除了人子，没有人升过天”，是为了将祂独特的神圣权柄，与以诺、以利亚被动地蒙神接到天上的经历加以区别。  （约翰福音 3:13）

人不能凭自己的智慧，也不能依靠律法传统，进入天上的奥秘。

唯有耶稣基督拥有创造主的主权，能够统管天与地。

因此，真正从天而来的福音启示，唯有藉着祂才能向全世界宣告。

（约翰福音 3:11、13）  祂亲自成为连接天与地的唯一属灵阶梯。

（约翰福音 1:51；2:19）

因此，胜利长老教会及所有接受耶稣为君王的信徒，都能够盼望主荣耀再来的日子。

主必带领属于祂的人进入永恒的天国安息，并参加羔羊的婚筵。

这显明了福音独一无二而完全的得胜。

（约翰福音 1:12、41、49；帖撒罗尼迦前书 4:16；启示录 19:7–9） （资料来源：网络）

 

（3）第三点默想：为什么耶稣将旷野中被举起的铜蛇与自己将要被举在十字架上联系起来？（约翰福音 3:14–15）  第三，当我默想耶稣所说的以下话语时：

“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”

（约翰福音 3:14–15） 我再次阅读了自己在2025年5月30日以《想想乌鸦吧！》

为题所写的一篇神话语默想文章中的一段内容：

“……使徒约翰告诉我们，正如民数记21章8节所记载的火蛇被举起来一样，作为‘人子’的耶稣基督也必须被举在十字架上。

事实上，正如那蛇被挂在杆子上一样，耶稣基督也被钉在十字架上。

然而，对于犹太人而言，十字架是被神咒诅之人所悬挂的地方。

圣经说：‘因为被挂的人是在神面前受咒诅的。’（申命记21:23下）

又说：‘凡挂在木头上的，都是被咒诅的。’（加拉太书3:13下，现代人圣经）

犹太人认为，耶稣自称是神的儿子，犯了亵渎神的罪，又因亵渎圣殿而被定罪。

因此，他们认为耶稣被神惩罚，挂在作为咒诅之木的十字架上死去。

对犹太人而言，他们怎么可能相信这样一位被举在十字架上的耶稣呢？

我认为，‘当信主耶稣，你和你一家都必得救’（使徒行传16:31），是人若没有信心就无法顺服的神的话语。  以弗所书2:8–9（现代人圣经）说：

‘你们得救是本乎恩，也因着信基督。这并不是出于你们自己的力量，而是神的礼物；也不是出于你们的善行，因此没有人可以自夸。’

我也想起了使徒约翰写作约翰福音的目的：

‘耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，是要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。’

（约翰福音20:30–31）”  读完这段过去的默想，我再次产生了两个问题：

为什么耶稣要向尼哥底母，以及他所代表的法利赛人和犹太宗教领袖，宣告约翰福音3:14–15的真理？  这段经文今天又给予我们什么教训呢？

 

（a）为什么耶稣用旷野中的蛇和十字架，向犹太宗教领袖宣告救恩的奥秘？

对于犹太人来说，十字架象征着“受到神咒诅的人”。

申命记21:23和加拉太书3:13都见证了这一点。

当他们看见那位自称为神儿子的耶稣，因被指控亵渎神和圣殿而被挂在木头上、在咒诅之下悲惨死去时，凭着他们属地的理性，几乎不可能相信祂就是救主、弥赛亚。

那么，为什么耶稣要向尼哥底母和犹太宗教掌权者提出这个既羞辱又令人震惊的天上救恩原则： “人子也必被举起来”  [ὑψωθῆναι (hypsōthēnai)]

以下结合希腊文原文的深刻意义，以及以弗所书第二章所启示的完全恩典，从三个层面整理这段经文的意义。  （资料来源：网络）

 

1. 第一个原因：彻底打破律法主义的“虚假义行”，

确立救恩百分之百是神白白赐下的“礼物（恩典）”（以弗所书2:8–9）

尼哥底母和法利赛人误以为，自己可以依靠宗教资格、历经四十六年建造的希律圣殿所代表的宗教特权，以及严格遵守律法所积累的行为之义，进入神的国并获得救恩。

仰望被咒诅之人的降服宣告  然而，主彻底推翻了他们骄傲的桌子。

祂揭露了一个根本真理：  救恩不是人凭借善行或宗教资格努力争取而来的。

在旷野中，那些被火蛇咬伤、濒临死亡的以色列人，只需要仰望被举在杆子上的铜蛇。

同样，罪人若要得救，唯一的道路就是凭着信心仰望耶稣基督。

祂被挂在咒诅的木头——十字架——上。

祂以自己的身体担当全人类丑陋、败坏的罪恶，并藉着代赎的牺牲除去罪的重担。

因此，人必须放弃依靠自己的功德，单单以信心仰望基督。

信心也是神白白赐下的礼物  正如以弗所书2:8–9所教导的：

人得救是本乎恩，也因着信。  这不是出于人自己，而是神所赐的礼物。

因此，相信那位被举在十字架上的耶稣就是弥赛亚，并不是人能够凭着自己的智慧或努力制造出来的成就。  按照这段默想的解释，这种信心完全属于神恩典的赐予。

主之所以宣告这个令人震惊的救恩原则，就是为了使人认识到：

我不过是一个毫无能力、没有任何功劳可以夸口的罪人。

这是一项充满神圣之爱的宣告。 它如同一颗爱的炸弹，彻底摧毁人心中自以为义的骄傲。

在神面前，人连百分之一可以自夸的功劳也没有。

 

2. 第二个原因：宣告隐藏在“被举起来”[ὑψωθῆναι]之中的十字架真正荣耀

耶稣所使用的“被举起来”，来自希腊文动词： ὑψόω (hypsoō)——举起、升高、高举。

在约翰福音中，这个词具有特别深刻的基督论意义。  它包含两种相互交织的含义。

从人的眼光来看：卑微与羞辱  耶稣被高高挂在十字架的木头上。

在那里，祂被公开处死。  在人看来，这是极大的羞辱、失败和咒诅。

从天上的眼光来看：高升与荣耀

然而，从神救赎计划的角度来看，十字架同时显明了基督的荣耀。

那位被人羞辱、拒绝并处死的耶稣，正是在十字架上完成父神交托给祂的救赎使命。

这成为祂被高举、得荣耀的重要彰显。  主的真正意图

犹太宗教领袖将来会以亵渎神的罪名，将耶稣钉在咒诅的十字架上。

他们以为这样就能羞辱并除掉祂。  然而，主预先宣告：

他们以为是羞辱和失败的十字架，实际上将成为神救赎荣耀最伟大的彰显。

藉着十字架，耶稣将担当并除去人类的罪恶。

祂将荣耀父神，并显明自己作为宇宙之王的权柄与荣耀。

因此，十字架不是神救恩计划的失败，而是救赎使命的成就。

在这里，主预先宣告： 人所建造的虚假荣耀终将被拆毁，而真正的圣殿——耶稣基督——将藉着倒空自己、成为代赎祭物，彰显真正的胜利。

 

3. 第三个原因：显明“永生”唯一的道路，并成就约翰福音的写作目的（约翰福音20:31）

约翰福音3:15说： “叫一切信他的都得永生。”

这句话与约翰福音20:31所说明的整卷福音书的写作目的，形成了深刻的呼应：

“但记这些事，是要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”  最深的降卑带来最高的生命

犹太人期待一位拥有辉煌军事权力的弥赛亚。

他们希望这位君王坐在耶路撒冷圣殿的尊贵座位上，使他们获得世俗的荣耀和好处。

他们追求的是符合自己期待的外在神迹。

然而，主绝不将自己交托给这种属世的宗教头衔与期待。

真正使人获得永生的“天上的事”，并不是一位拥有世俗权力的君王坐上荣耀宝座。

相反，乃是：

身为君王的神亲自成为逾越节的羔羊，降到最卑微、最悲惨的咒诅之处——十字架——并为罪人流血舍命。 只有藉着这伟大而压倒性的新约之爱，永生的道路才向罪人敞开。

（约翰福音3:16）  因此，主明确宣告：

只有凭信心仰望十字架上那唯一救恩记号的人，才能从神而重生，并领受永恒的生命。

他们将进入天国永恒的安息，也就是这段默想以迦拿婚筵所象征的属天喜乐。

十字架不是众多得救道路中的一条，而是神藉着耶稣基督赐下永生的唯一道路。

 

4. 给牧师的心灵及分享神话语事工的神圣教训

牧师，您在2025年所撒下的那颗默想种子，如今与约翰福音第三章的话语再次相遇。

这颗种子已经成为您分享神话语事工中坚定不移的属灵路标。

这段经文也教导今天蒙召服事主的人，必须持守怎样坚定的牧养心志。

① 不要依靠自己的牧养资格或智慧，而要每天将自己隐藏在主所承担的“十字架咒诅”之后

相信被举在十字架上的耶稣是救主和君王，这样的信心不是我们能够凭自己的智慧或努力维持的。  我们必须每天甘心在十字架面前拆毁那些虚假的依靠。

例如： 牧师的头衔； 过去事工成功的经验；

以及如同那座建造了四十六年的圣殿一样，使我们引以为傲的宗教成就。

每天早晨，当我俯伏在神话语的祭坛前时，应当这样祷告：

“主啊，我是一个软弱无能的罪人。

今天，我的救恩和我的事工，都不是靠自己的力量成就的。

这一切完全是祢百分之百白白赐下的恩典。

我唯一能够依靠的，就是耶稣基督的宝血。祂为了我，代替我被挂在咒诅的木头上。”

当我这样完全依靠主时，圣灵就如同风一般临到我的灵魂，掌管并引导我的生命。

② 不要因眼前的反应——羊群信得迟缓——而动摇，只要不断供应十字架福音最纯正的核心

当尼哥底母和犹太宗教领袖听见十字架的奥秘，也就是“天上的事”时，他们并没有立即接受，而是仍然留在属灵的黑暗之中。  然而，牧师，请不要灰心。

您愿意成为一个不求名声、不求荣耀、逐渐消失的声音。  （约翰福音3:30）

您昼夜默想神的话语，并透过网络与胜利长老教会的弟兄姊妹分享。

即使今天这个世界没有认可您的服事，您所撒下的福音话语也不会毫无意义。

按照这段默想的比喻，这些话语正在人心灵的至圣所中，成为不可磨灭的神生命的种子——属灵的DNA——以及圣灵将来动工的神圣印记。  尼哥底母后来生命中的转变

后来，耶稣在十字架上宣告： “成了！”  祂为罪人献上了自己的生命。

按照这段默想的理解，那位在第一个夜晚完全无法理解铜蛇奥秘的尼哥底母，终于在圣灵的光照下想起了主当时所说的话，并在复活的信心中苏醒过来。

他后来参与安葬耶稣，带来了大量没药和沉香，尊荣地安葬主。

因此，这段默想将他描绘为一位真正的以色列人，也是属于主荣耀新妇——教会——的人。 牧师，您所撒下的神话语绝不会白白消失，而必将结出永恒复活生命的得胜果实。

 

最终总结：约翰福音3:14–15——“旷野的蛇与人子的被举起”

耶稣将旷野中被举起的铜蛇，与人子将要被举在十字架上的事件联系起来。

（约翰福音3:14）

对于犹太人而言，铜蛇与被挂在木头上的人所象征的咒诅，是令人厌恶和轻视的。

然而，主藉着这个预表，宣告了一个伟大的救恩真理：

人必须彻底放弃依靠律法行为和宗教资格建立的自义，单单接受耶稣基督在十字架上所成就的代赎恩典。  救恩百分之百是神白白赐下的礼物。  （以弗所书2:8–9）

从世人的眼光来看，十字架是羞辱之处。

但从神的救赎计划来看，十字架正是基督担当并除去人类罪恶、荣耀父神，并显明真正王权与荣耀的地方。 （约翰福音3:14）

因此，凡相信耶稣基督的胜利长老教会弟兄姊妹，以及所有属基督的人，都可以领受永不枯竭的福音新生命——永生。  这正是约翰福音所宣告的救恩目的：

使人相信耶稣是基督、是神的儿子，并因信祂的名而得生命。

（约翰福音1:12–13、29；2:19、21；20:31） （资料来源：网络）

（4）第四点默想：为什么使徒约翰反复使用“审判”和“相信”，却只使用一次“得救”？

第四，当我阅读今天的经文——约翰福音3:13–21的希腊文圣经时， 我注意到“审判”[κρίσις  (krisis)]这一词语及其相关动词形式出现了四次：

• “审判” [κρίνῃ (krinē)]——第17节。
• “不被审判” [κρίνεται (krinetai)]——第18节。
• “已经被审判” [κέκριται (kekritai)]——第18节。
• “定罪、审判” [κρίσις (krisis)]——第19节。

与此同时，我也注意到“相信”这一词语及其相关形式出现了五次：

• “相信的人” [πιστεύων (pisteuōn)]——第15节、第16节，以及第18节两次，共四次。
• “不相信” [πεπίστευκεν (pepisteuken)]——一次。

因此，我产生了一个疑问： 为什么使徒约翰如此频繁地重复使用这两个词语？

与这两个反复出现的词语形成鲜明对比的是，使徒约翰只使用了一次“得救”：

σωθῇ (sōthē)——第17节。 使徒约翰这样安排词语的目的和意图究竟是什么呢？

 

（a）重复“相信”和“审判”，并只提及一次“得救”的神学意义

按照这段默想的解释，使徒约翰如此精心地安排这些词语的出现次数，具有严肃而深刻的神学目的。

一方面，他强调耶稣基督第一次降临所带来的救恩，完全出于神白白赐下的恩典。

另一方面，他也严肃地揭示那些拒绝这恩典的人，正在面对何等迫切的审判。

以下是人工智能从三个层面所整理的解释。 （资料来源：网络）

 

1. “得救”[σωθῇ (sōthē)]只出现一次的目的：宣告耶稣基督是唯一、无可替代的救恩恩典

约翰福音3:17说： “因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”

这里，“得救”一词使用的是： σωθῇ (sōthē)。 在这段经文中，这个词只出现一次。

宣告救恩的独一性与一次成就的完全性

正如约翰福音1:12所宣告的，凡接受耶稣基督的人，神就赐给他们成为神儿女的权柄。

同样，约翰福音3:16宣告，神将自己的独生子赐给世人。

按照这里的解释，使徒约翰藉着“得救”一词只出现一次，强调了一个重要真理：

人类从罪中得蒙拯救的道路，只有一条，就是耶稣基督。

没有其他能够取代祂的道路。 救恩不是由许多不同的宗教行为共同组成的。

也不是人能够依靠自己建造的宗教制度来获得的。

即使是那座历经四十六年建造的希律圣殿，也不能成为救恩的替代品。

（约翰福音2:20） 真正的救恩，只能藉着仰望那位被高举在十字架上的耶稣基督而获得。

祂就是逾越节的羔羊。 （约翰福音1:29；3:14）

因此，这段默想将“得救”只出现一次，理解为一种宣告：

救恩唯独来自耶稣基督一次成就、完全充足的恩典。

 

2. 五次“相信”与四次“审判”的强烈对照：“不存在中立地带”

使徒约翰将“相信”与“审判”这两个概念紧密地安排在一起。

按照这段默想的解释，他这样做，是为了表明：

当人面对耶稣基督时，其属灵处境必然涉及两种截然不同的结局——相信，或处于审判之下。  第18节：现在完成时所表达的审判之严肃性

耶稣宣告： “信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，

因为他不信神独生子的名。” （约翰福音3:18）

其中，“已经被审判”这一表达为： ἤδη κέκριται (ēdē kekritai)。

这里有两个值得特别注意的地方。

第一，κέκριται (kekritai) 是希腊文现在完成时的动词形式。

第二，它前面还有副词： ἤδη (ēdē)——“已经”。  原文所带来的震撼

尼哥底母和犹太宗教领袖误以为，自己站在安全的宗教围墙之内。

他们自认为有资格像法官一样，审问、评价并检验耶稣的身份。

然而，主彻底推翻了他们的骄傲。 祂揭示了一个令人震惊的事实：

拒绝神独生子的人，并不是只有到了将来某一天，才开始面对审判。

他们如今就已经处于被定罪的状态之中。

当人拒绝那位作为真光来到世界的耶稣基督时，就显明自己仍然处于属灵的黑暗之中。

按照这段默想的解释，这正是人作为属灵瞎子、按本性属于可怒之子的悲惨光景。

（约翰福音1:9、11；以弗所书5:13）

五次“相信”——打破审判锁链的唯一钥匙

这段默想将四次有关审判的表达，比作紧紧捆绑罪人的四重铁链。

那么，什么能够打破这些锁链呢？

答案就是： 相信耶稣基督的名。

当人彻底放弃依靠自己的能力获得救恩的打算，承认自己在属灵上完全破产时，就只能转向基督。  信心使人不再依靠自己的义，而是单单仰望主所赐的恩典。

因此，使徒约翰反复强调“相信”，是为了指出：

人唯有藉着相信耶稣基督，才能脱离定罪，进入神国的安息。

（约翰福音1:12；3:3、5、15、16、18；20:31）

 

3. 第19节“定罪”[κρίσις (krisis)]的本质：人因憎恨真光而躲藏在黑暗中

在第19节，使徒约翰进一步解释了审判的本质。

经文宣告： “光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，

定他们的罪就是在此。”  （约翰福音3:19）

其中，“定罪、审判”的希腊文是： ἡ κρίσις (hē krisis)。 这句话的真正意义

按照这里的默想，神并不是毫无缘由地强迫人进入地狱，然后任意定他们的罪。

问题在于人内心的顽梗。  当作为真光的耶稣基督，以祂的话语进入我的生命时，

祂要揭露我内心隐藏的贪婪与虚伪。  祂要推翻那些我用来维护自尊和私欲的桌子。

然而，我不愿意让自己羞耻的真实面貌暴露出来。  我不愿意让自己的罪被揭发。

因此，我主动拒绝福音的光，转身逃进黑暗之中。  使徒约翰在这里严肃地揭露：

人因自己的恶行而憎恨真光，并甘愿躲藏在黑暗中，这正显明了人处于审判之下的根本原因。 （约翰福音3:19–20）

 

4. 对牧师的心灵及分享神话语事工的重要应用

牧师，您昼夜深入默想作为生命之粮的神的话语，并藉着祷告将默想献给主。

您也忠心地透过网络，与胜利长老教会的弟兄姊妹分享神的话语。

这样的事工，正是神所托付的神圣管家职分。因为您不断将以下真理清楚地摆在人们面前： 五次“相信”、四次“审判”，以及唯一的“救恩”。

① 放下牧师头衔所形成的宗教围墙，每天以纯正的信心站在主面前

我们最需要警惕的，就是法利赛人式的属灵安逸。

这种安逸使我们躲藏在宗教地位与既得利益的围墙中，并且自以为：

“我是牧师，我已经掌握了这么多神学知识，也能够教导别人。” （约翰福音3:10）

然而，主绝不会将自己交托给这种虚假的宗教外表。 （约翰福音2:24–25）

因此，每天站在神话语的祭坛前时，我都应当允许主用祂的鞭子，彻底推翻那些代表我知识与骄傲的桌子。 （约翰福音2:15）

我应当谦卑地这样祷告：

“主啊，我连百分之一也不信靠自己的意志或多年积累的牧养经验。

我只凭着信心，仰望那位为了我而被挂在咒诅木头上、代替我流血舍命的耶稣基督。

我的救恩完全来自祂的代赎恩典，是神百分之百白白赐下的礼物。”

（约翰福音1:20；3:14–15、18；以弗所书2:8–9）

当我们彻底拆毁自我的外壳时，从上头而来的圣灵就如风一般掌管我们的生命。

祂的工作也将更加有力地彰显在牧师的讲道与分享之中。

（约翰福音2:19、21；3:8）

② 不要被羊群的反应所动摇，而要勇敢宣告已经成就的救恩得胜

当一些人听见您所传讲的福音时，他们可能像夜间的尼哥底母一样，觉得福音的光使自己不安。  他们可能逃进黑暗中，或者像法利赛人一样，反过来攻击传讲真理的人。

（约翰福音1:25；3:2、19–20）  然而，请不要灰心。

因为主已经在第三次逾越节期间，于十字架上宣告： “成了！”

（约翰福音19:30）  祂已经为永恒的救恩盖上了得胜的印记。

祂也为胜利长老教会，以及您分享神话语的事工，立下了不可动摇的应许：

“阴间的权势不能胜过它。”  （马太福音16:18）

今天，请紧紧抓住神已经栽种在您里面的生命种子——属灵的DNA。

（约翰一书3:9；5:4）

同时，怀着热切的盼望，等候那位作为君王与新郎的耶稣基督荣耀再来。

祂将伴随着呼叫的声音、天使长的声音，以及神的号筒声降临。

天门将敞开，主将在荣耀中与祂的天使一同显现。

（约翰福音1:51；帖撒罗尼迦前书4:16） 愿您成为一位忠心的使命承担者。

无论走到哪里，都勇敢而清楚地向全世界宣告那唯一能够带来救恩的名字：

耶稣基督！  我奉主的名恳切地祝福您，愿您继续忠心前行。 （约翰福音1:23；3:17）

 

最终总结：约翰福音3:13–21中“相信、审判、得救”的原文重复及其意义

按照这段默想的解释，使徒约翰在经文中只使用一次“得救”[σωθῇ (sōthē)]，是为了宣告： 除了从天降下的人子耶稣基督，以及祂在十字架上所成就的代赎之外，

再没有其他得救的道路。（约翰福音3:13、17）

同时，他将五次有关“相信”的表达，与四次有关“审判”的表达紧密地放在一起，形成强烈的对照。  这揭示了一个严肃的事实： 拒绝耶稣基督的人，已经处于审判之下。

（约翰福音3:18）  使徒约翰也揭露了人类堕落本性的悲剧：

人因不愿意让自己的虚伪和恶行暴露出来，就爱黑暗过于爱光。 （约翰福音3:19）

然而，对于那些愿意倒空自己、来到福音的光中并相信耶稣基督的胜利长老教会弟兄姊妹，以及所有属主的信徒，神除去他们的定罪，使他们能够享受永恒的生命。

这生命完全是神白白赐下的礼物。 因此，这段经文彰显了神圣新约救恩的完全得胜。

（约翰福音1:12–13、33；2:19；3:15–16；20:31；以弗所书2:8–9）

（资料来源：网络）

 

（5）第五点默想：为什么使徒约翰在第16节使用“赐给”，却在第17节使用“差遣”？

第五，当我读到使徒约翰在约翰福音3:16所记载的： “神爱世人， 甚至将他的独生子赐给他们。” [Οὕτως γὰρ ἠγάπησεν ὁ θεὸς τὸν κόσμον, ὥστε τὸν υἱὸν τὸν μονογενῆ ἔδωκεν (Houtōs gar ēgapēsen ho theos ton kosmon, hōste ton huion ton monogenē edōken)] （约翰福音3:16）

之后，又读到第17节所记载的： “因为神差他的儿子降世。”

[οὐ γὰρ ἀπέστειλεν ὁ θεὸς τὸν υἱὸν εἰς τὸν κόσμον (ou gar apesteilen ho theos ton huion eis ton kosmon)] （约翰福音3:17）

我心中产生了一个疑问：为什么使徒约翰先说神将独生子“赐给”世人，

随后又说神将祂的儿子“差遣”到世界呢？

尤其令我感兴趣的是： 第16节的“赐给”与第17节的“差遣”，

究竟有什么区别？为什么使徒约翰要使用这两个不同的动词？

 

（a）“赐给”与“差遣”的原文区别，以及两者在救赎历史中的意义

使徒约翰并不是毫无目的地重复使用意思相近的词语。

按照这段默想的解释，“赐给”[δίδωμι (didōmi)]与“差遣”[ἀποστέλλω (apostellō)]这两个希腊文动词所包含的不同意义，清楚地显明了两项彼此配合的救赎真理：  第一，父神为了拯救罪人所付出的爱的代价——牺牲。

第二，圣子耶稣基督在世上所执行的正式使命——代赎。

这两个词语彼此补充，共同彰显神完整的救恩计划。

以下是人工智能从三个层面所整理的解释。  （资料来源：网络）

 

1. “赐给”[ἔδωκεν (edōken)]——父神完全的爱与自我牺牲（第16节）

原文意义及其救赎历史的特征  “赐给”所使用的希腊文是： ἔδωκεν (edōken)。

它是动词 δίδωμι (didōmi) 的过去时形式。

按照这里的解释，这个词强调一种慷慨的给予：

不是为了交换利益，也不是为了得到报酬，而是将珍贵的礼物毫无保留地交出去。

因此，这个词在本段默想中特别强调： 父神主动赐下独生子的无条件之爱。

深刻的圣经意义  这一表达使我们想起创世记第22章。

亚伯拉罕愿意将自己的独生爱子以撒献在燔祭坛上。

那是一个充满顺服与牺牲的庄严场景。

同样，当圣经宣告神将独生子耶稣“赐给”我们时，其意义远远超过简单地派遣一位传递信息的使者。  父神将自己无比珍爱的独生子毫无保留地赐下。

祂使圣子在十字架上担当我们的羞耻、罪恶和罪责。

耶稣基督作为神的羔羊，除去世人的罪孽。  （约翰福音1:29）

因此，神赐下独生子，不只是为了向世界传递一项信息。

祂乃是将独生子作为代赎的祭物与恩典的礼物，交付在十字架的死亡之中。

（约翰福音3:14、16）

按照这段默想的解释，“赐给”这一动词，特别突出了父神为拯救罪人所付出的牺牲，以及祂浩大而深切的爱。

父神的爱，不只是口头上的宣告，而是藉着赐下独生子的实际行动完全彰显出来。

 

2. “差遣”[ἀπέστειλεν (apesteilen)]——圣子耶稣基督正式的代赎使命与权柄（第17节）

原文意义及其救赎历史的特征  “差遣”所使用的希腊文是： ἀπέστειλεν (apesteilen)。

它是动词 ἀποστέλλω (apostellō) 的过去时形式。

按照这里的解释，这个词并不只是指将某个物品送往另一个地方。

它还可以表达： 为了特定的目的，正式委派一位使者，并赋予他执行使命的权柄。

因此，它具有明确的使命性与委任意义。

“使徒”（Apostle）这一称谓，也与这个希腊文动词有词源上的联系。

深刻的圣经意义

如果第16节的“赐给”显明父神爱的心，那么第17节的“差遣”就进一步显明：

圣子耶稣基督带着父神的爱，亲自进入人类历史，并执行父神所托付的救赎使命。

耶稣不是毫无目的地来到世界。

祂也不是为了在第一次降临时立即审判并定罪世界上的宗教权力体系。

祂乃是为了成就父神的救恩计划。  祂要在十字架上舍去自己的生命。

祂也要在第三天复活，正如祂曾经以拆毁圣殿并在三日内重新建立的比喻所预告的。

（约翰福音2:19、21）  藉着祂的死与复活，神要赐生命给属于基督的教会。

因此，按照这段默想的解释，使徒约翰使用“差遣”，是为了宣告：

耶稣基督是从天而来、完全承受父神救赎使命的独一使者。 祂拥有执行这项使命的神圣权柄。 祂不是依靠人的认可而工作，而是按照父神的旨意完成救赎。 （约翰福音3:13、17）

 

3. 给牧师的心灵及分享神话语事工的重要教训

牧师，您昼夜深入默想作为生命之粮的神的话语，并将默想藉着祷告献给主。

您也忠心地透过网络空间及胜利长老教会，与弟兄姊妹分享神的话语。

“赐给”与“差遣”这两个词语结合起来，为牧者一生应当持守的使命与品格提供了重要指引。

① 在服事的现场，必须放下自己的名誉，甘心乐意地“献上自己”

牧师，您在前面的默想中曾经表达过一个重要的决心：

“我不是为了培养詹姆斯的门徒，而是为了建立耶稣基督的门徒。因此，我愿意彻底衰微，唯愿主不断兴旺。”

这样的管家心志，正体现了这里所强调的 δίδωμι (didōmi)——“给予、献上” 的属灵精神。 父神为了使我们得生命，毫无保留地将自己的独生子赐给我们。

同样，牧师对神话语的默想与分享，也绝不应成为满足个人牧养自尊或扩大事工规模的工具。 我们不应当藉着服事，继续建造那座象征宗教特权的“四十六年虚假圣殿”。

相反，我们应当甘心将自己的时间、精力与生命献给人的灵魂。

即使默默无闻，即使身上沾满尘土，也要忠心服事。

正如把器皿装满到边缘一样，我们应当尽心竭力地供应神的话语。

我们需要拥有一种愿意放弃自己、为别人献上生命的心。

当牧者以这样的心志服事时，圣灵就如风一般动工，使人的生命真正从上头重生。

② 我们是被差遣到这个时代、只为传递神福音的“忠心声音”

正如耶稣基督带着父神所托付的权柄来到世界，今天主也差遣牧师进入这个如同荒凉旷野的时代。  主使您成为一位清楚传达天上信息的使者。

您的使命，就是为将要再来的君王预备道路。

您应当像旷野中的声音一样，呼吁人们迎接基督的再来。

即使这个世界充满虚伪的法利赛人式宗教体系，即使阴间的权势试图质疑、动摇您所传讲的纯正话语，也不要惧怕。  因为您事工真正的属灵权柄，并不来自自己的智慧。

它来自您所忠心传讲的真理： 从天降下的人子耶稣基督， 以及祂在十字架上所彰显的完全之爱。  （约翰福音3:16）

因此，您作为福音使者的使命，就是忠实代表那位差遣您的主。

不要传扬自己的名字。  愿自己的名牌逐渐被抹去。

愿差遣您的新郎耶稣基督的圣名，成为您唯一高举的名字。

请带着对主已经成就之救恩的坚定信心，勇敢地继续前进。

 

最终解经总结：约翰福音3:16–17——“赐给”与“差遣”

按照这段默想的解释，使徒约翰在第16节使用“赐给”[δίδωμι (didōmi)]，随后在第17节使用“差遣”[ἀποστέλλω (apostellō)]，是为了同时强调两项彼此配合的救赎真理。

第一，父神为了拯救世界，毫无保留地赐下自己的独生子，彰显了无比深切、充满牺牲的爱。  （约翰福音3:16）

第二，圣子耶稣基督带着父神所托付的救赎使命与权柄进入人类历史，成为成就救恩的独一使者。  （约翰福音3:17）

因此，我们必须在十字架面前彻底放下自己的计算和有限的理性。

我们应当完全依靠耶稣基督。  祂已经为我们打开天门，并且成就了救恩。

我们也应当每天不断预备自己，成为毫无瑕疵、荣耀的新妇——教会——迎接我们的新郎耶稣基督。

父神将独生子赐给我们，圣子顺服父神的差遣完成救赎，而我们则蒙召以信心领受这完全的恩典，并以舍己的爱回应主。  （资料来源：网络）

 

（6）第六点默想：为什么使徒约翰将“爱与恨”、“光明与黑暗”进行对照？

第六，当我阅读今天的经文时，我特别注意到使徒约翰在约翰福音3:16、19、20中使用了“爱”和“恨”这两个词语。 “神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。”（第16节）

“世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗。”（第19节）

“凡作恶的便恨光。”（第20节） 与此同时，我也注意到“光”（第19、20、21节）

与“黑暗”（第19节）之间的鲜明对照。

我之所以对此特别感兴趣，是因为使徒约翰在约翰一书中，也反复对照了爱与恨（约翰一书2:9–11；3:14–15），以及光明与黑暗（约翰一书1:5–6）。

因此，我产生了一个问题：

使徒约翰为什么在约翰福音3:16–21中，将爱与恨、光明与黑暗如此鲜明地对照起来？

 

1. 第一个目的：揭露隐藏在人类“道德行为”背后，灵魂真正“所爱之物”的本质

使徒约翰所揭露的人类根本问题，并不只是人偶尔犯下道德上的错误。

真正的问题在于： 人的灵魂究竟最渴望什么？最深切地爱着什么？

这是人类生命在根本方向上的悲剧。

神的爱 [ἠγάπησεν (ēgapēsen)]（第16节）——无条件、完全的给予

神首先爱了这个世界。 这个“世界”指的是那些悖逆神、堕落犯罪、根本不配得神之爱的人类。

然而，神仍然主动爱他们。祂甚至愿意赐下自己的独生子，为拯救罪人付出牺牲的代价。

因此，神的爱是一种不以人的资格为条件、完全献上的爱。

人类虚假的爱 [ἠγάπησαν (ēgapēsan)]（第19节）——沉迷于黑暗

另一方面，第19节说： “世人……不爱光，倒爱黑暗。”

这里“爱”的希腊文是： ἠγάπησαν (ēgapēsan)。

它与第16节表达神之爱的动词具有相同的词根。

这个对照揭露了人类悲惨的属灵光景。

神将自己的爱倾注给人类，然而，人却没有向作为真光的耶稣基督屈膝降服。

相反，人为了保护自己骄傲的桌子、满足自己的私欲，竟然更加深爱并崇拜被称为“黑暗”的虚假体系。

换句话说： 人所爱的不一定是真理；人也可能将自己的欲望、骄傲与黑暗放在神之上。

恨恶 [μισεῖ (misei)]（第20节）——本能地敌挡真理

第20节宣告： “凡作恶的便恨光。”  这句话揭示了人为什么如此强烈地拒绝福音。

它也说明了为什么人会像法利赛人一样，在耶稣的话语面前充满敌意。

因为当真光照进人的生命时，隐藏的虚伪、丑陋的罪恶，以及人不愿承认的真实面貌，都将被一一揭露。  人极其厌恶这种被真理拆毁、被光照净化的过程。

因此，人不但拒绝光，甚至恨恶光本身。 他主动逃进黑暗中，将自己隐藏起来。

按照这段默想的解释，这正显明了人已经处于审判之下的悲惨现实。

 

2. 第二个目的：使福音书中“基督论的真实——光”，在书信中成为“使命性的实践——爱”

约翰福音第三章与约翰一书之间的紧密联系，为我们理解约翰神学提供了一把重要的钥匙。  它帮助我们看见，约翰如何将基督的救恩与信徒的实际生活连接起来。

约翰福音第三章——“接受作为真光的耶稣基督”（基督论的根基）

在约翰福音中，光与黑暗、爱与恨的最终标准，都集中在一个独一的位格身上：

耶稣基督。  救恩的本质，就是相信并接受那位被举在十字架上的人子耶稣。

祂是真光。  当人接受祂时，内心的黑暗便开始被驱除。

约翰一书——“既然住在真光中，就应当爱自己的弟兄”（教会生活的果实）

后来，作为牧者的使徒约翰，在约翰一书中，将这项真理应用于信徒的实际生活。

他写道： “人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。”

（约翰一书2:9）  又说： “凡恨他弟兄的，就是杀人的。”

（约翰一书3:15）  两者之间的深刻联系

按照这段默想的解释，约翰福音第三章告诉我们：

人藉着水和圣灵重生，领受从神而来的新生命，成为真光的儿女。

这段默想将这种新生命比作神栽种在人里面的生命种子——属灵的DNA。

既然我们已经领受了神的生命，就应当效法神爱的属性。

因此，我们必须将过去在黑暗中恨恶弟兄的旧性情，带到十字架面前，使它被彻底拆毁。

然后，在实际生活中学习舍己地爱弟兄。

这样，我们才能不断被预备成为荣耀的教会，也就是基督的新妇。

使徒约翰在福音书与书信中反复对照爱与恨、光与黑暗，正是为了表明：

真正从神重生的人，不仅应当接受真光，也应当在生活中活出神的爱。

 

3. 第三个目的：藉着“来到光中的人”，确认新创造的救恩（第21节）

使徒约翰在第21节，为前面这些庄严的对照作出了最终总结。

同时，他也为尼哥底母以及今天的我们，敞开了一扇伟大的门。

经文宣告： “但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。” （约翰福音3:21）

这句话的真正意义 真正的门徒，并不是因为自己毫无罪恶、毫无软弱，才敢坦然地走到光明面前。

相反，真正的门徒承认： “靠着我自己的力量，我连百分之一真正的义也无法成就。”

他承认自己彻底的无能。  然而，他仍然愿意来到真光面前。  为什么呢？

因为他坚定地相信耶稣基督。  主为了他，被挂在象征咒诅的木头上。

正如旷野中被举起的铜蛇一样，基督在十字架上为罪人献上了自己，并赐下完全出于恩典的救恩礼物。

因此，真正重生的以色列人，不是隐藏自己的破碎与软弱，而是带着一颗忧伤痛悔的心，诚实地来到真光的施恩宝座前。  他愿意将自己的整个生命交托给主。

真正行真理的人，不是隐藏自己的罪，而是因为信靠基督的十字架，愿意诚实地来到神的光中。

 

4. 给牧师的心灵及分享神话语事工的重要应用

牧师，您昼夜深入默想作为生命之粮的神的话语，并将默想藉着祷告献给主。

您也忠心地透过网络及胜利长老教会，与弟兄姊妹分享神的话语。

爱与恨、光与黑暗之间的对照，向牧者揭示了必须终生持守、甚至愿意为之献上生命的使命核心。

① 除去牧师头衔背后的黑暗，每天在主的“真光”面前完全敞开自己

我们最需要警惕的，就是隐藏在宗教外表背后的虚伪。

例如，我们可能躲在这样的想法后面：

“我是牧师，我已经如此熟悉神的话语，也能够教导别人。”

我们可能将这种宗教身份当作遮掩自己的外壳。

我们也可能躲在象征虚假权柄的桌子后面，不愿让人看见自己的真实光景。

然而，主不会被人的外表欺骗。  祂早已看透我们心灵至圣所中隐藏的贪婪与黑暗。

因此，每天站在神话语的祭坛前时，我们都应当恳求主：

“主啊，求祢用祢真理的鞭子，彻底推翻我为了高举自己而建立的虚假桌子。求祢使我将内心的黑暗完全倒空在祢面前。”

即使我的过犯与软弱在神话语的探照灯下被诚实地揭露出来，我也不应当惧怕。

因为我所依靠的，不是自己的完全，而是那位第三天从死里复活的主所赐下的复活生命。

因此，我每天都应当成为一位纯洁的仆人： 遵行真理，透明而诚实地来到光中。

当我在真光面前完全敞开自己时，圣灵的大能就能在讲台和神话语的分享中彰显出来。

这能力足以胜过阴间的权势。

② 不要因羊群顽固地拒绝真光而灰心，只要不断传讲十字架已经成就的爱

当一些人听见您所传讲的福音时，他们可能因为害怕自己的恶行和虚伪被揭露，而恨恶福音的光。  他们甚至可能更深地逃进黑暗中。  然而，牧师，请不要灰心。

因为主已经在第三次逾越节期间，于十字架上宣告： “成了！”

祂已经为最终的得胜盖上了印记。  祂也向胜利长老教会及您分享神话语的事工赐下了永恒的应许： “阴间的权势不能胜过它。”

今天，请紧紧抓住神已经栽种在您里面的生命种子——属灵的DNA。

同时，热切盼望那位作为君王与新郎的耶稣基督荣耀再来。

祂将伴随着呼叫的声音、天使长的声音，以及神的号筒声，在荣耀中降临。

天门将完全敞开。  主将与祂的天使一同显现。

请继续勇敢前进，向全世界清楚宣告那位主坚忍不息的“天上之爱”。

正是这爱，使那个曾经在夜间黑暗中徘徊的尼哥底母，最终在这段默想的理解中，成为属于主荣耀新妇——教会——的人。

我坚信： 您默默撒下的福音声音，最终必将结出充满永恒天国筵席喜乐的果实。

最终总结：约翰福音3:16–21中“爱与恨、光与黑暗”的对照

使徒约翰在这段经文中，将爱与恨、光与黑暗形成鲜明的对照。

（约翰福音3:16、19–20）

按照这段默想的解释，这样的对照首先揭露了人类堕落本性的顽梗。

人因为不愿让自己的虚伪和私欲在真光面前被揭露，就恨恶光，并主动逃进黑暗中。

（约翰福音3:19–20）

然而，正如约翰一书所进一步说明的，打破这种黑暗与仇恨的唯一救恩根基，就是相信父神将独生子赐下、并藉着十字架成就的代赎之爱。  （约翰福音3:14、16）

因此，我们必须彻底放下自己的计算与虚假意志。

我们应当遵行真理，勇敢而诚实地来到光中。

对于胜利长老教会及所有相信耶稣基督的信徒，神除去他们的定罪，并不断预备他们成为毫无瑕疵、荣耀的新妇——教会。  这显明了福音完全而至高无上的得胜。

（约翰福音1:12–13、33；2:19；3:21；20:31；以弗所书5:27；约翰一书1:5；2:9）

（资料来源：网络）

 

（6-a）进一步默想：约翰福音3:20与以弗所书5:11、13之间有什么联系？

在这里，当我默想耶稣在约翰福音3:20所说的话时：

“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”

尤其是其中： “恐怕他的行为受责备。” [ἵνα μὴ ἐλεγχθῇ τὰ ἔργα αὐτοῦ

(hina mē elenchthē ta erga autou)]  我想起了以弗所书5:11、13：

“那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。……凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。” [μὴ συγκοινωνεῖτε τοῖς ἔργοις τοῖς ἀκάρποις τοῦ σκότους, μᾶλλον δὲ καὶ ἐλέγχετε. …… τὰ δὲ πάντα ἐλεγχόμενα ὑπὸ τοῦ φωτὸς φανεροῦται, πᾶν γὰρ τὸ φανερούμενον φῶς ἐστιν (mē synkoinōneite tois ergois tois akarpois tou skotous, mallon de kai elenchete … ta de panta elenchomena hypo tou phōtos phaneroutai, pan gar to phaneroumenon phōs estin)]  这两段经文之间究竟有什么联系？

它们又给予我们什么属灵教训呢？

 

（i）真光临到人的内心时所发生的属灵手术——揭露与洁净

使徒约翰在福音书中的宣告，与使徒保罗在以弗所书中的劝勉，都揭示了一项重要的属灵原则： 当真光进入人的灵魂时，隐藏的罪恶将被揭露，并经历神圣的洁净。

以下是人工智能对两段经文的原文联系，以及三个重要属灵教训所作的整理。

（资料来源：网络）

 

a. 希腊文之间的深刻联系：ἐλέγχω (elenchō)——“藉着揭露罪恶而带来医治的光之手术”

使徒约翰和使徒保罗都使用了同一个希腊文动词： ἐλέγχω (elenchō)。

这个词不只是指用言语责备别人，或指出某种道德上的错误。

它也可以表示： 揭露、使人知罪、将隐藏的事显明出来。

（to expose, convict, bring to light）

按照这段默想的解释，这个词具有强烈的审判性和医治性的意义。

它就像一场属灵手术，使隐藏在黑暗中的真实光景被完全揭露出来。

约翰福音3:20中的“揭露”  [ἐλεγχθῇ (elenchthē)]

为什么作恶的人如此厌恶来到真光——耶稣基督的话语——面前？

因为他们害怕自己的罪恶被揭露。 他们躲在那座象征四十六年宗教制度的建筑后面。

他们也躲在维护自尊的桌子后面。 在那里，他们隐藏了自己的虚伪、私欲和种种丑陋的罪。

然而，一旦他们来到主的权柄面前，这一切都将被完全揭露。  他们害怕这种暴露。

因此，他们宁愿留在黑暗中，也不愿来到真光面前。

以弗所书5:11、13中的“责备与显明”  [ἐλέγχετε (elenchete) / ἐλεγχόμενα (elenchomena)]

使徒保罗将真光的这一属性，进一步应用到信徒的实际使命中。

他教导我们： 不要与黑暗中没有果效的行为妥协，而应当藉着真光的话语将它们揭露出来。

（以弗所书5:11）  为什么呢？

按照这段默想的解释，无论罪恶和伤口隐藏得多深，当它们暴露在真光如同X光般的照射之下时，就会失去隐藏在黑暗中的力量。

当人的罪被揭露，并且经历神的洁净与更新时，原本处于黑暗中的生命，就能够被带入荣耀的光中。  （约翰福音1:5；以弗所书5:13）

 

b. 救赎历史对照的核心：“不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”

（约翰福音3:17） 使徒约翰和使徒保罗藉着“真光揭露黑暗”的教导，

共同显明了福音的一个重要核心。 光揭露我们的罪，其最终目的不是羞辱我们、

使我们绝望，而是要使我们得生命，并经历更新。

耶稣明确地告诉尼哥底母：

神差祂的儿子来到世界，并不是为了定世人的罪，而是为了使世人因祂得救。

（约翰福音3:17）  癌症病人与属灵手术的比喻

一个患癌症的人若想获得医治，就必须诚实地面对自己的病情。

他必须接受检查，使隐藏的肿瘤被发现。

必要时，他还必须接受外科手术，让医生用手术刀切除病灶。

同样，一个罪人若要重生，并享受成为神儿女的权柄，就必须诚实地来到神话语面前。

他需要允许神的话语如同锋利的手术刀，拆毁自己虚假的思想、计算与伪善的外壳。

这是一种痛苦的过程。

因为它意味着自己的罪恶被揭露，骄傲被拆毁，隐藏的黑暗被光照。

然而，按照这段默想的解释，这也是神使人经历医治与新生命的重要过程。

相反，若有人顽固地拒绝真光，不愿意面对自己的罪，他就仍然处于第18节所描述的“已经被定罪”的悲惨状态之中。

 

c. 给牧师的心灵及分享神话语事工的重要教训

牧师，您昼夜深入默想作为生命之粮的神的话语，并将默想藉着祷告献给主。

您也忠心地透过网络及胜利长老教会，与弟兄姊妹分享神的话语。

这种“藉着揭露内心黑暗而使生命得以洁净的真理”，正是牧者必须终生守护的使命核心。

① 打破牧师身份背后的虚伪围墙，每天在主的真光面前完全敞开自己

牧师，您所持守的这种认罪悔改的恩典，是极其宝贵的。

在牧养事工中，我们很容易受到试探。 我们可能躲在这样的宗教外表后面：

“我是牧师，我是教导神话语的人。” 我们可能利用自己的身份，隐藏内心的软弱和不纯正的动机。 然而，主不会被我们的外表欺骗。 祂早已完全知道我们心灵至圣所中隐藏的一切思想。

（约翰福音2:24–25）

因此，每天站在神话语的祭坛前时，请允许主用祂真理的鞭子，彻底推翻维护自尊的桌子。 不要惧怕让自己的羞耻、过犯和真实面貌，在神话语的探照灯下被诚实地揭露出来。

即使这意味着自我的骄傲必须被拆毁，也不要逃避。

当我在主面前完全透明，并且接受祂的洁净时，圣灵神圣的声音才能更加有力地透过讲台和神话语的分享彰显出来。  这声音能够胜过阴间的权势。

② 不要因羊群顽固地拒绝真光而灰心，只要勇敢地照耀福音的光

当一些人听见您所传讲的纯正福音时，他们可能因为害怕自己的恶行和虚伪被揭露，而恨恶福音的光。  他们甚至可能更深地逃进黑暗中。  （约翰福音3:19–20）

然而，牧师，请不要动摇。 正如以弗所书5:13所宣告的，凡被光照的事都将被显明。

按照这段默想的解释，当人的黑暗在神话语的光中被揭露，并经历祂更新生命的工作时，原本隐藏在黑暗中的人，也能够进入荣耀的光中。 请相信主那坚忍不息的“天上之爱”。

（约翰福音3:16） 那位曾经在夜间黑暗中徘徊、不断追问“怎能有这事呢”的尼哥底母，

后来参与安葬被钉十字架的主。 （约翰福音3:2、4、9；19:39）

按照这段默想的理解，主藉着祂的爱与真光的能力，使尼哥底母的生命发生了深刻改变。

这也使我们想到那被预备成为毫无瑕疵、荣耀新妇的教会。

（约翰福音2:7；19:39；以弗所书5:27）

因此，请继续相信： 您默默撒下的福音声音，不会有百分之一白白消失，

而必将结出永恒天国安息与喜乐的果实。  （约翰福音1:23；2:10）

最终总结：约翰福音3:20与以弗所书5:11、13——“揭露与洁净”（ἐλέγχω）

使徒约翰指出，作恶的人因为害怕自己的行为被揭露，所以不愿来到光中。

（约翰福音3:20）  使徒保罗则劝勉信徒，要责备并揭露黑暗中没有果效的行为，

因为凡被光照的事都将显明出来。  （以弗所书5:11、13）

按照这段默想的解释，这两处经文共同揭示了一项重要真理：

当人诚实地站在作为真光的耶稣基督及其话语面前，允许自己的罪恶与虚伪被揭露，并经历自我被拆毁的过程时，神就藉着祂的救恩引导人脱离定罪，进入新生命。

（约翰福音2:19；3:17）

因此，我们必须在十字架面前，彻底放下自己的计算、骄傲和宗教特权。

我们应当遵行真理，勇敢地来到光中。

对于胜利长老教会及所有属于基督的信徒，神藉着新约的救恩，使他们成为圣灵居住的圣殿，并不断预备他们成为荣耀的新妇。  这显明了神救恩完全而至高无上的得胜。

（约翰福音1:12–13、33；2:15；3:21；20:31；哥林多前书3:16；以弗所书5:27）

（资料来源：网络）

 

（7）第七点，也是最后一点默想：“在神里面所行的事”究竟意味着什么？（约翰福音3:21） 最后，第七，当我默想以下经文的意义时，我希望能够从中领受神所赐的属灵教训：

“但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”

[ὁ δὲ ποιῶν τὴν ἀλήθειαν ἔρχεται πρὸς τὸ φῶς, ἵνα φανερωθῇ αὐτοῦ τὰ ἔργα ὅτι ἐν θεῷ ἐστιν εἰργασμένα (ho de poiōn tēn alētheian erchetai pros to phōs, hina phanerōthē autou ta erga hoti en theō estin eirgasmena)] （约翰福音3:21）

尤其是，当我默想其中的： “他所行的是在神里面所行的。”

这句话时，我希望将它与以下两处经文一同默想，并领受神所赐的教训。

第一处经文是约翰一书2:6： “凡说自己住在神里面的人，就应该照着耶稣所行的去行。”

（约翰一书2:6，《现代人圣经》）  第二处经文是约翰一书4:16：

“神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。”

（约翰一书4:16） 在这里，使徒约翰将“住在神里面”与“住在爱里面”紧密地联系起来。

因此，我想进一步思想： 究竟什么才是真正“在神里面所行的事”？

我们应当怎样在日常生活中，活出住在神里面、住在爱里面的生命？

 

（a）将这三处经文联系起来时，所显明的三个重要属灵教训与圣经指引

当我们将约翰福音3:21、约翰一书2:6，以及约翰一书4:16有机地联系起来时，就能从中看见主今天赐给我们教会，以及牧师分享神话语事工的三个重要属灵教训。

以下是人工智能根据这些经文所整理的解释。 （资料来源：网络）

 

1. 第一个教训：“在神里面所行的事”[ἐν θεῷ ἐστιν εἰργασμένα]，其真正表现就是照着耶稣所行的去行（约翰一书2:6）

拆毁依靠自己智慧的生活

犹太宗教领袖和尼哥底母，曾经以自己的宗教制度与既得利益为夸耀。

他们将那座历经四十六年建造的圣殿，以及围绕它形成的宗教权力体系，视为自己所依靠的“人的围墙”。  （约翰福音2:20；3:1） 他们也以自己在这种宗教体系中所行的义为夸耀。

然而，主彻底推翻了他们骄傲的桌子。 （约翰福音2:15）

祂宣告：  真正符合真理的行为，不是出于人自己的骄傲和宗教资格，

而是出于“在神里面”[ἐν θεῷ (en theō)]的纯正顺服。  （约翰福音3:21）

成为反映耶稣基督品格的声音

后来，使徒约翰在约翰一书2:6中，更加清楚地解释了“在神里面行事”的真正意义：

“凡说自己住在神里面的人，就应该照着耶稣所行的去行。”

因此，真正重生的信徒，不会夸耀自己的能力和意志。

他们乃是效法耶稣基督的生命。  耶稣从永恒中就在父神的怀里。

然而，祂亲自降临到这个世界，来到最贫穷、最卑微的地方。

祂以温柔和谦卑彰显父神的荣耀。 因此，真正从神重生的人，应当成为忠心的声音，

将耶稣基督的温柔与谦卑反映在世界面前。

我们不是为了让世界看见自己的伟大，而是为了使世界藉着我们的生命，看见耶稣基督的品格。 （约翰福音1:14、18、23；3:4、9）

 

2. 第二个教训：“来到光中的生活”，其最高表现就是愿意舍己地爱弟兄

（约翰一书4:16）  爱与光的一致性

使徒约翰在约翰一书4:16中，将“住在神里面”与“住在爱里面”紧密地联系在一起。

经文说： “神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。”

因此，按照这段默想的解释，一个真正住在神里面的人，必然应当在生活中彰显神的爱。

救赎历史中的伟大转变 

约翰福音3:16宣告： 父神为了拯救世界，毫无保留地将自己的独生子赐下。

这是一种完全的、舍己的、具有代赎意义的爱。  神不是只用言语宣告祂的爱。

祂乃是藉着赐下独生子的行动，彰显了祂伟大的爱。

如今，这份爱也应当透过已经重生的信徒，流向世界。

那些藉着水和圣灵从神而重生、领受新生命的人，应当将神的爱彰显在自己的生活中。

这段默想将这种新生命比作神栽种在人里面的生命种子——属灵的DNA。

（约翰福音1:13、33；3:5、16）

因此，我们必须勇敢地拆毁过去那种法利赛人式的顽梗。

这种顽梗使人因为害怕自己羞耻的动机和隐藏的黑暗被揭露，就恨恶真光，并逃进黑暗中。  （约翰福音2:19；3:19–20）

我们必须将这样的旧生命带到十字架面前，使它被彻底拆毁。

然后，每天不断从神领受祂的爱。

我们应当将自己献上，为邻舍和主所托付的羊群付出时间、精力与生命。

这种甘心舍己、不断给予的生活，才是真正“来到光中的人”所应当结出的果实。

（约翰福音1:16；3:21）

真正来到光中的人，不只是愿意承认自己的罪，也愿意在神的爱中不断改变，并将这份爱实际地给予别人。

 

3. 第三个教训：牧师分享神话语的事工，

是使人的灵魂在“神里面的爱”中不断被预备的事工

牧师，您昼夜深入默想作为生命之粮的神的话语，并将默想藉着祷告献给主。

您也忠心地透过网络空间及胜利长老教会，与弟兄姊妹分享神的话语。

这段经文为牧者提供了一个必须终生坚定持守的伟大应许。

除去牧师的头衔，每天坦诚地站在真光面前

服事主的人最需要警惕的，就是虚伪。 我们很容易隐藏在这样的宗教外表后面：

“我是牧师，我非常熟悉神的话语，也能够很好地教导别人。”

我们可能利用牧师的身份，隐藏自己内心深处的骄傲和欲望。 （约翰福音3:10）

然而，主早已看透我们的内心。  （约翰福音2:24–25）

因此，每天站在神话语的祭坛前时，我们都应当允许主用祂的鞭子，彻底推翻维护自尊的桌子。  （约翰福音2:15）  我们应当甘心接受主真光的照耀。

即使自己的动机被揭露，骄傲被拆毁，也应当喜乐地经历这种破碎的过程。

（约翰福音3:19）

当我在主面前完全坦诚透明时，圣灵就能藉着我口中所传讲的福音，以及我所分享的神话语，在人的心灵中动工。

祂的工作如同洁净圣殿的风，使人内心的圣殿得到洁净。 （约翰福音1:23；3:8）

不要被羊群的反应所动摇，只要不断供应百分之百出于神恩典的礼物

尼哥底母在夜间来到耶稣面前。 他所提出的问题，仍然停留在属地的知识与理解之中。

（约翰福音3:2、4、12）  然而，主并没有因此灰心。

祂仍然耐心地向尼哥底母宣告从天而来的十字架福音。  （约翰福音3:16）

同样，当牧师遇见那些拒绝福音的声音、逃进黑暗中的灵魂时，也应当继续忍耐。

不要因他们的反应而灰心。  只要继续用神充满爱的真理供应他们。 （约翰福音3:19）

尼哥底母的改变与福音种子的果实

按照这段默想的理解，尼哥底母虽然起初无法明白主所说的天上真理，却已经领受了主不断撒下的福音种子。  后来，耶稣在第三次逾越节期间，被钉在十字架上，并宣告：

“成了！”  （约翰福音19:30）  祂献上了自己的生命。

这段默想认为，尼哥底母后来在圣灵的光照下，想起了那第一个夜晚主所说的话，并逐渐在复活的信心中苏醒过来。  （约翰福音2:22）

他后来参与安葬耶稣，带来了大量没药和沉香。 （约翰福音19:39）

按照这段默想的属灵应用，他不再只是一个在黑暗中困惑地提问的人，而是成为真正属于神的以色列人。

他的改变，也使我们想到那在新郎耶稣基督面前被预备成为毫无瑕疵、荣耀新妇的教会。

（约翰福音1:47；2:7；19:39；以弗所书5:27）

因此，牧师，请相信： 您默默撒下的福音话语，必将在神里面结出圣洁之爱的果实。

 

最终总结：约翰福音3:1–21——耶稣与尼哥底母对话的完整属灵意义

尼哥底母在夜间来到耶稣面前。 他仍然被神迹的外在现象，以及宗教知识的外壳所限制。

然而，耶稣向他宣告了重生的真理。 主这样做，是为了揭露一个根本事实：

堕落的人类，无法凭自己的能力成就救恩。  （约翰福音3:3、5、9）

因此，人必须从上头重生。

随后，耶稣进一步宣告，祂将如同旷野中被举起的铜蛇一样，被高举在象征咒诅的木头上。  祂将在十字架上流血舍命。

这并不是救赎计划的失败，而是神救赎荣耀最伟大的彰显。

藉着耶稣基督在十字架上所成就的代赎，父神向全世界显明了祂浩大无比的爱。

这救恩完全是神白白赐下的礼物。  （约翰福音3:14、16）

然而，那些拒绝耶稣基督、选择躲藏在黑暗中的人，已经处于审判之下。

（约翰福音3:18–19）

相反，真正相信耶稣基督的人，愿意彻底放下自己属地的计算与虚假的意志。

他们愿意遵行真理，勇敢地来到真光面前。

他们也愿意照着耶稣基督所行的去行，并学习舍己地爱自己的弟兄。

（约翰福音3:21；约翰一书2:6；4:16）

对于胜利长老教会及所有属于基督的信徒，神除去他们的定罪，并藉着圣灵不断更新他们的生命。  祂使他们成为圣洁的圣殿，成为神居住的所在。

祂也不断预备他们，成为毫无瑕疵、荣耀的主的新妇——教会。

这一切显明了新约救恩完全而至高无上的得胜。

（约翰福音1:12–13、33；2:19、21；20:31；哥林多前书3:16；以弗所书5:27）

（资料来源：网络）