“हे प्रभु, मेरी शक्ति, मैं तुझसे प्रेम करता हूँ।”
[भजन संहिता 18]
हम
हिम्मत क्यों हार जाते हैं? हम निराश और हताश क्यों हो जाते हैं? जीवन की हमारी यात्रा
में अक्सर ऐसे पल आते हैं जब हमारी शक्ति हमारा साथ छोड़ देती है। ऐसे समय में, हमारे
सामने पूरी तरह से हार मान लेने का एक बहुत बड़ा खतरा होता है। हमें सब कुछ छोड़ देने—बस
वहाँ से चले जाने और सब कुछ त्याग देने—की एक ज़बरदस्त इच्छा महसूस हो सकती है।
जब मैंने इस बात पर विचार किया कि ऐसा क्यों होता है, तो तीन शब्द मेरे मन में आए:
“वास्तविकता,” “विचार,” और “भावनाएँ।” संक्षेप में कहें तो, जब कठिनाइयाँ और
विपत्तियाँ हमारे जीवन में तूफ़ान की तरह आती हैं, तो सबसे ज़्यादा मायने यह रखता है
कि हम इस वास्तविकता पर कैसी प्रतिक्रिया देते हैं—एक
ऐसी वास्तविकता जिसे हम अक्सर नकारना चाहते हैं।
इन
प्रतिक्रियाओं में से पहली प्रतिक्रिया हमारे “विचारों”
(या मन) से जुड़ी होती है। जब अप्रत्याशित कठिनाइयों या विपत्तियों की वास्तविकता सामने
आती है, तो अक्सर हमारे मन में चार खास सवाल उठते हैं। पहला सवाल है, “क्यों?” ऐसा
लगता है कि हम अपनी सहज प्रवृत्ति—या शायद बस अपनी आदत—के
चलते ऐसे सवाल पूछते हैं, जैसे: “मेरे साथ ऐसा क्यों हुआ?” या “मेरे साथ ही *क्यों*?”
अंततः, “क्यों” का यह लगातार सवाल यह दिखाता है कि हम
असल में उस वास्तविकता को नकार रहे हैं जो इस समय हमारे सामने है। यह नकार अंततः असंतोष
और शिकायत के रूप में सामने आता है, और हमें खुद को पीड़ित समझने की भावना को ज़ुबान
देता है। “क्यों” के सवाल से आगे बढ़कर, एक और सवाल जो
हम अक्सर पूछते हैं, वह है: “कैसे?” हम यह पूछकर कोई हल खोजने की कोशिश कर सकते हैं:
“मेरे साथ ऐसा हो ही कैसे सकता है?” फिर भी, जब हमारे जीवन की कठिन वास्तविकताओं की
बात आती है, तो अक्सर ऐसा होता है कि हमें कोई जवाब नहीं मिलता, और हम बिना जवाब के
ही रह जाते हैं। इसके बाद, मसीही होने के नाते, हम अक्सर यह सवाल पूछने की कोशिश करते
हैं: “क्या?” हम अनगिनत बार पूछते हैं: “इस स्थिति में परमेश्वर की इच्छा क्या है?”
क्योंकि हम अपनी कठिन परिस्थितियों के बीच उसके उद्देश्य को समझने की कोशिश कर रहे
होते हैं। हालाँकि, हम इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि यहाँ भी—अक्सर
ऐसा होता है कि हमें कोई जवाब नहीं मिलता—और हम बस यही नहीं जान पाते कि क्या हो
रहा है। हम परमेश्वर की इच्छा को पूरी तरह से कैसे समझ सकते हैं? जिन वास्तविकताओं
का हम सामना करते हैं—और अपने ही विचारों की गहराइयों में—हमें
जो सवाल पूछना चाहिए, वह बस यह है: “कौन?” हमें यह सवाल पूछना चाहिए: “परमेश्वर कौन
है?” जब हम ऐसा करते हैं—यानी परमेश्वर की संप्रभुता (सर्वोच्चता)
पर विश्वास करते हैं और उसे स्वीकार करते हैं—तो
हम अपने वर्तमान की वास्तविकता को विश्वास के साथ स्वीकार करने में समर्थ हो पाते हैं।
यह संज्ञानात्मक प्रतिक्रिया हमें अपनी भावनाओं को एक स्वस्थ तरीके से व्यक्त करने
में सक्षम बनाती है; यह न केवल हमारी भावनाओं को बेतहाशा उतार-चढ़ाव से रोकती है, बल्कि
यह हमें एक सुसंगत सोच पर आधारित स्थिर भावनाओं को प्रकट करने की भी अनुमति देती है।
भजनकार
दाऊद—जो आज के पाठ, भजन 18 के रचयिता हैं—को
जिस वास्तविकता का सामना करना पड़ा, उसका सजीव वर्णन पद 4 और 5 में किया गया है:
"मृत्यु की रस्सियों ने मुझे जकड़ लिया; विनाश की धाराओं ने मुझे डुबो दिया। कब्र
की रस्सियों ने मुझे घेर लिया; मृत्यु के फंदों ने मेरा सामना किया।" जब उन्होंने
अतीत पर विचार किया—विशेष रूप से "उस दिन पर जब यहोवा
ने उन्हें उनके सभी शत्रुओं के हाथों से और शाऊल के हाथों से बचाया था" (जैसा
कि शीर्षक में बताया गया है)—तो दाऊद ने अपनी आत्मा की गहराइयों से परमेश्वर के प्रति
एक हार्दिक स्वीकारोक्ति व्यक्त की: "हे यहोवा, हे मेरे बल, मैं तुझ से प्रेम
करता हूँ" (पद 1)। "प्रेम" शब्द, जिसका प्रयोग दाऊद यहाँ करते हैं,
इब्रानी शब्द *रचम* (racham) के अनुरूप है—एक ऐसा शब्द जिसकी व्याख्या एक पादरी
ने इस प्रकार की है: "वह करुणा, दया और प्रेम जो परमेश्वर मानवता पर उंडेलते हैं—एक
ऐसा गहरा प्रेम कि परमेश्वर का हृदय हमारे लिए तड़पता है, इतनी गहराई से तड़पता है
कि मानो उनके अंतर्मन की गहराइयाँ ही पिघल रही हों" (इंटरनेट स्रोत)। यह एक ऐसा
प्रेम है जो मानवीय आत्मा में गहराई से निहित है—एक
ऐसा प्रेम जो, सचमुच में, एक 'पिघला देने वाला' प्रेम है (पार्क यून-सन)। दाऊद के इस
प्रकार की प्रेम-स्वीकारोक्ति करने के पीछे का कारण यह था कि परमेश्वर ही उनका बल बन
गए थे। दूसरे शब्दों में, क्योंकि दाऊद ने व्यक्तिगत रूप से परमेश्वर की सामर्थ्य और
प्रेम का अनुभव किया था—जिसने उन्हें अनगिनत संकटों से बचाया
था—इसलिए वे यह घोषणा करने में सक्षम हुए:
"हे यहोवा, मैं तुझ से प्रेम करता हूँ।" उद्धार के पिछले अनुभवों की इन स्मृतियों
के बीच, दाऊद ने विश्वास के साथ अपनी वर्तमान वास्तविकता को स्वीकार किया और ऐसा करते
हुए, परमेश्वर की स्तुति की (पद 3)।
परमेश्वर
ने दाऊद को उसके सभी शत्रुओं और राजा शाऊल से क्यों बचाया? आज के पाठ, भजन 18 में हम
इसके दो कारण देख सकते हैं।
पहला
कारण परमेश्वर के स्वयं के स्वभाव में निहित है—अर्थात्,
उनके ईश्वरीय चरित्र में।
क्योंकि
परमेश्वर के स्वभाव में ही 'रक्षक' होना निहित है, इसलिए उन्होंने दाऊद को बचाया (पार्क
यून-सन)। आज के पाठ, भजन संहिता 18 के पद 2 में, इस ईश्वरीय चरित्र को विभिन्न उपाधियों
के माध्यम से व्यक्त किया गया है: "मेरी चट्टान" (जो ऊबड़-खाबड़ चट्टानों
से घिरी भूमि का संकेत देती है), "मेरा गढ़" (जो किसी ऊँची पहाड़ी या पर्वत
शिखर को संदर्भित करता है), "मेरा उद्धारकर्ता" (घोर संकट के समय बचाने वाला),
"मेरा परमेश्वर," "मेरी शरण की चट्टान" (जो किसी पथरीले पर्वत
के ऊबड़-खाबड़ शिखरों की ओर इशारा करती है), "मेरी ढाल" (जो शत्रु के तीरों
को रोकती है), "मेरे उद्धार का सींग" (विजय की शक्ति के लिए एक रूपक), और
"मेरा दृढ़ गढ़" (किसी ऊबड़-खाबड़, ऊँचे पर्वत शिखर पर स्थापित एक सुरक्षित
स्थान)। संक्षेप में, परमेश्वर ने दाऊद को इसलिए बचाया क्योंकि वह दाऊद का रक्षक है।
इसलिए, दाऊद ने परमेश्वर को अपना उद्धारकर्ता घोषित करते हुए प्रार्थना की, जो उसकी
रक्षा करता है।
दूसरा
कारण यह है कि परमेश्वर ने दाऊद को उसके सभी शत्रुओं और शाऊल के हाथों से इसलिए बचाया,
क्योंकि वह ऐसा परमेश्वर है जो हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर देता है।
आज
के पाठ, भजन संहिता 18 के पद 6 पर दृष्टि डालें: "अपने संकट में मैंने यहोवा को
पुकारा; मैंने अपने परमेश्वर को दुहाई दी। अपने मंदिर से उसने मेरी आवाज़ सुनी; मेरी
पुकार उसके सामने, उसके कानों तक पहुँची।" परमेश्वर, जो हमारी शक्ति है, वह प्रभु
है जो हमारी प्रार्थनाओं की आवाज़ सुनता है। विशेष रूप से, हमारा परमेश्वर वह प्रभु
है जो हमारी प्रार्थनाओं को सुनता और उनका उत्तर देता है—चाहे
हम अत्यंत संकटपूर्ण विपत्तियों के बीच से पुकारें (पद 4–5: "मृत्यु,"
"बाढ़," "कब्र") या जब वे विपत्तियाँ हम पर टूट पड़ें, तब हम अपनी
विनती करें।
वास्तव
में, जब हम आज के पाठ—भजन संहिता 18:7–15—की जाँच करते हैं,
तो हम उस रीति को देखकर चकित हुए बिना नहीं रह सकते, जिस रीति से परमेश्वर ने दाऊद
को बचाया। इस आश्चर्य का कारण यह तथ्य है कि पद 7–15 में वर्णित उद्धार की विधि, परमेश्वर
की असीम महिमा को प्रकट करती है। दाऊद वर्णन करता है कि कैसे "पृथ्वी काँप उठी
और थरथरा गई, और पहाड़ों की नींव हिल गई" (पद 7); कैसे "उसकी नासिका से धुआँ
निकला और उसके मुख से भस्म करने वाली आग निकली" (पद 8); कैसे उसने "आकाश
को चीर दिया और नीचे उतर आया" (पद 9); कैसे वह "करूबों पर सवार होकर उड़
गया" (पद 10); कैसे उसने "अंधकार को अपना छिपने का स्थान बनाया" (पद
11); कैसे "उसकी उपस्थिति की चमक से उसके बादल आगे बढ़े, और ओले तथा बिजली की
कड़क लाए" (पद 12); और कैसे उसने "गरज" और "बिजली" बरसाई
(पद 13–14)। दाऊद यह कहकर निष्कर्ष निकालता है कि, इस ईश्वरीय हस्तक्षेप के परिणामस्वरूप,
"समुद्र की घाटियाँ खुल गईं और पृथ्वी की नींव नंगी हो गई" (पद 15)। ये सभी
अभिव्यक्तियाँ इस वास्तविकता को व्यक्त करती हैं कि जब परमेश्वर दाऊद को बचाने आया,
तो वह इतनी महिमा और शक्ति के साथ आया कि ऐसा लगा मानो वह स्वयं स्वर्ग और पृथ्वी को
हिला देगा (पार्क यून-सन)। परमेश्वर की महिमा ऐसी ही है—एक
ऐसी महिमा जो पूरे ब्रह्मांड को हिला देती है—और
इसी महिमा के बीच परमेश्वर दाऊद को बचाने आया। "यह बात सचमुच बहुत ही अद्भुत लगती
है। परमेश्वर ने जो महिमा दिखाई वह इतनी विशाल थी, फिर भी उसके द्वारा बचाए जाने का
पात्र केवल एक ही व्यक्ति था—एक ऐसा व्यक्ति जो, तुलना में, पूरी तरह
से नगण्य प्रतीत हो सकता है।" "क्या उसने इस एक व्यक्ति को बचाने के लिए
स्वयं स्वर्ग और पृथ्वी को हिला दिया?" (पार्क यून-सन) यह किसी को भी सोचने पर
मजबूर कर देता है: क्या एक अकेले व्यक्ति की प्रार्थना सचमुच इतनी महान होती है? कोई
भी इस बात पर आश्चर्य किए बिना नहीं रह सकता कि कैसे एक अकेले व्यक्ति की प्रार्थना,
स्वर्ग और पृथ्वी के हिलने-डुलने के बीच, उद्धार का एक महान कार्य संपन्न कर सकती है।
इस
संबंध में, मैंने एक व्यक्ति की प्रार्थना पर चार दृष्टिकोणों से विचार किया है:
पहला,
यह तथ्य कि प्रार्थना स्वर्ग के द्वार खोल देती है।
आज
के अंश, भजन संहिता 18:16 में, दाऊद घोषणा करते हैं, “उन्होंने मुझे गहरे जल से बाहर
निकाला।” यह कथन दर्शाता है कि जब दाऊद ने खुद
को फंसा हुआ पाया—जब उत्तर, दक्षिण, पूर्व और पश्चिम, हर
तरफ से बचने के सभी रास्ते, न पार की जा सकने वाली विपत्तियों और क्लेशों से बंद हो
गए थे—तब उन्होंने प्रार्थना का सहारा लिया।
परिणामस्वरूप, उनके लिए एक ऐसा द्वार खुल गया जिसे कोई भी मानवीय शक्ति बंद नहीं कर
सकती थी—और वह द्वार स्वर्ग का द्वार था। इसी
द्वार के माध्यम से परमेश्वर का उद्धार का कार्य पूरा हुआ। इस्राएल के लोगों के विपरीत—जो,
जब चारों ओर से घिर गए, तो उन्होंने धरती की ओर देखा और “क्यों?” का प्रश्न पूछते हुए
अपनी शिकायतें और grievances (दुख-दर्द) व्यक्त किए—मूसा
ने स्वर्ग की ओर ऊपर देखा और प्रार्थना की। अंततः, परमेश्वर ने उनकी प्रार्थना सुनी,
स्वर्ग के द्वार खोले, और उन्हें उद्धार का अनुग्रह प्रदान किया। हमारी प्रार्थनाएँ
भी स्वर्ग के द्वार खोलती हैं।
दूसरे,
प्रार्थना शक्तिशाली होती है।
प्रार्थना
ही हमें परमेश्वर—हमारे उद्धारकर्ता—की
बचाने वाली शक्ति का अनुभव करने में सक्षम बनाती है; वह किसी भी “शक्तिशाली शत्रु” या
“घृणित विरोधी” (पद 17) से कहीं अधिक शक्तिशाली हैं।
ये शत्रु शारीरिक रूप से दाऊद से अधिक बलवान थे; फिर भी, प्रार्थना के माध्यम से, वह
सर्वशक्तिमान परमेश्वर की बचाने वाली सामर्थ्य का अनुभव करने में सक्षम हुए।
तीसरे,
प्रार्थना परमेश्वर पर अपना भरोसा रखने का एक कार्य है।
आज
के अंश, भजन संहिता 18:18 में, दाऊद कहते हैं, “…यहोवा मेरा सहारा बन गया।” यद्यपि
दाऊद पर “विपत्ति का दिन” (पद 18) आ पड़ा था, जब उन्होंने प्रार्थना
का सहारा लिया, तो वही विपत्ति का दिन परमेश्वर के “उद्धार के दिन” में
बदल गया।
चौथे,
प्रार्थना हमें यह समझने में मदद करती है कि परमेश्वर हममें कितना अधिक प्रसन्न होते
हैं।
आज
के अंश में भजन संहिता 18:19 को देखिए: “…उन्होंने मुझे इसलिए बचाया क्योंकि वे मुझमें
प्रसन्न थे।” जैसे-जैसे दाऊद ने प्रार्थना के माध्यम
से परमेश्वर के उद्धार का अनुभव किया, वैसे-वैसे उन्होंने परमेश्वर के दिव्य मार्गदर्शन
का भी अनुभव किया। फिर भी, सबसे अधिक आश्चर्यजनक अनुभव यह जानना था कि परमेश्वर उनमें
कितनी गहराई से प्रसन्न थे। इसलिए, हमारे दिलों से जो स्तुति-गीत उमड़ता है, वह यह
है: “हे प्रभु, मेरी इच्छा है कि मैं तेरी खुशी बनूँ…”
अंततः,
चाहे हमें कितनी भी कठिन वास्तविकताओं का सामना क्यों न करना पड़े, यदि हम अपने विचारों
को परमेश्वर—अर्थात् “प्रभु, जो मेरी शक्ति है”—पर
केंद्रित रखें, और उन परिस्थितियों को विश्वास के साथ स्वीकार करते हुए प्रार्थना के
द्वारा उनके समाधान की खोज करें, तो परमेश्वर—जो
हमारा उद्धारकर्ता और रक्षक है—अत्यंत महिमामयी शक्ति के साथ नीचे उतरेगा—मानो
वह स्वयं स्वर्ग और पृथ्वी को ही हिला दे—और अपनी उद्धार की महान शक्ति को प्रकट
करेगा। उस क्षण, जब हम अपने प्रति परमेश्वर के आनंद की गहराई का अनुभव करेंगे, तो हम
स्वतः ही उसकी स्तुति करने के लिए प्रेरित हो उठेंगे।
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