"أُحِبُّكَ يَا رَبُّ، يَا قُوَّتِي."

  

"أُحِبُّكَ يَا رَبُّ، يَا قُوَّتِي."

 

 

 

[المزمور ١٨]

 

 

لماذا تخور عزائمنا؟ ولماذا يصيبنا الإحباط ونستسلم لليأس؟ إن رحلتنا عبر دروب الحياة غالباً ما تتخللها لحظات تخذلنا فيها قوانا. وفي مثل تلك الأوقات، نواجه خطراً حقيقياً للغاية يتمثل في الاستسلام التام؛ إذ قد ينتابنا دافعٌ طاغٍ لإلقاء كل شيء جانباً—لمجرد الانسحاب وترك كل شيء خلفنا. وبينما كنت أتأمل في أسباب حدوث ذلك، تبادرت إلى ذهني ثلاث كلمات: "الواقع"، و"الأفكار"، و"المشاعر". وباختصار، عندما تقتحم الصعوبات والشدائد حياتنا بعنف، فإن الأمر الأكثر أهمية هو كيفية استجابتنا لهذا الواقع—الواقع الذي غالباً ما نرغب في إنكاره.

 

تتمثل أولى هذه الاستجابات فيما يتعلق بـ "أفكارنا" (أو عقولنا). فعندما يباغتنا واقع المصاعب غير المتوقعة أو الشدائد، غالباً ما تتبادر إلى أذهاننا أربعة أسئلة محددة. السؤال الأول هو: "لماذا؟". إذ يبدو أننا مدفوعون بغريزة—أو ربما بمجرد عادة—لطرح أسئلة من قبيل: "لماذا حدث هذا لي؟" أو "لماذا *أنا* تحديداً؟". وفي نهاية المطاف، يكشف هذا التساؤل المستمر عن "السبب" أننا، في حقيقة الأمر، ننكر الواقع الذي يواجهنا في تلك اللحظة. ويتجلى هذا الإنكار في نهاية المطاف في صورة عدم رضا وتذمر، مما يفسح المجال لظهور شعورٍ بـ "الضحوية" (أي الشعور بأننا ضحايا). وإلى جانب سؤال "لماذا"، هناك سؤال آخر نطرحه مراراً وتكراراً، وهو: "كيف؟". فقد نسعى جاهدين للعثور على حلٍ من خلال التساؤل: "كيف يُعقل أن يحدث هذا لي؟". ومع ذلك، وحين يتعلق الأمر بالحقائق الصعبة في حياتنا، نجد أنفسنا عاجزين عن العثور على إجابة في حالات تفوق بكثير الحالات التي ننجح فيها بالعثور على واحدة. وفي مرحلة تالية، وبصفتنا مسيحيين، غالباً ما نحاول طرح السؤال: "ماذا؟". فنحن نتساءل مرات لا تُحصى: "ما هي مشيئة الله في هذا الموقف؟"، بينما نسعى جاهدين لاستجلاء قصده وسط ظروفنا العصيبة. غير أننا لا يسعنا إنكار أنه في هذا السياق أيضاً—وفي حالات تفوق بكثير تلك التي نعثر فيها على إجابة—نظل ببساطة في حيرةٍ وجهلٍ بماهية الإجابة. فكيف لنا أن ندرك مشيئة الله إدراكاً كاملاً وشاملاً؟ وسط الحقائق التي نصطدم بها—وفي أعماق أفكارنا الخاصة—يبرز السؤال الذي يتحتم علينا طرحه، وهو ببساطة: "مَن؟". إذ يجب علينا أن نطرح السؤال: "مَن هو الله؟". وحين نفعل ذلك—من خلال الإيمان بسيادة الله والاعتراف بها—نغدو قادرين على تقبّل واقعنا الراهن بروحٍ من الإيمان. تتيح لنا هذه الاستجابة المعرفية التعبير عن مشاعرنا بطريقة صحية؛ فهي لا تمنع مشاعرنا من التقلب بعنف فحسب، بل تمكّننا أيضاً من إظهار انفعالات عاطفية متسقة، ترتكز على تفكيرٍ متزن وثابت.

 

أما الواقع الذي واجهه كاتب المزامير "داود"—مؤلف نص اليوم، المزمور الثامن عشر—فقد وُصف بأسلوبٍ حيوي ونابض بالحياة في الآيتين 4 و5: "أَحَاطَتْ بِي حِبَالُ الْمَوْتِ، وَسُيُولُ الْهَلاَكِ أَفْزَعَتْنِي. أَحَاطَتْ بِي حِبَالُ الْقَبْرِ، وَشُرُكُ الْمَوْتِ اعْتَرَضَتْنِي". وبينما كان داود يتأمل في الماضي—وبالتحديد في "اليوم الذي أنقذه فيه الرب من أيدي جميع أعدائه ومن يد شاول" (كما هو مذكور في عنوان المزمور)—قدم لله اعترافاً نابعاً من صميم قلبه ومن أعمق أعماق روحه، قائلاً: "أُحِبُّكَ يَا رَبُّ، يَا قُوَّتِي" (الآية 1). إن كلمة "الحب" التي استخدمها داود هنا تقابل المصطلح العبري *racham*—وهي كلمة فسرها أحد الرعاة على النحو التالي: "إنها الشفقة والرحمة والمحبة التي يفيض بها الله على البشرية؛ محبةٌ عميقةٌ لدرجة أن قلب الله يتوجع من أجلنا، ويتألم ألماً شديداً حتى ليبدو وكأن أحشاءه الداخلية تذوب وتتلاشى" (مصدر عبر الإنترنت). إنه حبٌ متجذرٌ بعمق في الروح البشرية؛ حبٌ يُعد، بالمعنى الحرفي للكلمة، "حباً ذائباً" (بارك يون-سون). وكان السبب الذي دفع داود لتقديم مثل هذا الاعتراف بالحب هو أن الله قد أصبح هو مصدر قوته. وبعبارة أخرى، ولأن داود قد اختبر شخصياً قوة الله ومحبته—اللتين أنقذتاه من أزمات لا حصر لها—فقد تمكن من أن يعلن قائلاً: "أُحِبُّكَ يَا رَبُّ". وفي خضم هذه الاستذكارات لتجارب الخلاص الماضية، احتضن داود واقعه الحاضر بإيمانٍ راسخ، وبذلك قدم الحمد والتسبيح لله (الآية 3).

 

ولكن، لماذا أنقذ الله داود من جميع أعدائه ومن الملك شاول؟ يمكننا أن نستشف سببين لذلك من خلال نص اليوم، المزمور الثامن عشر.

 

يتمثل السبب الأول في جوهر طبيعة الله ذاتها—أي في صفاته الإلهية.

 

فبما أن كون الله "مُخلِّصاً" هو أمرٌ متأصلٌ في طبيعته وجوهره، فقد قام بإنقاذ داود (بارك يون-سون). تتجلى هذه الصفة الإلهية من خلال ألقابٍ شتى وردت في الآية الثانية من نص اليوم، أي المزمور الثامن عشر: "صخرتي" (وهو لقبٌ يشير إلى الأراضي المحاطة بمنحدراتٍ صخريةٍ وعرة)، و"حصني" (في إشارةٍ إلى تلةٍ مرتفعةٍ أو قمةِ جبل)، و"منقذي" (أي المُخلِّص في أوقات الخطر الداهم)، و"إلهي"، و"صخرة ملجئي" (وهو لقبٌ يُشير إلى القمم الوعرة لجبلٍ صخري)، و"ترسي" (أي الأداة التي تصدُّ سهام الأعداء)، و"قرن خلاصي" (وهو استعارةٌ ترمز إلى قوة النصر)، و"معقلي" (أي الملاذ الآمن المُقام على قمةِ جبلٍ وعرٍ وشاهق). وباختصارٍ شديد، لقد خلَّص الله داود لأنه هو حامي داود؛ ولذلك، صلّى داود مُعلناً أن الله هو المُخلِّص الذي يتولى حمايته.

 

أما السبب الثاني، فهو أن الله قد خلَّص داود من أيدي جميع أعدائه ومن يد شاول، لأنه هو الإله الذي يستجيب لصلواتنا.

تأمل في الآية السادسة من نص اليوم، أي المزمور الثامن عشر: "في ضيقي دعوتُ الرب، وإلى إلهي صرخت؛ فسمع من هيكله صوتي، وبلغ صراخي إلى مسامعه". إن الله، الذي هو مصدر قوتنا، هو الرب الذي يسمع دوي صلواتنا. وعلى وجه الخصوص، فإن إلهنا هو الرب الذي يسمع صلواتنا ويستجيب لها—سواءً صرخنا مستغيثين من وسط المحن البالغة الخطورة (كما ورد في الآيتين 4 و5: "الموت"، و"الفيضانات"، و"الهاوية")، أو رفعنا تضرعاتنا بينما تندفع تلك المحن نحونا وتُحاصرنا.

 

وبالفعل، ونحن نتأمل في نص اليوم—أي المزمور 18: 7-15—لا يسعنا إلا أن نُصاب بالذهول والدهشة إزاء الطريقة التي خلَّص الله بها داود. ويكمن سرُّ هذه الدهشة في حقيقة أن أسلوب الخلاص الموصوف في الآيات من 7 إلى 15 يأتي ليكشف لنا عن عظمة الله وجلاله المطلق. إذ يصف داود كيف "ارتجَّت الأرض وارتعشت، واهتزَّت أسس الجبال" (الآية 7)؛ وكيف "تصاعد الدخان من أنفه، وانبعثت نارٌ مُلتهمةٌ من فمه" (الآية 8)؛ وكيف أنه "شقَّ السماوات ونزل" (الآية 9)؛ وكيف أنه "امتطى الكروب وطار" (الآية 10)؛ كيف "جعل الظلام سِتراً له" (الآية 11)؛ وكيف أنه "من سطوع حضرته اندفعت سحُبه، حاملةً البَرَد وصواعق البرق" (الآية 12)؛ وكيف أطلق العنان "للرعد" و"البرق" (الآيتان 13-14). ويختتم داود حديثه بالقول إنه، ونتيجةً لهذا التدخل الإلهي، "انكشفت أعماق البحار وتعرّت أسس الأرض" (الآية 15). وتعمل كل هذه التعابير على نقل الحقيقة القائلة إنه عندما جاء الله ليخلّص داود، فقد وصل بمثل تلك الهيبة والقوة التي بدا معها وكأنه سيزلزل السماوات والأرض ذاتهما (بارك يون-سون). تلك هي هيبة الله—هيبةٌ تزلزل الكون—ووسط هذه الهيبة ذاتها جاء الله ليخلّص داود. "إن هذا الأمر ليبدو حقاً مذهلاً؛ فالهيبة التي أظهرها الله كانت هائلةً للغاية، ومع ذلك كان موضوع خلاصه المنشود فرداً واحداً—شخصاً قد يبدو، بالمقارنة، ضئيلاً للغاية ولا يكاد يُذكر". "هل زلزل السماوات والأرض ذاتهما لكي ينقذ هذا الشخص الواحد؟" (بارك يون-سون). إنه لأمرٌ كفيلٌ بأن يدفع المرء للتساؤل: هل صلاة الفرد الواحد عظيمةٌ حقاً إلى هذا الحد؟ ولا يسع المرء إلا أن يتعجب من الكيفية التي يمكن لصلاة شخصٍ وحيدٍ أن تُحدث بها عملاً عظيماً من أعمال الخلاص وسط اهتزاز السماوات والأرض.

 

وفي هذا الصدد، لقد تأملتُ في صلاة الفرد الواحد من أربعة منظورات:

 

أولاً: حقيقة أن الصلاة تفتح أبواب السماء.

 

في نص اليوم، وتحديداً في المزمور 18: 16، يُعلن داود قائلاً: "انتشلني من مياه كثيرة". ويشير هذا القول إلى أنه عندما وجد داود نفسه محاصراً—وقد أُغلقت أمامه كافة سبل النجاة من الشمال والجنوب والشرق والغرب بفعل كوارث ومحن لا قِبَل له بها—فإنه لجأ إلى الصلاة. ونتيجة لذلك، انفتح أمامه بابٌ لم يكن بوسع أي قوة بشرية أن تُغلقه؛ وكان ذلك الباب هو "بوابة السماء". وعبر هذا المنفذ، تحققت أعمال الله الخلاصية. وعلى النقيض من بني إسرائيل—الذين، حينما حوصروا من كل جانب، نظروا إلى الأرض وأطلقوا شكاواهم وتظلماتهم متسائلين: "لماذا؟"—نظر موسى إلى أعلى، نحو السماوات، وصلى. وفي نهاية المطاف، استجاب الله لصلاته، وفتح أبواب السماء، وأفاض عليهم نعمة الخلاص. وهكذا أيضاً، فإن صلواتنا تفتح أبواب السماء.

 

ثانياً: الصلاة قوة.

 

فالصلاة هي التي تُمكّننا من اختبار القوة الخلاصية لله—مُخلّصنا—الذي هو أقوى بكثير من أي "عدو جبار" أو "خصم مبغض" (الآية 17). لقد كان هؤلاء الأعداء أقوى من داود من الناحية الجسدية؛ ومع ذلك، وبواسطة الصلاة، تمكّن داود من اختبار القدرة الخلاصية لله القدير.

 

ثالثاً: الصلاة هي فعلٌ نُودِعُ به ثقتنا في الله.

 

في نص اليوم، وتحديداً في المزمور 18: 18، يقول داود: "...صار الرب سندي". ورغم أن "يوم الكارثة" (الآية 18) قد حلّ بداود، إلا أنه عندما لجأ إلى الصلاة، تحوّل ذلك اليوم ذاته—يوم الكارثة—إلى "يوم الخلاص" الإلهي.

 

رابعاً: تساعدنا الصلاة على إدراك مدى سرور الله ورضاه عنا.

 

تأمل في المزمور 18: 19 ضمن نص اليوم: "...أنقذني لأنه سُرّ بي". فبينما كان داود يختبر خلاص الله من خلال الصلاة، كان يختبر أيضاً إرشاد الله الإلهي. غير أن أروع ما أدركه على الإطلاق كان اكتشافه لمدى عمق سرور الله ورضاه عنه. وعليه، فإن ترنيمة التسبيح التي تفيض من قلوبنا هي: "أشتهي أن أكون فرحك يا رب..."

 

وفي نهاية المطاف، ومهما كانت الحقائق الصعبة التي قد تواجهنا، فإذا ما ركزنا أفكارنا على الله —"الرب، قوتي"— وقبلنا تلك الظروف بإيمانٍ، ساعين في الوقت ذاته إلى حلّها من خلال الصلاة، فإن الله، مخلصنا وحامينا، سينزل بقوةٍ مهيبة —وكأنه يزلزل السماوات والأرض ذاتهما— ليُظهر قدرته العظيمة على الخلاص. وفي تلك اللحظة، وحين نختبر عمق سرور الله بنا، ستتحرك مشاعرنا لكي نرفع إليه تسبيحنا.