اللهُ مُعيني

  

اللهُ مُعيني

 

 

 

[المزمور ١٢١]

 

 

هل تُدرك أنك كائنٌ في حاجةٍ إلى العون؟ وإذا كنتَ تُدرك ذلك، فماذا تفعل حين تجد نفسك في ضائقةٍ أو حاجة؟ وإلى مَن تلتفتُ طلباً للمساعدة؟ أما أنا شخصياً، فكلما وجدتُ نفسي في حاجةٍ إلى العون، أستمتعُ بترنيم الترنيمة رقم ٢١٤ من كتاب "الترانيم الجديد" (*New Hymnal*)، والتي تحمل عنوان: "أطلبُ عونَ الرب". تقول كلماتُها: "أطلبُ عونَ الرب؛ وأتضرعُ إلى يسوع. امنحني خلاصك؛ واقبلني إليك يا رب" (المقطع الأول). وأنا أُحبُّ بصفةٍ خاصةٍ كلماتِ المقطع الثالث التي تقول: "قوتي وعزمي واهنان، وسريعاً ما أتعثر؛ فخلّصني باسمك، واقبلني إليك يا رب". ولأن قوتي وعزمي واهيان—ولأنني كثيراً ما أتعثرُ وأسقطُ في رحلةِ إيماني—فإنني أشعرُ بحاجةٍ ماسّةٍ إلى عونِ الله؛ ولذا، كثيراً ما أتقربُ إلى اللهِ بالصلاة، مُرنِّماً ترنيمة "أطلبُ عونَ الرب" بقلبٍ مفعمٍ بالتضرع. وفي مثلِ تلك الأوقات، لا تنفكُّ الآيةُ التي يضعها اللهُ في ذهني هي ما وردَ في المزمور ١٢١: ١-٢: "أَرْفَعُ عَيْنَيَّ إِلَى الْجِبَالِ—مِنْ أَيْنَ يَأْتِي عَوْنِي؟ عَوْنِي مِنْ عِنْدِ الرَّبِّ، صَانِعِ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ". واليوم، وإذ نُركِّزُ على هذه الآية، وتحتَ عنوان "اللهُ مُعيني"، أودُّ أن أتأملَ في المزمور ١٢١ بأكمله، وأن أستقبلَ الدروسَ التي يُقدمها اللهُ لي ولك.

 

وبينما نتفحصُ نصَّ اليوم—المزمور ١٢١: ١-٢—نرى أن كاتبَ المزمور قد رفعَ عينيهِ نحو الجبال، وتأملَ في هذا السؤال: "مِنْ أَيْنَ يَأْتِي عَوْنِي حقاً؟". فكانت خلاصتُه: "عَوْنِي مِنْ عِنْدِ الرَّبِّ، صَانِعِ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ". وبالفعل، حين نكونُ أنا وأنتَ في حاجةٍ ماسّةٍ إلى العون، على مَن نُثبِّتُ أنظارنا، وإلى مَن نلتفتُ طلباً للمساعدة؟ وهل من الممكن—شأننا شأنَ كاتبِ المزمور—أن نجدَ أنفسنا نتساءل: "مِنْ أَيْنَ يَأْتِي عَوْنِي؟"، ومع ذلك، وبدلاً من أن نتطلعَ إلى الله، نحاولُ التماسَ العونِ من البشرِ أو من أشياءَ أخرى؟ إن غرائزنا لا تقودنا إلى الاتكالِ كلياً على اللهِ طلباً للعون، إلا بعد أن نُدركَ إدراكاً تاماً عجزنا المطلق. وبناءً على ذلك، فبدلاً من التماس العون من الله الذي خلق السماوات والأرض، كثيراً ما نتطلع نحو القوى الدنيوية العظيمة التي خلقها هو—ونطلب المساعدة منها—مشبهين إياها بـ "الجبال". ومع ذلك، وحينما نفشل في نهاية المطاف في الحصول على أي مساعدة حقيقية من هذه "الجبال" الدنيوية، فإننا نقع فريسة للإحباط واليأس؛ وحينها فقط يُمكّننا الله، الروح القدس، من رفع أنظارنا نحو الخالق القدير—ذلك الإله عينه الذي أوجد تلك الجبال ذاتها من العدم. ونتيجة لذلك، وبعد أن نكون قد تلقينا عون الله، فإننا ننضم إلى صاحب المزمور في هذا الاعتراف: "مَعُونَتِي مِنْ عِنْدِ الرَّبِّ، صَانِعِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ". لذا، دعونا نتأمل الآن—في ثلاث نقاط—كيف أن الله، الذي يعترف صاحب المزمور بأنه معينه، يقوم—وفقاً للنص الكتابي لهذا اليوم—بتقديم العون الفعلي لي ولك:

 

أولاً: إن الله، الذي هو معيننا، يضمن لنا ألا نتعثر.

 

تأملوا معي في النصف الأول من الآية الثالثة في نص اليوم، من المزمور 121: "لاَ يَدَعُ رِجْلَكَ تَزِلُّ...". تشير هذه الآية إلى أن الله، معيننا، يحول دون انحرافنا—أنا وأنت—عن طريق الحق (بحسب تفسير "بارك يون-سون"). يا لها من بركة ونعمة ثمينة هذه التي ننالها من الله! فنحن كائنات ضعيفة، وكما وُصف حالنا في سفر إشعياء 53: 6، كثيراً ما نتصرف "كخراف" قد "ضلت، وانصرف كل واحد منا إلى طريقه الخاص". ولكن، كم هي عظيمة تلك البركة والنعمة التي بها يحفظنا يسوع—الذي هو "الطريق والحق والحياة"—حفظاً فعلياً، ضامناً لنا ألا نحيد عن طريق الحق؟ ودافعاً لي الفضول لمعرفة الأسباب الكامنة وراء جنوح الأحداث بين الشباب الكوري، أجريت بحثاً سريعاً عبر الإنترنت؛ وأود الآن أن أشارككم نتائج الاستطلاع التي عثرت عليها هناك. لقد أجرى فريق بحثي—بقيادة البروفيسورين "هونغ سيونغ-دو" و"كيم جي-هيه" من قسم الطب النفسي في "مركز سامسونغ الطبي"—استطلاعاً حول السلوك الجانح لدى 431 طالباً وطالبة من المرحلتين المتوسطة والثانوية في العاصمة سيول (224 ذكراً و207 إناث). كشفت نتائج دراستهم أن "القلق والمشاعر السلبية" كانت، بالنسبة للطلاب الذكور، هي الأسباب الرئيسية للسلوك الجانح؛ في حين كان "التصور المشوّه للذات" هو العامل المساهم الرئيسي لدى الطالبات الإناث. وقد أوضح فريق البروفيسور "هونغ" قائلاً: "إن السبب في اختلاف مسببات الجنوح باختلاف الجنس يكمن في أن الطلاب الذكور غالباً ما يُظهرون سلوكيات جانحة مؤقتة كوسيلة للتخفيف من حدة المشاعر السلبية، كالقلق مثلاً؛ وعلى النقيض من ذلك، تم تحديد التقييمات السلبية للذات وأنماط التفكير السلبية كعوامل رئيسية تُحفّز السلوك الجانح لدى الطالبات الإناث". وبينما كنت أقرأ نتائج هذه الدراسة—متأملاً في كيفية نشوء مسببات الجنوح لدى المراهقين من "المشاعر السلبية" (لدى الذكور) ومن "التقييم السلبي للذات" (لدى الإناث)—بدأتُ أتساءل: تُرى، ما هي الأسباب التي قد تقود *نحن*—المسيحيين الذين يؤمنون بيسوع ويتبعونه، وهو التجسيد الحي للحقيقة ذاتها—إلى الضلال والابتعاد عن تلك الحقيقة؟ إنني أعتقد أن أحد هذه الأسباب هو اتخاذ موقف سلبي تجاه المعاناة التي يتكبدها الصديقون (الأبرار). ويكمن سبب تبنّي لهذا الرأي في المزمور 73، حيث كاد المرنم "آساف" أن يتعثر ويسقط بسبب التباين الصارخ بين "معاناة الصديقين" و"ازدهار الأشرار".

 

ما هي أفكاركم أنتم؟ وهل تؤمنون أنتم أيضاً بأن اتخاذ موقف سلبي تجاه معاناة الصديقين هو بالفعل أحد الأسباب التي تجعلنا نحن المسيحيين نحيد عن الحقيقة؟ وإذا كانت إجابتكم بـ "نعم"، فما الذي تعتقدون أنه يتحتم علينا فعله لغرس موقف إيجابي تجاه المعاناة؟ إنني أجد الإجابة في رسالة فيلبي (1: 29): "لأَنَّهُ قَدْ وُهِبَ لَكُمْ لأَجْلِ الْمَسِيحِ، لاَ أَنْ تُؤْمِنُوا بِهِ فَقَطْ، بَلْ أَيْضاً أَنْ تَتَأَلَّمُوا لأَجْلِهِ". فإذا أدركنا الحقيقة القائلة بأن المعاناة من أجل يسوع المسيح هي، في واقع الأمر، نعمة من نعم الله—وإذا تعلمنا كيف نتقبل تلك النعمة ونستمتع بها بقلبٍ ممتن—فلن نحيد عن الحقيقة أبداً. دعونا نصلي من أجل هذا الأمر بالتحديد اليوم؛ لنرفع صلاتنا إلى الله، سائلين إياه أن يفيض علينا بنعمته، ويمكّننا من إدراك أن المعاناة هي حقاً شكلٌ من أشكال نعمته وبركته، لكي يحفظنا بذلك من الانحراف عن جادة الحق. بينما نرفع هذه الصلاة، دعونا نفعل ذلك بإيمان راسخ في الضمان الذي قدمه كاتب المزامير في المزمور 121: 3—وهو أن "الله لن يسمح لك أو لي بأن نتعثر".

 

ثانياً، إن الله، الذي هو معيني، يسهر علينا ويرعانا.

 

فكيف إذن يسهر الله فعلياً عليك وعليّ؟ يخبرنا الكتاب المقدس أن الله يسهر علينا دون أن ينعس أو ينام قط. أرجو أن تنظروا إلى الجزء الأخير من الآية 3 وحتى الآية 4 من نص اليوم، المزمور 121: "هُوَذَا حَارِسُ إِسْرَائِيلَ لاَ يَنْعَسُ وَلاَ يَنَامُ". قبل بضع سنوات، كان ابني "ديلان" يخشى الذهاب إلى النوم ليلاً لأنه كان يعاني من الكوابيس. ونتيجة لذلك، شجعتُ ديلان على قراءة كتابه المقدس والصلاة قبل الخلود إلى الفراش. وفي ليلتي الأحد والاثنين الماضيتين، تحدثت زوجتي مع ديلان بعد أن ذكر أنه رأى "غوريلا" في أحلامه؛ ولتهدئة الطفل الخائف، اقترحت عليه أن يتخيل أنه يمسك ببالون صغير مملوء بـ "دواء"—بالون من شأنه أن يقضي على الغوريلا بينما يظل ديلان سالماً دون أذى. ويبدو أن هذا الاقتراح قد نجح، إذ يُروى أنه نام نوماً عميقاً جداً في ليلة الأحد. ومع ذلك، ومهما بلغ عمق حبنا أنا وزوجتي لديلان، فإنه يستحيل علينا أن نجلس بجوار سريره طوال الليل—واضعين أيدينا على رأسه—نصلي باستمرار. فكيف لنا، كآباء بشريين مجردين، أن نسهر على أطفالنا دون أن ينعس بنا الجفن قط؟ غير أن الكتاب المقدس يقرر بوضوح أن أبانا السماوي يسهر عليك وعليّ—لا ينعس أبداً، ولا ينام أبداً. ولكن، ما هي المشكلة إذن؟ عندما يبدو عون الله متأخراً، أو عندما تظهر صلواتنا وكأنها لم تُستجب، نجد أنفسنا أحياناً نتساءل عما إذا كان الله نائماً حقاً. ولكن في الواقع، إن الله ليس نائماً. فإلهنا يقدم العون للمؤمنين الذين يواجهون الصعوبات في الوقت الذي حدده هو بنفسه. ولذلك، يجب على المؤمنين أن يتعلموا ممارسة الصبر. وعلاوة على ذلك، يصبح الله لنا ظلاً، يحمينا ويقينا من كل ما هو ضار. تأملوا في فقرة اليوم، المزمور 121: 5-6: "الرَّبُّ حَارِسُكَ. الرَّبُّ ظِلٌّ لَكَ عَنْ يَمِينِكَ. لاَ تَضْرِبُكَ الشَّمْسُ فِي النَّهَارِ، وَلاَ الْقَمَرُ فِي اللَّيْلِ".

 

بينما كنت أتأمل في النص القائل: "الله يقف عن يميني كظلٍ لي"، خطرت ببالي فكرةٌ معينة. فبينما كنت أتفكر فيما كان سيؤول إليه حالي لو أن شمس الصحراء اللافحة قد انهالت عليّ بلا انقطاع، وجدتُ عزاءً عميقاً في قلبي من خلال هذه الحقيقة: أن الله نفسه يصبح ظلاً لي. وكما قد يتوق المرء إلى الظل البارد تحت شجرةٍ عظيمةٍ—ويلجأ إليه—خلال القيظ الشديد في يوم صيفي ساطع، كذلك تمر بنا أوقاتٌ—ونحن المتعبون والمنهكون جراء تجارب هذا العالم المتنوعة—نتوق فيها نحن أيضاً إلى الله الآب—ظلّنا الحقيقي—ونشتاق إلى الاقتراب منه. وبينما نمضي في رحلتنا عبر هذا العالم—الذي هو بمثابة بريةٍ في حد ذاته—ونواجه القوى المؤذية التي تهدد بالانقضاض علينا ليلاً ونهاراً—مثل الشمس اللافحة والقمر القارس البرودة—فإن هذا الوعد بأن الله يقف عن يميننا كظلٍ لنا يبعث فينا عزاءً عميقاً. إن الله الذي يعمل كظلٍ لنا هو ذات الإله الذي يحمينا من القوى المؤذية لهذا العالم التي تنهال علينا بعنف. إنه الإله الذي يعمل كترسٍ لنا؛ فهو يحمينا ويحرسنا—أنت وأنا—بينما نمضي قدماً نحو "الدعوة العليا"، مبقياً إيانا في مأمنٍ من كل خطرٍ يكمن داخل هذا العالم الذي يشبه البرية. ولذلك، يمكننا أن نردد نفس الاعتراف الذي أطلقه داود في المزمور 23: 4: "حتى وإن سرتُ في وادي ظل الموت، فلن أخشى شراً، لأنك معي؛ عصاك وعكازك، هما يعزيانني".

 

وأخيراً—وفي النقطة الثالثة—فإن الله، الذي هو معيننا، ينجينا من كل ضيقة.

 

أرجو منكم النظر إلى النص الكتابي لهذا اليوم، المزمور 121: 7: "الرب يحفظك من كل سوء؛ إنه يحرس حياتك". إن الإله الذي يعيننا هو إله الخلاص؛ فهو الذي يضمن ألا نتعثر، ويحمينا ويحرسنا من كل خطر، وينجينا من كل ضيقة. أليس هذا أمراً مثيراً للدهشة؟ إنني أشير هنا إلى حقيقة أنه، ورغم أن الله يحمينا ويحرسنا—أنت وأنا—إلا أننا لا نزال مقدراً لنا أن نمر بـ "شتى أنواع الضيقات". قد نفترض بشكل طبيعي أنه إذا كان الله—خالق السماء والأرض—يحمينا ويرعانا، فينبغي إذن أن نكون بمنأى عن معاناة أي ضيق أو محنة. ومع ذلك، يخبرنا الله أنه في حين أنه يرعانا حقاً، فإنه يسمح لنا باختبار أشكال شتى من الضيق، لكي يُنجّينا منها لاحقاً. وأعتقد أن قصد الله هنا هو الآتي: بينما لن يسمح لنا أبداً بأن نحيد عن الحق، فإنه يسمح بوقوع الضيق لكي يُنقّينا ويهدينا لنقترب أكثر فأكثر من موضع بركاته.

 

ويحضرني هنا مقطع تأملتُ فيه ذات مرة: سفر هوشع 2: 14. فعندما أدّب الله شعب إسرائيل، قادهم إلى البرية وتحدث إلى قلوبهم برقة وحنان. ولم يكن هذا الفعل—بدلاً من كونه مجرد شكل من أشكال العقاب—سوى بركة إلهية في حقيقته؛ إذ كشف عن حقيقة مفادها أن المعاناة بحد ذاتها هي بركة من الله. إن الصعوبات، والشدائد، وكل شكل من أشكال الضيق التي تواجهنا في حياتنا هي، في الواقع، بركات من الله. ورغم أن تلك الأوقات قد تبدو شاقة، ومؤلمة، ومفطرة للقلب بينما نكابدها، إلا أنها تظل مع ذلك بركات من الله—لحظات يمنعنا فيها من الانحراف عن الحق، وبدلاً من ذلك، يُعمّق جذور إيماننا وتفانينا. علاوة على ذلك، تُعد هذه التجارب فرصة لا تُقدّر بثمن—إذ تحثنا على الصلاة، وتجعلنا نتلقى إجابات الله على تلك الصلوات، وبذلك نختبر نعمة خلاصه اختباراً مباشراً. وعليه، يمكننا أن نُرنّم الترنيمة رقم 336 من "كتاب الترانيم الجديد" (*New Hymnal*)، بعنوان "حتى في وسط الضيق والاضطهاد"، كتسبيح لله قائلين: "حتى في وسط الضيق والاضطهاد، حافظ القديسون على إيمانهم؛ وحين أتأمل في هذا الإيمان، يمتلئ قلبي فرحاً. وسيراً على خطى إيمان القديسين، أتعهد بأن أظل أميناً حتى الموت."

 

أما الترنيمة رقم 214 من "كتاب الترانيم الجديد"—بعنوان "ألتمس عون الرب"—فهي ترنيمة كُتبت كلماتها بقلم إليزا إتش. هاميلتون من اسكتلندا، ولحّن موسيقاها القس الشهير دي. سانكي. يُروى أن "آيرا د. سانكي"، ملحّن هذه الترتيلة، قد قصّ الحكاية الكامنة وراءها في كتابه *قصص تراتيل الإنجيل لسانكي* —الذي نُشر بطريقة "برايل" بعد أن فقد بصره— على النحو التالي (وفقاً لمصادر إلكترونية): "قبل سنوات عديدة، كنتُ أدير اجتماعات نهضة روحية في إحدى المدن الكبرى في اسكتلندا. وقد عادت فتاة شابة كانت تحضر تلك الاجتماعات إلى كنيستها الخاصة، وهي تملؤها رغبة عارمة في نيل الخلاص، وسألت راعي كنيستها الأول أن يشرح لها طريق الخلاص بالتفصيل. فأجابها الراعي بكل سهولة ويسر: 'يا ابنتي العزيزة، لا تقلقي؛ فالأمر بسيط للغاية: اقرئي الكتاب المقدس وارفعي صلواتك، وحينها ستنالين الخلاص'. عندئذٍ، انفجرت الفتاة المسكينة بالبكاء وهتفت قائلة: 'يا سيدي الراعي، إنني لا أعرف القراءة! ولا أعرف كيف أصلي!'. فصلى الراعي من أجلها، ثم علّمها كيفية الصلاة. وحينها رفعت الفتاة هذه الصلاة: 'يا رب يا يسوع، اقبلني كما أنا!' (يا رب يا يسوع، خذني كما أنا!). وبهذه الطريقة، أصبحت الفتاة تلميذة للمسيح. وقد تأثرت امرأةٌ سمعت قصة هذه الفتاة تأثراً عميقاً، وشرعت إثر ذلك في كتابة كلمات هذه الترتيلة". وفي وقت لاحق، نقل إليّ أحد القساوسة الإنجليز هذا الخبر في رسالة جاء فيها: "لقد أصبحت تلك الشابة في نهاية المطاف زوجةً لصانع أحذية —وكان رجلاً غير مؤمن— كان يقيم نزيلاً في منزلها. وقد حثّت زوجها على الذهاب إلى الكنيسة، إلا أنه رفض الاستماع إليها. والأسوأ من ذلك، أنه مزّق الكتاب المقدس الذي كانت قد تركته على الأرض، أملاً منها أن يلتقطه ويقرأه. ومع ذلك، قامت تلك المرأة الصالحة —دون أن يبدو عليها أي أثر للغضب— بجمع أشلاء الكتاب وترميمها بعناية فائقة، ثم أعادته إلى مكانه، وشجعته برفق مرة أخرى قائلة: 'أرجوك... ألا تقرأه؟'. غير أن زوجها استمر في قراءة الروايات والصحف فحسب، ولم يكلف نفسه عناء إلقاء نظرة ثانية على الكتاب المقدس قط. ومضت الأيام. وفي أحد أيام الربيع، أُصيب الرجل العجوز بالتهاب حاد في الشعب الهوائية، ونُقل على إثره إلى المستشفى. وهناك، قامت تلك المرأة الصالحة بتمريض الرجل العجوز الوحيد بكل تفانٍ وإخلاص. وكلما سنحت لها الفرصة، تحدثت إليه عن خلاص النفس، وتلت عليه مقاطع من الكتاب المقدس، وقدمت له شروحات لطيفة ومحبة. وفي أحد الأيام، قرأت عليه كلمات الترتيلة التي تقول: 'آتي إلى البستان يا رب' (أو: 'آتي إلى يسوع')". بينما كانت تقرأ اللازمة، هتف الرجل العجوز قائلاً: "تلك الكلمات ليست موجودة في الكتاب!" فأجابت: "لِمَ تقول ذلك؟" وهي تمدّ إليه كتاب الترانيم ليرى بنفسه. حاول الرجل قراءته، لكنه وجد أنه عاجز عن ذلك؛ فطلب نظارته، وما إن قرأ الآية حتى تملّكه الذهول. (*الرب الذي مات من أجلي...*!) أخذ يقرأ الترنيمة مراراً وتكراراً: "الرب الذي مات من أجلي... اقبلني الآن. آه! اقبلني الآن..." وبعد بضعة أسابيع، وفي صباح أحد الأيام، قال الرجل العجوز: "يا عزيزتي، أريد أن أُسرَّح من هنا؛ فأنا سعيدٌ حقاً الآن. سعيدٌ حقاً..." وبعد مرور أقل من ساعتين على عودته إلى منزله، أسلم الروح—وهو لا يزال يهمهم: "الرب الذي مات من أجلي... اقبلني الآن."