اليوم الثالث عشر: "أنت هو الرجل"

 اليوم الثالث عشر: "أنت هو الرجل"

 

 

 

[تأمل في سفر صموئيل الثاني 12: 7]

 

 

"فَقَالَ نَاثَانُ لِدَاوُدَ: أَنْتَ هُوَ الرَّجُلُ!..." (صموئيل الثاني 12: 7).

 

عندما أنظر إلى نفسي، غالبًا ما أدرك أمورًا -وإن كان ذلك متأخرًا-، ومن بينها بالطبع نعمة الله؛ إذ لا أدرك توجيه الله وعونه وتدبيره وغير ذلك إلا بعد مرور الوقت. وهناك أمر آخر أدركه متأخرًا أيضًا، وهو أنني تحدثت أحيانًا بجرأة وتسرع (أو ادعاء). فعلى سبيل المثال، بعد إجراء محادثة مع شخص ما والتفكير في مضمونها لاحقًا، كثيرًا ما أكتشف أن ما قلته ينطبق عليّ أنا أيضًا، رغم أنني تحدثت وكأنني أتحدث عن شخص آخر. ويتضح هذا في محادثة أجريتها مع عدد من الرعاة أثناء العشاء عقب اجتماع للمجمع الكنسي مؤخرًا؛ فتمامًا كما يحمل الرعاة خطاب نقل عند انضمامهم إلى مجمع جديد، عبّرتُ بثقة (?) عن رأيي الشخصي بأن الأعضاء المنتقلين من كنيسة أخرى إلى كنيستنا يجب عليهم -على الأقل- الحصول على إذن من راعيهم السابق قبل المجيء. ولكن عندما راجعت نفسي لاحقًا، أدركت أنني قمت بذلك مرة واحدة فقط، ومع ذلك تحدثت وكأنني أفعل ذلك دائمًا استنادًا إلى تلك الواقعة الوحيدة. وعلاوة على ذلك، شعرت بالندم على ما قلته حين أدركت أنني تحدثت أمام عدة رعاة -وبصوت مسموع يؤكد أن "عليكم فعل ذلك، فهذه هي الطريقة الصحيحة"-؛ لقد ندمت لأنني تحدثت دون أن أراجع نفسي أو أتأمل في تصرفاتي بشكل كافٍ. ومع ذلك، يبدو أنني تحدثت بهذه الطريقة مرات لا حصر لها. ومن بين تلك الأقوال الكثيرة، كلما أدركت خطئي -وإن كان ذلك متأخرًا بعض الشيء- أحاول مراجعة نفسي بعمق أكبر وأنصحها بأن تتحدث بحذر أكبر في المرة القادمة، لكنني غالبًا ما أقع في الخطأ نفسه مرة أخرى. إن النص الوارد في سفر صموئيل الثاني 12: 7، الذي نتأمله اليوم، هو نص مألوف لدينا للغاية. بعد مضاجعة بثشبع —زوجة جنديه المخلص أوريا (11: 4)— وسماع خبر حملها (الآية 5) دون أن يعتبر الزنا خطيئةً على ما يبدو، دَبَّر داود خطةً ماكرةً للتستر على جريمته من خلال نسب الحمل إلى أوريا زوجها (بارك يون-سون). تضمنت هذه الخطة استدعاء أوريا من ساحة المعركة إلى القصر الملكي، وإرساله إلى منزله للراحة، بل وتوفير الطعام له (الآية 8). غير أن الجندي المخلص أوريا لم يذهب إلى منزله؛ بل نام عند بوابة القصر إلى جوار خدام سيده (الآية 9). ونتيجة لذلك، وضع داود خطةً ماكرةً ثانيةً؛ إذ استدعى أوريا وجعله يأكل ويشرب في حضرته حتى سَكِر، قاصداً أن يذهب الرجل إلى منزله بعد ذلك (الآية 13). لماذا حاول داود مرتين دفع أوريا للذهاب إلى منزله؟ كان هدفه خلق انطباع بأن الطفل الذي تحمله بثشبع قد جاء نتيجة علاقة بين الزوجين —أوريا وبثشبع— وليس نتيجة علاقته هو بها. ونظراً لعدم وجود فحوصات الحمض النووي (DNA) في ذلك الوقت، لم تكن هناك وسيلة للتمييز عما إذا كان الطفل ينتمي لداود أم لأوريا. ومع ذلك، وكما نعلم، رفض أوريا مرة أخرى الذهاب إلى منزله واختار بدلاً من ذلك النوم بين خدام سيده (الآية 13). وفي النهاية، دَبَّر داود موقفاً أدى إلى مقتل أوريا في المعركة (الآيات 14-25). وعندما تلقى داود الخبر من رسول يوآب بمقتل أوريا في المعركة، أمر الرسول بأن يقول ليوآب: "لا يسوء هذا الأمر في عينيك، لأن السيف يأكل هذا وذاك..." (الآية 25). كيف تسنى له أن يقول "السيف يأكل هذا وذاك" بعد أن قتل جنديه المخلص عمداً وعن سابق إصرار وترصد؟ وكيف أمكنه الحديث بهذه الطريقة وهو نفسه المتسبب في ذلك الموت؟ نظراً لأن فعل داود كان شراً في عيني الرب (الآية 27)، أرسل الله النبي ناثان لتوبيخه على خطيئة أخذ زوجة أوريا، مستخدماً مثلاً عن رجل غني ورجل فقير في المدينة نفسها (12: 1-4). في تلك اللحظة، استشاط داود غضباً وأقسم بالرب الحي أن الرجل الذي ارتكب مثل هذا الفعل يستحق الموت (الآية 5). ولعله بسبب محاولاته المستميتة للتستر على خطيئته -حتى أنه قمع ضميره في خضم ذلك- لم يدرك داود أنه *هو* من يستحق الموت. حينها، وبّخه النبي ناثان مباشرةً قائلاً: "أنت هو الرجل!" (الآية 7). يا له من توبيخ صادم! بالتأكيد لم يعتبر داود نفسه الرجل المستحق للموت؛ فكم كانت دهشته عظيمة عندما أعلن ناثان: "أنت هو الرجل!". عندما نعجز عن إدراك خطايانا على حقيقتها، ويكشف الله القدوس أفعالنا كما هي في الواقع، ألا تهتز ضمائرنا؟ نحن من نستحق الموت، ومع ذلك نعتقد خطأً أن ذلك الشخص هو شخص آخر؛ كم نكون جاهلين بأنفسنا. تأمل في تلك الثورة الغاضبة لشخص غافل عن خطاياه ويفتقر إلى الوعي الذاتي: "الرجل الذي فعل هذا يستحق الموت!" ما رأيك في ذلك؟

 

في كل شهر مايو، ألقي عظات تتمحور حول الأسرة. وذات مرة، وأثناء إلقاء عظة عن الأسرة، علّق أحد الحاضرين قائلاً: "هذه رسالة تحتاج زوجتي حقاً إلى سماعها..." أعتقد أن محور رسالتي آنذاك كان توجيهاً للزوجات بأن يخضعن لأزواجهن. وأنا أيضاً، كثيراً ما أجد نفسي أستمع إلى كلمة الله وأفكر: "ليت فلاناً يسمع هذا"، بدلاً من إدراك أنها صوت الله يخاطبني *أنا* مباشرة. كان الله يخاطبني بوضوح، ومع ذلك سمعتُ الرسالة وكأنها موجهة لأخٍ آخر. يحدث هذا خاصة عند إلقاء رسائل تتناول الخطيئة أو توبخ عليها؛ فالكلمة -سيف الروح- ينبغي أن تخترق قلبي كالخنجر، لكنني بدلاً من ذلك أعظ وأستمع متخيلاً أن النصل موجه للآخرين. ما هي المشكلة؟ إن هذا هو نتيجة الإخفاق في فحص الذات بجدية على ضوء كلمة الله المقدسة، التي تعمل بمثابة مرآة روحية. فعندما نُهمل التأمل الذاتي ومحاسبة النفس، تأتي لحظة —غالباً دون أن ندرك ذلك— نتوقف فيها عن النظر إلى الخطيئة على أنها خطيئة. ونتيجة لذلك، وبدلاً من الاعتراف قائلين: "إنها خطيئتي *أنا*"، فإننا نستمع إلى صوت الله بعقلية مفادها: "إنها خطيئة *ذلك الشخص*". يا لها من خطيئة تنم عن كبرياء عظيم أن نستمع إلى كلمة الله ونحن نعتقد أن شخصاً آخر هو المخطئ، في حين أنني *أنا* في الواقع من ارتكب تلك الخطيئة بالذات! وعندما نحاول التستر على الخطايا التي ارتكبناها بهذه الطريقة، فإننا ننتهي بحجب حتى النعمة الغامرة التي أغدقها الله علينا؛ إذ نصبح، بسبب كبريائنا، عاجزين عن سماع كلمات التوبيخ والتقويم التي يوجهها الله إلينا. ويبدو أنه عندما يحاول المرء التستر على خطيئة ارتكبها بهذه الطريقة، فإن ضميره ونعمته وأذنيه تصبح جميعها محجوبة ومغطاة أيضاً. حقاً، لا ينبغي لي أن أعيش على هذا النحو