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सफलता के लिए बुद्धिमानी फायदेमंद है [सभोपदेशक 10:8–11]

  सफलता के लिए बुद्धिमानी फायदेमंद है       [सभोपदेशक 10:8–11]     आप "सफलता" किसे मानते हैं? क्या आपको लगता है कि दुनिया जिस "सफलता" की बात करती है, वह बाइबल में बताई गई "सफलता" जैसी ही है? या आपको लगता है कि दोनों में फ़र्क है? अगर फ़र्क है, तो आपको क्या लगता है कि वे किस तरह अलग हैं? क्या आपने कभी खुद से ये सवाल पूछे हैं? व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना ​​है कि दुनिया जिस "सफलता" की बात करती है और बाइबल जिस "सफलता" की बात करती है, वे अलग-अलग हैं। हालाँकि, समस्या यह है कि हम ईसाई भी बाइबल के नज़रिए के बजाय सफलता के दुनियावी नज़रिए से अंधे हो जाते हैं। टोनी नेल्सन की किताब *सक्सीड बाय गॉड्स स्टैंडर्ड्स* (Succeed by God’s Standards) की भूमिका में यह अंश है: "हमारा इंसान-केंद्रित समाज सफलता के पीछे पागल है। हर कोई सफलता के बारे में बात करता है और उसे पाना चाहता है। फिर भी, इतने सारे लोग असफलता का कड़वा स्वाद चखने के बाद अपराध-बोध और पछतावे के साथ क्यों संघर्ष करते हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि वे बाइबल में बताई गई सफलता के अस...

一种特定的恶 [传道书 10:5–7]

 

特定的

 

 

 

[ 10:5–7]

 

 

如今,电视常看到什的广告?我常看到112日美中期选举的广告。在选举广告中,有三引起了我的注意:加州议员和州竞选,以及——至重要的是——第19提案(Proposition 19)。我之所以注第19提案(不仅关注广告,也注新),是因为它涉及一项关于大麻(一通常归类为毒品的物)的拟议法律修正案。在我居住的加州,目前有一大麻娱乐性使用合法化(在有限)的动议;近期新闻报示,支持合法化的比例约为40%,而反约为44%。除了第19提案,身在加州也自然促使我议员和州竞选看共和党和民主党候人的电视广告,人们会看到大量的相互攻和抹黑手段。我之所以分享些,是因我相信,作加州居民,我们应当了解那些州走向未领导人是。我持这种观点,是因为选立公领导人——无对国州而言——都至重要。作一名牧,我认为选教会同工担任键职位至重要;因此,我自然会对领导人的予高度注。

 

教会应当选立什领导人呢?我们教会寻立的领导人,是不以自我或人中心,而是以基督中心的。里所的“以基督中心”,是指那些接受耶基督话语领导人。我们教会的愿景是起那些能服——且以卑和忠心的度去服——的领导人。然而,在追求一愿景的程中,挑之一在于品格和生命缺乏改。在我人看今的教会往往在人缺乏这种生命改的情下,就易地其任命为领导言之,教会若不加甄地任命不合格的人担任老、受按立的事和深女事,就破坏自身的秩序和平。我认为,我们长会教会这种状况,其根源在于“堂议会”(Session)——即由牧成的核心领导。像我这样的牧尤其难辞其咎,而根本原因在于我缺乏智慧。

 

在今天的文《105中,所罗门王指出:“我日光之下有一件患,似乎出于掌者的错误。”于“患”,我此前曾默想罗门在世上察到的一特定患,正如《61所描述的那。那患涉及加在人身上的沉重担:一人可能神那里受了富、资财和尊——心所愿的无一缺乏——却始终没有能力正享受一切,无他活多久。相反,神享受些事物的福分赐给了那些蒙的人。在察到这种特定的患之前,所罗门王已在《51320大的患”。那大的患”正是指富所有者积攒资财果却反受其害(13)。此外,人们观察到,位所有者守护财富的方式反而害了自己,最遭遇灾,失去了一切,留下任何西。是何等可怕的悲!人生去皆空手;何要如此死死富,以至于反受其害呢?如果最,所有富化为乌有,那又有什呢?我在世上生活道不也目睹着这种极大的

 

罗门王在世上察到的一件事是什?那就是出于掌者的“失”(10:5)。在探者的“失”,我可以回一下之前已默想的《104一下这节经文:“掌者的怒若向作,不要离开你的本位;因柔和能平息大。”所罗门王的意思是,即使一位不公的掌者不公平地待我们并激起我的怒,我也必须坚位,而不是起反抗他。呢?因一旦抗掌者,我可能犯下更大的失——也就是在神面前犯下更大的罪。在今天的文(《10:5)中,所罗门王再次提到了“失”。这过失是的呢?是源于掌者的失。那,掌者的这种过失究竟是什呢?其就是出于掌者愚昧所作出的定。我在第6看到了此类决定的一例子:“愚昧人立在高位,富足人坐在低位。”是什意思呢?意思是愚昧的掌愚昧人安置在高位或要上,却“富足人”安置在低微的位上(Wiersbe)。于“富足人”被安置在低位一点,然我如今常认为富人地位赫——即便在教会也是如此——但在此,“富足人”一指的是有智慧的人(Walvoord)。想《箴言》1424所言:“智慧人的富是他的冠冕,愚昧人的愚妄是愚妄。”我反思掌者作出的这种愚昧,我不禁想:如果一位不总统——出于自身的愚昧——愚昧人提拔到高位,却有智慧的人到低位,这个国将会?同的情也适用于公司。一位不的首席行官(CEO)不仅会不公平地工、激起他的怒还会因自身的愚昧而愚昧人安置在高位,有智慧的人安置在低位。教会的情也是如此。教会位任命往往得草率意,我不禁反思我们长Presbyterian)的境:我教会session)是否有缺乏智慧——甚至行事愚昧——未能重要职责托付格的人,反而基于种种借口,些重任交了那些完全不的人?例如,教会的重大职责应当托付那些被袖(牧老)认为值推荐、且在教会受人尊敬的人(罗马书16:1–6)。然而,我认为教会若草率地老”、“受按立的事”或“深女事”等头衔授予那些缺乏必要格的人,便是在掩盖神的耀。教会事件出不知道原因固然源于教会袖的愚昧,但更具体地源于“掌者的任性妄”(Wolbold)。以教会例,像我这样的牧若行事任性,未能键职责托付格、有智慧的人,反而其交愚昧人,便是这种治者的愚昧往往源于顺从或容易受人左右(Wiersbe)。治者顺从、缺乏必要的品格,他可能在任命问题上做出完全本末倒置的定:愚昧人居高位,却智慧人低位。在教会境中,如果袖(如牧)因容易受他人左右而缺乏勇去行正道,就可能这种

 

如何呢?言之,当国袖因愚昧——无是出于任性妄为还顺从——未能提拔智慧人担任要,反而高位授予愚昧人生什看今天的文,《107:“我仆人骑马,王子却像仆人一在地上步行。”治者的愚昧行这种局面家的秩序便崩塌,和平然无存,家也无法固立足。想一下:仆人、受人敬重,而本该骑马受尊的王子却被迫像仆人一在地上步行这个国成什?我相信一原适用于家庭、职场教会。以家庭例,丈夫本是家主,若妻子却表得像家主一这个家庭的秩序明确妻子要尊重服丈夫,丈夫要妻子;然而,如果妻子不尊重丈夫,反而混淆角色,自以是一家之主要求他人尊重自己,这个家庭又成什职场也是如此。公司由裁和成;如果工坐在裁的位子上,享受着所有的尊,而裁却在做工的工作,家公司成什教会也不例外。教会中有牧老和受按立的事,如果有人不认清自己有的位置和角色,在思想和行上越界,教会会生什这样的家庭、职场教会将失去秩序和平,无法站立得正是源于愚昧袖的错误教会的牧、公司的裁或家中的丈夫(或父)身上,是否看到了这种错误

 

在默想,我自己:“神允个国家的人民这样愚昧的总统?”原因在于,神定意要借着这种愚昧袖的错误来审判一个国家(朴允善)。言之,神分借着愚昧的总统、愚昧的牧或愚昧的家主,家、教会或家庭。具体而言,神允的人占据高位,扰乱国家、教会或家庭的秩序和平,以此些群体。那应当如何回言之,那些治理家庭、教会家的袖,应当如何行事人?他须摒弃自身的愚昧,神而的智慧,而在思想和行上展智慧。尤其是袖,必须将重要位委派有智慧的人,切勿草率地任用愚昧之人;必确保予那些配得之人有的尊重。唯有如此,家、教会职场才能在主里站立得享有的平安。我祈愿我的家庭、教会这个国家及其人民,都能成为这样的群体。

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