حكمة الفقراء بالروح

  

حكمة الفقراء بالروح

 

 

 

[سفر الجامعة 4: 13–16]

 

 

 

أثناء تأملي في سفر الخروج (36: 1–7) خلال اجتماع الصلاة الصباحي الباكر يوم السبت الماضي، تلقيت ثلاثة مواضيع للصلاة تتعلق بكيفية خدمة الكنيسة —أي جسد المسيح— ورفعتها إلى الله. كانت تلك المواضيع الثلاثة هي: (1) أولاً: "يا الله، امنحنا الحكمة والفهم"؛ (2) ثانياً: "يا الله، امنحنا قلباً راغباً ومستعداً"؛ و(3) ثالثاً: "يا الله، انزع الطمع من قلوبنا". إن السبب الذي يدعونا لطلب الحكمة والفهم من الله —وهو موضوع الصلاة الأول— هو الرغبة في إتمام ما يأمرنا به. بعبارة أخرى، يجب علينا أن نطلب الحكمة والفهم من الله لكي ندرك مشيئته (أي "ماذا" يريد) ونعرف كيفية تنفيذ تلك المشيئة (أي "كيف" نُنفذها). وببساطة، نحن نطلب الحكمة من الله لنتعرف على مشيئته وطرقه في آن واحد. وكما دعا الله عمالاً من بين بني إسرائيل —مُنعمًا عليهم بالحكمة والفهم— وأعطاهم تعليمات محددة حول كيفية بناء خيمة الاجتماع، فإن ربنا يُقيم اليوم عمالاً لبناء كنيسته، مانحاً إياهم الحكمة لكي تتحقق مشيئته على أرض الواقع. لذا، لا ينبغي لنا أن نخدم الكنيسة بحماقة، بل يجب أن نخدم بحكمة، مستعينين بالحكمة التي يمنحنا إياها الله.

 

وبينما كنت أتأمل في نص اليوم —سفر الجامعة 4: 13–16— وأركز تحديداً على عبارتي "وإن كان فقيراً" (الآية 13) و"الرجل الفقير" (الآية 13)، قادني ذلك للتفكير في طبيعة الحكمة (والعزلة) التي يتمتع بها الفقراء بالروح. بالطبع، يشير الفقر والفقراء المذكورون في نص اليوم إلى الفقر المادي الفعلي وليس إلى حالة روحية. ومع ذلك، وأثناء تأملي في هذا النص وسعيي لتطبيقه على حياتنا، شعرت بدافع للنظر في البعد الروحي؛ وتحديداً الحكمة التي يمتلكها أولئك الذين هم "فقراء بالروح". إنني أؤمن بوجود رابط بين الفقر المادي والفقر بالروح. ويكمن أساس هذا الرابط، في رأيي، في الآية الواردة في إنجيل متى 5: 3: "طوبى للمساكين بالروح، لأن لهم ملكوت السماوات". بالتأكيد، هناك العديد من المؤمنين الأتقياء حقاً ممن يتمتعون بالثراء المادي، ومع ذلك يتحلون بروح الفقر (التواضع والاتكال على الله). وفي المقابل، هناك كثيرون ممن يعانون من الفقر المادي لكنهم يفتقرون إلى تلك الروح المتواضعة. إن النقطة الجوهرية لا تكمن في كون المرء فقيراً أو غنياً من الناحية المادية؛ بل في أن روح المؤمن يجب أن تظل دائماً "فقيرة" (أي متواضعة ومحتاجة إلى الله)، سواء كان غنياً أو فقيراً. ويعود ذلك إلى أن الله يفيض ببركاته على "فقراء الروح"، وتُعد الحكمة إحدى تلك البركات.

 

عند التأمل في نص اليوم—سفر الجامعة 4: 13-16—تحت عنوان "حكمة فقراء الروح"، أود أن أستعرض ثلاثة جوانب لهذه الحكمة وأن نستخلص الدروس التي يريد الله منا تعلمها.

 

أولاً، تكمن حكمة فقراء الروح في القدرة على الإصغاء للتحذير وقبوله.

 

لننظر إلى الآية 13 من سفر الجامعة: "خَيْرٌ فَتًى فَقِيرٌ وَحَكِيمٌ مِنْ مَلِكٍ شَيْخٍ وَأَحْمَقَ، لاَ يَعْرِفُ أَنْ يَقْبَلَ التَّحْذِيرَ". هنا، يعقد الملك سليمان ثلاث مقارنات: "فتى" مقابل "ملك"، وحكمة مقابل حماقة، وفقر مقابل غنى. وخلاصة هذه المقارنة هي أن النص يضع في كفة فتىً فقيراً وحكيماً، وفي الكفة الأخرى ملكاً غنياً وشيخاً وأحمق. فما هو جوهر هذه المقارنة؟ إنها لا تتمحور حول الفقر مقابل الغنى، ولا الشباب مقابل الشيخوخة، ولا الفرق بين الصبي والملك؛ بل إن العنصر الجوهري حقاً هو الحكمة. فالشخص الحكيم يعرف كيف يقبل المشورة—أي النصيحة—بينما يرفض الشخص الأحمق أو قليل الفهم قبول النصيحة. وهذا الملك الشيخ والأحمق لا يعرف كيف يصغي للمشورة أو النصيحة (الآية 13).

 

وأثناء تأملي في هذا النص، تبادر إلى ذهني سؤال: "هل كان هذا الملك الشيخ والأحمق هكذا دائماً، حتى في شبابه؟" لقد خطر لي أنه ربما في شبابه—أو قبل أن يصبح ملكاً—كان يستمع بتواضع إلى الحث المحب أو النصائح أو التحذيرات التي يقدمها المحيطون به. وإذا كان الأمر كذلك، فما الذي جعله يفقد بصيرته ويصبح قليل الفهم في شيخوخته؟ أظن أن ثروته وسلطته كملك قد عززتا لديه ذلك الكبرياء الذي جعله قليل الفهم. أشار الدكتور بارك يون-سون قائلاً: "إن هذا يوضح مأساة من يجلس على العرش حتى يبلغ الشيخوخة، فيتملكه الكبرياء ويرفض بالتالي قبول المشورة السديدة" (بارك يون-سون). فالمتكبرون لا يصغون أبداً إلى المشورة السديدة —أو الصائبة— إذ يفتقرون إلى الأذن والقلب القادرين على استيعابها؛ أما الحكماء فيصغون إلى المشورة السديدة. وكما يقول كاتب سفر الأمثال: "طريق الجاهل مستقيم في عينيه، أما الحكيم فيصغي إلى المشورة" (أمثال 12: 15). وعندما كان سليمان على وشك أن يصبح ملكاً، طلب من الله "قلباً حكيماً"؛ وقد فعل ذلك لأنه أراد أن يكون قادراً على التمييز بين الخير والشر عند الحكم بين شعب الرب (1 ملوك 3: 9). وثمة نقطة مثيرة للاهتمام هنا، وهي أن الكلمة العبرية التي تُرجمت بكلمة "حكيم" —وهي كلمة *shema*— تعني في الواقع "الاستماع". وهذا يكشف أن موقف سليمان الإيماني كان موقف طاعة، وكأنه يقول في جوهره: "إذا تكلم الله، فسيصغي هذا العبد؛ تكلّم يا رب!". وعلينا نحن أيضاً أن نصغي إلى كلمة الله بروح الطاعة، تماماً كالملك سليمان. وينبغي لنا أن نُصغي إلى كلمات سفر الأمثال 19: 20: "اسمع المشورة واقبل التأديب، لكي تكون حكيماً في آخرتك". وإنني آمل أن نكتسب -أنا وأنت- حكمة "المساكين بالروح"، وأن نصبح أشخاصاً يصغون إلى المشورة السديدة.

ثانياً، نعلم أن الرب يرفع شأن حكمة الفقراء بالروح.

 

انظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر الجامعة 4: 14: "خَرَجَ مِنَ السِّجْنِ لِيَمْلِكَ، مَعَ أَنَّهُ وُلِدَ فَقِيراً فِي تِلْكَ الْمَمْلَكَةِ". هنا، يوضح الملك سليمان لماذا يُعد الشاب الحكيم -رغم فقره- أفضل من ملك عجوز أحمق لم يعد يعرف كيف يصغي للتحذير. ما هو السبب؟ السبب هو أن الشاب الحكيم، ورغم ولادته في فقر وتعرضه للسجن، قد أُخرج في النهاية من السجن ليصبح ملكاً على تلك البلاد. لا يعني هذا النص أنه كان هناك ملك آخر يحكم إلى جانب الملك العجوز الأحمق الذي رفض الاستماع للمشورة؛ بل يعني أن الملك العجوز الأحمق قد تنحى عن السلطة، وخلفه ذلك الشاب الفقير الحكيم في المُلك. عندما تسمع هذا، أي شخصية كتابية تخطر ببالك؟ ألا يذكرك الأمر بيوسف في سفر التكوين؟ بالطبع، لم يصبح يوسف ملكاً على مصر. ومع ذلك، فعندما أتأمل في "الشاب الحكيم" الموصوف في سفر الجامعة 4: 13-14 -الذي "خرج من السجن ليملك" رغم فقره- أتذكر يوسف. لقد كان في السجن، ولكن بفضل الحكمة التي منحها الله له، فسّر حلم فرعون وارتقى في النهاية ليصبح رئيساً لوزراء مصر. تأمل في قصة يوسف: رغم أن إخوته أبغضوه وكادوا يقتلونه وباعوه عبداً في مصر، إلا أن الله أحبه محبة عميقة وكان معه، مانحاً إياه النجاح والحكمة. لقد فسّر أحلام ساقي الملك (والخباز) وهو في السجن، وفسّر في النهاية حلم فرعون نفسه؛ ولم يؤدِّ ذلك إلى إطلاق سراحه من السجن فحسب، بل أدى أيضاً إلى تعيينه رئيساً لوزراء مصر.

 

الدرس الذي نتعلمه هنا هو أن الله يرفع شأن الفقراء بالروح -أي المتواضعين. ويتحدث الكتاب المقدس عن هذه الحقيقة في مواضع كثيرة. تأمل، على سبيل المثال، في حث الرسول بطرس لـ "الشباب" في رسالة بطرس الأولى 5: 5-6: "أَيُّهَا ​​الْحُدَثَاءُ، اخْضَعُوا لِلشُّيُوخِ. وَكُونُوا جَمِيعاً مُتَسَرْبِلِينَ بِالتَّوَاضُعِ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ، لأَنَّ اللهَ يُقَاوِمُ الْمُسْتَكْبِرِينَ، وَأَمَّا الْمُتَوَاضِعُونَ فَيُعْطِيهِمْ نِعْمَةً". "فَتَوَاضَعُوا تَحْتَ يَدِ اللهِ الْقَوِيَّةِ لِكَيْ يَرْفَعَكُمْ فِي حِينِهِ." انظر أيضًا ما يقوله الرسول يعقوب في رسالته (الإصحاح 4: 10): "تَوَاضَعُوا قُدَّامَ الرَّبِّ فَيَرْفَعَكُمْ." وهكذا، يوضح الكتاب المقدس بجلاء أننا عندما نتواضع أمام الرب، فإنه يرفعنا. هل تؤمن بهذا الوعد الإلهي؟

 

لماذا لا يملك "المساكين بالروح" خيارًا سوى التواضع أمام الرب؟ السبب هو أن يسوع، ربنا، قد تواضع. وإلى أي مدى تواضع يسوع؟ يسوع، "إِذْ كَانَ فِي صُورَةِ اللهِ، لَمْ يَحْسِبْ خُلْسَةً أَنْ يَكُونَ مُعَادِلاً للهِ. لكِنَّهُ أَخْلَى نَفْسَهُ، آخِذًا صُورَةَ عَبْدٍ، صَائِرًا فِي شِبْهِ النَّاسِ. وَإِذْ وُجِدَ فِي الْهَيْئَةِ كَإِنْسَانٍ، وَضَعَ نَفْسَهُ وَأَطَاعَ حَتَّى الْمَوْتِ مَوْتِ الصَّلِيبِ!" (فيلبي 2: 6-8). وبفعل ذلك، "رَفَعَهُ اللهُ أَيْضًا عَالِيًا، وَأَعْطَاهُ اسْمًا فَوْقَ كُلِّ اسْمٍ! لِكَيْ تَجْثُوَ بِاسْمِ يَسُوعَ كُلُّ رُكْبَةٍ مِمَّنْ فِي السَّمَاءِ وَمَنْ عَلَى الأَرْضِ وَمَنْ تَحْتَ الأَرْضِ، وَيَعْتَرِفَ كُلُّ لِسَانٍ أَنَّ يَسُوعَ الْمَسِيحَ هُوَ رَبٌّ لِمَجْدِ اللهِ الآبِ" (الآيات 9-11). فلنتواضع جميعًا كما فعل يسوع؛ ولنتواضع أمام الرب. وحين نفعل ذلك، سيرفعنا الله بالتأكيد.

 

ثالثًا، تدرك حكمة "المساكين بالروح" بطلان المجد الدنيوي.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الجامعة (4: 15-16): "رَأَيْتُ كُلَّ الأَحْيَاءِ السَّائِرِينَ تَحْتَ الشَّمْسِ مَعَ الْفَتَى الثَّانِي الَّذِي يَقُومُ عِوَضًا عَنْهُ. لاَ نِهَايَةَ لِكُلِّ الشَّعْبِ، لِكُلِّ الَّذِينَ كَانُوا قَبْلَهُمْ. وَأَيْضًا الْمُتَأَخِّرُونَ لاَ يَفْرَحُونَ بِهِ. فَإِنَّ هذَا أَيْضًا بَاطِلٌ وَقَبْضُ الرِّيحِ." ما لاحظه الملك سليمان "تحت الشمس" كان الآتي: شاب فقير ولكنه حكيم (الآية 13) - صعد من السجن ليصبح ملكًا رغم ولادته في فقر مدقع (الآية 14) - حظي في البداية بتبعية واحتفاء الجماهير الغفيرة الخاضعة لحكمه (الآية 15). ومع ذلك، وفي نهاية المطاف، عندما شاخ ذلك الملك الشاب، لم يعد "الذين أتوا بعده" —أي الجيل اللاحق من الأشخاص أنفسهم الذين رافقوه في شبابه— يجدون مسرة في الملك المسن. ولذا، فهو يعلن قائلاً: "هذا أيضاً باطل وقبض للريح" (الآية 16). وعندما نُسقِط هذا الأمر على أنفسنا، نجد أن المغزى الذي يرمي إليه الملك سليمان هو أن المجد الدنيوي أمرٌ عقيم، ويشبه تماماً السعي وراء الريح (الآيات 15-16).

 

أحياناً، وخلال الانتخابات الرئاسية في كوريا أو الولايات المتحدة، أجد نفسي أتساءل: "لماذا يستميتون في رغبتهم ليصبحوا رؤساء؟" إن حكم أمةٍ ما لا بد وأن يكون أمراً بالغ الصعوبة؛ فلماذا يسعون جاهدين للفوز بالانتخابات؟ ما الذي تعتقد أنه يحرّك هذه الرغبة في تولي الرئاسة؟ هل هو التعطش للسلطة؟ ففي بعض البلدان، استولى القادة على السلطة حتى عن طريق الانقلابات. ومع ذلك، فإلى جانب الرغبة المحضة في السلطة، هناك أيضاً السعي وراء المجد الدنيوي. وهذا يدفعني للتساؤل: "ما هو المجد الدنيوي في حقيقته؟" لقد استخلصتُ ذات مرة من أحد الأفلام أن هناك جنوداً محترفين —مثل مشاة البحرية (المارينز)— يعيشون ويموتون من أجل الشرف. ولكن، أي فائدة حقيقية يحملها هذا المجد الدنيوي في نظر الله أو من منظور أبدي؟ وأي قيمة حقيقية له عندما ننظر إليه من خلال منظور الأبدية؟

 

وفيما يتعلق بالملك المذكور في نص اليوم (سفر الجامعة 4: 15-16) —حتى وإن كان قد حظي بمجد دنيوي عظيم— فإنني لا أعتقد أنه اختبر ذلك بنفس القدر الذي اختبره سليمان نفسه. بل في الواقع، وعلى امتداد العهدين القديم والجديد، ربما لم يكن هناك ملك حظي بمجد دنيوي بقدر ما حظي به سليمان. ومع ذلك، فهو يعلن أن هذا المجد باطل، وأن السعي وراءه "تحت الشمس" أشبه بمطاردة الريح. إنه يؤكد أن المجد الدنيوي لا يحمل أي فائدة حقيقية. أما "المساكين بالروح" فهم يدركون هذه الحقيقة ويفهمونها؛ إذ يمتلكون الحكمة التي يمنحها الله، ويعلمون أن السعي وراء المجد الدنيوي أمرٌ عقيم. ولذلك، فبدلاً من طلب مجد العالم، هم يسعون لمجد الله. إن المساكين بالروح لا يعيشون من أجل مجد دنيوي تافه، بل من أجل مجد الله الحقيقي والمفيد، الذي يحمل قيمة أبدية. إنهم يصغون إلى المشورة التي يقدمها الرب من خلال كلمته، ويضعون أنفسهم في تواضع أمامه، ويعيشون طائعين لكلمته، وبذلك يحظون بحياة ترضي الله.

 

أصلي لكي نلتمس جميعاً من الله حكمة "المساكين بالروح"، فنصبح أشخاصاً يحسنون الإصغاء - ليس فقط لمشورة الرب التي يمنحنا إياها ونحن نعيش على هذه الأرض، بل أيضاً لنصائح من حولنا. وعلاوة على ذلك، أصلي لكي نعيش حياة ملؤها التواضع، فنخفض أنفسنا أمام الرب واثقين بأنه سيرفعنا حتماً في الوقت الذي يختاره هو. فلنكن أفراداً حكماء، فقراء بالروح حقاً، نعيش لمجد الله بدلاً من السعي وراء أمجاد هذا العالم الزائلة.