Más valen dos que uno. [Eclesiastés 4:7-12]

 

Más valen dos que uno.

 

 

 

[Eclesiastés 4:7-12]

 

 

En la introducción a los "Principios del ministerio colaborativo", parte de su sermón sobre Nehemías, el pastor Lee Dong-won presenta las famosas "3 P" mencionadas por Lee Iacocca —conocido como un genio de la gestión por haber reflotado la empresa automotriz estadounidense Chrysler cuando estaba al borde del fracaso—, tras ser preguntado por un periodista sobre los secretos de la gestión empresarial. El principio de las "3 P" se refiere a *Principle* (Principio), *Practice* (Práctica) y *Persistence* (Persistencia). En resumen, es una lección sobre cómo establecer principios y llevarlos a la práctica de manera constante e intensa. A continuación, el pastor Lee aborda el "liderazgo centrado en principios", un modelo que recientemente se ha propuesto como el ideal de un liderazgo saludable. Afirma que Nehemías, líder bíblico, logró completar un gran proyecto —la reconstrucción de Jerusalén— demostrando precisamente este tipo de liderazgo basado en principios. Luego plantea la pregunta de cuáles eran exactamente los principios de liderazgo que él valoraba, resumiéndolos en tres puntos principales. El primero de ellos es el "principio de cooperación". Nehemías reconstruyó los muros de Jerusalén con la ayuda de más de 75 personas, tal como se describe en el capítulo 3 del libro de Nehemías; estas personas permanecieron en sus puestos, trabajando codo a codo y en cooperación para lograr la reconstrucción de la ciudad. Por el contrario, se dice que la principal carencia en el liderazgo coreano es, precisamente, este espíritu de cooperación. Incluso nosotros, los cristianos, tendemos a ser excesivamente individualistas y poco cooperativos. A estas personas individualistas y reacias a colaborar se las compara con los "cangrejos en un frasco". Aunque cada cangrejo tiene la capacidad de salir trepando, ninguno logra escapar. La razón es que, cada vez que uno intenta salir, otro lo agarra por las patas traseras y lo tira hacia abajo. En pocas palabras, su estrategia de supervivencia se basa en la mentalidad de "si yo caigo, tú caes conmigo". ¿Acaso este egoísmo extremo no refleja la situación actual de la iglesia?

 

En el pasaje de hoy, Eclesiastés 4:7, el rey Salomón habla de haber visto algo "vanidad bajo el sol". ¿Qué es aquello que carece de sentido? Observemos el versículo 8: «Hay quien está solo, sin compañía: no tiene ni hijo ni hermano. Sin embargo, no hay fin a todos sus afanes, ni su ojo se sacia de riquezas. Pero nunca se pregunta: "¿Para quién trabajo y me privo del bien?". Esto también es vanidad y una grave desgracia». Este pasaje señala la futilidad del trabajo de un individualista extremo, impulsado únicamente por el deseo de satisfacer su propia codicia (Park Yun-sun). Lo que el rey Salomón observó «bajo el sol» fue a personas entregadas a toda clase de fatigas y trabajos hábiles por envidia de los demás (versículo 4). Tal envidia termina despertando la codicia en el corazón del envidioso; además, esa persona se transforma en un individualista extremo en su afán por satisfacer dicha codicia. Así, el texto describe a este individualista extremo como alguien que está «solo, sin compañía —sin tener ni hijo ni hermano—» (versículo 8). Esto implica que tal individualista extremo no llega a preocuparse ni siquiera por su propio hijo o hermano (Park Yun-sun). En última instancia, el individualista extremo no escatima esfuerzos en este mundo para acumular riquezas solo para sí mismo, para luego confesar: «¿Para quién trabajo y me privo del bien? Esto también es vanidad y una grave desgracia». En resumen, una vida de individualismo extremo es vana y fútil; todo ese trabajo carece de sentido. El rey Salomón vio en estos individualistas extremos un patrón en el que, tras pasar toda una vida trabajando arduamente sin hallar jamás verdadera satisfacción para sus almas, miran atrás y se dan cuenta: «He vivido una vida de vanidad».

 

Ciertamente, al igual que el rey Salomón, nosotros también observamos el trabajo vano y fútil de los individualistas extremos en este mundo... ¿Alguna vez ha visto vidas tan verdaderamente lamentables? Personas que, descuidando a sus propios hijos y hermanos, trabajaron incansablemente toda su vida solo para acumular riquezas, pero no hallaron verdadera satisfacción ni alegría en sus almas. Quizás afirmen que trabajaron tan duro por el bien de sus hijos y su familia, pero al no haber cuidado realmente de ellos, sus relaciones se rompieron; en consecuencia, aunque creían que su trabajo era para su familia, los miembros de esta no lo veían así. Así, los egoístas extremos a menudo se encuentran en una profunda soledad, preguntándose: «¿Para quién, exactamente, trabajé tan duro?». ¿Alguna vez ha visto a personas a su alrededor planteando tales preguntas? ¿Ha sido testigo alguna vez de alguien que, tras una vida de adversidades y de haber logrado finalmente seguridad financiera, murió —ya fuera por enfermedad o accidente— sin haber disfrutado jamás de la riqueza que había acumulado y, además, en soledad debido a relaciones deterioradas con sus hijos y hermanos? «También esto es vanidad y un penoso afán» (versículo 8).

 

El rey Salomón observó algo que no era vano ni inútil, sino verdaderamente beneficioso (versículos 9–12). ¿Cuál era ese beneficio? En resumen, lo que el rey Salomón consideró beneficioso fue el hecho de que dos son mejor que uno. Observe el versículo 9: «Mejor son dos que uno, porque tienen una buena recompensa por su trabajo». ¿Por qué dos personas son mejor que uno? La razón es que obtienen una buena recompensa por su labor compartida (versículo 9). La afirmación de que dos son mejor que uno no se refiere simplemente al número de personas, sino a los beneficios de la unidad y la cooperación (Park Yun-sun). ¿Cuáles son exactamente estos beneficios? ¿Por qué dos son mejor que uno? El rey Salomón expone tres razones en el pasaje de hoy:

 

En primer lugar, dos son mejor que uno porque, si uno cae, el otro puede ayudarle a levantarse.

 

Observe Eclesiastés 4:10: «Si uno de ellos cae, el otro puede ayudarle a levantarse. Pero ¡ay de aquel que cae y no tiene a nadie que le ayude a levantarse!». Si usted está solo y cae, ¿quién está allí para levantarle? Sin embargo, si dos personas caminan juntas y una cae, la otra puede ayudarle a levantarse. Así, el rey Salomón explica que dos son mejor que uno porque pueden apoyarse y levantarse mutuamente. En otras palabras, dos son mejor que uno porque pueden ayudarse mutuamente en los momentos difíciles. ¿Y usted? ¿Hay alguien que pueda ayudarle cuando realmente está pasando por dificultades? La comunidad de la iglesia debe ser un lugar donde los miembros se ayuden unos a otros en tiempos de adversidad. Una comunidad que apoya, fortalece y ayuda a quienes han caído: esa es la verdadera naturaleza de la iglesia.

 

En segundo lugar, dos son mejor que uno porque pueden consolarse mutuamente.

 

Observe Eclesiastés 4:11: «Si dos se acuestan juntos, entrarán en calor. Pero ¿cómo puede uno calentarse estando solo?». El rey Salomón observó a los oprimidos de este mundo y vio sus lágrimas; al mismo tiempo, vio que no tenían quien los consolara (versículo 1). En tiempos de adversidad y dificultad, no solo necesitamos a alguien que nos ayude, sino también —y con urgencia— a alguien que nos consuele. Necesitamos un consolador que permanezca a nuestro lado cuando nos sentimos solos y que llore con nosotros cuando lloramos por el dolor del corazón. A través de un consolador así, podemos experimentar el cálido amor de Dios y hallar consuelo. Esta es la clase de iglesia en la que debemos convertirnos. Una comunidad que se consuela, anima y fortalece mutuamente: esa es la verdadera imagen de la iglesia.

 

En tercer lugar, dos son mejor que uno porque, al unir fuerzas, pueden mantenerse firmes y superar con éxito cualquier adversidad.

 

Observemos el pasaje de hoy, Eclesiastés 4:12: «Aunque uno pueda ser dominado, dos pueden defenderse. Una cuerda de tres hilos no se rompe fácilmente». ¿No es interesante? El rey Salomón habla de una persona en el versículo 8, de dos personas en los versículos del 9 al 11 y luego, en el versículo 12, se refiere a tres personas mediante la imagen de una «cuerda de tres hilos». ¿Qué significa esta «cuerda de tres hilos»? Implica que, si bien un solo hilo se rompe con facilidad y dos hilos pueden ser algo más resistentes, una cuerda trenzada con tres hilos no se romperá fácilmente (Wiersbe). ¿Ha visitado alguna vez el puente Golden Gate en San Francisco? ¿Sabe algo sobre los cables que lo sostienen? Se dice que esos cables se forman reuniendo innumerables alambres de acero en un cable enorme. El cable tiene un grosor de 92,4 cm —más ancho que la mayoría de los árboles antiguos—, lo que hace difícil que un adulto pueda rodearlo con los brazos. Para crear un solo cable, se combinaron 27.572 alambres finos; alambres del grosor de un lápiz se agruparon en 61 haces que luego se comprimieron y unieron para formar un cable de tres pies de diámetro. Finalmente, el cable se envolvió con alambre fino para lograr un acabado liso. En total, se trenzaron 129.000 kilómetros de alambre de acero para crear ese cable gigantesco (Internet). ¿No es asombroso? Del mismo modo que los cables del puente Golden Gate no se rompen fácilmente, cuando tres personas se unen con un mismo corazón y una misma mente, permanecen firmes y son capaces de superar juntas cualquier adversidad. No solo pueden ayudarse y consolarse mutuamente, sino también protegerse unos a otros al enfrentar y vencer las dificultades de la vida. ¿No anhela usted una comunión tan amorosa en el Señor? ¿No desea soñar con una comunidad así?

 

En los tiempos que vivimos, el individualismo extremo —donde las personas solo se aman a sí mismas— se está acentuando cada vez más (2 Timoteo 3:2). Vemos esta tendencia en aquellos que se esfuerzan únicamente por satisfacer su propia codicia (Eclesiastés 4:8). Al observar a personas que han trabajado arduamente toda su vida para acumular riqueza y, sin embargo, permanecen insatisfechas —siguiendo el afán de acumular bienes solo para terminar distanciadas de sus familias y en absoluta soledad—, nos vemos obligados a preguntarnos: «¿Para quién trabajo realmente?». Al ver a quienes mueren en soledad tras una vida de penalidades, sin haber hallado jamás alegría en su propia alma, no podemos sino hacernos eco de la confesión del rey Salomón en el pasaje de hoy: «También esto es vanidad y un penoso afán». Junto a este individualismo extremo, creo que en el mundo actual también presenciamos un fenómeno conocido como «familismo egoísta». Las personas se preocupan únicamente por sus propias familias y no muestran interés alguno por los demás. Considero esto una reacción extrema ante la crisis de desintegración familiar que vivimos; dicho de otro modo, a medida que las familias se deshacen, ha surgido un familismo egoísta en el que la gente se centra exclusivamente en proteger a los suyos, ajena a todos los demás. En consecuencia, los cristianos que creemos en Jesús a menudo tendemos a limitar nuestra vida de fe dentro de la iglesia a orar solo por nuestras propias familias. ¿Es esta realmente la manera ideal de vivir nuestra fe? A través del pasaje de hoy, el rey Salomón nos enseña los principios de una vida adecuada dentro de una comunidad de fe. Ese principio es que «dos son mejor que uno». En otras palabras, la clave de una comunidad de fe saludable es la cooperación mutua: un espíritu de colaboración. Este principio de cooperación es beneficioso porque, en los momentos difíciles, podemos ayudarnos y consolarnos mutuamente; al permanecer firmes y unidos, somos capaces de superar cualquier adversidad. Espero que nuestra comunidad se mantenga fiel a este principio de cooperación, ayudándonos y consolándonos unos a otros mientras avanzamos juntos hacia la victoria.