“कोई दिलासा देने वाला नहीं है” [सभोपदेशक 4:1–3]

 

“कोई दिलासा देने वाला नहीं है”

 

 

 

[सभोपदेशक 4:1–3]

 

 

नए साल के पहले रविवार, 3 जनवरी को चर्च के लीडरों के साथ आखिरी प्रार्थना सभा के बाद दो घटनाएँ हुईं। पहली घटना यह थी कि चर्च के एक डीकन ने नींद की गोलियों की ज़्यादा डोज़ लेकर आत्महत्या करने की कोशिश की। उस रविवार दोपहर, मेरी पत्नी, एक एल्डर और दो बहनें मदद करने के लिए उनसे मिलने गईं। जब मेरी पत्नी अगले दिन डीकन के अपार्टमेंट में गईं, तो उन्हें पता चला कि डीकन को एम्बुलेंस से अस्पताल ले जाया जा चुका था और अब वे एक नर्सिंग होम में थे। दूसरी घटना यह थी कि कोरिया में जिस चर्च में मैंने सेवा की थी, वहाँ का एक यूनिवर्सिटी स्टूडेंट मिशन ट्रिप के दौरान डूब गया। मुझे याद आया कि जब वह मिडिल स्कूल में था, तब मैंने उसे इंग्लिश सर्विस में देखा था—उस समय मैं उसकी माँ के साथ इंग्लिश मिनिस्ट्री में सेवा करता था—इसलिए मिशन ट्रिप पर उसके डूबने की खबर सुनकर मुझे गहरा सदमा लगा। बहुत परेशान होकर और यह सोचते हुए कि मैं उसके माता-पिता को कैसे दिलासा दे सकता हूँ, मैंने दिल से चिंता ज़ाहिर करते हुए एक चिट्ठी लिखी और परमेश्वर से प्रार्थना की। “अब्बा, पिता” कहकर मैंने परमेश्वर से विनती की कि वे खुद उस नौजवान के माता-पिता, उसकी बहन, उसके दोस्तों और उसके चर्च परिवार को दिलासा दें।

 

सचमुच, यह दुनिया दुख, मुश्किलों, पाप और मौत से भरी हुई है। जब हम नए साल की शुरुआत करते हैं, तो हम देखते हैं कि हमारे प्यारे भाई-बहन कई तरह के दर्द और तकलीफों से गुज़र रहे हैं। तो फिर, हम मुश्किल समय में इन अपनों को सच में कैसे दिलासा दे सकते हैं? व्यक्तिगत रूप से, जब भी मैं “दिलासा” शब्द के बारे में सोचता हूँ, तो मुझे अय्यूब 16:2 में अय्यूब के दोस्त और प्रेरितों के काम 4:16 में बरनबास याद आते हैं। अय्यूब 16:2 में, अय्यूब उन दोस्तों का ज़िक्र करता है जो उसे दिलासा देने आए थे, लेकिन वे “बेकार दिलासा देने वाले” साबित हुए—ऐसे दिलासा देने वाले जिन्होंने असल में उसे और परेशान किया। इसके उलट, प्रेरितों के काम 4:16 में बरनबास को “हौसला बढ़ाने वाला” (Son of Encouragement) बताया गया है। जहाँ अय्यूब के दोस्त उसकी तकलीफ के समय दिलासा देने के बजाय परेशानी का कारण बने, वहीं शुरुआती चर्च के बरनबास एक सच्चे दिलासा देने वाले थे। इसलिए, जब मैं अपने लिए प्रार्थना करता हूँ, तो अक्सर कहता हूँ: “मैं भी प्यार से भरा एक दिलासा देने वाला और सुसमाचार सुनाने वाला बनूँ।” फिर भी, मुझे अक्सर यह समझने में मुश्किल होती है कि अपने आस-पास के उन प्यारे भाई-बहनों को कैसे दिलासा दूँ जो मुश्किलों और दर्द से गुज़र रहे हैं। हालाँकि मैं प्रभु के प्यार से उन्हें दिलासा देना चाहता हूँ, लेकिन कई बार मुझे समझ नहीं आता कि क्या करूँ।

 

पास्टर रॉबर्ट स्ट्रैंड की किताब *द स्पिरिचुअलिटी ऑफ़ कम्फर्ट* (The Spirituality of Comfort) में दुखी आत्माओं को दिलासा देने के बारे में 101 कहानियाँ हैं। प्रस्तावना में, फादर हेनरी नूवेन बताते हैं कि "दिलासा" (comfort) शब्द का मतलब है किसी अकेले व्यक्ति के "साथ होना"। वे कहते हैं कि दिलासा देने का मतलब दर्द को दूर करना नहीं है, बल्कि बस दूसरे व्यक्ति के साथ मौजूद रहना है। नूवेन साथ रहने के इस काम को "आत्मा की देखभाल" (care of the soul) कहते हैं। साथ मिलकर रोना, मुश्किलों का सामना करना और भावनाओं को साझा करना—सच्ची देखभाल दया और सहानुभूति पर आधारित होती है। इस बारे में फादर हेनरी नूवेन ने कहा: "अक्सर, हमारा दुख हमें नाचने पर मजबूर करता है, और हमारा नृत्य हमारे दुख के लिए जगह बनाता है। किसी प्यारे दोस्त को खोने पर बहाए गए आँसुओं में हमें एक अप्रत्याशित खुशी मिल सकती है; इसके विपरीत, सफलता का जश्न मनाने वाली पार्टी के बीच हमें गहरा दुख महसूस हो सकता है। जैसे एक जोकर का चेहरा—जो हमें हँसाता और रुलाता भी है—एक ही समय में उदास और खुश दिख सकता है, वैसे ही दुख और नृत्य, पीड़ा और हँसी, शोक और खुशी सब एक-दूसरे से जुड़े हैं। जीवन की सुंदरता ठीक वहीं मिलती है जहाँ शोक और नृत्य मिलते हैं (स्ट्रैंड)।" हमारे बारे में क्या? क्या हम उस सुंदरता को देखते हुए अपना जीवन जी रहे हैं जहाँ शोक और नृत्य का मिलन होता है?

 

राजा सुलैमान, जो आज के उपदेशक (Ecclesiastes) 4:1–3 के अंश में शिक्षक हैं, बताते हैं कि उन्होंने क्या देखा: "फिर मैंने देखा और दुनिया में हो रहे सभी अत्याचारों को देखा: मैंने पीड़ितों के आँसू देखे—और उन्हें दिलासा देने वाला कोई नहीं था; ताकत उनके अत्याचार करने वालों के पक्ष में थी—और उन्हें दिलासा देने वाला कोई नहीं था" (पद 1)। उन्होंने इस दुनिया में ताकतवर लोगों को दूसरों पर अत्याचार करते देखा; उन्होंने अत्याचार के शिकार लोगों को देखा। उन्होंने उन लोगों के आँसू भी देखे जिन पर अत्याचार हुआ था। फिर भी, समस्या क्या थी? समस्या यह थी कि इन पीड़ित लोगों को दिलासा देने वाला कोई नहीं था। राजा सुलैमान ने ठीक यही देखा: पीड़ितों के लिए दिलासा देने वाले का न होना। इस स्थिति को देखकर, वह कहते हैं: “इसलिए मैंने उन मरे हुओं को, जो पहले ही मर चुके हैं, उन जीवित लोगों से ज़्यादा भाग्यशाली माना जो अभी भी जीवित हैं; और उन दोनों से बेहतर वह है जो अभी तक पैदा नहीं हुआ है और जिसने सूरज के नीचे होने वाले बुरे कामों को नहीं देखा है” (पद 2–3)। इसका क्या मतलब है? इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि ज़ुल्म सहते हुए जीने से मर जाना बेहतर है। राजा सुलैमान किसी भी तरह से आत्महत्या की वकालत नहीं कर रहे हैं, या यह नहीं कह रहे हैं कि ज़ुल्म सहने से बेहतर अपनी जान दे देना है। आज हम ऐसी दुनिया में रहते हैं जो आत्महत्या को बढ़ावा देती हुई लगती है। हम इसे आत्महत्या के लिए बनी वेबसाइटों के अस्तित्व में देख सकते हैं; असल में, कोरियाई समाचार रिपोर्टों में ऐसी घटनाओं का ज़िक्र आया है जहाँ अजनबी लोग ऐसी साइटों के ज़रिए मिलकर आत्महत्या करते थे। मैं व्यक्तिगत रूप से ऐसे कई लोगों को जानता हूँ जिन्होंने अपनी जान दे दी है। जैसे-जैसे आर्थिक मुश्किलें बढ़ती हैं और जीवन ज़्यादा दर्दनाक होता जाता है, कई लोग आत्महत्या के विचारों से जूझ रहे हैं और अपनी कीमती जान खत्म करने की कोशिश कर रहे हैं। नतीजतन, सफल आत्महत्याओं की संख्या बढ़ती हुई दिख रही है। ऐसी मुश्किल हालत में लोग 'उपदेशक 4:2' का गलत मतलब निकाल सकते हैं और सोच सकते हैं, "यहाँ तक कि बुद्धिमान राजा सुलैमान भी कहते हैं कि ज़ुल्म के साये में जीने से मर जाना बेहतर है।" हालाँकि, सिर्फ़ इसलिए अपनी जान नहीं देनी चाहिए क्योंकि जीना असहनीय लगता है। राजा सुलैमान इस हिस्से में आत्महत्या की वकालत नहीं कर रहे हैं। बल्कि, वह इस दुनिया में ताकतवर लोगों द्वारा सताए गए लोगों के आँसू देख रहे हैं और बता रहे हैं कि ऐसे पीड़ितों के लिए, उनका जीवन मौत से भी बदतर लगता है। दूसरे शब्दों में, राजा सुलैमान आज के इस हिस्से में यह नहीं कह रहे हैं कि परमेश्वर द्वारा दिया गया जीवन मौत से बदतर है; बल्कि, वह यह कह रहे हैं कि अन्यायपूर्ण ज़ुल्म से भरा दर्दनाक जीवन मौत से भी बदतर है (पार्क युन-सन)।

 

किस तरह का जीवन सचमुच मौत से भी बदतर होता है? जब मैं इस सवाल पर सोचता हूँ, तो मुझे उत्तर कोरिया से भागकर आए लोगों (डिफेक्टर्स) की याद आती है। एक बार मुझे *वॉल स्ट्रीट जर्नल* (1 मई, 2006 का) का एक ऑनलाइन लेख मिला, जिसमें चीन में भागकर आए लोगों के दयनीय जीवन का विवरण था। यह विवरण उन महिलाओं की गवाही पर आधारित था जो 'उत्तर कोरिया मानवाधिकार अधिनियम' के तहत संयुक्त राज्य अमेरिका आई थीं। लेख में "हन्ना" नाम की एक 36 वर्षीय महिला का ज़िक्र था। वह प्योंगयांग में शिक्षिका थीं, लेकिन अपने संघर्ष कर रहे परिवार की मदद के लिए उन्होंने कपड़े का व्यापार शुरू किया; सामान खरीदने के लिए सीमावर्ती शहर जाने पर, रात के खाने के दौरान वह बेहोश हो गई और जब उसे होश आया तो पता चला कि उसे तस्करी करके चीन ले जाया गया था। वहाँ, उसे एक चीनी व्यक्ति को बेच दिया गया, जिसने उसे इतना बुरी तरह पीटा कि उसकी हड्डियाँ टूट गईं और उसे बुरा-भला कहा, "तुम जैसी उत्तर कोरियाई को मारना मुर्गी को मारने से भी आसान है।" उसने बताया कि उसने आत्महत्या के बारे में भी सोचा था, और इस अनुभव को "नरक में जीने" जैसा बताया (इंटरनेट)। उत्तर कोरिया से भागकर आए लोगों की ऐसी अनगिनत गवाहियाँ हैं। मैं उनकी मुश्किलों को पूरी तरह समझने का दावा नहीं कर सकता, लेकिन एक पादरी की कही बात मैं कभी नहीं भूल पाया: "जब मैं उत्तर कोरिया से भागकर आए लोगों से मिलता हूँ, तो 'एक्सोडस' (निर्गमन) की किताब मेरे लिए सचमुच जीवंत हो उठती है।"

 

ऐसे लोगों के लिए, 'एक्लेसियास्टिस' (उपदेशक) 4:3 के शब्द—जो आज के पाठ में हैं—व्यक्तिगत स्तर पर कितने गहरे असर करते होंगे? कि "मरे हुए और जीवित, दोनों से बेहतर वह है जो अभी तक पैदा नहीं हुआ है और जिसने सूरज के नीचे होने वाली बुराई को नहीं देखा है।" कितना अच्छा होता अगर उत्तर कोरिया से भागकर आए लोग कभी पैदा ही न हुए होते? उन्हें इस दुनिया में होने वाली बुराई को न देखना पड़ता, और न ही ऐसी पीड़ा सहनी पड़ती जो इंसान को मौत की कामना करने पर मजबूर कर दे। आपके बारे में क्या? जब आप अपने जीवन को पीछे मुड़कर देखते हैं, तो क्या ऐसे समय आए हैं जब आप सिर्फ़ इसलिए जीवित रहे क्योंकि आप खुद को मौत के हवाले नहीं कर पाए? क्या ऐसे दर्द भरे पल आए हैं जब साँस लेना भी मौत से बदतर लगा—ऐसे समय जब आप लगातार आँसू बहाते रहे? फिर भी, जब हम मौत की कामना करने की हद तक पीड़ा सहते हैं, तो दर्द से भी ज़्यादा मुश्किल बात यह होती है कि हमें सांत्वना देने वाला कोई नहीं होता (पद 1)। हमारी सबसे बड़ी मुश्किलों, तकलीफ़ और दिल के दर्द के पलों में, हमें और भी ज़्यादा परेशान करने वाली बात यह होती है कि हमारे आस-पास कोई ऐसा नहीं होता जो सच में हमारे दर्द को समझे, हमदर्दी दिखाए और सच्चा दिलासा दे। यह और भी ज़्यादा तकलीफ़देह होता है जब हमारे आस-पास ऐसे लोग हों जो हमसे प्यार करते हों और हमें दिलासा देने की कोशिश करते हों, फिर भी कोई हमें सच्चा सुकून न दे पाए—या शायद, हमारे गहरे दुख में, हम ही उनके दिलासे को ठुकरा रहे हों। जब ज़ालिम की बुराई कभी न खत्म होने वाली लगे, और ज़ुल्म व अत्याचार के खत्म होने का कोई संकेत न दिखे, तो हम सपने देखना छोड़ देते हैं। हम उम्मीद करना छोड़ देते हैं; हम उम्मीद की उस आखिरी डोर को भी छोड़ देते हैं। इससे हम निराशा में डूब जाते हैं। उम्मीद के बिना ज़िंदगी का नतीजा हमेशा निराशा ही होता है। तो, जब हम ऐसी निराशा में हों, तब हमें क्या करना चाहिए? हम बाइबल से तीन बातें सीख सकते हैं:

 

सबसे पहले, जब हम घोर निराशा में हों, तो हमें अपनी आत्मा से बात करनी चाहिए।

 

एक किताब जो मुझे हमेशा याद रहती है, वह है डॉ. मार्टिन लॉयड-जोन्स की *स्पिरिचुअल डिप्रेशन* (Spiritual Depression)। इसे पढ़ते समय जिस बात ने मुझे गहराई से प्रभावित किया, वह यह थी कि जब हम निराश या हताश हों, तो हमें अपनी आत्मा से वैसे ही बात करनी चाहिए जैसे भजनकार ने की थी। हमें कैसे बात करनी चाहिए? डॉ. लॉयड-जोन्स भजन संहिता 42:5, 11 और 43:5 के शब्दों की ओर इशारा करते हैं: "हे मेरी आत्मा, तू क्यों उदास है? तू मेरे भीतर क्यों व्याकुल है? परमेश्वर पर आशा रख, क्योंकि मैं अभी भी उसकी स्तुति करूँगा, जो मेरा उद्धारकर्ता और मेरा परमेश्वर है।" इसलिए, जब भी मैं निराश महसूस करता हूँ, तो मैं इन वचनों को याद करता हूँ और खुद से यह कहते हुए प्रार्थना करता हूँ: "जेम्स, तू क्यों उदास है? तू क्यों चिंतित है? जेम्स, परमेश्वर पर आशा रख।" ऐसा करते समय, मैं प्रार्थना में जान-बूझकर प्रभु की ओर—जो मेरी मदद का स्रोत हैं—देखने की कोशिश करता हूँ। ऐसा करने पर, मैं अक्सर परमेश्वर की मदद का अनुभव करता हूँ। मैं आपको भी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करता हूँ। जब आपका मन निराशा या हताशा से भरा हो, तो खुद से परमेश्वर के वचन को कहने की कोशिश करें, ठीक वैसे ही जैसे भजनकार ने किया था। भले ही आप भजन संहिता के इन खास वचनों का इस्तेमाल न करें, आप परमेश्वर के किसी भी ऐसे वादे को थामे रख सकते हैं जो आपको प्रिय हो, और प्रार्थना करते समय उन्हें ज़ोर से कह सकते हैं। जब मैं कलीसिया की सेवा करते हुए मुश्किलों का सामना करता हूँ, तो मैं परमेश्वर से प्रार्थना करके और उनके दिए वादे को दोहराकर आगे बढ़ता हूँ: "...मैं अपनी कलीसिया बनाऊँगा" (मत्ती 16:18)। परमेश्वर निश्चित रूप से हमारी मदद करेंगे।

 

दूसरी बात, निराशा के बीच हमें यीशु की चाहत रखनी चाहिए।

 

जब हम निराशा में हों, तो हमें यीशु की चाहत रखनी चाहिए; हमें सच्चे दिल से उनकी इच्छा करनी चाहिए। खासकर, जब हम दुख के कारण निराशा में हों, तो हमें क्रूस पर यीशु के दुख को देखना चाहिए। ऐसा क्यों है? ऐसा इसलिए है क्योंकि सच्चा सुकून और चंगाई तभी मिल सकती है जब हम शांति से उनके दुख को देखें और उस पर मनन करें, और इस तरह अपने दर्द को यीशु के दुख से जोड़ें। व्यक्तिगत रूप से, जब मैं निराश महसूस करता हूँ, तो मुझे अक्सर योना 2:4 के शब्द याद आते हैं: "मैंने कहा, 'मैं तेरी दृष्टि से दूर कर दिया गया हूँ; फिर भी मैं तेरे पवित्र मंदिर की ओर फिर से देखूँगा।'" मैं योना की पुस्तक पर इसलिए विचार करता हूँ क्योंकि मैं योना जैसा बनना चाहता हूँ—प्रभु का वह सेवक जिसने परमेश्वर की आज्ञा न मानने के कारण अनुशासन के तूफ़ान और समुद्र में घोर निराशा का सामना करने के बावजूद, "प्रभु के पवित्र मंदिर की ओर फिर से देखने" और सच्चे दिल से उनकी चाहत रखने का संकल्प लिया। मुझे उम्मीद है कि जब आप भी निराशा और हताशा का सामना करेंगे, तो आप योना के संदेश पर भरोसा करेंगे और "फिर से" प्रभु की ओर देखेंगे। मुझे उम्मीद है कि आप निराशा और हताशा के पलों को प्रभु की चाहत रखने के अवसरों में बदल सकेंगे।

 

तीसरी बात, हमें अपनी निराशा के बीच यीशु पर अपनी आशा रखनी चाहिए।

 

अंततः, मेरा मानना ​​है कि निराशा ही हमें यीशु पर आशा रखने की ओर ले जाती है। जब हम इस दुनिया में विभिन्न परीक्षाओं का सामना करते हैं जो हमें निराशा की ओर ले जाती हैं, तो वही निराशा प्रभु की चाहत रखने का एक मुख्य अवसर बन जाती है। इसके अलावा, मैं निराशा को परमेश्वर द्वारा दिया गया एक अवसर मानता हूँ—एक ऐसा पल जब दुनिया और स्वयं का ध्यान हट जाता है, जिससे हम अपना ध्यान पूरी तरह से प्रभु पर केंद्रित कर पाते हैं और उन पर अपनी आशा रख पाते हैं। इसलिए, हमें इस दुनिया के प्रति पूरी निराशा और हताशा का अनुभव करने के लिए तैयार रहना चाहिए। साथ ही, हमें खुद से भी पूरी तरह निराश और हताश होने के लिए तैयार रहना चाहिए। इसका कारण यह है कि ऐसी निराशा के बिना, हम शायद ही कभी परमेश्वर की चाहत रखते हैं या उन पर आशा रखते हैं। इसीलिए मुझे व्यक्तिगत रूप से भजन 488 (पहले 539), "माई होप इज़ बिल्ट ऑन नथिंग लेस" (मेरी आशा किसी कम चीज़ पर नहीं टिकी है) का तीसरा पद बहुत पसंद है: "जब मेरे आस-पास मेरी आत्मा डगमगाने लगती है, तब वही मेरी एकमात्र आशा और सहारा होते हैं।" मुझे ये बोल इसलिए प्रिय हैं क्योंकि ठीक उसी समय, जब इस दुनिया में जिन चीज़ों पर हमने भरोसा किया था, वे सब बिखर जाती हैं, तब हम सचमुच प्रभु पर विश्वास करते हैं और उन पर निर्भर होते हैं; ऐसा करने से, हमारे भीतर की निराशा गायब हो जाती है, और हम उनमें आशा से भर जाने के चमत्कार का अनुभव करते हैं। जब ऐसा होता है, तो हम परमेश्वर की स्तुति में ये शब्द कह सकते हैं: "(पद 1) मेरी खुशी, मेरी आशा, और मेरी..." “भले ही मैं दिन-रात प्रभु—जो मेरा जीवन है—को पुकारता हूँ और उसकी स्तुति करता हूँ, फिर भी मुझे लगता है कि यह कभी काफ़ी नहीं है” (पद 5); “यीशु, जिसके लिए मैं सचमुच तरसता हूँ—आपकी आवाज़ कितनी सुखद है; आप ही मेरा जीवन और मेरी सच्ची आशा हैं” [भजन 82, “आप मेरी खुशी और मेरी आशा हैं,” पद 1 और 5]।

 

प्रभु, जो हमारी आशा है, आपको सांत्वना दे। जब कोई और सांत्वना न दे सके, तब हमारा प्रभु आपको सांत्वना दे। यहाँ तक कि जब आपका दुख इतना गहरा हो कि आप इंसानी सांत्वना को ठुकरा दें, तब भी मैं प्रार्थना करता हूँ कि प्रभु आपके दिल को अपने लिए तड़प और उसमें आशा से भर दे। मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप जीवन की सुंदरता—खासकर एक मसीही की सुंदरता—को उस मोड़ पर खोज सकें जहाँ दुख और खुशी मिलते हैं। इस चिंतन को समाप्त करते हुए, मैं आपके साथ एक रचना साझा करता हूँ जिसे मैंने एक *ग्वोंसा* (एक वरिष्ठ ले-लीडर) के बारे में सोचते हुए लिखा था, जिन्होंने मुझे एक मसीही की सच्ची सुंदरता दिखाई थी:

 

“आप सुंदर हैं।

 

आप, जो दिल में आँसू होने के बावजूद चेहरे पर मुस्कान रखते हैं—आप सुंदर हैं।

 

आप, जो अपने प्यारे बेटे की मृत्यु के समय भी परमेश्वर का धन्यवाद करते हैं—आप सुंदर हैं।

 

आप, जो अपने घर-परिवार से ज़्यादा अपने कलीसियाई परिवार की परवाह करते हैं—आप सुंदर हैं।

 

आप, जो सांत्वना पाने के बजाय सांत्वना देते हैं—आप सुंदर हैं।

 

आप, जो लेने के बजाय देने में खुशी महसूस करते हैं—आप सुंदर हैं।

 

आप, जो परमेश्वर पिता के हृदय को अपनाते हैं और आत्माओं को बचाने के लिए खुद को समर्पित करते हैं—आप सुंदर हैं।” उस वरिष्ठ सेविका (डीकनेस) के लिए जो परमेश्वर की महिमा करती है—आप सुंदर हैं।

मैं आपमें मसीह को देखता हूँ...

 

आपके साथ परमेश्वर की उपस्थिति को देखकर मैं यह कहने के लिए प्रेरित होता हूँ, "आप सुंदर हैं।"

 

सादर, पास्टर जेम्स