"السكينة"

  

"السكينة"

 

 

 

[سفر الجامعة 4: 4–6]

 

 

كيف حال قلبك في هذه الأيام؟ هل تسكنه السكينة؟ هل سبق لك أن قرأت "صلاة السكينة"؟ تقول كلماتها: "يا الله، امنحنا السكينة لتقبّل الأمور التي لا نستطيع تغييرها، والشجاعة لتغيير الأمور التي نستطيع تغييرها، والحكمة لمعرفة الفرق بينهما. آمين." ما رأيك؟ هل سبق لك، على غرار هذه الصلاة، أن طلبت من الله "السكينة لتقبّل الأمور التي لا نستطيع تغييرها"؟ لا أعتقد أنني رفعتُ هذه الصلاة المحددة إلى الله يوماً؛ فبينما صليتُ طلباً للسلام الذي لا يستطيع العالم أن يمنحه، لا أذكر أنني طلبتُ السكينة لتقبّل الأمور الخارجة عن سيطرتي. بل على العكس، غالباً ما أجد نفسي أحاول تغيير الأمور بجهدي الذاتي، عاجزاً عن تقبّل واقع ما لا يمكن تغييره. بعبارة أخرى، مرّت عليّ أوقات لا حصر لها عانيتُ فيها—محاولاً عبثاً تغيير أمورٍ أمام الله—لأنني لم أستطع أن أُخضِع نفسي للاعتراف بالأمور التي لا يمكن تغييرها وتقبّلها. ونتيجة لذلك، كثيراً ما وجدتُ نفسي أتخبط في الصراعات والقلق ولوم الذات، مفتقراً إلى السلام الداخلي. ومع ذلك، فقد أظهر الله لي رحمته وأرشدني من خلال كلمته؛ إذ قادني لأتقبّل بتواضع جوانب حياتي التي لا تتغير—كما كشفها الكتاب المقدس—وأن أستودعها بين يديه في الصلاة، وأنتظر لمسته. ومن خلال ذلك، منحني الله—ولا يزال يمنحني—السكينة في قلبي.

 

أود أن أشارككم "الوصايا العشر للسكينة" التي صاغها البابا يوحنا بولس الثاني. يبدو أن البابا يوحنا بولس الثاني قد وضع هذه الوصايا وسعى جاهداً للالتزام بها للحفاظ على السلام في قلبه:

 

1.           لهذا اليوم فقط، سأحاول أن أعيش يومي وحسب، دون محاولة حل جميع مشاكل حياتي دفعة واحدة.

2.           لهذا اليوم فقط، سأتصرف بعناية فائقة؛ فلن أنتقد أحداً ولن أحاول تصحيح مسار الآخرين، بل سأصبّ تركيزي فقط على انتقاد نفسي وتقويمها.

3.           لهذا اليوم فقط، سأكون سعيداً وموقناً بأنني خُلقتُ للسعادة؛ ليس من أجل الآخرين فحسب، بل من أجل العالم بأسره. 4.    لهذا اليوم فقط، سأتكيف مع الظروف بدلاً من محاولة تطويع المواقف أو الأحداث لتلائم رغباتي الخاصة.

5.           لهذا اليوم فقط، سأخصص عشر دقائق من وقتي للقراءة؛ فكما يحتاج الجسد إلى الغذاء، تحتاج الروح إلى القراءة النافعة.

6.           لهذا اليوم فقط، سأقوم بعملٍ صالحٍ دون أن أخبر أحداً بذلك.

7.           لهذا اليوم فقط، سأفعل شيئاً لا علاقة له برغباتي الشخصية. وإذا شعرت بأي استياء، فسأحرص على ألا يلاحظه أحد.

8.           لهذا اليوم فقط، سأؤمن إيماناً راسخاً - حتى وإن سارت الأمور عكس إرادتي - بأن العناية الإلهية ترعاني وكأنني الشخص الوحيد في هذا العالم.

9.           لهذا اليوم فقط، لن أخاف من شيء. وعلى وجه الخصوص، لن أخشى الاستمتاع بالأشياء الجميلة أو تقدير قيمتها.

10.        لهذا اليوم فقط، سأضع جدولاً دقيقاً لمهامي. وحتى إن لم أتمكن من تنفيذه بحذافيره، فسأقوم بإعداده على أية حال. وعلاوة على ذلك، يجب أن نحذر من آفتين: التسرع المفرط والتردد في اتخاذ القرار.

 

في نص اليوم -سفر الجامعة 4: 4-6- يقدم لنا الملك سليمان، "الجامعة" (أو الواعظ)، ثلاثة دروس حول كيفية الحفاظ على راحة البال.

 

أولاً: للحفاظ على راحة البال، يجب علينا أن نتخلص من الحسد.

 

انظر إلى الآية 4 من الإصحاح الرابع: "وَرَأَيْتُ كُلَّ التَّعَبِ وَكُلَّ بَرَاعَةِ الْعَمَلِ أَنَّهَا حَسَدُ الإِنْسَانِ مِنْ قَرِيبِهِ. هذَا أَيْضاً بَاطِلٌ وَقَبْضُ الرِّيحِ". خلال اجتماع الصلاة يوم الأربعاء الماضي، وبينما كنا نتأمل في الآيات 1-3 من الإصحاح الرابع، توقفنا عند مشهد رؤية الملك سليمان للأقوياء وهم يظلمون الضعفاء والمستضعفين؛ وبعبارة أخرى، رأى المظلومين ودموعهم. أما في نص اليوم، وتحديداً في الآية الرابعة، فهو يصف رؤيته لأشخاصٍ يحركهم الحسد وهم ينخرطون في أعمالهم الشاقة ومساعيهم الماهرة. وفي الجوهر، ما لاحظه سليمان في هذا العالم هو أناسٌ يكدحون مدفوعين بالحسد وروح المنافسة. وكل هذا عبثٌ لا طائل منه، أشبه بمحاولة القبض على الريح.

 

إذن، ما هو الحسد؟ يشير هذا المصطلح إلى فعل - أو عقلية - إضمار كراهية أو بغض لا أساس له تجاه شخص في حال أفضل من المرء؛ كما ينبع من رفض تقبل الهزيمة والميل إلى تمني امتلاك ما حققه الآخرون من نجاح. يتكون الرمز الصيني "si" (猜) من دمج الرمز الدال على "الكلب" (犬) مع الرمز الدال على اللون "الأزرق/الأخضر" (靑)؛ وهو يصور كلباً يتغير لونه إلى الأزرق (أو يزرقّ وجهه غضباً) ويصدر أزيزاً (زمجرة) لأن كلباً آخر يمتلك طعاماً. وفي الوقت نفسه، يُعد الرمز "gi" (忌) اختصاراً لعبارة "gi-sim" (己心، وتعني "القلب المتمحور حول الذات")، ويشير إلى مشاعر الحسد والكراهية الناشئة عن عقلية تركز على الذات. أما الكلمة اللاتينية *invidia* فتوحي بـ "النظر بحقد" وتشير إلى حالة ذهنية ترمي "العين الشريرة". وبعبارة أخرى، الحسد هو شعور بالأسى والاستياء تجاه ما يمتلكه شخص آخر - لا سيما الأشياء التي تفوق ما يمتلكه المرء - ويصاحبه رغبة في انتزاع تلك الأشياء. يذكر الكتاب المقدس في سفر صموئيل الأول (18: 9) أن الملك شاول كان يراقب داود عن كثب. وتحديداً، بعد أن هزم داود جليات وخرجت النساء يرقصن ويغنين: "ضرب شاول ألوفه، وداود ربواته" (الآية 7)، بدأ الملك شاول ينظر إلى داود "بعين الحسد" منذ ذلك اليوم فصاعداً؛ ونتيجة لذلك، سعى لقتل داود. ومؤخراً، وأثناء قراءة سفر التكوين في اجتماعات الصلاة الصباحية، لاحظنا حالات من الحسد بين شخصيات الكتاب المقدس. فعلى سبيل المثال، يصور سفر التكوين (30: 1) راحيل زوجة يعقوب - التي كانت عاقراً - وهي تحسد أختها الكبرى ليئة التي كانت تنجب أطفالاً؛ إذ ألحّت راحيل على زوجها يعقوب قائلة: "هب لي بنين، وإلا فأنا أموت". وبالإضافة إلى ذلك، يظهر سفر التكوين (37: 11) حسد إخوة يوسف له لأنه كان محبوباً لدى أبيهم يعقوب. وفي النهاية، وتحت وطأة الحسد، وصل الأمر بإخوة يوسف إلى حد التآمر لقتله. يا لها من قوة مرعبة يمثلها الحسد! حتى آساف، كاتب المزامير، حسد يوماً ما ازدهار الأشرار (المزمور 73). من الطبيعي تماماً أن نشعر بالحسد حين نرى الأشرار يعيشون في رغدٍ ورفاهية، بينما يقاسي الصالحون الشدائد والمحن. ينشأ الحسد عندما يتحول الإعجاب إلى أسىً وضغينة، ليتطور في النهاية إلى رغبة في امتلاك — أو حتى انتزاع — ما يملكه الأشرار. ولهذا السبب قال الملك سليمان: "القلبُ الهادئُ حياةٌ للجَسَدِ، أمَّا الحَسَدُ فَنَخْرٌ في العِظامِ" (أمثال 14: 30). فبينما يمنح السلام الداخلي والسكينةُ الحياةَ للجسم، يُحدث الحسدُ نَخراً يتغلغل في أعماق العظام ذاتها. وكما عبّر أحد الرعاة عن ذلك قائلاً: "الكلمات الطيبة والقلب المسرور والسلام الداخلي أمورٌ نافعة للعظام؛ وفي المقابل، فإن الحسد والقلق والغضب أمورٌ ضارة. فالحسد يُنخِر العظام، والقلق يُذوّيها، والغضب يُميتها" (مصدر على الإنترنت).

 

ثمة أمر أتذكره بوضوح تام، وهو حضوري حفل تنصيب رئيس لمعهد لاهوتي، حيث ذكر أحد القساوسة الكبار أنه يشجع "المنافسة الحميدة" بين القساوسة المساعدين له. في ذلك الوقت، انتابني شيء من الحيرة؛ إذ تساءلت كيف يمكن لقس كبير أن يضع مساعديه في مواجهة وتنافس مع بعضهم البعض، وشككت في صواب وصف هذا النوع من التنافس بأنه "منافسة حميدة". غالباً ما يعمل الناس بروح تنافسية، سواء داخل الكنيسة أو خارجها. وحتى في المنزل، قد يعزز الآباء أحياناً هذا النوع من "المنافسة الحميدة" أثناء تربية أبنائهم. هل تعتقد أن "المنافسة الحميدة" أمر صائب؟ استناداً إلى كلمات الملك سليمان في سفر الجامعة 4: 4 —وهو النص الذي نتأمله اليوم— أرى أن تبني روح المنافسة تجاه الآخرين ليس أمراً صائباً؛ فالسبب يكمن في أن روح المنافسة تسلبنا في النهاية راحة البال. فإذا تعاملنا مع كل الأمور بعقلية تنافسية، فمن المرجح جداً أن تمتلئ قلوبنا بالحسد والقلق والغضب بدلاً من السلام. ولهذا السبب، يعلن الملك سليمان في سفر الجامعة 4: 4 أن الكدح المدفوع بالرغبة في منافسة القريب هو أمر عبثي. لذا، علينا أن نتخلص من روح المنافسة والحسد التي تسلبنا سلامنا الداخلي، وألا نواصل الانخراط في ذلك الكدح العبثي النابع من الطمع والرغبة في منافسة جيراننا. آمل أن نتخلى -أنا وأنت- عن الحسد وأن نحافظ على السلام في قلوبنا.

 

ثانياً، للحفاظ على راحة البال، يجب علينا أن نعمل بجد واجتهاد.

 

انظر إلى سفر الجامعة 4: 5: "الْجَاهِلُ يَأْكُلُ لَحْمَهُ وَهُوَ طَاوِي الْيَدَيْنِ". يذكر الملك سليمان أن "الجاهل" -أي الشخص عديم الحكمة- "يطوي يديه". فماذا يعني "طي اليدين" في هذا السياق؟ إنه يعني أن الجاهل يرفض العمل. يقول الكتاب المقدس: "شَهْوَةُ الْكَسْلاَنِ تَقْتُلُهُ، لأَنَّ يَدَيْهِ تَأْبَيَانِ الشُّغْلَ" (أمثال 21: 25). فالشخص الكسول الذي يرفض العمل بيديه هو شخص جاهل (جامعة 4: 5). وقد ذكّرني التأمل في هذا النص بآية من رسالة تسالونيكي الثانية 3: 10 -وهي آية ربما تكون مألوفة لديك-: "...إِنْ كَانَ أَحَدٌ لاَ يُرِيدُ أَنْ يَشْتَغِلَ فَلاَ يَأْكُلْ أَيْضاً..." في جماعة تسالونيكي إبان عهد الرسول بولس، كان هناك إخوة يرفضون العمل. لم تكن المشكلة تقتصر على كونهم كسالى فحسب، بل كانوا يتصرفون أيضاً بطريقة غير منضبطة داخل الكنيسة، مسببين المتاعب بدلاً من القيام بعمل مثمر (الآية 11). لماذا رفضوا العمل واكتفوا بإثارة المشاكل في الكنيسة؟ بعبارة أخرى، لماذا اتسموا بكسلٍ أحمق، ممتنعين عن العمل بأيديهم؟ كان السبب يكمن في نظرتهم الخاطئة للأمور الأخروية (المتعلقة بالمجيء الثاني). لقد توقف أولئك المؤمنون في كنيسة تسالونيكي عن العمل لأنهم تبنوا فهماً مشوهاً للمجيء الثاني ليسوع. ويشبه هذا ما فعلته جماعة "شهود يهوه" -الذين توقفوا عن كافة الأنشطة الأخرى استعداداً للحدث بناءً على نبوءة مؤسسهم "تشارلز تيز راسل" بأن يسوع سيعود عام 1874-؛ وبالمثل، توقف بعض المؤمنين في تسالونيكي عن العمل بسبب فهمهم الخاطئ لعودة المسيح. وبغض النظر عن هذا الفهم الأخروي الخاطئ، ما هي الأسباب الأخرى التي تدفعنا نحن المسيحيين إلى التوقف عن العمل والانغماس في الكسل والخمول؟

 

أيها الأصدقاء، ما هي سمات الشخص الكسول؟ إحدى هذه السمات هي الميل إلى اختلاق الأعذار. انظروا إلى سفر الأمثال 26: 13: "يقول الكسول: ’يوجد أسد في الطريق! أسد في الشوارع!‘". يمثل الطريق والشارع الأماكن التي يمارس فيها الناس أعمالهم؛ ولو وُجد أسد هناك، لما أمكن للمرء الذهاب إلى ذلك المكان. يوضح هذا نوع العذر الذي يختلقه الشخص عندما يشعر بالخوف أو يفتقر إلى الثقة للقيام بمهمة ما. ومن سمات الكسول الأخرى حبه للنوم. انظروا إلى سفر الأمثال 26: 14: "كما يدور الباب على مفصلاته، كذلك يتقلب الكسول على فراشه". وهذا يعني أن الكسول يلازم مكان نومه؛ وبعبارة أخرى، هو يحب التقلب في الفراش والنوم. وإلى جانب هذه الآيات، يتحدث سفر الأمثال باستفاضة عن الكسل: "إلى متى تظل مستلقياً أيها الكسول؟ متى تنهض من نومك؟ قليل من النوم، قليل من النعاس، قليل من ضم اليدين للاستراحة... فيأتيك الفقر كلص، والعوز كرجل مسلح" (أمثال 6: 9-11). "الْيَدُ الرِّخْوَةُ تُصَيِّرُ فَقِيرًا، أَمَّا يَدُ الْمُجْتَهِدِينَ فَتُغْنِي" (أمثال 10: 4)؛ "نَفْسُ الْكَسْلاَنِ تَشْتَهِي وَلاَ شَيْءَ لَهَا، أَمَّا نَفْسُ الْمُجْتَهِدِينَ فَتُسَمَّنُ" (أمثال 13: 4)؛ "الْكَسَلُ يُوقِعُ فِي سُبَاتٍ عَمِيقٍ، وَالنَّفْسُ الْمُتَرَاخِيَةُ تَجُوعُ" (أمثال 19: 15). وفي نص اليوم، سفر الجامعة 4: 5، يقول الملك سليمان: "الْجَاهِلُ يَأْكُلُ لَحْمَهُ وَهُوَ طَاوِي الْيَدَيْنِ". وهذا يعني أن الشخص الجاهل، بسبب كسله، لا يكسب دخلاً بل يتسبب في هلاك نفسه (بارك يون-صن). ولذا يقول: "بِالْكَسَلِ الْكَثِيرِ يَهْبِطُ السَّقْفُ، وَبِتَدَلِّي الْيَدَيْنِ يَكُفُّ الْبَيْتُ" (10: 18). يشير هذا النص إلى أن نمط الحياة المستهتر للحكام الكسالى يؤدي إلى سقوط الأمة. وفي المقابل، يصبح الشخص المجتهد غنياً (أمثال 10: 4). وبعبارة أخرى، يعتمد ازدهار الإنسان على الاجتهاد (12: 27). يعلّم الكتاب المقدس أن المجتهدين لا يصبحون أغنياء فحسب (10: 4)، بل يسودون أيضاً على الآخرين (12: 24)، ويجدون الرضا القلبي (13: 4)، وينالون كمال الرجاء (عبرانيين 6: 11). يسكن السلام قلب المجتهد، بينما لا يحمل قلب الكسول سوى القلق والهموم والأعذار والاستياء والشكوى.

 

ثالثاً، للحفاظ على سلام القلب، يجب أن نكتفي بالله وحده.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الجامعة 4: 6: "حَفْنَةٌ وَاحِدَةٌ مِنَ الرَّاحَةِ خَيْرٌ مِنْ حَفْنَتَيْنِ مِنَ التَّعَبِ وَمُحَاوَلَةِ الْقَبْضِ عَلَى الرِّيحِ". وهذا يعني أنه من الأفضل امتلاك حفنة واحدة مع التمتع بسلام القلب، بدلاً من امتلاك حفنتين مع الكدح في مساعٍ عقيمة. بعبارة أخرى، كمية الممتلكات ليست بأهمية امتلاك سلام القلب. تكمن المشكلة في أننا عندما نسعى وراء الوفرة المادية أو الممتلكات، غالباً ما نجد أنفسنا نعمل بدافع الطمع، وننافس جيراننا ونحسدهم؛ ونتيجة لذلك، نفقد سلامنا الداخلي حتماً. وثمة خطر أعظم يكمن في أننا، وإلى جانب فقدان هذا السلام، قد نجد الاكتفاء في الثروة المادية بدلاً من الله. فمدفوعين بالرغبة في الحفاظ على ذلك الاكتفاء، يزداد جشعنا؛ وكلما تملكنا الجشع، امتلأت قلوبنا بالتوتر والقلق والهموم بدلاً من السلام. وحين تصل قلوبنا إلى هذه الحالة، تُحجب كلمة الله، مما يجعلنا عاجزين عن عيش حياة مثمرة (متى 13: 22). ولهذا السبب يعلن صاحب المزمور: "القليل الذي للصدّيق خيرٌ من ثروة أشرار كثيرين" (مزمور 37: 16). كما قال الملك سليمان: "القليل مع البر خيرٌ من دخلٍ عظيمٍ مع الظلم" (أمثال 16: 8). ماذا يعني هذا؟ يعني أن مقدار الدخل ليس هو الأمر الأهم؛ بل إن الفارق بين الصدّيق والشرير — وبين البر والظلم — هو ما له القيمة الحقيقية. وهذا لا يعني بالضرورة أن يمتلك الصدّيق القليل دائماً؛ فالكتاب المقدس يرينا أن شخصيات بارة مثل إبراهيم وأيوب امتلكت ثروات طائلة. كما أنه لا يعني أن الأشرار يمتلكون الوفرة دائماً؛ فهناك أشرار لا حصر لهم في هذا العالم لا يملكون سوى القليل. يكمن الفرق الجوهري في أن قلب الصدّيق يجد الاكتفاء في الرب وحده، بينما يسعى قلب الشرير وراء الاكتفاء في الوفرة المادية بعيداً عن الرب. ومثل هذا القلب — قلب الشرير — لا يمتلك السلام الذي يمنحه الله، ولا هو قادر على استيعابه أو الحفاظ عليه.

 

للحفاظ على السلام في قلوبنا، علينا أن نتعلم سر الاكتفاء بالرب وحده. تأمل ما ورد في رسالة فيلبي 4: 11-13: "لا أقول هذا من جهة احتياج، فإني قد تعلّمت أن أكون مكتفياً بما أنا فيه. أعرف أن أتضع وأعرف أيضاً أن أستفضل. في كل شيء وفي جميع الأحوال قد تدرّبت أن أشبع وأن أجوع، وأن أستفضل وأن أنقص. أستطيع كل شيء في المسيح الذي يقوّيني". ومثل الرسول بولس، علينا نحن أيضاً أن نتعلم كيفية التعامل مع أوقات العوز وأوقات الوفرة على حد سواء. يجب أن نتعلم سر القناعة وسط هذه الظروف المتباينة. وهذا السر يكمن في إيجاد الاكتفاء في الرب وحده؛ ذاك الذي يمنحنا القوة. عندما نفعل ذلك، يمكننا التمتع بالسلام الحقيقي الذي يمنحه الرب، رئيس السلام.

 

ثمة ذكرى محفورة في قلبي لا يمكنني نسيانها؛ إنها ذكرى زيارة قمت بها قبل سنوات لأخٍ يُدعى "مارك" في مركز لرعاية المرضى الميؤوس من شفائهم، حيث رنّمتُ ترنيمة "سلامي أمنحكم" والدموع تنهمر من عينيّ. وتقول كلماتها: "سلاماً أمنحكم؛ سلاماً لا يستطيع العالم أن يمنحه، ولا أن يدرك كنهه... سلاماً أمنحكم!". تُذكّرني هذه الترنيمة بالسلام الذي شعرت به حين رنّمتها في حلمٍ خلال سنوات دراستي الثانوية. ورغم أننا نعيش في عالم يفتقر إلى السلام، إلا أننا - بفضل سُكنى يسوع، رئيس السلام، في قلوبنا - قادرون على تقديم ترنيمة السلام هذه لله. أصلي باسم يسوع أن ننعم جميعاً اليوم بتلك السكينة الحقيقية التي لا يمنحها إلا الرب؛ ذلك السلام الذي يعجز العالم عن تقديمه.