बेकार का सुख [सभोपदेशक 2:1–11]

 

बेकार का सुख

 

 

 

[सभोपदेशक 2:1–11]

 

 

हेडोनिज़्म (सुखवाद) क्या है? एक ऑनलाइन इनसाइक्लोपीडिया के अनुसार, इसे इस तरह परिभाषित किया गया है: "एक नैतिक सिद्धांत जो मानता है कि सुख ही जीवन का उद्देश्य और सबसे अच्छी चीज़ है, और सुख की चाह और दर्द से बचना ही नैतिक सिद्धांत है" (इंटरनेट)। असल में, हेडोनिज़्म इस विश्वास पर आधारित है कि सुख अपने आप में एक अच्छी चीज़ है और दर्द एक बुराई है। यह यूडेमोनिज़्म—यानी खुशी पर आधारित नैतिकता—का एक रूप है, जो कहता है कि जो कुछ भी खुशी देता है, वह अच्छा है (इंटरनेट)। तर्क यह है कि हेडोनिज़्म के अनुसार जीवन का लक्ष्य खुशी है, और खुशी सुख की चाह से मिलती है। व्यक्तिगत रूप से, जब मैं "हेडोनिज़्म" शब्द सुनता हूँ, तो मुझे प्राचीन ग्रीक विचारधारा 'एपिक्यूरियनवाद' (Epicureanism) की याद आती है। एपिक्यूरियनवाद 300 ईसा पूर्व के आसपास हेलेनिस्टिक युग (जिसमें स्टोइसिज़्म भी शामिल था) की प्रमुख विचारधाराओं में से एक के रूप में उभरा; इसकी शुरुआत एपिकुरस ने की थी। इस विचारधारा का मानना ​​था कि खुशी दर्द-मुक्त सुख की स्थिति से पाई जा सकती है (इंटरनेट)। उन्होंने क्षणभंगुर, इंद्रिय-जनित या शारीरिक सुख के बजाय स्थायी मानसिक सुख पर ज़ोर दिया। उन्होंने शारीरिक सुख को प्राथमिकता इसलिए नहीं दी क्योंकि ऐसे सुख—जो क्षणिक, इंद्रिय-जनित और शारीरिक होते हैं—इच्छा से जुड़े होते हैं, और इच्छा से दर्द पैदा होता है। चूँकि शारीरिक इच्छाएँ अनंत होती हैं और उन्हें पूरी तरह से संतुष्ट करना असंभव है—जिससे निश्चित रूप से दुख होता है—इसलिए इस विचारधारा ने, जो दर्द-मुक्त जीवन चाहती थी, शारीरिक सुख के बजाय मानसिक सुख पर अधिक ज़ोर दिया। बेशक, मानसिक सुख इच्छा से पूरी तरह मुक्त नहीं होते (जैसे ज्ञान की इच्छा); हालाँकि, विचार यह है कि इंसान ऐसी इच्छाओं को कम करके—और नतीजतन, दुख को कम करके—खुशी हासिल करता है। एपिक्यूरियन लोगों ने इच्छाओं के कम होने की इस स्थिति को "अटैरेक्सिया" (ataraxia) कहा—यह मानसिक शांति की स्थिति है जो परेशानी से मुक्त होती है। इस विचारधारा ने ऐसी मानसिक शांति को ही सच्ची खुशी माना, जिसे तर्क के माध्यम से पाया जा सकता है। एपिक्यूरियन लोगों के अलावा, प्राचीन ग्रीक हेडोनिज़्म का प्रतिनिधित्व करने वाली एक और विचारधारा थी: साइरेनैक (Cyrenaic) विचारधारा। साइरेनैक लोगों के हेडोनिज़्म को सबसे पहले अरिस्टिपस ने बताया था, जो इस विचारधारा के संस्थापक और सुकरात के मित्र थे। सुकरात से प्रभावित होकर, अरिस्टिपस ने खुशी के उन सिद्धांतों पर ज़ोर दिया जिनका पालन एक नेक इंसान को करना चाहिए। उन्होंने तर्क दिया कि अच्छाई (virtue) आनंद पाने की क्षमता है, और ऐसा आनंद सुख की प्राप्ति से मिलता है; असल में, सुख ही एकमात्र और सबसे बड़ी भलाई है। साइरेनैक (Cyrenaic) विचारकों ने तुरंत मिलने वाले शारीरिक और इंद्रियों के सुख पर ज़ोर दिया, क्योंकि उनका मानना ​​था कि भविष्य हमारे नियंत्रण में नहीं है। अरिस्टिपस के अनुसार, बुद्धिमान व्यक्ति—यानी दार्शनिक—में वर्तमान पल का आनंद लेने की क्षमता होती है; इसलिए, वे सुख के गुलाम बनने के बजाय उसके मालिक बन जाते हैं। नतीजतन, सुखवादी आदर्श (hedonistic ideal) को एक ऐसी स्थिति के रूप में बताया गया है जिसमें व्यक्ति शारीरिक इच्छाओं को पूरा करता है और साथ ही बुद्धिमानी से सुख पर नियंत्रण भी रखता है।

 

आज के अंश, उपदेशक (Ecclesiastes) 2:1 में, हम राजा सुलैमान—जो उपदेशक भी थे—को "प्रयोग के तौर पर" खुद को खुश करने और जीवन का आनंद लेने की कोशिश करते हुए देखते हैं। दूसरे शब्दों में, उन्होंने एक परीक्षा के रूप में सुख की तलाश की (पद 1-2)। आज के अंश में पद 1 के पहले हिस्से को देखें: "मैंने अपने मन में कहा, 'आओ, मैं तुम्हें सुख के ज़रिए अच्छी चीज़ों का आनंद लेने के लिए परखता हूँ।'" "सुख के ज़रिए परखने" वाक्यांश का अर्थ है कि राजा सुलैमान खुशी या शारीरिक सुख के साथ प्रयोग करना चाहते थे। दूसरे शब्दों में, वह यह पता लगाना चाहते थे कि उन्हें किस चीज़ से ऐसा सुख मिल सकता है। यह अंश उन तीन खास चीज़ों के बारे में बताता है जिन्हें उन्होंने सुख की इस खोज में आज़माया। जब हम आज इन तीन चीज़ों पर विचार करते हैं, तो मैं प्रार्थना करता हूँ कि परमेश्वर हमें अनुग्रह दे ताकि हम इस नश्वर दुनिया में बुद्धिमानी से जी सकें।

 

पहली चीज़ जिसके साथ राजा सुलैमान ने सुख की खोज में प्रयोग किया, वह थी शराब।

 

उपदेशक 2:3 को देखें: "मैंने अपने मन में सोचा कि शराब से अपने शरीर को कैसे खुश करूँ—मेरा मन अभी भी मुझे बुद्धिमानी से राह दिखा रहा था—और मूर्खता को कैसे अपनाऊँ, ताकि मैं देख सकूँ कि इंसानों के लिए स्वर्ग के नीचे अपने जीवन के कुछ दिनों में क्या करना अच्छा है।" सुख पाने की कोशिश में सुलैमान ने सबसे पहले शराब का सहारा लिया। उन्होंने इसके ज़रिए अपने शरीर को खुश करने की कोशिश की। फिर भी, अपने शरीर को खुश करने के लिए शराब का सेवन करते हुए भी, उन्होंने अपने मन में बुद्धिमानी का मार्गदर्शन बनाए रखा। प्राचीन यूनानी साइरेनैक स्कूल के दर्शन की तरह ही, सुलैमान ने शराब का गुलाम बने बिना उसका आनंद लिया; वे मालिक बने रहे और बुद्धिमानी से शराब पर नियंत्रण रखा। दूसरे शब्दों में, उन्होंने अपनी समझदारी से शराब पर काबू रखते हुए उसमें आनंद लेने की कोशिश की—ठीक वैसे ही, जैसा कि साइरेनिक्स (Cyrenaics) ने सिखाया था। फिर भी, उनका निष्कर्ष क्या था? यही कि ऐसी कोशिश करना "मूर्खता" थी (पद 3)। संक्षेप में, राजा सुलैमान ने यह निष्कर्ष निकाला कि नशे के ज़रिए आनंद की तलाश करना मूर्खता है।

 

आखिर शराब पीने से क्या मज़ा मिलता है? लोग नशे में धुत होने तक क्यों पीते हैं? मुझे एक ऑनलाइन लेख मिला जिसमें मज़ाकिया अंदाज़ में बताया गया है कि लोग सोमवार से रविवार तक क्यों पीते हैं: सोमवार को तो बस पीना ही है; मंगलवार को ज़ोर-शोर से पीना है; बुधवार को जब मन करे तब पीना है; गुरुवार को गला सूखने तक पीना है; शुक्रवार को पीना है और फिर तुरंत दोबारा पीना है; शनिवार को उल्टी होने तक पीना है; और रविवार को तब तक पीना है जब तक उठने की हिम्मत न बचे। लेख में शराब पीने के अलग-अलग स्तरों के बारे में भी बताया गया है: एक ड्रिंक सेहत के लिए होती है; हल्का नशा मज़ा देता है; ज़्यादा नशे से इंसान बेफिक्र होकर व्यवहार करता है; और बहुत ज़्यादा नशे से इंसान अजीब और बेतुकी हरकतें करने लगता है। लोग शराब इसलिए भी पीते हैं क्योंकि इससे उन्हें अच्छा महसूस होता है। शराब मूड को बेहतर क्यों बनाती है? कहा जाता है कि थोड़ी मात्रा में शराब पीने से शुरू में सेंट्रल और पेरिफेरल नर्वस सिस्टम उत्तेजित होते हैं, गैस्ट्रिक एसिड का स्राव बढ़ता है, और डोपामाइन नाम का न्यूरोट्रांसमीटर रिलीज़ होता है, जिससे अच्छा महसूस होता है। हालाँकि, बहुत ज़्यादा या लंबे समय तक शराब पीने से दुर्भाग्य से ब्रेन सेल्स तेज़ी से नष्ट होते हैं और दिमाग की कार्यक्षमता कम हो जाती है। सामान्य परिस्थितियों में भी हर दिन लगभग 100,000 ब्रेन सेल्स प्राकृतिक रूप से मर जाते हैं, लेकिन बहुत ज़्यादा शराब पीने से और भी ज़्यादा सेल्स नष्ट हो जाते हैं। पढ़ाई-लिखाई का प्रदर्शन, याददाश्त और सोचने-समझने की क्षमता कम हो जाती है, और कहा जाता है कि यह गिरावट शरीर में शराब की मात्रा के सीधे अनुपात में होती है। बहुत ज़्यादा शराब पीने से नशे की हालत में कही या की गई बातें याद न रहने की समस्या भी हो सकती है—इस स्थिति को आम तौर पर "ब्लैकआउट" कहा जाता है। एक और व्यक्ति उन मौकों के बारे में बताता है जब वह शराब पीता है: "जब कुछ अच्छा होता है तो मैं पीता हूँ। जब कुछ बुरा होता है तो मैं पीता हूँ। जश्न मनाने के लिए मैं पीता हूँ। दूसरों के साथ घुलने-मिलने के लिए मैं पीता हूँ। कोई बात कबूल करने के लिए मैं पीता हूँ। किसी की याद भुलाने के लिए मैं पीता हूँ। जब मैं परेशान होता हूँ तो पीता हूँ। जब मैं किसी की कमी महसूस करता हूँ तो पीता हूँ। जब मैं उदास होता हूँ या बारिश होती है तो पीता हूँ। जब मैं थका हुआ होता हूँ तो पीता हूँ। एकता बढ़ाने के लिए मैं पीता हूँ। उत्सुकतावश मैं पीता हूँ। जब मैं अकेला होता हूँ तो पीता हूँ" (इंटरनेट)।

 

पीछे मुड़कर देखने पर लगता है कि किशोरावस्था के दौरान शराब पीना शुरू करने का मुख्य कारण उत्सुकता ही थी। जैसा कि कहावत है कि लोग भीड़ का पीछा करते हैं, मैंने भी अपने दोस्तों के साथ शराब पी; मैंने इतनी शराब पी कि नशे में धुत हो गया और उल्टी कर दी। हालाँकि, कॉलेज के पहले साल में, मुझे आध्यात्मिक प्रेरणा मिली और यूनिवर्सिटी के एक रिट्रीट में मैंने पश्चाताप किया, जिसके बाद शराब में मेरी दिलचस्पी खत्म हो गई। उसके बाद भी, मैं अक्सर ऐसी पार्टियों में जाता था जहाँ शराब परोसी जाती थी। जब भी मैंने शराब पीने के कथित फायदों के बारे में सोचा, तो मुझे एक कड़वी सच्चाई का एहसास हुआ: मेरे दो दोस्तों की गोली मारकर हत्या कर दी गई थी—और ये घटनाएँ शराब से जुड़ी थीं। मुझे आज भी उनके अंतिम संस्कार की कई बातें याद हैं। शराब पीने का कोई फायदा नहीं है; यह पूरी तरह बेकार है। इफिसियों 5:18 में, प्रेरित पौलुस कहते हैं: "शराब के नशे में मत पड़ो, जिससे बदचलनी फैलती है। इसके बजाय, पवित्र आत्मा से भरे रहो।" उत्पत्ति 9 में नूह की कहानी है—जिसे बाढ़ के बाद परमेश्वर का आशीर्वाद मिला था (वचन 1)—उसने खेती शुरू की और अंगूर का बाग लगाया (वचन 20)। एक दिन, उसने शराब पी, नशे में धुत हो गया, और अपने तंबू में बिना कपड़ों के सो गया (वचन 21)। नूह एक "धर्मी व्यक्ति, अपने समय के लोगों में बेदाग" था, और वह "परमेश्वर के साथ ईमानदारी से चलता था" (6:9); फिर भी, शराब पीने के बाद वह नशे में धुत और नग्न हो गया। नूह की इस तस्वीर के बारे में सोचने पर मत्ती 24:37-39 के शब्द याद आते हैं: "जैसा नूह के दिनों में हुआ था, वैसा ही मनुष्य के पुत्र के आने के समय भी होगा। क्योंकि बाढ़ से पहले के दिनों में, लोग खाते-पीते थे, शादी-ब्याह करते थे, उस दिन तक जब नूह जहाज में गया; और उन्हें कुछ पता नहीं था कि क्या होने वाला है, जब तक कि बाढ़ नहीं आई और उन सभी को बहा ले गई। मनुष्य के पुत्र के आने के समय भी ऐसा ही होगा।" मेरा मानना ​​है कि हमारा वर्तमान युग नूह के दिनों जैसा है—एक ऐसा समय जब लोग खाते-पीते हैं, और विनाश के आने वाले संकट से बेखबर रहते हैं। लोग तरह-तरह के सुखों के नशे में डूबे हुए लगते हैं—धन और शोहरत, यौन सुख, और हर तरह की लत। इनमें शराब की लत विशेष रूप से गंभीर लगती है। राजा सुलैमान ने नशे की प्रकृति को एक ही वाक्य में समझाया: "नशा करना मूर्खता को गले लगाना है।" दूसरी बात, राजा सुलैमान ने खुशी पाने के लिए एक प्रयोग के तौर पर जो काम किए, उनमें से एक बहुत बड़ा "प्रोजेक्ट" था।

 

आज के पाठ में उपदेशक 2:4 का पहला हिस्सा देखें: "मैंने बड़े-बड़े काम किए..."। राजा सुलैमान ने प्रयोग के तौर पर जो दूसरा काम किया—यह पता लगाने के लिए कि "इंसानों के लिए धरती पर अपनी छोटी-सी ज़िंदगी में क्या करना अच्छा है" (आयत 3b)—वह था बड़े-बड़े प्रोजेक्ट्स को संभालना (आयत 4)। यहाँ उन्होंने जो बड़े प्रोजेक्ट्स शुरू किए, वे परमेश्वर के लिए नहीं बल्कि खुद के लिए थे: घर बनाना, अंगूर के बाग लगाना (आयत 4b), तरह-तरह के फलों के पेड़ों वाले बगीचे और फलदार बाग बनाना (आयत 5), और उन जंगलों में सिंचाई के लिए तालाब खोदना जहाँ पेड़ उगते थे (आयत 6)। इन घरों, अंगूर के बागों और बगीचों की देखभाल के लिए, राजा सुलैमान ने पुरुष और महिला गुलाम खरीदे और उनके घर में नौकर भी पैदा हुए (आयत 7)। उन्होंने इतने बड़े प्रोजेक्ट्स क्यों शुरू किए? इसका कारण क्या था? हालाँकि उन्होंने प्रयोग के तौर पर खुशी पाने की कोशिश की, लेकिन असल मकसद "दौलत" था। आयत 7 का आखिरी हिस्सा और आयत 8 का पहला हिस्सा देखें: "...यरूशलेम में मुझसे पहले जितने भी लोग हुए, उन सबसे ज़्यादा मेरे पास पशुओं के झुंड थे। मैंने अपने लिए चाँदी, सोना और राजाओं व प्रांतों का खज़ाना भी इकट्ठा किया..."। राजा सुलैमान ने ऐसी दुनियावी शान-शौकत अपने लिए चाही। उनका नैतिक पतन शांति के समय में हुआ (1 इतिहास 22:9) (पार्क युन-सन)।

 

राजा सुलैमान की तरह, हम भी शांति के समय में ऐशो-आराम की ज़िंदगी जी सकते हैं। फिर भी, ऐशो-आराम वाली जीवनशैली आखिरकार हमारे चरित्र को बिगाड़ देती है (पार्क युन-सन)। ऐशो-आराम क्या है? इसका मतलब है ज़रूरत से ज़्यादा पैसा या संसाधन खर्च करना या अपनी हैसियत से बढ़कर जीवनशैली जीना (इंटरनेट)। मुझे ऑनलाइन न्यूज़ साइट *OhmyNews* पर "लोग लग्ज़री ब्रांड्स के इतने दीवाने क्यों हैं?" शीर्षक वाला एक लेख मिला और मैंने उसे पढ़ा (इंटरनेट)। अपनी किताब *Luxury Korea: A Nation of Luxury* में, किम रैंडो लग्ज़री सामान खरीदने के तरीकों को चार मुख्य समूहों में बांटते हैं: 'दिखावे वाली लग्ज़री' (conspicuous luxury), 'ईर्ष्या से प्रेरित लग्ज़री' (envy-driven luxury), 'कल्पना से प्रेरित लग्ज़री' (fantasy-driven luxury), और 'भीड़-चाल वाली लग्ज़री' (conformist luxury)।

(1) "दिखावे वाली लग्ज़री" (Conspicuous luxury) का मतलब है अमीर लोगों द्वारा की गई ऐसी खरीदारी, जिसमें वे अपने क्लास स्टेटस (सामाजिक स्तर) को लेकर बहुत जागरूक होते हैं। उन्हें आम या दूसरों जैसा दिखने से डर लगता है। पूंजीवादी समाज में दौलत होने के कारण, वे खुद को खास मानते हैं और उनमें एक अलग तरह की क्लास-कॉन्शियसनेस (वर्ग-चेतना) होती है; उनके लिए, लग्ज़री उस स्टेटस को दिखाने का एक ज़रिया है।

 

(2) दूसरी तरह की लग्ज़री है "ईर्ष्या से प्रेरित लग्ज़री" (envy-driven luxury), जिसे "नकली अमीर" (pseudo-wealthy) लोग अपनाते हैं जो असल अमीरों की नकल करना चाहते हैं। अमीरों से ईर्ष्या करते हुए, वे इस बात से भी बहुत डरते हैं कि लोग उन्हें कमतर न समझें; इसलिए, वे लग्ज़री पर खर्च करना बंद नहीं करते, भले ही उनके पास इसके लिए पैसे न हों।

 

(3) तीसरी तरह की लग्ज़री है "कल्पना से प्रेरित लग्ज़री" (fantasy-driven luxury), जिसे ऐसे लोग अपनाते हैं जिनमें खुद को बहुत ज़्यादा पसंद करने (narcissistic) की प्रवृत्ति होती है; उन्हें खराब या साधारण दिखने से डर लगता है और वे खुद को बदलने का सपना देखते हैं। वे महंगी और मशहूर चीज़ें खरीदने के लिए किसी भी हद तक जा सकते हैं, क्योंकि उन्हें लगता है कि ऐसा करने से उनका स्टेटस या पहचान बेहतर हो जाएगी। हालांकि ऐसी इच्छाएं समझ में आती हैं क्योंकि हर किसी में थोड़ा-बहुत आत्म-प्रेम होता है, लेकिन इस तरह की लग्ज़री की खपत बहुत चिंताजनक है क्योंकि इससे लत (addiction) जैसे खतरनाक नतीजे निकल सकते हैं।

 

(4) आखिर में, "भीड़ का अनुसरण करने वाली लग्ज़री" (conformist luxury) आती है। इसमें लोग दोस्तों या साथियों के स्टैंडर्ड से मेल खाने के लिए खरीदारी करते हैं ताकि उन्हें समाज से अलग-थलग न होना पड़े। इसका एक आम उदाहरण है महंगे ब्रांड के कपड़े पहनने की मजबूरी, सिर्फ इसलिए क्योंकि उनके दोस्त भी ऐसा ही करते हैं; यह व्यवहार खासकर किशोरों में देखा जाता है। लोग अक्सर लग्ज़री सामान खरीदने—भले ही इसके लिए उन्हें अपनी क्षमता से ज़्यादा खर्च करना पड़े—को सही ठहराने के लिए खुद से कहते हैं, "बाकी सब भी तो खरीद रहे हैं, तो मुझे भी खरीदना चाहिए," और इस तरह वे किसी भी तरह के अपराध-बोध (guilt) से छुटकारा पा लेते हैं; समस्या यह है कि यह व्यवहार बड़े होने पर भी बना रह सकता है।

 

हमें अपनी क्षमता से ज़्यादा खर्च करके नहीं जीना चाहिए। ऐसा करने से बचने के लिए, अपनी आर्थिक सीमाओं को समझना बहुत ज़रूरी है। मैं कोरियाई-अमेरिकी प्रवासी समुदाय में अक्सर सुनाया जाने वाला एक व्यंग्यात्मक किस्सा साझा करना चाहूंगा: "जब प्रवासी अमेरिका आते हैं, तो जो लोग लॉस एंजिल्स में बसते हैं, वे सबसे पहले एक लग्ज़री कार खरीदते हैं, भले ही वे किराए के कमरे में रह रहे हों; जो न्यूयॉर्क जाते हैं, वे सबसे पहले कोई बिज़नेस शुरू करते हैं; और जो शिकागो आते हैं, वे घर खरीदने को प्राथमिकता देते हैं।" यह कहावत न्यूयॉर्क और शिकागो के उन अप्रवासियों की तुलना लॉस एंजिल्स के अप्रवासियों से करती है जो दिखावे और अपनी साख बचाने को असलियत से ज़्यादा अहमियत देते हैं (हालांकि यह ज़रूरी नहीं कि असल में ऐसा ही हो), जबकि न्यूयॉर्क और शिकागो के अप्रवासी असल चीज़ों पर ध्यान देते हैं, अपनी हैसियत के हिसाब से रहते हैं और अपने भविष्य के लिए मज़बूत नींव बनाते हैं। क्या आपने कभी *सुबुन्जिजोक* (守分知足) शब्द सुना है? *सुबुन* (守分) का मतलब है अपनी हैसियत में बने रहना; *जिबुन* (知分) का मतलब है अपनी हैसियत को जानना; और *अनबुन* (安分) का मतलब है अपनी हैसियत में संतोष पाना। ज़िंदगी में हर किसी की अपनी एक हैसियत होती है। हमें अपनी हैसियत को सही ढंग से समझना चाहिए, उसी के अनुसार काम करना चाहिए और उससे बढ़कर जीने से बचना चाहिए। अपनी हैसियत से बढ़कर जीने को *ग्वाबुन* (過分) कहा जाता है। किसी भी चीज़ की अति नुकसानदेह होती है। चीनी अक्षर *ग्वा* (過) के दो अर्थ बताए जाते हैं: पहला, "अति" या "हद से ज़्यादा आगे बढ़ना," और दूसरा, "गलती" या "दोष।" अति करने से गलतियाँ होना तय है। *ग्वा* दुर्भाग्य और बीमारी का कारण बनता है। ज़्यादा खाना-पीना, ज़रूरत से ज़्यादा काम करना, सेक्स में अति करना और फिजूलखर्ची करना—ये सब हमारी सेहत को नुकसान पहुँचाते हैं और हमारी खुशियों को खत्म करते हैं। अपनी हैसियत में बने रहने का मतलब है हर चीज़ में अति से बचना। हमें अपनी ज़िंदगी से संतुष्ट रहना सीखना चाहिए और यह जानना चाहिए कि कब कहाँ रुकना है। हमें चीज़ों को पाने की इच्छा से बचना चाहिए। यह बात खासकर उन लोगों के लिए सच है जो बड़े पैमाने पर कारोबार चलाते हैं, जैसे राजा सुलैमान। आखिरकार, चीज़ों को पाने की इच्छा कभी पूरी तरह संतुष्ट नहीं हो सकती। राजा सुलैमान को ही देखिए: हालाँकि "उनके पास यरूशलेम में उनसे पहले के सभी लोगों की तुलना में ज़्यादा मवेशी और झुंड थे" (वचन 7), फिर भी वे उससे संतुष्ट नहीं थे; वे "अपने लिए चाँदी-सोना और राजाओं व प्रांतों का खज़ाना इकट्ठा करने" में लग गए (वचन 8)। इन सब चीज़ों को अपना बनाने की इच्छा ऐसी चीज़ है जो... संतुष्टि नहीं दे सकती। चीज़ों को पाने की इच्छा का स्वभाव ऐसा है कि इंसान के पास जितना ज़्यादा होता है, उसकी चाहत उतनी ही बढ़ती जाती है। आखिरकार, चीज़ों को पाने की यह इच्छा भी बेकार है। इस तरह, राजा सुलैमान ने माना कि यह दूसरी कोशिश—बड़े-बड़े व्यापारिक काम शुरू करना—सिर्फ़ "मूर्खता को अपनाना" था (आयत 3)।

 

तीसरी बात, सुख-सुविधाओं की अपनी खोज में, राजा सुलैमान ने "बहुत सी पत्नियाँ और रखैलें" रखकर अपनी शारीरिक इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश की।

 

आज के पाठ में सभोपदेशक 2:8 का आखिरी हिस्सा देखिए: "...मैंने गाने-बजाने वाले पुरुष और स्त्रियाँ भी रखे, और इंसानों के लिए सुख-साधन—बहुत सी पत्नियाँ और रखैलें भी जुटाईं।" व्यवस्थाविवरण 17:17 में इसराएल के राजाओं के बारे में यह कहा गया है: "वह अपने लिए बहुत सी पत्नियाँ न रखे, कहीं ऐसा न हो कि उसका मन भटक जाए; और न ही वह अपने लिए बहुत सारा सोना-चाँदी जमा करे।" लेकिन राजा सुलैमान ने इस आज्ञा को नहीं माना। परमेश्वर ने इसराएल के लोगों को साफ-साफ हिदायत दी थी कि वे विदेशियों के साथ शादी-ब्याह न करें—खासकर यह आज्ञा दी थी कि कोई भी पक्ष दूसरे के साथ घुल-मिल न जाए (1 राजा 11:1–3)। इस रोक का कारण यह था कि ये विदेशी लोग इसराएलियों का मन परमेश्वर से हटाकर विदेशी देवताओं की ओर मोड़ देंगे (आयत 2)। फिर भी सुलैमान, जो देश का नेता था, "फिरौन की बेटी के अलावा बहुत सी विदेशी औरतों से भी प्यार करता था" (आयत 1)। उसकी सात सौ शाही पत्नियाँ और तीन सौ रखैलें थीं (आयत 3); इन औरतों ने उसका मन भटका दिया (आयत 3), और जैसे-जैसे वह बूढ़ा होता गया, वे उसे दूसरे देवताओं की पूजा करने की ओर ले गईं (आयत 4)। आखिरकार, शारीरिक सुख की चाहत में सुलैमान ने मूर्तिपूजा के ज़रिए आध्यात्मिक व्यभिचार का पाप किया। दूसरे शब्दों में, शारीरिक व्यभिचार का काम—जो शारीरिक वासना को पूरा करने की इच्छा से प्रेरित होता है—आखिरकार आध्यात्मिक व्यभिचार का पापपूर्ण नतीजा देता है।

 

पिछले शुक्रवार को याहू की एक ऑनलाइन न्यूज़ रिपोर्ट में, 'भगवान की मर्ज़ी के अनुसार यौन संबंध' जैसा वाक्यांश... मुझे "महिला अनुयायियों का यौन शोषण करने वाले पादरी" शीर्षक वाला एक लेख मिला और मैंने उसे पढ़ा: "धार्मिक समूह 'T' के पादरी A (46) के खिलाफ़ दस साल से ज़्यादा समय तक महिला अनुयायियों के यौन शोषण के आरोप में 'क्वासी-रेप' (जबरन यौन संबंध) के लिए गिरफ़्तारी वारंट की मांग की गई है। सियोल के डोंगजाक-गु में धार्मिक समूह 'T' की स्थापना के बाद, पादरी A पर आरोप है कि उन्होंने पिछले दशक में बीस-तीस साल की उम्र की छह महिला अनुयायियों का दर्जनों बार यौन शोषण किया। उन्होंने दावा किया कि 'यह भगवान की मर्ज़ी से किया जा रहा है, और मेरे साथ यौन संबंध बनाने से सारे पाप धुल जाते हैं।'" इस समूह की पहचान "यूनिफिकेशन चर्च" के तौर पर करने वाली टिप्पणियों को देखकर मुझे राहत मिली, फिर भी मेरा मानना ​​है कि इस तरह के यौन रूप से विकृत आपराधिक कृत्य एक ऐसी सच्चाई हैं जिनसे ईसाई धर्म भी बच नहीं सकता। जब शारीरिक इच्छाओं की बात आती है, तो यौन इच्छा इसका एक प्रमुख उदाहरण है। यौन इच्छा को भोजन और नींद की ज़रूरत के साथ-साथ इंसानों की तीन बुनियादी ज़रूरतों में से एक माना जाता है। जब पुरुष और महिलाएँ यौन इच्छा—एक शारीरिक तलब—के गुलाम बन जाते हैं, तो वे बलात्कार जैसे गंभीर अपराध कर सकते हैं। बलात्कार इस बात का एक प्रमुख उदाहरण है कि कैसे यौन इच्छा अचानक और विनाशकारी काम में बदल जाती है। "अमीर वर्ग में बिना किसी पछतावे के 'वाइफ-स्वैपिंग' (पत्नियों की अदला-बदली); शादी के कॉन्सेप्ट को ही खत्म करने वाले बदलते हुए साथ रहने के तरीके; प्यार के नाम पर बिना रोक-टोक के शादी से पहले सेक्स; तलाक को बहुत हल्के में लेना—सिर्फ़ इसलिए शादी खत्म कर देना क्योंकि प्यार कम हो गया है; हर उम्र के लोगों के बीच फ़ोन सेक्स या वीडियो सेक्स; कैमरा फ़ोन या वेबकैम के ज़रिए अश्लील तस्वीरों का तुरंत आदान-प्रदान; इंटरनेट चैट के ज़रिए टीनएज प्रॉस्टिट्यूशन (किशोर वेश्यावृत्ति) को बढ़ावा; मिडिल स्कूल, हाई स्कूल और कॉलेज के छात्रों से लेकर प्राइमरी स्कूल के बच्चों तक में यौन अनुभवों का तेज़ी से बढ़ना; और लत जो न सिर्फ़ पुरुषों बल्कि महिलाओं को भी प्रभावित कर रही है..." ...और इन सबको इंटरनेट और साइबर-पोर्नोग्राफ़ी से बढ़ावा मिल रहा है! हमारी यौन संस्कृति को देखते हुए—जो दिन-ब-दिन ज़्यादा सनसनीखेज, साफ़-साफ़ और अजीब होती जा रही है—ऐसा लगता है कि कोई भी अपनी यौन इच्छाओं पर काबू नहीं रख सकता; इसके अलावा, यौन इच्छाओं को बिना किसी रोक-टोक के पूरा करना—चाहे समय, जगह या साथी कोई भी हो—अक्सर एक बिल्कुल स्वाभाविक घटना मानी जाती है। यह सचमुच एक गंभीर सामाजिक मुद्दा है। आज के समाज में, यह सोच आम हो गई है कि शादी के बाद बेवफाई (धोखाधड़ी) एक आम बात है। हम ऐसे दौर में जी रहे हैं जहाँ शारीरिक सुख-सुविधाओं की भरमार है। ऐसे समय में, हमें राजा सुलैमान के सुख की खोज और शारीरिक इच्छाओं को पूरा करने की कोशिशों से यह समझना चाहिए कि ऐसी कोशिशें कितनी खतरनाक और बेवकूफी भरी हैं।

 

आखिरकार, सब कुछ अनुभव करने के बाद—अपनी बुद्धि का इस्तेमाल करते हुए शराब का मज़ा लेना, बड़े-बड़े प्रोजेक्ट्स के ज़रिए धन-दौलत जमा करना और हज़ारों महिलाओं के साथ शारीरिक इच्छाएँ पूरी करना—राजा सुलैमान हमें क्या संदेश देते हैं? उपदेशक (Ecclesiastes) 2:1 का आखिरी हिस्सा और आयत 2 देखिए: "मैंने अपने मन में कहा, 'आओ, मैं तुम्हें सुख-सुविधाओं से आज़माऊँ; मज़ा करो।' लेकिन देखो, यह भी व्यर्थ था। मैंने हँसी के बारे में कहा, 'यह पागलपन है,' और सुख के बारे में कहा, 'इससे ​​क्या हासिल होता है?'" संक्षेप में, खुद को खुश करने और सुख पाने के लिए भोग-विलास का अनुभव करने के बाद, सुलैमान का निष्कर्ष बस यही था: "यह भी व्यर्थ था।" सुख की खोज बेकार क्यों है? राजा सुलैमान को यह बात कैसे समझ आई? ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि उन्होंने... उन्होंने यह सवाल पूछा: "मैंने हँसी के बारे में कहा, 'इससे ​​क्या हासिल होता है?'" दूसरे शब्दों में, उन्होंने पूछा, "सुख से क्या मिलता है?" राजा सुलैमान इसका जवाब देते हैं: "तब मैंने उन सभी कामों को देखा जो मैंने अपने हाथों से किए थे और उस मेहनत को देखा जो मैंने की थी; और देखो, सब कुछ व्यर्थ और मन को दुखी करने वाला था, और इस दुनिया में कोई फ़ायदा नहीं था" (आयत 11)। आखिरकार, भले ही उन्होंने अपनी आँखों की हर चाहत और दिल की हर खुशी को पूरा किया (आयत 10), लेकिन उस अनुभव से उन्हें यही निष्कर्ष मिला कि यह सब "व्यर्थ और हवा को पकड़ने की कोशिश" जैसा था और "इस दुनिया में बेकार" था। संक्षेप में, सुख बेकार और अर्थहीन है।

 

तो फिर, आपको और मुझे कैसे जीना चाहिए? हमें कैसे जीना चाहिए जब हम राजा सुलैमान—जो उपदेशक थे—का संदेश सुनते हैं? उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि यह दुनिया पूरी तरह से व्यर्थ है और जिन सुखों की उन्होंने खोज की थी, वे असल अनुभव में बेकार और अर्थहीन थे। मुझे इसका जवाब 'वेस्टमिंस्टर शॉटर कैटेकिज़्म' के पहले सवाल में मिला। हमें परमेश्वर की महिमा के लिए जीना है और उसी में अपनी खुशी ढूँढनी है। यहाँ "परमेश्वर का आनंद लेने" का मतलब है उसे अपनी सबसे बड़ी खुशी मानना ​​(भजन संहिता 43:4)। जो जीवन परमेश्वर को अपनी सबसे बड़ी खुशी मानता है, वही जीवन परमेश्वर का भय मानता है और खुशी-खुशी उसकी आज्ञाओं का पालन करता है (सभोपदेशक 12:13)। इसलिए, जब हम उसकी आज्ञाओं को मानकर प्रभु के प्रेम में बने रहते हैं, तो हमारी खुशी पूरी हो जाती है (यूहन्ना 15:9–11)। यही आज्ञा मानने की खुशी है। हमें प्रभु की आज्ञाओं को मानने से मिलने वाली इस खुशी को पाना चाहिए। प्रेरित पौलुस, जिसने इस खुशी का अनुभव किया था, उसने प्रभु की आज्ञा मानी और यीशु मसीह के सुसमाचार का निडरता से प्रचार किया; और फिलिप्पी के संतों को लिखे अपने पत्र में, उसने उन्हें इस तरह संबोधित किया... उसने कहा, "मेरे भाइयों, जिनसे मैं प्रेम करता हूँ और जिनसे मिलने की लालसा रखता हूँ, जो मेरी खुशी और मेरा मुकुट हैं, मेरे बहुत प्यारे लोगों" (फिलिप्पियों 4:1)। मेरी प्रार्थना है कि हम भी यीशु को अपनी सबसे बड़ी खुशी बनाएँ और उसकी आज्ञा मानकर, खुद को यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करने और चेले बनाने के काम में समर्पित करें। इससे यीशु के प्यारे चेलों की संख्या लगातार बढ़े—जो हमारी खुशी और मुकुट हैं—ताकि प्रभु की खुशी हममें पूरी हो सके।

 

2.        हे प्रभु, तू ही मेरी खुशी, मेरी आशा और मेरा जीवन है;

हालाँकि मैं तुझे पुकारता हूँ और दिन-रात तेरी स्तुति करता हूँ,

फिर भी मेरा मन और अधिक पाने के लिए तरसता है।

 

5.        हे यीशु, जिसे मैं सचमुच पाना चाहता हूँ—तेरी आवाज़ कितनी सुखद है;

मेरा जीवन और मेरी सच्ची आशा केवल प्रभु यीशु में ही है।

 

(भजन संख्या 82)।