الله الذي يجعل كل شيء جميلاً في وقته (1)

  

الله الذي يجعل كل شيء جميلاً في وقته (1)

 

 

 

[سفر الجامعة 3: 1-14]

 

 

في أي وقت نعيش الآن برأيك؟ في مساء السبت الماضي، حضر أحد الشمامسة من كنيسة أخرى خدمة "المنطقة 1" في كنيستنا. وأثناء تناول العشاء بعد الخدمة، حدثني عن الفيلم الذي صدر حديثاً بعنوان "2012". وذكر أن مدة الفيلم تتجاوز الساعتين وأنه مليء بأحداث الحركة والإثارة من البداية وحتى النهاية. لذا، أجريتُ بعض البحث على الإنترنت حول هذا الفيلم؛ فهو عبارة عن تتابع للكوارث، حيث تدور حبكته حول دمار الأرض في 21 ديسمبر 2012. ومن بين القصص التي تتحدث عن نهاية البشرية والتي تكرر تداولها بلا انقطاع منذ حضارة المايا القديمة، يبدو أن التنبؤ بدمار الأرض في 21 ديسمبر 2012 ينبع جزئياً من حقيقة أن التقويم الذي وضعه شعب المايا ينتهي عند هذا التاريخ. علاوة على ذلك، يؤكد علماء بارزون -بعد سنوات من البحث- أن عام الدمار الفعلي هو 2012. ويُقال إن الشمس تشهد نشاطاً عنيفاً غير مسبوق منذ 11 ألف عام (أي منذ بدء ذوبان الأنهار الجليدية نتيجة الاحتباس الحراري السريع في نهاية العصر الجليدي)، ولا سيما منذ أربعينيات القرن الماضي وبشكل خاص منذ عام 2003. واستناداً إلى الملاحظات المسجلة حتى الآن، يتوقع علماء الفيزياء الذين يدرسون الشمس أن يبلغ النشاط الشمسي ذروته مرة أخرى بحلول عام 2012. ويُقال إنه عندما تضرب عاصفةٌ الشمسَ، تحدث عاصفة على الأرض أيضاً. وبناءً على ذلك، يصور الفيلم سيناريو تضرب فيه كوارث طبيعية متنوعة -كالزلازل والانفجارات البركانية وموجات التسونامي الهائلة- أنحاء العالم، مما يؤدي إلى حلول لحظة النهاية التي لا يمكن لأحد إيقافها. وبعد سماعي عن هذا الفيلم يوم السبت الماضي، وجدت نفسي أناقشه في اليوم التالي مباشرة -أي يوم الأحد- أثناء الغداء مع أحد شمامسة كنيستنا الذي تجاوز التسعين من عمره. لقد أثرتُ هذا الموضوع لأنّه كان قد شاركني سابقاً مقالاً من صحيفة يابانية يتنبأ بأنّ العالم سينتهي في عام 2050. في ذلك الوقت، علّقتُ مازحاً: "حسناً، لن تكون موجوداً في عام 2050، لذا لا داعي للقلق بشأن ذلك". ومع ذلك، ونظراً لأنّ التنبؤ الجديد كان يشير إلى أنّ العالم سينتهي في عام 2012 بدلاً من 2050، فقد بادرتُ بفتح حديث معه حول هذا الأمر بأسلوب ودي وخفيف. ما رأيك في مثل هذه الأفلام والمقالات الصحفية - تلك النقاشات الدنيوية حول "أواخر الأيام"؟ شخصياً، يتكوّن لدي انطباع بأنّ حتى أهل العالم يدركون، على مستوى ما، أنّ النهاية قادمة يوماً ما. ووسط هذه الأفكار، تذكرتُ كلمات الكتاب المقدس في إنجيل لوقا 12: 56-57: "يَا مُرَاؤُونَ! تَعْرِفُونَ أَنْ تُمَيِّزُوا وَجْهَ الأَرْضِ وَالسَّمَاءِ. وَأَمَّا هذَا الزَّمَانُ فَكَيْفَ لاَ تُمَيِّزُونَهُ؟ وَلِمَاذَا لاَ تَحْكُمُونَ بِأَنْفُسِكُمْ عَلَى الْحَقِّ؟". يعرف الناس كيف يفسرون علامات الطقس، ومع ذلك يعجزون عن تمييز الأزمنة التي نعيشها جميعاً. بالطبع، تستمر أفلام الكوارث -مثل فيلم *2012*- والكتب التي تتحدث عن نهاية العالم في الظهور، لكن يبدو أن الكثيرين يواصلون حياتهم غير مدركين أن هذا العصر الحالي هو حقاً "أواخر الأيام".

في نص اليوم، وتحديداً في سفر الجامعة 3: 11، يذكر الملك سليمان -أي "الجامعة" أو المعلم- أن الله جعل كل شيء حسناً في وقته. ولذلك، وبينما أركز على هذا النص -وتحديداً سفر الجامعة 3: 1-14- وعلى عنوان "الله الذي يجعل كل شيء حسناً في وقته (1)"، فإنني أرغب في أن أتقبل بتواضع النعمة التي يقدمها الله، متأملاً في جانب واحد فقط من كيفية جعله كل شيء حسناً في أوانه المناسب.

 

أولاً، يجعل الله كل شيء حسناً في وقته لأنه يُتمِّم كل غاية ومقصد.

 

انظر إلى سفر الجامعة 3: 1 في نص اليوم: "لِكُلِّ شَيْءٍ زَمَانٌ، وَلِكُلِّ أَمْرٍ تَحْتَ السَّمَاوَاتِ وَقْتٌ". هنا، يقرر الملك سليمان أن هناك وقتاً معيناً لكل شيء، ولحظة محددة لتحقيق كل غاية ومقصد. يوضح الكاتب (ويرسبي) أنه نظراً لأن الله يعمل في حياتنا الفردية، فإنه يحقق في النهاية مقاصده ومشيئته. وفي هذا السياق، يسرد الملك سليمان أوقاتاً متنوعة في الآيات من 2 إلى 8، وقد صنفتُ هذه الأوقات في خمس مجموعات:

 

(1) أولاً، هناك وقت للولادة ووقت للموت.

 

انظر إلى سفر الجامعة 3: 2: "لِلْوِلاَدَةِ وَقْتٌ وَلِلْمَوْتِ وَقْتٌ. لِلْغَرْسِ وَقْتٌ وَلِقَلْعِ الْمَغْرُوسِ وَقْتٌ". كان الملك سليمان قد أشار سابقاً إلى أن "الْحَكِيمُ مِثْلُ الْجَاهِلِ، لَيْسَ لَهُ ذِكْرٌ إِلَى الأَبَدِ" وأن "الْحَكِيمُ يَمُوتُ كَالْجَاهِلِ" (2: 16). والآن، في الآية 3: 2، يؤكد أنه كما يوجد وقت للولادة، يوجد أيضاً -حتماً- وقت للموت. وفيما يتعلق بالولادة والموت -أو باستخدام استعارة الشجرة- هناك وقت للغرس ووقت لاقتلاع ما غُرِس. والنقطة الجوهرية هنا هي سيادة الله؛ أي أن الناس يولدون ويموتون في نطاق سيادة الله. فلا تقتصر حياة الإنسان فحسب، بل حياة الشجرة أيضاً، على خضوعها لسيطرة الله وسيادته. والأهم من ذلك كله هو أن تتحقق مشيئة الرب وحده من خلال حياتنا وموتنا. وبعبارة أخرى، يجب أن يتجلى مجد الرب وحده من خلال وجودنا ورحيلنا؛ وحينها فقط تصبح حياتنا وموتنا جميلتين حقاً. فالله هو الذي يجعل كل شيء جميلاً بتنفيذ مشيئته السيادية عبر حياتنا وموتنا. وبينما كنت أتأمل في نص اليوم -الجامعة 3: 2- وجدت نفسي أصلي قائلاً: "يا الله، أرجو أن تجعل موتي أكثر جمالاً حتى من ولادتي". وما زلت أصلي أن يمنحني الله موتاً جميلاً. واستكمالاً لاستعارة الشجرة، أصلي لكي أكون مغروساً جيداً، وأنمو بقوة، وأثمر ثماراً وفيرة لمجد الله قبل أن أُقتلع في النهاية. ومع ذلك، أصلي ألا تتحقق مشيئتي الشخصية، بل مشيئة الله السيادية، من خلال حياتي وموتي. السبب هو أن حياتي وموتي لا يمكن أن يصبحا جميلين حقاً إلا عندما تتحقق مشيئة الله السيادية - لا مشيئتي أنا.

 

(2) ثانياً، هناك أوقات للتأديب وأوقات للرد (أو الاستعادة).

 

تأمل النص الوارد في سفر الجامعة (3: 3، 5-6، والنصف الأول من الآية 7): "لِلْقَتْلِ وَقْتٌ وَلِلشِّفَاءِ وَقْتٌ. لِلْهَدْمِ وَقْتٌ وَلِلْبِنَاءِ وَقْتٌ... لِطَرْحِ الْحِجَارَةِ وَقْتٌ وَلِجَمْعِ الْحِجَارَةِ وَقْتٌ. لِلْمُعَانَقَةِ وَقْتٌ وَلِلانْفِصَالِ عَنِ الْمُعَانَقَةِ وَقْتٌ. لِلطَّلَبِ وَقْتٌ وَلِلإِتْلاَفِ وَقْتٌ. لِلْحِفْظِ وَقْتٌ وَلِلطَّرْحِ وَقْتٌ. لِلتَّمْزِيقِ وَقْتٌ وَلِلتَّخْيِيطِ وَقْتٌ..." باختصار، يخبرنا هذا النص أن هناك أوقاتاً يؤدبنا فيها الله وأوقاتاً يردنا فيها (بارك يون-سون). إن أفعالاً مثل القتل، وهدم المباني، وطرح الحجارة، والامتناع عن المعانقة، والتمزيق، كلها تصور تأديب الله. وفي المقابل، فإن أفعالاً مثل الشفاء، والبناء، وجمع الحجارة، والمعانقة، والبحث، والحفظ، والترميم (أو التخييط)، كلها تشير إلى الرد والاستعادة. لماذا يتحدث الملك سليمان عن أوقات التأديب وأوقات الرد؟ السبب هو أننا -من الولادة وحتى الموت- ورغم إيماننا بيسوع بنعمة الله، نظل ضعفاء وعرضة للعيش وفقاً للعادات القديمة؛ فنخطئ حتماً في حق الله ونواجه بالتالي تأديبه. ومع ذلك، تكمن نعمة الله المذهلة في حقيقة أنه إله لا يكتفي بتأديبنا عندما نخطئ، بل يردنا أيضاً. وما يجب أن نضعه في الاعتبار هنا هو أن هناك عنصرين حاسمين في هذا التأديب والرد الإلهي: محبة الله، واعترافنا بالخطيئة وتوبتنا.

 

لماذا يؤدبنا الله ثم يعيدنا إلى حالتنا السابقة (يردنا)؟ السبب هو أنه يحبنا. فلو لم يكن الله يحبنا، لما كانت هناك حاجة لأن يؤدبنا. ولأنه يحبنا، فإنه يضربنا عندما نعصي ونخطئ؛ ولأنه يحبنا، فإنه يضمد جراحنا. وعلاوة على ذلك، فبين تأديب الله المحب وعملية ردّنا، لا بد من وجود اعتراف بالخطيئة وتوبة من جانبنا؛ إذ لا يمكن أن تتم عملية الردّ هذه دون الاعتراف بالخطيئة والتوبة. وفي النهاية، ومن خلال عملية التأديب والردّ —التي تشمل محبته واعترافنا وتوبتنا— يحقق الله مقصده السيادي ويحوّلنا إلى شيء جميل.

 

(3) ثالثاً، هناك وقت للبكاء ووقت للضحك.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الجامعة 3: 4: "لِلْبُكَاءِ وَقْتٌ وَلِلضَّحِكِ وَقْتٌ. لِلنَّوْحِ وَقْتٌ وَلِلرَّقْصِ وَقْتٌ". إن هذا العالم مليء بالهموم والمصاعب والخطيئة والموت. وكما قال موسى صاحب المزمور، قد تبلغ أيامنا سبعين سنة، أو ثمانين إن كانت لدينا القوة، ومع ذلك فإن أفضلها ليس سوى تعب وحزن (مزمور 90: 10). ولذلك، وسواء كان المرء يؤمن بيسوع أم لا، فإن العيش في هذا العالم المليء بالأحزان يجلب حتماً أوقاتاً للبكاء. ومع ذلك، فإن حزن المؤمن يختلف عن حزن غير المؤمن، أو بالأحرى، *ينبغي* أن يختلف. فلا ينبغي للمؤمنين وغير المؤمنين أن يذرفوا النوع نفسه من الدموع في عالم الأحزان هذا. فالدموع التي يجب علينا نحن المؤمنين بيسوع أن نذرفها هي دموع التوبة. فعندما نخطئ في حق الله ونواجه التأديب، ينبغي لنا أن نبكي وننوح وسط معاناتنا وألمنا؛ إذ إن مثل هذه الدموع وذلك الحزن أمران ثمينان حقاً. ولهذا السبب يقول الملك سليمان إن الحزن خير من الضحك (جامعة 7: 3). ينبغي أن تظهر علامات الحزن على وجوهنا، لأن هذا الحزن يمكن أن يُصلح قلوبنا. وكيف يُصلح قلوبنا؟ لأنه حزنٌ بمشيئة الله يقودنا إلى التوبة، ويجلب لنا في النهاية الضحك والفرح. وبعبارة أخرى، إن الحزن على وجوهنا أمر ثمين لأن الحزن الذي يرضي الله يمكّننا من نيل مغفرة الخطايا والتمتع بنعمة الردّ التي يمنحها الله. ولذلك، يجب علينا أن نشكر الله في أوقات الحزن والفرح على حد سواء. نحن نقدم الشكر؛ لأنه من خلال الحزن الذي يسمح به الله ضمن مشيئته السيادية، نتمكن من الاعتراف بخطايانا والتوبة. وعندما نعترف بخطايانا ونتوب عنها، ننال الفرح الحقيقي الذي يمنحه الله. وفي النهاية، يضفي الله علينا جمالاً من خلال تحقيق مقاصده، سواء كنا نبكي أو نضحك.

 

(4) رابعاً: هناك وقت للصمت ووقت للكلام.

 

انظر إلى الجزء الأخير من الآية 7 في الإصحاح الثالث من سفر الجامعة في نص اليوم: "...وقت للصمت ووقت للكلام". لقد سبق وتحدث الملك سليمان عن هذا الأمر في الإصحاح الخامس، الآية 2: "لاَ تَسْتَعْجِلْ فَمَكَ، وَلاَ يُسْرِعْ قَلْبُكَ إِلَى نُطْقِ كَلاَمٍ قُدَّامَ اللهِ. لأَنَّ اللهَ فِي السَّمَاوَاتِ وَأَنْتَ عَلَى الأَرْضِ، فَلِذلِكَ فَلْتَكُنْ كَلِمَاتُكَ قَلِيلَةً". إنه يخبرنا ألا نتحدث بتهور أو تسرع عندما نصلي إلى الله. وبالطبع، هذا لا يعني أنه ينبغي علينا تقديم صلوات قصيرة بدلاً من الصلوات الطويلة ونحن في حضرة الله. ومع ذلك، فأنا أؤمن بأن سكب القلب ورفع الطلبات إلى الله بإخلاص هو أمر يرضيه أكثر من تقديم صلوات طويلة ومشتتة مليئة بكلمات فارغة ومكررة. فما يهم حقاً ليس طول الصلاة -سواء كانت طويلة أو قصيرة- بل *الكيفية* التي نصلي بها.

 

عندما نصلي، يجب علينا أولاً أن نسكن ونهدأ أمام الله. وهذا السكون يحمل معنيين: وضع ثقتنا المطلقة في الله، والإصغاء إلى صوته. يجب أن نبدأ صلواتنا بسكون نابع من الثقة الكاملة به. وفي ظل هذه الثقة، علينا أن نسعى لسماع صوته. وللقيام بذلك، ينبغي أن نركز أقل على التحدث *إلى* الله، وأن نركز أكثر على الإصغاء إلى صوته *من خلال* كلمته. وعلى وجه الخصوص، يجب أن نلتزم الصمت أمام الله ونسمح لكلمته بأن تخاطب قلوبنا. ومن خلال تلك الكلمة، يجب أن ندرك خطايانا؛ وحينها فقط ينبغي أن نفتح أفواهنا للاعتراف بتلك الخطايا أمام الله. وفي النهاية، يجعلنا الله جميلين من خلال قيادتنا إلى السكون وإلى الكلام في آن واحد؛ وبعبارة أخرى، هو يضفي علينا الجمال بتمكيننا من الثقة به تماماً، وبحثّنا على فتح أفواهنا والاعتراف بخطايانا.

 

(5) خامساً وأخيراً: هناك وقت للحب ووقت للكراهية. تأمل في نص اليوم، سفر الجامعة 3: 8: "لِلْحُبِّ وَقْتٌ وَلِلْبُغْضِ وَقْتٌ. لِلْحَرْبِ وَقْتٌ وَلِلصُّلْحِ وَقْتٌ". يزدان المؤمنون بيسوع جمالاً حين يطيعون كلمة الله ويحبون جيرانهم؛ كما يزدانون جمالاً حين يطيعون كلمته ويبغضون الشر. ومع ذلك، وبالنظر إلى حال كنيستنا في هذه الأيام، يبدو أننا نفعل العكس: إذ نبغض الجيران الذين ينبغي أن نحبهم، ونحب الخطيئة التي ينبغي أن نبغضها. ولهذا السبب، غالباً ما تبدو الكنيسة قبيحة بدلاً من أن تكون جميلة. لذا، يتحتم علينا أن نميز بوضوح بين من ينبغي أن نحبهم ومن ينبغي أن نبغضهم؛ فالله يأمرنا بمحبة الجيران وبغض الشر. إنه يريد أن يضفي علينا الجمال من خلال تمكيننا من محبة بعضنا البعض بمحبة الرب، وكذلك بقيادتنا لبغض الشر. وعليه، وفي إطار طاعتنا لكلمة الله، يجب علينا خوض حرب روحية ضد تجارب الشيطان التي تسعى للخلط بين موضوعات محبتنا وموضوعات بغضنا. وعلينا خوض هذه الحرب الروحية ونحن واثقون من الانتصار، لأن يسوع قد انتصر بالفعل على الصليب؛ وانتصاره هو انتصارنا. إن الله يجعلنا جميلين بمنحنا النصر في هذه الحرب الروحية وإسباغ السلام علينا. وهكذا، يجعل الله كل شيء جميلاً، سواء في الحب والسلام أو في البغض والحرب. وفي النهاية، هو يجعلنا جميلين بتحقيق مشيئته السيادية وسط الحب والبغض، والحرب والسلام.

 

إلهنا هو الذي يجعل كل شيء جميلاً في وقته. وسواء كنا نولد أو نموت، نبكي أو نضحك، نخضع للتأديب أو نختبر الاسترداد، نصمت أو نتكلم، نحب أو نبغض؛ ففي كل حال، يجعلنا الله جميلين بتنفيذ مشيئته السيادية. إن مشيئته السيادية تعمل في كل هذه الأوقات، لتغيرنا وتجعلنا أكثر شبهاً بيسوع. وبذلك، وحتى إن لم نبدُ متمتعين بذلك النوع من الجمال الذي يعجب به العالم (إشعياء 53: 2)، فإننا سنصبح أبناءً جميلين لله في عينيه. ولذا، نرفع إلى الله ترنيمة "لتكن مشيئتك" (الترنيمة رقم 431):

 

(المقطع الأول) يا رب، لتكن مشيئتك؛ إني أُسلِّم جسدي وروحي بالكامل لك. قُدني وسط أفراح هذا العالم وأحزانه؛ تولَّ أمري ولتكن مشيئتك.

(البيت الثاني) يا رب، لتكن مشيئتك؛ ولا تدعني أفقد الرجاء حتى في أشد المحن. فأنت أيضاً بكيتَ في أوقاتٍ مضت؛ تولَّ أمري ولتكن مشيئتك.

(البيت الثالث) يا رب، لتكن مشيئتك؛ إني أستودعك كل شؤوني. سأسير في هدوءٍ نحو الوطن السماوي؛ وسواءٌ عشتُ أو متُّ، فلتكن مشيئتك. آمين.