"بَلِ اتَّقِ اللهَ."

 

"بَلِ اتَّقِ اللهَ."

 

 

 

[سفر الجامعة 5: 1-7]

 

 

هل نتقي الله حقاً -أنا وأنت-؟ خلال دراسة للكتاب المقدس مع مجلس الشيوخ والشمامسة المُرسَمين عقب اجتماع الصلاة يوم الأربعاء الماضي، طرحنا هذا السؤال: "بين خادم الرب، النبي يونان، والبحارة الأمميين (غير المؤمنين)، مَن كان يتقي الله حقاً أكثر؟" في الإصحاح الأول من سفر يونان، ترد كلمة "خوف" أو "اتقاء" أربع مرات: "خَافَ الْمَلاَّحُونَ" (1: 5)، "أَنَا عِبْرَانِيٌّ، وَأَنَا خَائِفٌ مِنَ الرَّبِّ" (1: 9)، "خَافَ الرِّجَالُ خَوْفاً عَظِيماً" (1: 10)، و"خَافَ الرِّجَالُ مِنَ الرَّبِّ خَوْفاً عَظِيماً" (1: 16). هنا، تشير حالة واحدة إلى النبي يونان بكونه رجلاً يتقي الله، بينما تصف الحالات الثلاث الأخرى الخوف الذي انتاب البحارة الأمميين. ورغم أن يونان اعترف للبحارة الأمميين بأنه رجل يتقي الله، إلا أن تصرفاته تثير بعض الشكوك حول ما إذا كان يتقي الله حقاً. وفي المقابل، شعر البحارة الأمميون بالخوف عندما كادت السفينة تتحطم بسبب عاصفة عاتية، لكنهم شعروا بخوف عظيم عند سماع اعتراف يونان؛ إذ بدأوا يتقون الله الخالق، الإله الذي صنع البحر واليابسة، وأخيراً -بعد إلقاء يونان في البحر ورؤيتهم لهدوء الأمواج- خافوا من الرب خوفاً عظيماً (1: 16). في الواقع، مَن كان يتقي الله أكثر؟ هل هو يونان، خادم الرب؟ أم البحارة الأمميون؟

 

بالنظر إلى الجزء الأخير من الآية 7 في الإصحاح الخامس من سفر الجامعة (نص اليوم)، يقول الواعظ الملك سليمان: "بَلِ اتَّقِ اللهَ". أود اليوم أن أستخلص ثلاثة دروس حول كيفية تصرف من يتقون الله، وذلك استناداً إلى النص الوارد في سفر الجامعة 5: 1-7. أصلي أن نتبنى -أنا وأنت- هذه الدروس ونعيش حياة تتسم بتقوى الله حقاً.

 

أولاً: من يتقون الله يصغون إلى كلمته.

 

انظر إلى سفر الجامعة 5: 1: "احْفَظْ قَدَمَيْكَ حِينَ تَذْهَبُ إِلَى بَيْتِ اللهِ، فَالاسْتِمَاعُ أَقْرَبُ مِنْ تَقْدِمَةِ ذَبِيحَةِ الْجُهَّالِ، لأَنَّهُمْ لاَ يُبَالُونَ بِفِعْلِ الشَّرِّ." في النص الذي تأملناه سابقاً —سفر الجامعة 4: 13-16— قارن الملك سليمان بين شاب فقير ولكنه حكيم، وبين ملك عجوز أحمق رفض قبول المشورة أو التعليم (الآية 13). لقد تعلمنا هناك أن الحكماء هم الذين يعرفون كيف يتلقون المشورة. والآن، في سفر الجامعة 5: 1، يتحدث سليمان مجدداً عن "الاستماع إلى الكلمة"؛ فيخبرنا أن الشخص الحكيم يدخل بيت الله ويستمع باهتمام إلى كلمة الله. وبينما كنت أتأمل في هذا النص، أدركت أن الحكماء ليسوا وحدهم من يستمعون إلى كلمة الله، بل إن الذين يتقون الله يصغون إليها أيضاً. وخلاصة فكرتي هي: الشخص الحكيم (4: 13) هو الذي يتقي الله (5: 7)، ومن يتقي الله هو الشخص الحكيم؛ فالحكمة ومخافة الله مترابطتان. ونجد أساس ذلك في سفر الأمثال 1: 7: "مَخَافَةُ الرَّبِّ رَأْسُ الْمَعْرِفَةِ، أَمَّا الْجُهَّالُ فَيَحْتَقِرُونَ الْحِكْمَةَ وَالتَّأْدِيبَ". إذن، ماذا يفعل الحكيم الذي يتقي الله؟ عند دخوله بيت الله، لا يكتفي بحفظ خطواته، بل يقترب من الله متلهفاً لسماع صوته (الجامعة 5: 1). وفي المقابل، يحتقر الحمقى الحكمة والتعليم (الأمثال 1: 7) ويقدمون الذبائح بدلاً من الاستماع إلى صوت الله. أي شخصية من العهد القديم يتبادر إلى الذهن عند ذكر هذا الأمر؟ ألا يذكرك ذلك بالملك شاول؟ لقد أمر الله بإبادة العماليق تماماً، لكن شاول عصى الأمر وفشل في إبادتهم كلياً؛ إذ أبقى على أفضل الماشية، وعندما واجهه النبي صموئيل لاحقاً، ساق الأعذار مدعياً ​​أنه احتفظ بأفضل الحيوانات ليقدمها ذبائح لله. وماذا كان رد صموئيل؟ كان ببساطة: "الطَّاعَةُ أَفْضَلُ مِنَ الذَّبِيحَةِ" (1 صموئيل 15: 22). فما يريده الله هو الطاعة، لا تقديم الذبائح مع التقصير في الطاعة.

 

علينا أن نتقي الله. فالحكماء الذين يتقون الله لا يكتفون بالاستماع إلى كلمته، بل يطيعونها. يجب علينا أن نسمع كلمة الله ونطيعها، وأن نصغي إليها ونعمل بها. في يوم الثلاثاء الماضي، وأثناء صلاة الصباح الباكر، وبينما كنا نقرأ ونتأمل في الأصحاح السادس والعشرين من سفر اللاويين، رأينا أن الله يوجه لنا وصايا: فإذا سمعناها وأطعناها نلنا البركة، أما إذا لم نصغِ إليها فسنواجه التأديب. ومن النقاط المثيرة للاهتمام أن شعب إسرائيل، إذا تقاعس عن سماع جميع وصايا الله وإطاعتها (الآية 14)، كان يتعرض لتأديب الله؛ ومع ذلك، إذا استمروا في العصيان حتى بعد أن ضربهم الله، فقد أعلن مراراً وتكراراً -أربع مرات في الواقع- أنه سيعاقبهم "سبعة أضعاف" (الآيات 18 و21 و24 و28). ماذا يعني هذا؟ إنه يكشف مدى إصرار شعب إسرائيل على عدم الإصغاء لكلمة الله. إن الله يؤدبنا عندما نعصيه، وإذا استمررنا في رفض الاستماع وأصررنا على العصيان، فإنه يضربنا بشدة تفوق الأولى بسبعة أضعاف. ولماذا يفعل ذلك؟ إنه يفعل ذلك لأنه يرغب في أن نستمع أنا وأنت إلى كلمته ونطيعها. هذا الإله هو ذاته الإله الذي نخدمه أنا وأنت. إن إلهنا يبتغي طاعتنا؛ فالطاعة خير من الذبيحة. ولذلك، يجب ألا ندخل بيت الله للعبادة إلا بعد أن نكون قد استمعنا إلى كلمته وأطعناها. يجب ألا نأتي أبداً إلى بيت الرب يوم الأحد للعبادة ونحن مقصرون في العمل بكلمته في حياتنا اليومية؛ فمثل هذا السلوك يُعد حماقة في نظر الله، وتصرفاً لا يصدر إلا عمن لا يخشاه. لذا، ينبغي لي ولك أن نكون ممن يتقون الله من خلال الإصغاء باهتمام لكلمته وإطاعتها.

 

ثانياً، إن الذين يتقون الله يرفعون صلواتهم إليه بالطريقة الصحيحة. انظر إلى نص اليوم في سفر الجامعة 5: 2: "لاَ تَسْتَعْجِلْ فَمَكَ، وَلاَ يُسْرِعْ قَلْبُكَ إِلَى نُطْقِ كَلاَمٍ قُدَّامَ اللهِ، لأَنَّ اللهَ فِي السَّمَاوَاتِ وَأَنْتَ عَلَى الأَرْضِ، فَلِذلِكَ فَلْتَكُنْ كَلِمَاتُكَ قَلِيلَةً". يوضح الملك سليمان أن من يتقي الله لا يكتفي بدخول بيت الله للإصغاء لكلمته فحسب، بل يمتنع أيضاً عن الكلام المتهور أو المتسرع في حضرته. فالذين يتقون الله لا يتحدثون بلا مبالاة عند دخولهم بيته للصلاة؛ وبعبارة أخرى، إنهم يقتصدون في كلماتهم أثناء الصلاة (كما يشير بارك يون-صن). لماذا يقلل خائفو الله من الكلام عند الصلاة إليه؟ السبب هو أن الله في السماوات ونحن على الأرض (الآية 2). لقد ذكّرني التأمل في هذا النص بما ورد في سفر إشعياء 55: 8-9: "لأَنَّ أَفْكَارِي لَيْسَتْ أَفْكَارَكُمْ، وَلاَ طُرُقُكُمْ طُرُقِي، يَقُولُ الرَّبُّ. لأَنَّهُ كَمَا عَلَتِ السَّمَاوَاتُ عَنِ الأَرْضِ، هكَذَا عَلَتْ طُرُقِي عَنْ طُرُقِكُمْ وَأَفْكَارِي عَنْ أَفْكَارِكُمْ". فكيف يمكننا -نحن القاطنين على الأرض- أن ندرك تماماً عمق أفكار الله واتساعها وسموها، وهي التي تسكن في السماوات؟ ومع ذلك، أخشى أننا كثيراً ما نفيض بكلمات كثيرة في الصلاة دون أن ندرك حقاً أفكار الله السامية. ينبغي لنا أن نصلي ونحن نسعى لفهم أفكار الله العالية تدريجياً من خلال كلمته. وفي الوقت نفسه، ومع نمو إيماننا، يجب أن نصلي إلى الله بإيمان متزايد. علينا أن نتمسك بكلمة الله بإيمان ونحن نرفع صلواتنا، واضعين ثقتنا الكاملة فيه. وهناك سبب آخر يدعونا للإقلال من الكلام عند الصلاة -احتراماً ورهبةً لله- وهو أن "كثرة الكلام" تؤدي إلى "صوت الجاهل" (الآية 3). فكيف يكون صوت الجاهل؟

 

تأمل في سفر الجامعة 10: 12-14: "كَلَامُ فَمِ الْحَكِيمِ نِعْمَةٌ، وَأَمَّا شَفَتَا الْجَاهِلِ فَتَبْتَلِعَانِهِ. ابْتِدَاءُ كَلَامِهِ حَمَاقَةٌ، وَآخِرُهُ هَذَيَانٌ رَدِيءٌ. وَالْجَاهِلُ يُكَثِّرُ الْكَلاَمَ. لاَ يَعْلَمُ الإِنْسَانُ مَا يَكُونُ. فَمَنْ يُخْبِرُهُ بِمَا يَكُونُ بَعْدَهُ؟" إن الكلمات التي تخرج من فم الجاهل تبدأ بالحماقة وتنتهي بهذيان رديء؛ وعلاوة على ذلك، فإن الجاهل يكثر الكلام. ومع ذلك، فإن كثرة هذا الكلام الأحمق ليست سوى باطل. فما أشد حماقة الظن بأن الله سيستجيب لصلوات مليئة بمثل هذا الثرثرة الفارغة! إن الذين يتقون الله يمتلكون الحكمة؛ فهم يصغون إلى كلمة الله ويقدمون طلباتهم وفقاً لمشيئته. ونتيجة لذلك، فهم لا يقعون في فخ التكرار عديم المعنى. بعبارة أخرى، لا يصلي الذين يتقون الله عن طريق الهذيان غير المترابط أو تكرار عبارات بلا معنى أمامه بلا توقف. وفي المقابل، فإن الشخص الجاهل - الذي لا يصغي لصوت الله وبالتالي يصلي دون معرفة مشيئته - يتكلم بتهور نابع من الارتباك والعجلة، مكرراً الصلاة نفسها مراراً وتكراراً. لماذا يستمرون في تقديم الصلاة نفسها؟ ولماذا يتكلمون كثيراً عند الصلاة إلى الله؟ يمكننا العثور على الإجابة في إنجيل متى 6: 7: "وَحِينَمَا تُصَلُّونَ لاَ تُكَرِّرُوا الْكَلاَمَ بَاطِلاً كَالأُمَمِ، فَإِنَّهُمْ يَظُنُّونَ أَنَّهُ بِكَثْرَةِ كَلاَمِهِمْ يُسْتَجَابُ لَهُمْ". لقد اعتقد الوثنيون أنه يتحتم عليهم الكلام بإطالة لكي يسمع الله صلواتهم. وهذا يمثل، بمعنى ما، اعتماداً على الاستحقاق البشري؛ أي الاعتقاد بأن المرء يمكنه ضمان استجابة الصلاة من خلال الجهد البشري، مثل تقديم صلوات طويلة أو الكلام بإسهاب. يجب علينا أن نصلي إلى الله معتمدين على استحقاق صليب يسوع. وعندما نصلي، يجب أن نفعل ذلك بالطريقة الصحيحة. فكيف ينبغي لنا أن نقدم الصلاة إلى الله بالطريقة السليمة؟ لكي نصلي بشكل صحيح، يجب أن نقترب من الله بقلب مستعد؛ وذلك لأن ما في قلوبنا هو ما يخرج من أفواهنا (متى 12: 34-37). يُقال إن جون بونيان، مؤلف كتاب *رحلة الحاج* (The Pilgrim's Progress)، قد كتب: "في الصلاة، من الأفضل أن يكون لديك قلب بلا كلمات، على أن تكون لديك كلمات بلا قلب" (ويرسبي). يجب علينا أن نرفع صلواتنا إلى الله بقلب صادق لا بمجرد كلمات؛ فهذا هو نوع الصلاة المقبول في نظر الله. وعندما نفعل ذلك، لن نتحدث بتسرع أو إهمال أثناء الصلاة (سفر الجامعة 5: 2). وبعبارة أخرى، سنتجنب التكرار عديم المعنى وسنقتصد في الكلام. بالطبع، لا تعني الآية الثانية من نص اليوم أنه لا ينبغي لنا أن نصلي مطولاً؛ فالنصح بالاقتصاد في الكلام لا يعني بالضرورة أن تكون صلواتنا قصيرة. وقد صرح الدكتور بارك يون-سون قائلاً: "لا يعترض هذا النص على فكرة أن الصلاة الصادقة يمكن أن تكون طويلة ومفصلة. فالصلاة الصادقة *يمكن* أن تكون طويلة ومفصلة؛ وذلك لأن الإيمان ينطوي على الثقة في الله الموجود في السماوات، مما يدفع المرء إلى سكب روحه والصلاة بتفصيل" (بارك يون-سون). ينبغي لنا أن نرفع مثل هذه الصلوات إلى الله؛ صلوات نسكب فيها أرواحنا ونتحدث بتفصيل، واضعين كامل ثقتنا فيه.

 

عند التأمل في سفر الجامعة 5: 1-7 جنباً إلى جنب مع النص الذي درسناه سابقاً في سفر الجامعة 4: 13-16، أدركت أنه عندما نصلي إلى الله، يجب علينا أولاً أن نستمع إلى كلمته ونطيعها. وبعبارة أخرى، يجب أن تسير الصلاة وطاعة الكلمة جنباً إلى جنب. فلا ينبغي أبداً الفصل بين طاعة كلمة الله والصلاة إليه؛ فهما كوجهي عملة واحدة. لذا، عندما نصلي إلى الله، وبدلاً من مجرد الإطالة في الكلام، يجب علينا أولاً أن نطيع كلمته. وبعبارة أخرى، فإن الذين يتقون الله يسكبون أرواحهم في صلاة صادقة بينما يطيعون كلمته.

 

ثالثاً، يفي الذين يتقون الله بالنذور التي قطعوها له.

 

انظر إلى نص اليوم، سفر الجامعة 5: 4: "إِذَا نَذَرْتَ نَذْراً للهِ فَلاَ تَتَأَخَّرْ عَنِ الْوَفَاءِ بِهِ، لأَنَّهُ لاَ يُسَرُّ بِالْجُهَّالِ. فَأَوْفِ بِمَا نَذَرْتَهُ". إذا كنا نخشى الله حقاً، فإننا نعيش إيماننا من خلال العمل بكلمته والصلاة بقلب صادق. ومن خلال حياة الإيمان هذه، نُبرهن على صدقنا. كيف نُظهر صدق قلوبنا أمام الله؟ نُظهره من خلال حياة الاستقامة؛ وحياة الاستقامة هذه تعني الوفاء بالوعود التي قطعناها لله. يجب علينا أن نفي بالنذور التي قطعناها له (5: 5). ما هو "النذر" هنا؟ وماذا يعني أن يقطع الإنسان نذراً لله؟ إنه يعني أداء قَسَمٍ غليظٍ له؛ قَسَمٍ يترتب على الوفاء به بركة، وعلى نقضه لعنة. في العهد القديم، كان يعقوب أول شخص يقطع مثل هذا النذر لله. فبينما كان يعقوب مسافراً من بئر سبع نحو حاران (تكوين 28: 10)، توقف في مكان ما، واتخذ حجراً وسادةً له ونام؛ وفي حلمه، رأى ملائكة الله يصعدون وينزلون على سُلَّمٍ يمتد من الأرض إلى السماء. وبعد سماع صوت الله (الآيات 11-15) والاستيقاظ من نومه، سمّى ذلك المكان "بيت إيل"؛ وهناك، قطع يعقوب نذراً لله قائلاً: "إِنْ كَانَ اللهُ مَعِي، وَحَفِظَنِي فِي هَذَا الطَّرِيقِ الَّذِي أَنَا سَائِرٌ فِيهِ، وَأَعْطَانِي خُبْزاً لآكُلَ وَثِيَاباً لأَلْبَسَ، وَرَجَعْتُ بِسَلاَمٍ إِلَى بَيْتِ أَبِي، يَكُونُ الرَّبُّ لِي إِلَهاً. وَهَذَا الْحَجَرُ الَّذِي أَقَمْتُهُ عَمُوداً يَكُونُ بَيْتَ اللهِ، وَكُلُّ مَا تُعْطِينِي فَإِنِّي أُعَشِّرُهُ لَكَ" (الآيات 20-22). ووفقاً للكتاب المقدس، كانت النذور التي تُقطع لله تنبع إما من توقع نيل نعمة منه (تكوين 28: 20) أو من الامتنان لبركاته (مزمور 116: 12-14) (يونغبلود). وعلاوة على ذلك، كان قطع النذر جزءاً من التعبد اليومي لله (مزمور 61: 8) أو مرتبطاً بالأعياد السنوية (1 صموئيل 1: 21). كان لا بد أن تُقطع مثل هذه النذور طواعيةً، وبمجرد قطعها، كان يتحتم الوفاء بها (تثنية 23: 21-23؛ جامعة 5: 4-6). ولذلك، كان على المرء أن يتأمل ويتروّى جيداً قبل قطع النذر (أمثال 20: 25) (يونغبلود).

 

وبينما كنت أتأمل في هذا النص المتعلق بالنذور، فكرت في علاقة العهد القائمة بين الله وبيننا. وما تعلمته من ذلك هو أنه تماماً كما يفي الله بأمانة بالعهد الذي قطعه معنا، يجب علينا نحن أيضاً أن نفي بأمانة بالنذور التي قطعناها له. فإذا قطعنا نذراً لله أثناء نيلنا نعمته وتقديمنا صلوات التكريس، فلا ينبغي لنا أن نتوانى عن الوفاء بذلك النذر (جامعة 5: 4). وإذا قطعنا نذراً لله ولكننا أخفقنا في الوفاء به، أو تأخرنا في ذلك، فإننا نرتكب خطيئة في حقه. تأمل في هذا الأمر: إذا قطعنا نذراً لله ولم نَفِ به، ألا نكون بذلك كاذبين أمام إله الحق؟ وعلاوة على ذلك، إذا أخفقنا في الوفاء بنذر ما وحاولنا تبرير أنفسنا بادعاء أنه كان خطأً غير مقصود، فإن الكتاب المقدس يحذرنا قائلاً: "لِمَاذَا يَغْضَبُ اللهُ عَلَى صَوْتِكَ وَيُفْسِدُ عَمَلَ يَدَيْكَ؟" (الآية 6). وهكذا، يقرر الكتاب المقدس أنه "أَنْ لاَ تَنْذُرَ خَيْرٌ مِنْ أَنْ تَنْذُرَ وَلاَ تَفِيَ" (الآية 5). وعلينا أن نصغي إلى كلمات الكتاب المقدس: "لأَنَّهُ فِي كَثْرَةِ الأَحْلاَمِ وَالأَقْوَالِ أَبَاطِيلُ كَثِيرَةٌ. وَلكِنِ اخْشَ اللهَ" (الآية 7).

 

أود أن أشارككم صلاة عهدٍ للقس "أ. و. توزر": "يا رب! لقد خفتُ حين سمعتُ صوتك. ففي وقتٍ عصيبٍ وحرج، دعوتني لأضطلع بمهمةٍ مقدسة. إنك ستُزعزع الأمم والأرض والسماوات، لكي لا يبقى إلا ما لا يتزعزع. يا رب، يا سيدي! لقد وضعتَ ذاتك ورفعتني، مُقيمًا إياي خادمًا لك. لا أحد يستطيع أن ينال شرف الخدمة لك ما لم يكن مدعوًا من الله، تمامًا كما دُعي هارون. لقد منحتني التفويض لأكرز بالإنجيل لأولئك الذين قست قلوبهم وثقلت آذانهم عن السماع؛ ولأنهم رفضوك أنت -سيدهم- فإنهم سيرفضونني أنا أيضًا -خادمك-. إلهي! لن أضيع الوقت في رثاء ضعفي وعجزي؛ فأنت -لا أنا- من يتحمل المسؤولية. لقد قلتَ: 'عرفتُك، وفرزتُك، وقدّستُك'، وقلتَ أيضًا: 'اذهب إلى حيث أرسلك، وتكلّم بكل ما آمرك به'. فمن أنا لأجادلك؟ ومن أنا لأشكك في اختيارك السيادي؟ أنت -لا أنا- من يتخذ القرار. يا رب، أنت صاحب القرار؛ فلتكن مشيئتك لا مشيئتي. يا إله الأنبياء والرسل! إن مجّدتُك، مجّدتني أنت. ولذا، أيها الإله الرحيم، هبني أن أحفظ هذا العهد المهيب طوال مسيرة خدمتي، وأن أجلب لك المجد -سواء كنتُ أبحر مع رياحٍ مواتية أو أجاهد ضد رياحٍ معاكسة-. هبني أن أحفظ هذا العهد ما دمتُ أتنفس -سواء في الحياة أو في الموت-. يا الله! لقد حان وقت تدخلك وعملك؛ فقد دخل العدو مرعاك، ومزّق الخراف وشتّتها. ومع ذلك، هناك الكثير من الرعاة الكذبة الذين يزعمون عدم وجود خطر، متجاهلين المخاطر التي تحدق بقطيعك. والمؤسف أن الخراف -التي خدعها هؤلاء الأجراء- تتبعهم بحماس، بينما يقترب الذئب ليفتك بها ويهلكها. يا الله! أصلي أن تمنحني الحكمة لأدرك اقتراب العدو، والشجاعة لأعلن بأمانةٍ ما رأيته. واجعل صوتي صدىً لصوتك؛ وحينئذٍ، حتى المرضى بين الخراف سيسمعون صوتك من خلالي ويتبعونك. يا رب يسوع، بينما أمثل أمامك، هيّئني روحياً. ضع يديك عليّ. امسحني بزيت نبي العهد الجديد. لا تجعلني مجرد كاتب ديني. احفظني من خطأ نسيان دعوتي النبوية. نجّني من بذور اللعنة التي تبدو وكأنها ترتسم على وجوه الكثير من رجال الدين المعاصرين؛ تلك النزعة الملعونة للمساومة، وتقليد الآخرين، والسقوط في فخ الروتين المهني. ساعدني لأتجنب حماقة الحكم على الكنيسة من خلال حجمها، أو شهرتها، أو مقدار تقدماتها السنوية. دعني أتذكر أنني نبي، ولست مؤدياً استعراضياً أو إدارياً دينياً. لا تدعني أنسى أبداً هويتي كنبي. لا تجعلني خادماً للجماهير الصاخبة. اشفِ طموحاتي الجسدية؛ ونجّني من التوق إلى الشهرة... نجّني. كذلك، لا تجعلني عبداً للمقتنيات المادية. ولا تجعلني ممن يضيعون الوقت في الخمول داخل المنزل. يا الله! امنحني أن أتقيك! وحينئذٍ سأبحث عن مكان للصلاة وأخوض معركة ضد الرئاسات والسلاطين وولاة العالم على ظلمة هذا الدهر. ساعدني ألا أفرط في الأكل أو النوم. مكّنني من ضبط نفسي لأصبح جندياً صالحاً ليسوع المسيح. أختار أن أعمل بجد في هذا العالم وأن أنال القليل في المقابل. أنا لا أسعى إلى منصب مريح. سأرفض أي أساليب دنيئة قد تجعل حياتي أكثر راحة. وحتى لو سلك الآخرون الطريق السهل، فسأختار أنا الطريق الصعب دون أن أحكم عليهم بقسوة. سيكون هناك من يعارضني، ومع ذلك سأرد عليهم بهدوء. وعندما يحاول شعب الرب الطيب —كما يفعلون غالباً مع خدام الرب— أن يصرّوا على تقديم هدايا الامتنان لي، ثبّتني لكي لا أتعثر. امنحني الحكمة لأحسن استخدام ما يُعطى لي؛ فلا تتضرر نفسي ولا قوتي الروحية بسبب ذلك. وإذا منحتني، في تدبيرك العميق، كرامةً داخل كنيستك، فدعني أتذكر دائماً أمرين: أولاً، أنني غير مستحق حتى لأصغر نعمك؛ وثانياً، لو عرف الناس حقيقتي لما خصّوني بهذا المجد، أو لمنحوا هذا الشرف لمن هم أكثر استحقاقاً مني. يا رب السماء والأرض! إني أكرّس بقية أيامي لك؛ سواءً قدّرتَ لها أن تكون قصيرة... أو جعلتَ حياتي مديدة. إن كانت مشيئتك، فأقِمني أمام العظماء؛ وإن كانت مشيئتك، فدعني أبحث عن البسطاء والفقراء وأخدمهم. لستُ أنا صاحب القرار في ذلك؛ بل حتى لو كان الخيار لي، لما اخترتُ شيئاً؛ فأنا لستُ سوى خادمٍ يُتمّم مشيئتك. إن مشيئتك أغلى عندي من المكانة أو الثروة أو الشرف؛ فأنا أختار مشيئتك فوق كل شيء في السماء وعلى الأرض. لقد اخترتني ومنحتني مجد دعوةٍ مقدسةٍ وسامية. ومع ذلك، أعنّي لأتذكر أنني لستُ سوى رمادٍ وتراب، وألا أنسى أبداً أنني إنسانٌ وُلد بنقائص وشهواتٍ فطريةٍ تلازم البشر. لذا، يا ربي ومخلّصي، نجّني من نفسي؛ ولا تدعني أجرح روحي بينما أسعى لأكون بركةً للآخرين. املأني بقوة الروح القدس، لكي أسير بقوتك وأعلن برّك. وطالما فيّ نَفَسٌ، سأنشر رسالة حبك الفادي. وهكذا، أيها الرب المحب، حين أشيخ وأتعب ولا أعود قادراً على العمل، هيّئ لي مسكناً في السماء، واجعلني في عداد قديسيك المقيمين في المجد الأبدي. أصلي باسم يسوع. آمين.